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Capítulo 49

CHAPTER 49

El malintencionado Dhṛtarāṣṭra

Ill-motivated Dhṛtarāṣṭra

Habiendo así recibido la orden de la Suprema Personalidad de Dios Śrī Kṛṣṇa, Akrūra visitó Hastināpura. Se dice que Hastināpura es el lugar que hoy se llama Nueva Delhi. La gente en general acepta como la vieja capital de los Pāṇḍavas a la parte de Nueva Delhi que todavía se conoce como Indraprastha. El mismo nombre de Hastināpura indica que había muchos hastīs, o elefantes. Debido a que los Pāṇḍavas mantenían muchos elefantes en la capital, esta se llamaba Hastināpura. El mantener elefantes es un asunto muy costoso; por lo tanto, para mantener muchos elefantes, el reino debe ser muy rico, y Hastināpura estaba lleno de elefantes, caballos, cuadrigas y otras opulencias. Cuando Akrūra llegó a Hastināpura, vio que la capital estaba llena de todo tipo de opulencias. A los reyes de Hastināpura se les aceptaba como los reyes gobernantes del mundo entero. Su fama se esparcía ampliamente a través de todo el reino, y su administración se conducía bajo el buen consejo de brāhmaṇas eruditos.

Thus ordered by the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa, Akrūra visited Hastināpura, said to be the site of what is now New Delhi. The part of New Delhi still known as Indraprastha is accepted by people in general as the old capital of the Pāṇḍavas. The very name Hastināpura suggests that there were many hastīs, or elephants; because the Pāṇḍavas kept many elephants in the capital, it was called Hastināpura. Keeping elephants is very expensive; to keep many elephants, therefore, the kingdom must be very rich, and Hastināpura, as Akrūra saw when he reached it, was full of elephants, horses, chariots and other opulences. The kings of Hastināpura were taken to be the ruling kings of the whole world. Their fame was widely spread throughout the entire kingdom, and their administration was conducted under the good counsel of learned brāhmaṇas.

Después de ver la muy opulenta ciudad capital, Akrūra se encontró con el rey Dhṛtarāṣṭra y también vio al abuelo Bhīṣma que estaba sentado con él. Después de reunirse con ellos, fue a ver a Vidura y luego a la hermana de Vidura, Kuntī. Vio al hijo de Somadatta y al rey de Bāhlīka‚ a Droṇācārya, a Kṛpācārya, a Karṇa y a Suyodhana (Suyodhana es otro nombre de Duryodhana), uno tras otro. Vio a los cinco hermanos Pāṇḍava y a otros amigos y parientes que vivían en la ciudad. Akrūra era conocido como el hijo Gāndinī, así que todo aquel que se encontraba con él, se complacía mucho en recibirlo. En sus recepciones se le ofrecía un buen asiento, y él preguntaba todo acerca del bienestar de sus parientes y otras actividades.

After seeing the very opulent capital city, Akrūra met King Dhṛtarāṣṭra. He also saw grandfather Bhīṣma sitting with him. After meeting them, he went to see Vidura and then Kuntī, Akrūra’s cousin. One after another, he saw King Bāhlīka and his son Somadatta, Droṇācārya, Kṛpācārya, Karṇa and Suyodhana. (Suyodhana is another name of Duryodhana.) Then he saw the son of Droṇācārya, Aśvatthāmā, as well as the five Pāṇḍava brothers and other friends and relatives living in the city. All those who met Akrūra, known also as the son of Gāndinī, were very much pleased to receive him and inquire about the welfare of their respective relatives. He was offered a good seat at his receptions, and he in turn inquired all about the welfare and activities of his relatives.

Debido a que el Señor Kṛṣṇa lo delegó para que visitara Hastināpura, se deduce que era muy inteligente para estudiar una situación diplomática. Dhṛtarāṣṭra se encontraba ocupando el trono ilegalmente después de la muerte del rey Pāṇḍu, a pesar de la presencia de los hijos de Pāṇḍu. Akrūra quería estudiar la situación completa permaneciendo allí. Podía entender muy bien que el malintencionado Dhṛtarāṣṭra estaba muy inclinado a favor de sus propios hijos. De hecho, Dhṛtarāṣṭra ya había usurpado el reino, y ahora estaba instigando y planeando deshacerse de los cinco hermanos Pāṇḍava. Akrūra también sabía que todos los hijos de Dhṛtarāṣṭra, encabezados por Duryodhana, eran unos políticos muy deshonestos. Dhṛtarāṣṭra no actuaba de acuerdo con la buena instrucción dada por Bhīṣma y Vidura, sino que lo estaban guiando las malas instrucciones de personas tales como Karṇa, Śakuni y otros. Akrūra decidió permanecer en Hastināpura por algunos meses para estudiar toda la situación política.

Since he was deputed by Lord Kṛṣṇa to visit Hastināpura, it is understood that he was very intelligent in studying a diplomatic situation. Dhṛtarāṣṭra was unlawfully occupying the throne after the death of King Pāṇḍu, despite the presence of Pāṇḍu’s sons. Akrūra could understand very well that ill-motivated Dhṛtarāṣṭra was much inclined in favor of his own sons. In fact, Dhṛtarāṣṭra had already usurped the kingdom and was now intriguing to dispose of the five Pāṇḍava brothers. Akrūra knew that all the sons of Dhṛtarāṣṭra, headed by Duryodhana, were very crooked politicians. Dhṛtarāṣṭra did not act in accordance with the good instructions given by Bhīṣma and Vidura; instead, he was being conducted by the ill instructions of such persons as Karṇa and Śakuni. Akrūra decided to stay in Hastināpura for a few months to study the whole political situation.

Gradualmente Akrūra supo por Kuntī y Vidura, que Dhṛtarāṣṭra era muy intolerante y que envidiaba a los cinco hermanos Pāṇḍava debido a su extraordinario conocimiento de la ciencia militar y por su muy desarrollada fuerza corporal. Ellos actuaban como verdaderos héroes caballerescos, exhibían todas las buenas cualidades de los kṣatriyas, y eran príncipes muy responsables, que siempre pensaban en el bienestar de los ciudadanos. Akrūra también supo que el envidioso Dhṛtarāṣṭra, habiendo consultado con su hijo malaconsejado, había tratado de matar a los Pāṇḍavas dándoles veneno.

Gradually Akrūra learned from Kuntī and Vidura that the sons of Dhṛtarāṣṭra were intolerant and envious of the five Pāṇḍava brothers because of their extraordinary learning in military science and their greatly developed bodily strength. The Pāṇḍavas acted as truly chivalrous heroes, exhibited all the good qualities of kṣatriyas and were very responsible princes, always thinking of the welfare of the citizens. Akrūra also learned that the envious sons of Dhṛtarāṣṭra had tried to kill the Pāṇḍavas by poisoning them.

Se daba el caso de que Akrūra era uno de los primos de Kuntī; por lo tanto, después de encontrarse con él, ella empezó a preguntar acerca de sus parientes paternos. Pensando en su lugar natal, empezó a llorar. Le preguntó a Akrūra si su padre, su madre, sus hermanos y hermanas, y otros amigos que se encontraban allá, todavía la recordaban. Preguntó especialmente por Kṛṣṇa y Balarāma, sus gloriosos sobrinos. Ella preguntó: «¿Recuerda Kṛṣṇa a mis hijos, Él, que es la Suprema Personalidad de Dios, y que es muy afectuoso con Sus devotos? ¿Nos recuerda Balarāma?». Dentro de sí, Kuntī se sentía como una venada en medio de tigres, y en realidad esa era su posición. Después de la muerte de su esposo, el rey Pāṇḍu, ella debía cuidar de los cinco niños Pāṇḍava, pero Dhṛtarāṣṭra estaba siempre planeando matarlos. Ella estaba viviendo ciertamente como un pobre e inocente animal en medio de algunos tigres. Siendo una devota del Señor Kṛṣṇa, siempre pensaba en Él y esperaba que algún día Kṛṣṇa vendría y los salvaría de esa posición peligrosa. Le preguntó a Akrūra si Kṛṣṇa tenía intenciones de ir para aconsejar a los Pāṇḍavas —quienes no tenían padre— cómo liberarse de la política intrigante de Dhṛtarāṣṭra y de sus hijos. Por hablar con Akrūra sobre todos estos asuntos, se sintió indefensa y exclamó: «Mi querido Kṛṣṇa, mi querido Kṛṣṇa, Tú eres el místico supremo, la Superalma del universo. Eres el verdadero bienqueriente de todo el universo. Mi querido Govinda, en este momento estás muy lejos de mí, aun así oro, deseando rendirme a Tus pies de loto. En los actuales momentos, estoy muy apesadumbrada con mis cinco hijos huérfanos de padre. Me doy cuenta plenamente de que no hay ningún refugio o protección, salvo Tus pies de loto. Tus pies de loto pueden liberar a todas las almas afligidas debido a que eres la Suprema Personalidad de Dios. Uno puede estar a salvo de las garras de los repetidos nacimientos y muertes solamente por Tu misericordia. Mi querido Kṛṣṇa, Tú eres el supremamente puro, la Superalma y el amo de todos los yogīs. ¿Qué puedo decir yo? Simplemente puedo ofrecerte mis respetuosas reverencias. Acéptame como Tu devota plenamente rendida».

Akrūra happened to be one of the cousins of Kuntī; therefore, after meeting him, she began to inquire about her paternal relatives. Thinking of her birthplace and beginning to cry, she asked Akrūra whether her father, mother, brothers, sisters and other friends at home still remembered her. She especially inquired about Kṛṣṇa and Balarāma, her glorious nephews. She asked, “Does Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, who is very affectionate to His devotees, remember my sons? Does Balarāma remember us?” Inside herself, Kuntī felt like a she-deer in the midst of tigers, and actually her position was like that. After the death of her husband, King Pāṇḍu, she was supposed to take care of the five Pāṇḍava children, but the sons of Dhṛtarāṣṭra were always planning to kill them. She was certainly living like a poor innocent animal in the midst of several tigers. Being a devotee of Lord Kṛṣṇa, she always thought of Him and expected that one day Kṛṣṇa would come and save them from their dangerous position. She inquired from Akrūra whether Kṛṣṇa proposed to come to advise the fatherless Pāṇḍavas how to get free of the intrigues of Dhṛtarāṣṭra and his sons. Talking with Akrūra about all these affairs, she felt herself helpless and exclaimed, “My dear Kṛṣṇa, my dear Kṛṣṇa! You are the supreme mystic, the Supersoul of the universe. You are the real well-wisher of the whole universe. My dear Govinda, at this time You are far away from me, yet I pray to surrender unto Your lotus feet. I am now grief-stricken with my five fatherless sons. I can fully understand that but for Your lotus feet there is no shelter or protection. Your lotus feet can deliver all aggrieved souls because You are the Supreme Personality of Godhead. One can be safe from the clutches of repeated birth and death by Your mercy only. My dear Kṛṣṇa, You are the supreme pure one, the Supersoul and the master of all yogīs. What can I say? I can simply offer my respectful obeisances unto You. Accept me as Your fully surrendered devotee.”

A pesar de que Kṛṣṇa no estaba presente ante ella, Kuntī le ofreció sus oraciones como si ella estuviera en Su presencia, cara a cara. Esto es posible para cualquiera que sigue los pasos de Kuntī. Kṛṣṇa no tiene que estar físicamente presente en todas partes. Él está verdaderamente presente en todas partes mediante la potencia espiritual, y uno tan solo tiene que rendirse a Él sinceramente. 

Although Kṛṣṇa was not present before her, Kuntī offered her prayers to Him as if she were in His presence face to face. This is possible for anyone following in the footsteps of Kuntī. Kṛṣṇa does not have to be physically present everywhere. He is actually present everywhere by spiritual potency, and one simply has to surrender unto Him sincerely.

Cuando Kuntī le ofrecía a Kṛṣṇa sus oraciones con mucho sentimiento, no pudo controlarse y empezó a llorar fuertemente ante Akrūra. Vidura también estaba presente, y tanto Akrūra como Vidura se compadecieron mucho de la madre de los Pāṇḍavas. Empezaron a consolarla glorificando a sus hijos, Yudhiṣṭira, Arjuna y Bhīma. La apaciguaron diciéndole que sus hijos eran extraordinariamente poderosos; ella no debía estar preocupada por ellos debido a que nacieron de grandes semidioses: Yamarāja, Indra y Vāyu.

When Kuntī was offering her prayers very feelingly to Kṛṣṇa, she could not check herself and began to cry loudly before Akrūra. Vidura was also present, and both Akrūra and Vidura became very sympathetic to the mother of the Pāṇḍavas and began to solace her by glorifying her five sons, namely Yudhiṣṭhira, Arjuna, Bhīma, Nakula and Sahadeva. They pacified her, saying that her sons were extraordinarily powerful; she should not be perturbed about them, since they were born of great demigods like Yamarāja, Indra and Vāyu.

Akrūra decidió regresar y notificar las desesperadas circunstancias en las cuales encontró a Kuntī y a sus cinco hijos. Primero, quiso darle buen consejo a Dhṛtarāṣṭra, quien estaba inclinado tan favorablemente hacia su propio hijo y tan desfavorablemente hacia los Pāṇḍavas. Cuando Kuntī y Dhṛtarāṣṭra estaban sentados entre amigos y parientes, Akrūra se dirigió a él llamándolo «Vārcitravīrya». Vārcitravīrya significa el hijo de Vicitravīrya. Vicitravīrya era el nombre del padre de Dhṛtarāṣṭra, pero Dhṛtarāṣṭra no era realmente un hijo engendrado por Vicitravīrya sino por Vyāsadeva. Anteriormente se tenía por costumbre, que si un hombre era incapaz de engendrar un hijo, su hermano podía engendrarlo en el vientre de su esposa. Este sistema está ahora prohibido en esta era de Kali. Akrūra sarcásticamente llamó a Dhṛtarāṣṭra «Vārcitravīrya» debido a que él no fue engendrado realmente por su padre, sino que era el hijo de Vyāsadeva. Cuando un niño era engendrado en una mujer por el hermano del esposo, el niño era reclamado por el esposo, pero por supuesto que el niño no había sido engendrado por el esposo. Esta observación sarcástica hacía notar que Dhṛtarāṣṭra estaba reclamando el trono en forma deshonesta, basándose en razones hereditarias. Realmente, el hijo de Pāṇḍu era el legítimo rey, y ante la presencia de los hijos de Pāṇḍu, los Pāṇḍavas, Dhṛtarāṣṭra no debía haber ocupado el trono.

Akrūra decided to return home and report on the strained circumstances in which he found Kuntī and her five sons. He first wanted to give good advice to Dhṛtarāṣṭra, who was so favorably inclined toward his own sons and unfavorably inclined toward the Pāṇḍavas. When King Dhṛtarāṣṭra was sitting among friends and relatives, Akrūra began to address him, calling him Vaicitravīrya. Vaicitravīrya means “the son of Vicitravīrya.” Vicitravīrya was the name of Dhṛtarāṣṭra’s father, but Dhṛtarāṣṭra was actually the begotten son not of Vicitravīrya but of Vyāsadeva. Formerly it was the system that if a man was unable to beget a child, his brother could beget a child in the womb of his wife (devareṇa sutotpattiḥ). That system is now forbidden in this Age of Kali. Akrūra called Dhṛtarāṣṭra Vaicitravīrya sarcastically because he was not actually begotten by his father. He was the son of Vyāsadeva. When a child was begotten in the wife by the husband’s brother, the child was claimed by the husband, but of course the child was not begotten by the husband. This sarcastic remark pointed out that Dhṛtarāṣṭra was falsely claiming the throne on hereditary grounds. Actually Pāṇḍu had been the rightful king, and in the presence of Pāṇḍu’s sons, the Pāṇḍavas, Dhṛtarāṣṭra should not have occupied the throne.

Akrūra dijo luego: «Mi querido hijo de Vicitravīrya, has usurpado ilegalmente el trono de los Pāṇḍavas. Así pues, de una manera u otra, ahora estás en el trono. Por lo tanto, permíteme aconsejarte que por favor gobiernes el reino bajo principios éticos y morales. Si lo haces, y tratas de enseñar a tus súbditos de esa forma, entonces tu nombre y tu fama serán perpetuas». Akrūra insinuó que a pesar de que Dhṛtarāṣṭra estaba maltratando a sus sobrinos, los Pāṇḍavas, se daba el caso de que ellos eran sus súbditos. «Aún si no los tratas como dueños del trono, sino como a tus súbditos, tú debes pensar de forma imparcial en su bienestar como si fueran tus propios hijos. Pero si no sigues este principio y actúas justamente de la manera opuesta, entonces serás impopular entre tus súbditos, y en la próxima vida tendrás que vivir en una posición infernal. Por lo tanto, espero que trates a tus hijos y a los hijos de Pāṇḍu como iguales». Akrūra insinuó que si Dhṛtarāṣṭra no trataba a los Pāṇḍavas y a sus hijos como iguales, entonces ciertamente habría una lucha entre los dos bandos de primos. Debido a que la causa de los Pāṇḍavas era justa, ellos saldrían victoriosos, y los hijos de Dhṛtarāṣṭra serían muertos. Esta era una profecía que Akrūra le profirió a Dhṛtarāṣṭra.

Akrūra said, “My dear son of Vicitravīrya, you have unlawfully usurped the throne of the Pāṇḍavas. Anyway, somehow or other you are now on the throne. Therefore I beg to advise you to please rule the kingdom on moral and ethical principles. If you do so and try to please your subjects in that way, your name and fame will be perpetual.” Akrūra hinted that although Dhṛtarāṣṭra was ill-treating his nephews, the Pāṇḍavas, they happened to be his subjects. “Even if you treat them not as the owners of the throne but as your subjects, you should impartially think of their welfare as though they were your own sons. But if you do not follow this principle and act in just the opposite way, you will be unpopular among your subjects, and in the next life you will have to live in a hellish condition. I therefore hope you will treat your sons and the sons of Pāṇḍu equally.” Akrūra hinted that if Dhṛtarāṣṭra did not treat the Pāṇḍavas and his sons as equals, surely there would be a fight between the two camps of cousins. Since the Pāṇḍavas’ cause was just, they would come out victorious, and the sons of Dhṛtarāṣṭra would be killed. This was a prophecy told by Akrūra to Dhṛtarāṣṭra.

Akrūra además le aconsejó a Dhṛtarāṣṭra: «En este mundo material, nadie puede permanecer como compañero eterno de otra persona. Solamente por casualidad nos reunimos en la familia, en la sociedad, en la comunidad o en la nación, pero al final, debido a que cada uno de nosotros tiene que abandonar el cuerpo, debemos separarnos. Por lo tanto, uno no debe ser más afectuoso de lo necesario con los miembros de la familia». El afecto de Dhṛtarāṣṭra también era ilícito, y no demostraba que él tuviera mucha inteligencia. En palabras llanas Akrūra le insinuó a Dhṛtarāṣṭra que su firme afecto familiar se debía a su completa ignorancia de la realidad. A pesar de que parecemos estar unidos en una familia, sociedad, o nación, cada uno de nosotros tiene un destino individual. Todo el mundo nace de acuerdo con sus acciones individuales pasadas; por lo tanto, todos tenemos que disfrutar o sufrir, de forma individual, el resultado de nuestro propio karma. No hay posibilidad de que el destino de uno mejore por vivir en cooperación con otras personas. Algunas veces sucede que el padre de alguien acumula riquezas por medios ilegales, y el hijo le quita el dinero, a pesar de que el padre lo acumuló con mucha dificultad. Es una situación igual a la del pequeño pez del océano que se come el cuerpo material del pez viejo y grande. Al fin de cuentas, nadie puede acumular riquezas ilegalmente para la complacencia de su familia, sociedad, comunidad o nación. Una ilustración de este principio son los muchos y grandes imperios que se desarrollaron en el pasado y que ya no existen debido a que su riqueza fue derrochada por los posteriores descendientes. Aquel que no conoce esta ley sutil de actividades fruitivas, y abandona así pues los principios éticos y morales, solamente lleva consigo las reacciones de sus actividades pecaminosas. Sus riquezas y posesiones mal obtenidas se las lleva otra persona, y él se va a la región más oscura de la vida infernal. Por lo tanto, nadie debe acumular más riquezas de las que el destino le asigna; de no ser así, no podrá ver de hecho lo que le conviene. En lugar de lograr lo que es mejor para él, actuará justamente de la manera opuesta, causando así su propia caída.

Akrūra further advised Dhṛtarāṣṭra: “In this material world, no one can remain an eternal companion to another. Only by chance do we assemble together in a family, society, community or nation, but at the end, because every one of us has to give up the body, we must be separated. One should not, therefore, be unnecessarily affectionate toward family members.” Dhṛtarāṣṭra’s affection was also unlawful and did not show much intelligence. In plain words, Akrūra hinted to Dhṛtarāṣṭra that his staunch family affection was due to his gross ignorance of fact or his blindness to moral principles. Although we appear combined together in a family, society or nation, each of us has an individual destiny. Everyone takes birth according to individual past work; therefore everyone must individually enjoy or suffer the result of his own karma. There is no possibility of improving one’s destiny by cooperative living. Sometimes it happens that one’s father accumulates wealth by illegal ways, and the son takes away the money, although it was earned with great difficulty by the father, just as a small fish in the ocean eats the material body of a large, old fish. One ultimately cannot accumulate wealth illegally for the gratification of his family, society, community or nation. An illustration of this principle is that many great empires which developed in the past are no longer existing because their wealth was squandered away by later descendants. One who does not know this subtle law of fruitive activities and who thus gives up the moral and ethical principles carries with him only the reactions of his sinful activities. His ill-gotten wealth and possessions are taken by someone else, and he goes to the darkest region of hellish life. One should not, therefore, accumulate more wealth than allotted to him by destiny; otherwise he will be factually blind to his own interest. Instead of fulfilling his self-interest, he will act in just the opposite way, for his own downfall.

Akrūra continuó: «Mi querido Dhṛtarāṣṭra, permíteme aconsejarte que no te vuelvas ciego a la realidad de esta existencia material. La vida material condicionada, ya sea durante la aflicción o durante la felicidad, debe aceptarse como un sueño. Debemos tratar de poner la mente y los sentidos bajo control, y vivir muy pacíficamente para el avance espiritual en conciencia de Kṛṣṇa». En El Śrī Caitanya-cartāmṛta se dice, que a excepción de las personas que tienen conciencia de Kṛṣṇa, todos están siempre en una condición de perturbación mental, llenos de ansiedad. Aun aquellos que están tratando de alcanzar la liberación, o de fundirse en la refulgencia Brahman, o los yogīs que están tratando de obtener el perfeccionamiento del poder místico, no pueden tener paz mental. Los devotos puros de Kṛṣṇa no tienen exigencias que hacerle a Kṛṣṇa. Ellos se satisfacen simplemente con rendirle servicio a Él. La verdadera paz y tranquilidad mental pueden obtenerse solamente al lograr la perfecta conciencia de Kṛṣṇa.

Akrūra continued: “My dear Dhṛtarāṣṭra, I beg to advise you not to be blind to the facts of material existence. Material, conditioned life, either in distress or in happiness, is to be accepted as a dream. One should try to bring his mind and senses under control and live peacefully for spiritual advancement in Kṛṣṇa consciousness.” In the Caitanya-caritāmṛta it is said that except for persons in Kṛṣṇa consciousness, everyone is always disturbed in mind and full of anxiety. Even those trying for liberation, or merging into the Brahman effulgence, and the yogīs who try to achieve perfection in mystic power cannot have peace of mind. Pure devotees of Kṛṣṇa have no demands to make of Kṛṣṇa. They are simply satisfied with service to Him. Actual peace and mental tranquillity can be attained only in perfect Kṛṣṇa consciousness.

Después de escuchar las instrucciones morales de Akrūra, Dhṛtarāṣṭra respondió: «Mi querido Akrūra, eres muy caritativo al darme buenas instrucciones, pero desafortunadamente, no las puedo aceptar. Una persona que está destinada a morir no se aprovecha del efecto del néctar, a pesar de que se le haya administrado. Me doy cuenta de que tus instrucciones son muy valiosas. Desafortunadamente, no permanecen en mi mente fluctuante, así como el relámpago brillante del cielo no permanece en una nube en particular. Me doy cuenta tan solo de que nadie puede detener el avance progresivo de la voluntad suprema. Me doy cuenta de que la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, ha aparecido en la familia de los Yadus para disminuir la carga excesiva de esta Tierra».

After hearing these moral instructions from Akrūra, Dhṛtarāṣṭra replied, “My dear Akrūra, you are very charitable in giving me good instructions, but unfortunately I cannot accept them. A person destined to die does not utilize the effects of nectar, although it may be administered to him. I can understand that your instructions are valuable. Unfortunately, they do not stay in my flickering mind, just as the glittering lightning in the sky does not stay fixed in a cloud. I can understand only that no one can stop the onward progress of the supreme will. I understand that the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, has appeared in the family of the Yadus to decrease the burdensome load on this earth.”

Dhṛtarāṣṭra le insinuó a Akrūra que tenía plena fe en Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Al mismo tiempo, estaba muy parcializado por los miembros de su familia. En un futuro muy cercano, Kṛṣṇa aniquilaría a todos los miembros de su familia, y al encontrarse en una condición desamparada, Dhṛtarāṣṭra se refugiaría en los pies de loto de Kṛṣṇa. Para conferirle Su favor especial a un devoto, Kṛṣṇa normalmente le quita todos los objetos de su afecto material. De esa forma, Él obliga al devoto a estar desvalido en sentido material, sin ninguna otra alternativa que aceptar los pies de loto de Kṛṣṇa. Esto le ocurrió de hecho a Dhṛtarāṣṭra, después del final de la Batalla de Kurukṣetra.

Dhṛtarāṣṭra pudo darse cuenta de dos factores opuestos que estaban actuando ante él. Podía ver que Kṛṣṇa estaba allí para quitar todas las cargas innecesarias del mundo. Sus hijos eran una carga innecesaria, y así pues, suponía que serían muertos. Al mismo tiempo, no podía desembarazarse del afecto ilícito que sentía por sus hijos. Observando estos dos factores contradictorios, empezó a ofrecer sus reverencias respetuosas a la Suprema Personalidad de Dios: «La naturaleza contradictoria de la existencia material es muy difícil de comprender; solamente puede considerarse como la ejecución inconcebible del plan del Supremo, quien, por Su energía inconcebible, crea este mundo material, entra en él y pone en marcha las tres modalidades de la naturaleza. Cuando todo está siendo creado, Él entra en todas y cada una de las entidades vivientes y dentro del átomo más pequeño. Nadie puede comprender los planes inconmensurables del Señor Supremo».

Dhṛtarāṣṭra hinted to Akrūra that he had complete faith in Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead. At the same time, he was very partial to his family members. In the very near future, Kṛṣṇa would vanquish all the members of his family, and in a helpless condition Dhṛtarāṣṭra would take shelter of Kṛṣṇa’s lotus feet. To show His special favor to a devotee, Kṛṣṇa usually takes away all the objects of his material affection, thus forcing the devotee to be materially helpless, with no alternative but to accept the lotus feet of Kṛṣṇa. This actually happened to Dhṛtarāṣṭra after the end of the Battle of Kurukṣetra. Dhṛtarāṣṭra could realize two opposing factors acting before him. He could understand that Kṛṣṇa was there to remove all the unnecessary burdens of the world. His sons were an unnecessary burden, and so he expected that they would be killed. At the same time, he could not rid himself of his unlawful affection for his sons. Understanding these two contradictory factors, he offered his respectful obeisances to the Supreme Personality of Godhead. “The contradictory ways of material existence are very difficult to understand; they can be taken only as the inconceivable execution of the plan of the Supreme, who by His inconceivable energy creates this material world and enters into it and sets into motion the three modes of nature. When everything is created, He enters into each and every living entity and into the smallest atom. No one can understand the incalculable plans of the Supreme Lord.”

Después de oír esta declaración, Akrūra pudo darse cuenta claramente que Dhṛtarāṣṭra no iba a cambiar su política de discriminar a los Pāṇḍavas a favor de sus hijos. De inmediato dejó a sus amigos de Hastināpura y regresó a su hogar, el cual se encontraba en el reino de los Yadus. Después de regresar al hogar, les informó vívidamente al Señor Kṛṣṇa y a Balarāma de la verdadera situación que existía en Hastināpura, y de las intenciones de Dhṛtarāṣṭra. Kṛṣṇa envió a Akrūra a Hastināpura para que estudiara la situación. Por la gracia del Señor, él tuvo éxito, y le informó a Kṛṣṇa de la verdadera situación.

After hearing this statement, Akrūra could clearly understand that Dhṛtarāṣṭra was not going to change his policy of discriminating against the Pāṇḍavas in favor of his sons. He at once took leave of his friends in Hastināpura and returned to his home in the kingdom of the Yadus. After returning home, he vividly informed Lord Kṛṣṇa and Balarāma of the actual situation in Hastināpura and the intentions of Dhṛtarāṣṭra. Akrūra was sent to Hastināpura by Kṛṣṇa to study these, and by the grace of the Lord he was successful.

Así termina el significado de Bhaktivedanta del capítulo cuadragésimo noveno del libro Kṛṣṇa, titulado: «El malintencionado Dhṛtarāṣṭra».

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the forty-ninth chapter of Kṛṣṇa, “Ill-motivated Dhṛtarāṣṭra.”