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Capítulo 38

CHAPTER 38

La llegada de Akrūra a Vṛndāvana

Akrūra’s Arrival in Vṛndāvana

Nārada Muni no mencionó la matanza de Vyomāsura a manos de Kṛṣṇa, lo cual significa que fue matado el mismo día que el demonio Keśī. La matanza del demonio Keśī ocurrió temprano por la mañana, y después de eso los muchachos fueron a cuidar las vacas en la colina Govardhana, y allí fue donde Vyomāsura murió. Los dos demonios fueron matados por la mañana. Kaṁsa le pidió a Akrūra que llegara a Vṛndāvana al anochecer. La mañana siguiente, después de recibir las instrucciones de Kaṁsa, Akrūra partió hacia Vṛndāvana en su cuadriga. Debido a que Akrūra era un gran devoto del Señor, mientras iba a Vṛndāvana empezó a alabar al Señor. Los devotos siempre están absortos en pensamientos acerca de Kṛṣṇa, y Akrūra pensaba constantemente en los ojos de loto del Señor Kṛṣṇa.

Nārada Muni did not mention Kṛṣṇa’s killing Vyomāsura, which means that he was killed on the same day as the Keśī demon. The Keśī demon was killed in the early morning, and after that the boys went to tend the cows on Govardhana Hill, and it was there that Vyomāsura was killed. Both demons were killed in the morning. Akrūra was requested by Kaṁsa to arrive in Vṛndāvana by evening. After receiving instruction from Kaṁsa, Akrūra started the next morning via chariot for Vṛndāvana. Because Akrūra himself was a great devotee of the Lord, while going to Vṛndāvana he began to pray to the Lord. Devotees are always absorbed in thoughts of Kṛṣṇa, and Akrūra was constantly thinking of Lord Kṛṣṇa’s lotus eyes.

Él no sabía qué tipo de actividades piadosas debía haber realizado para haber obtenido la oportunidad de ir a ver al Señor Kṛṣṇa. Akrūra pensó que si Kṛṣṇa lo deseaba, él podría verlo. Akrūra se consideraba muy afortunado porque iba a ver a Kṛṣṇa, a quien los grandes yogīs místicos desean ver. Él confiaba en que ese día concluirían todas las reacciones pecaminosas de su vida pasada, y su afortunada forma humana de vida alcanzaría el éxito. Akrūra también consideró que Kaṁsa lo estaba favoreciendo mucho, pues lo había enviado para que llevara consigo, de regreso, a Kṛṣṇa y a Balarāma, permitiéndole así ver al Señor. Akrūra continuó pensando, y consideró que, anteriormente, los grandes sabios y personas santas se liberaban del mundo material con tan solo ver las uñas refulgentes de los pies de loto de Kṛṣṇa.

He did not know what sort of pious activities he must have performed to gain an opportunity to go see Lord Kṛṣṇa and Lord Balarāma in Vṛndāvana on that day. A pure Vaiṣṇava always thinks himself unfit to serve Kṛṣṇa. So Akrūra began to think within himself that he was unfit for gaining the transcendental opportunity of seeing the Supreme Personality of Godhead. He considered himself as unfit for seeing Kṛṣṇa as a materialistic person is for understanding the science of God or as a fourth-class person (a śūdra) is for studying the Vedas. But then Akrūra began to think, “By the grace of Kṛṣṇa everything is possible, and thus if He likes, I will be able to see Him. Just as a blade of grass floating on the waves of a river may by chance come near the shore and gain shelter, a conditioned soul carried away by the waves of material existence may sometimes be saved by the grace of Kṛṣṇa.” Akrūra thus thought that if Kṛṣṇa willed, he would be able to see Him. Akrūra considered himself most fortunate that he was going to see Kṛṣṇa, whom great mystic yogīs desire to see. He was confident that on that day all the sinful reactions of his past life would be finished and his fortunate human form of life would be successful. Akrūra also considered that he was very much favored by Kaṁsa, who was sending him to bring back Kṛṣṇa and Balarāma and thus enabling him to see the Lord. Akrūra continued to consider that formerly great sages and saintly persons were liberated from the material world simply by seeing the shining nails of the lotus feet of Kṛṣṇa.

Akrūra pensó: «Esa Suprema Personalidad de Dios ha venido ahora tal como un ser humano ordinario, y es mi gran fortuna poder verlo cara a cara». Estaba emocionado con la esperanza de ver los mismos pies de loto que los grandes semidioses como Brahmā, Nārada y El Señor Śiva adoran: esos pies que atraviesan la tierra de Vṛndāvana, y que tocan los pechos de las gopīs cubiertos con vestigios de kuṅkuma. Él pensó: «Soy tan afortunado, que hoy mismo podré ver esos mismos pies de loto y la hermosa cara de Kṛṣṇa, la cual está marcada con tilaka en la frente y en la nariz. Y también veré Su sonrisa y Su rizado cabello negro. Estoy seguro de que tendré esta oportunidad, pues veo que hoy los venados pasan por mi lado derecho. Hoy podré ver realmente la belleza del reino espiritual de Viṣṇuloka, debido a que Kṛṣṇa es el Viṣṇu Supremo, y Él Mismo apareció por Su propia benevolencia. Él es la fuente de toda belleza, y, por lo tanto, hoy se saciará mi visión».

“That Supreme Personality of Godhead has now come just like an ordinary human being, and it is my great fortune to be able to see Him face to face,” Akrūra thought. He was thrilled with expectations of seeing the very lotus feet which are worshiped by great demigods like Brahmā, Nārada and Lord Śiva, which traverse the ground of Vṛndāvana, and which touch the breasts of the gopīs, covered with tinges of kuṅkuma. He thought, “I am so fortunate that I will be able to see those very lotus feet on this day, and certainly I shall be able to see the beautiful face of Kṛṣṇa, which is marked on the forehead and the nose with tilaka. And I shall also see His smile and His curling black hair. I can be sure of this opportunity because I see that today the deer are passing on my right side. Today it will be possible for me to actually see the beauty of the spiritual kingdom of Viṣṇuloka because Kṛṣṇa is the Supreme Viṣṇu and He has advented Himself out of His own good will. He is the reservoir of all beauty; therefore today my eyes will achieve perfection.”

Akrūra no tenía duda alguna de que el Señor Kṛṣṇa era el Viṣṇu Supremo. El Señor Viṣṇu lanza una mirada sobre la energía material, y así aparece la manifestación cósmica. Y a pesar de que el Señor Viṣṇu es el creador de este mundo material, Él se mantiene libre de la influencia de la energía material por medio de Su propia energía. A través de Su potencia interna, puede penetrar la oscuridad de la energía material. En forma similar, Kṛṣṇa, el Viṣṇu original, creó a los habitantes de Vṛndāvana por medio de la expansión de Su potencia interna. En la Brahma-saṁhitā se confirma que también los enseres y la morada de Kṛṣṇa son expansiones de Su potencia interna. La misma potencia interna se exhibe en la Tierra en la forma de Vṛndāvana, donde Kṛṣṇa disfruta con Sus padres y en la compañía de Sus amigos, los pastorcillos de vacas y las gopīs. En virtud de esta afirmación de Akrūra, queda claro que debido a que Kṛṣṇa es trascendental a las modalidades de la naturaleza material, los habitantes de Vṛndāvana, quienes se ocupan en el servicio amoroso del Señor, también son trascendentales.

Akrūra knew beyond a doubt that Lord Kṛṣṇa is the Supreme Viṣṇu. Lord Viṣṇu glances over the material energy, and thus the cosmic manifestation comes into being. And although Lord Viṣṇu is the creator of this material world, He is free, by His own energy, from the influence of the material energy. By His internal potency He can pierce the darkness of the material energy. Similarly, Kṛṣṇa, the original Viṣṇu, by expanding His internal potency, created the inhabitants of Vṛndāvana. In the Brahma-saṁhitā it is confirmed that the paraphernalia and the abode of Kṛṣṇa are expansions of His internal potency. The same internal potency Kṛṣṇa exhibits in Goloka Vṛndāvana is exhibited in the earthly Vṛndāvana, where He enjoys Himself with His parents and in the company of His friends, the cowherd boys and gopīs. By the statement of Akrūra it is clear that, since Kṛṣṇa is transcendental to the modes of material nature, the inhabitants of Vṛndāvana, who are always engaged in loving service to the Lord, are also transcendental.

Akrūra también consideró la necesidad de los pasatiempos trascendentales del Señor. Él pensó que las actividades, instrucciones, cualidades y pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa, tienen por objeto lograr la buena fortuna de la gente en general. La gente puede permanecer constantemente consciente de Kṛṣṇa, hablando de la forma, cualidades, pasatiempos y enseres trascendentales del Señor. Por hacer esto, el universo entero puede realmente vivir en forma auspiciosa, y progresar pacíficamente. Pero sin conciencia de Kṛṣṇa, la civilización no es sino un adorno para un cuerpo muerto. Un cuerpo muerto puede que sea adornado muy hermosamente, pero si no hay conciencia, dichos adornos son inútiles. La sociedad humana sin conciencia de Kṛṣṇa es inútil y sin vida.

Akrūra also considered the necessity of the transcendental pastimes of the Lord. He thought that the transcendental activities, instructions, qualities and pastimes of Kṛṣṇa are all for the good fortune of people in general. The people can remain constantly in Kṛṣṇa consciousness by discussing the Lord’s transcendental form, qualities, pastimes and paraphernalia. By doing so, the whole universe can actually live auspiciously and advance peacefully. But without Kṛṣṇa consciousness, civilization is but a decorated dead body. A dead body may be decorated very nicely, but without consciousness such decorations are useless. Human society without Kṛṣṇa consciousness is useless and lifeless.

Akrūra pensó: «Esa Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, ha aparecido ahora como uno de los descendientes de la dinastía Yadu. Los principios de la religión son Sus leyes promulgadas. Aquellos que se atienen a tales leyes son semidioses, y aquellos que no las siguen son demonios. Él ha exhibido Su advenimiento para proteger a los semidioses, quienes obedecen muy estrictamente las leyes del Señor Supremo. Los semidioses y los devotos del Señor se complacen en guiarse por las leyes de Kṛṣṇa, y Kṛṣṇa se complace en darles todo tipo de protección. Estas actividades de Kṛṣṇa —brindarles protección a los devotos y matar a los demonios—, como se confirma en el Bhagavad-gītā, siempre son favorables para que los hombres hablen y oigan hablar de ellas. Los semidioses y los devotos del Señor expandirán eternamente su canto acerca de las gloriosas actividades del Señor.

Akrūra thought, “That Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, has now appeared as one of the descendants of the Yadu dynasty. The principles of religion are His enacted laws. Those who are abiding by such laws are demigods, and those who are not abiding are demons. He has advented Himself to give protection to the demigods, who are very obedient to the laws of the Supreme Lord. The demigods and the devotees of the Lord take pleasure in abiding by the laws of Kṛṣṇa, and Kṛṣṇa takes pleasure in giving them all sorts of protection. As confirmed in the Bhagavad-gītā, these activities of Kṛṣṇa – His protecting the devotees and killing the demons – are always good for men to hear and narrate. The glorious activities of the Lord will ever increasingly be chanted by the devotees and demigods.

«Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es el maestro espiritual de todos los maestros espirituales. Él es el liberador de todas las almas caídas, y el propietario de los tres mundos. Cualquiera puede verlo mediante ojos ungidos con amor por Dios. Hoy podré ver a la Suprema Personalidad de Dios, quien, con Su trascendental belleza, ha atraído a la diosa de la fortuna para que viva con Él perpetuamente. Tan pronto como llegue a Vṛndāvana, me bajaré de esta cuadriga, y caeré de bruces para ofrecerle mis reverencias al Señor Supremo, el amo de la naturaleza material y de todas las entidades vivientes. Los grandes yogīs místicos siempre adoran los pies de loto de Kṛṣṇa; así, yo también adoraré Sus pies de loto y me convertiré en uno de Sus amigos de Vṛndāvana, tal como los pastorcillos de vacas. Cuando me postre ante el Señor Kṛṣṇa de esa manera, de seguro colocará sobre mi cabeza Su intrépida mano de loto. Su mano se les ofrece a todas las almas condicionadas que se refugian bajo Sus pies de loto. Kṛṣṇa es la meta suprema de la vida para todas las personas que temen la existencia material, y ciertamente cuando lo vea, me dará el refugio de Sus pies de loto. Aspiro a que Sus manos, semejantes a lotos, toquen mi cabeza».

“Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, is the spiritual master of all spiritual masters; He is the deliverer of all fallen souls and the proprietor of the three worlds. Anyone who is able to see Him with eyes smeared with love of Godhead enjoys a festival of seeing. Today I shall be able to see the Supreme Personality of Godhead, who by His transcendental beauty has attracted the goddess of fortune to live with Him perpetually. As soon as I arrive in Vṛndāvana, I will get down from this chariot and fall prostrate to offer my obeisances to the Supreme Lord, the master of material nature and all living entities. The lotus feet of Kṛṣṇa are always worshiped by great mystic yogīs, so I shall also worship His lotus feet and become one of His friends in Vṛndāvana like the cowherd boys. When I bow down before Lord Kṛṣṇa in that way, certainly He will place His fearless lotus hand on my head. His hand is offered to all conditioned souls who take shelter under His lotus feet. Kṛṣṇa is the ultimate goal of life for all people who fear material existence, and certainly when I see Him He will give me the shelter of His lotus feet. I am aspiring for the touch of His lotuslike hand on my head. When that hand touched the presentations of King Indra and King Bali, these two became qualified to be lords of the universe, and when that hand touched the gopīs as they danced with Kṛṣṇa in the rāsa-līlā, it relieved all their fatigue.”

De esa forma, Akrūra esperaba las bendiciones de la mano de Kṛṣṇa. Él sabía que el Señor había bendecido a Indra, quien es el rey del cielo y el amo de los tres mundos —los sistemas planetarios superiores, intermedios e inferiores—, simplemente porque este le había ofrecido un poco de agua, que Kṛṣṇa aceptó. De forma similar, Bali Mahārāja le dio como caridad a Vāmanadeva solamente tres pasos de tierra, y también le ofreció un poco de agua, que el Señor Vāmanadeva aceptó, con lo cual Bali Mahārāja alcanzó a tener la misma posición que Indra. Cuando las gopīs estaban bailando con Kṛṣṇa en la danza rāsa, se fatigaron, y Kṛṣṇa pasó Su mano tan fragante como una flor de loto, sobre las gotas de transpiración semejantes a perlas, que se encontraban en la cara de las gopīs, e inmediatamente ellas se refrescaron. Así, Akrūra esperaba la bendición de esa suprema mano de Kṛṣṇa. La mano de Kṛṣṇa puede otorgar bendiciones a todo tipo de hombres, si ellos adoptan el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Si alguien quiere felicidad material como la del rey del cielo, puede obtener esa bendición de manos de Kṛṣṇa; si alguien desea liberarse de los fuertes dolores, de la existencia material, también puede obtener la bendición de manos de Kṛṣṇa, y si alguien que tiene amor puro y trascendental por Kṛṣṇa, quiere Su asociación personal y el toque de Su cuerpo trascendental, también puede obtener la bendición de manos de Él.

In this way Akrūra expected blessings from the hand of Kṛṣṇa. He knew that Indra, who is the king of heaven and the master of the three worlds – the upper, middle and lower planetary systems – was blessed by the Lord simply for his offering a little water which Kṛṣṇa accepted. Similarly, Bali Mahārāja gave only three paces of land in charity to Vāmanadeva, and he also offered a little water which Lord Vāmanadeva accepted, and thereby Bali Mahārāja attained the position of Indra. When the gopīs were dancing with Kṛṣṇa in the rāsa dance, they became fatigued, and Kṛṣṇa wiped His hand, which is as fragrant as a lotus flower growing in Mānasa-sarovara Lake, over the pearl-like drops of perspiration on the faces of the gopīs, and immediately the gopīs became refreshed. Thus Akrūra was expecting benediction from that supreme hand of Kṛṣṇa. Kṛṣṇa’s hand is capable of bestowing benediction upon all kinds of men if they take to Kṛṣṇa consciousness. If one wants material happiness like that of the king of heaven, he can derive that benediction from the hand of Kṛṣṇa; if one wants liberation from the pangs of material existence, he can also get that benediction from the hand of Kṛṣṇa; and if one in pure transcendental love for Kṛṣṇa wants personal association and the touch of His transcendental body, he can also gain that benediction from His hand.

Sin embargo, Akrūra tenía miedo, ya que había sido delegado por Kaṁsa, el enemigo de Kṛṣṇa. Él se puso a pensar: «Voy a ver a Kṛṣṇa como mensajero del enemigo». Y al mismo tiempo pensó: «Kṛṣṇa está en el corazón de todos como la Superalma; por lo tanto, Él debe saber lo que siento en mi corazón». A pesar de que el enemigo de Kṛṣṇa confiaba en Akrūra, el corazón de este estaba limpio. Él era un devoto puro de Kṛṣṇa. Akrūra se arriesgó a ser objeto de la ira de Kaṁsa, simplemente para poder encontrarse con Kṛṣṇa. Él estaba seguro de que aunque iba como representante de Kaṁsa, Kṛṣṇa no lo tomaría por un enemigo. «Aun cuando estoy llevando a cabo una misión pecaminosa, habiendo sido comisionado por Kaṁsa, cuando me acerque a la Suprema Personalidad de Dios, me pararé ante Él con toda humildad y con las manos juntas. Sin duda, Él se complacerá con mi actitud devocional, y quizás sonría amorosamente y me mire, con lo cual me liberará de todo tipo de reacción pecaminosa. En ese momento me encontraré en la plataforma de bienaventuranza y conocimiento trascendentales. Debido a que Kṛṣṇa sabe lo que siento en mi corazón, cuando me acerque a Él, de seguro me abrazará. Yo no soy tan solo uno de los miembros de la dinastía Yadu, sino también un devoto puro e impoluto. Por Su misericordioso abrazo, mi cuerpo, mi corazón y mi alma se limpiarán completamente de las acciones y reacciones de mi vida pasada. Cuando nuestros cuerpos se toquen, inmediatamente me levantaré con las manos juntas, con toda humildad. Con toda certeza, Kṛṣṇa y Balarāma se dirigirán a mí, diciendo: “Akrūra, tío”, y en ese momento toda mi vida será gloriosa. A menos que seamos reconocidos por la Suprema Personalidad de Dios, nuestra vida no puede lograr el éxito».

Akrūra was afraid, however, because he had been deputed by Kaṁsa, the enemy of Kṛṣṇa. He thought, “I am going to see Kṛṣṇa as a messenger of the enemy.” At the same time, he thought, “Kṛṣṇa is in everyone’s heart as the Supersoul, so He must know my heart.” Although Akrūra was trusted by the enemy of Kṛṣṇa, his heart was clear. He was a pure devotee of Kṛṣṇa. He risked becoming Kaṁsa’s deputy just to meet Kṛṣṇa. He was certain that although he was going as a representative of Kaṁsa, Kṛṣṇa would not accept him as an enemy. “Even though I am on a sinful mission, being deputed by Kaṁsa, when I approach the Supreme Personality of Godhead, I shall stand before Him with all humility and folded hands. Surely He will be pleased with my devotional attitude, and maybe He will smile lovingly and look upon me and thereby free me from all kinds of sinful reactions. I shall then be on the platform of transcendental bliss and knowledge. Since Kṛṣṇa knows my heart, certainly when I approach Him, He will embrace me. Not only am I a member of the Yadu dynasty, but I am His relative and an unalloyed, pure devotee. By His merciful embrace, surely my body, heart and soul will be completely cleansed of the actions and reactions of my past life. When our bodies touch, I will immediately stand up with folded hands, with all humility. Certainly Kṛṣṇa and Balarāma will call me ‘Akrūra, Uncle,’ and at that time my whole life will be glorious. Unless one is recognized by the Supreme Personality of Godhead, his life cannot be successful.”

Aquí se afirma claramente que uno debe tratar de ser reconocido por la Suprema Personalidad de Dios en base a su servicio y devoción, sin lo cual la forma humana de vida está condenada. Como se afirma en el Bhagavad-gītā, el Señor Supremo, la Personalidad de Dios, es igual para con todo el mundo. Él no tiene amigos ni enemigos, pero se inclina hacia un devoto que le rinde servicio con amor devocional. El Bhagavad-gītā también declara que el Señor Supremo corresponde con el servicio devocional rendido por el devoto. Akrūra pensó que Kṛṣṇa era como el árbol de deseos de los planetas celestiales, el cual da frutos de acuerdo con el deseo del adorador. La Suprema Personalidad de Dios también es la fuente de todas las cosas, un devoto debe saber cómo rendirle servicio, y así ser reconocido por Él. Por consiguiente, en El Śrī Caitanya-cartāmṛta se explica que uno debe servir simultáneamente tanto al maestro espiritual como a Kṛṣṇa, y de esa manera progresar en el desarrollo de su conciencia de Kṛṣṇa. El servicio que se le rinde a Kṛṣṇa bajo la dirección del maestro espiritual, es servicio autentico, debido a que el maestro espiritual es el representante manifestado de Kṛṣṇa. Śrī Viśvanātha Cakravarti Ṭhākura dice que cuando uno satisface al maestro espiritual, satisface al Señor Supremo. Es como el servicio que se realiza en una oficina del gobierno. Uno tiene que trabajar bajo la supervisión del director del departamento. Si el supervisor del departamento está satisfecho con el servicio de una persona en particular, automáticamente habrá una promoción y un aumento de sueldo.

It is clearly stated here that one should try to be recognized by the Supreme Personality of Godhead by one’s service and devotion, without which the human form of life is condemned. As stated in the Bhagavad-gītā, the Supreme Lord, the Personality of Godhead, is equal to everyone. He has no friends and no enemies. But He is inclined to a devotee who renders Him service with devotional love. The Bhagavad-gītā also declares that the Supreme Lord is responsive in proportion to the devotional service rendered by the devotee. Akrūra thought that Kṛṣṇa was like the desire tree in the heavenly planets, which gives fruit according to the desire of the worshiper. The Supreme Personality of Godhead is also the source of everything. A devotee must know how to render service unto Him and thus be recognized by Him. In the Caitanya-caritāmṛta it is therefore explained that one should serve both the spiritual master and Kṛṣṇa simultaneously and in that way make progress in Kṛṣṇa consciousness. Service rendered to Kṛṣṇa under the direction of the spiritual master is bona fide service because the spiritual master is the manifested representative of Kṛṣṇa. Śrī Viśvanātha Cakravartī Ṭhākura says that when one satisfies the spiritual master, he satisfies the Supreme Lord. It is exactly like service in a government office. One has to work under the supervision of the departmental head. If the supervisor of the department is satisfied with the service of a particular person, a promotion and increase in pay will automatically come.

Akrūra pensó entonces: «Cuando Kṛṣṇa y Balarāma estén complacidos con mis oraciones, de seguro tomarán mi mano, me recibirán dentro de Sus hogares y me ofrecerán todo tipo de hospitalidades respetuosas, y sin duda me preguntarán acerca de las actividades de Kaṁsa y sus amigos».

Akrūra then thought, “When Kṛṣṇa and Balarāma are pleased with my behavior, certainly They will take my hand, receive me within Their home and offer me all kinds of respectable hospitalities, and They will surely ask me about the activities of Kaṁsa and his friends.”

De esa forma, Akrūra, quien era el hijo de Śvaphalka, meditó en Śrī Kṛṣṇa, en su viaje que comenzó en Mathurā. Él llegó a Vṛndāvana al final del día. Akrūra hizo el viaje completo sin saber cuánto tiempo duró. Cuando llegó a Vṛndāvana, el Sol estaba ocultándose. Tan pronto como entró en los límites de Vṛndāvana vio las huellas de las vacas y las huellas del Señor Kṛṣṇa, estas últimas impresas con los signos de Su planta: la bandera, el tridente, el rayo y la flor de loto. Al ver las huellas de Kṛṣṇa, Akrūra, por respeto, saltó de la cuadriga inmediatamente, y se sobrecogió, exhibiendo todos los síntomas de éxtasis: él lloraba y su cuerpo temblaba. Debido al extremo júbilo de ver el polvo tocado por los pies de loto de Kṛṣṇa, Akrūra se tiró de bruces, y empezó a rodar por el suelo.

In this way, Akrūra, the son of Śvaphalka, meditated on Śrī Kṛṣṇa on his journey from Mathurā. He reached Vṛndāvana by the end of the day. Akrūra passed the whole journey without knowing how long it took. When he reached Vṛndāvana, the sun was setting. As soon as he entered the boundary of Vṛndāvana, he saw the hoofprints of the cows and Lord Kṛṣṇa’s footprints, impressed with the signs of His soles – the flag, trident, thunderbolt and lotus flower. These symbols on the soles of the Lord’s transcendental lotus feet are worshiped by all the demigods and other great personalities throughout the three worlds. Upon seeing the footprints of Kṛṣṇa, Akrūra immediately jumped down from the chariot out of respect. He became overwhelmed with all the symptoms of ecstasy; he wept, and his body trembled. Out of extreme jubilation upon seeing the dust touched by the lotus feet of Kṛṣṇa, Akrūra fell flat on his face and began to roll on the ground.

El viaje de Akrūra a Vṛndāvana es ejemplar. Aquel que piense visitar Vṛndāvana debe seguir los pasos ideales de Akrūra, y siempre pensar en los pasatiempos y actividades del Señor. Tan pronto como lleguemos a los límites de Vṛndāvana, de inmediato debemos untar el polvo de Vṛndāvana sobre nuestro cuerpo, sin pensar en nuestra posición ni prestigio materiales. Narottama dāsa Ṭhākura cantó en su famosa canción: viṣaya-chāriya kabe śuddha ha´be mana. «Cuando mi mente esté purificada, después de abandonar la contaminación del disfrute material de los sentidos, podré visitar Vṛndāvana». En realidad, uno no puede ir a Vṛndāvana solo con un billete. El proceso de ir a Vṛndāvana lo muestra Akrūra.

Akrūra’s journey to Vṛndāvana is exemplary. One who intends to visit Vṛndāvana should follow the ideal footsteps of Akrūra and always think of the pastimes and activities of the Lord. As soon as one reaches the boundary of Vṛndāvana, he should immediately smear the dust of Vṛndāvana over his body without thinking of his material position and prestige. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura has sung in a celebrated song, viṣaya chāḍiyā kabe śuddha habe mana: “When my mind will be purified after leaving the contamination of material sense enjoyment, I shall be able to visit Vṛndāvana.” Actually, one cannot go to Vṛndāvana by purchasing a ticket. The process of going to Vṛndāvana is shown by Akrūra.

Cuando Akrūra entró en Vṛndāvana, vio a Kṛṣṇa y a Balarāma ocupados, dirigiendo el ordeño de las vacas. Kṛṣṇa estaba vestido con ropas amarillas, y Balarāma con ropas azuladas. Akrūra también vio que los ojos de Kṛṣṇa eran como las flores de loto que crecen hermosamente en la estación del otoño. Vio tanto a Kṛṣṇa como a Balarāma en la primavera de Su juventud. A pesar de que ambos tenían rasgos corporales similares, Kṛṣṇa era de tez negruzca, mientras que Balarāma era blancuzco. Ambos eran el refugio de la diosa de la fortuna. Ellos tenían cuerpos hermosamente construidos, bellas manos y caras agradables, y eran tan fuertes como elefantes. Ahora, después de ver Sus huellas, Akrūra realmente vio a Kṛṣṇa y a Balarāma cara a cara. A pesar de que eran las personalidades más influyentes de todas, Ellos lo estaban mirando con caras sonrientes. Akrūra pudo comprender que tanto Kṛṣṇa como Balarāma habían regresado de cuidar las vacas en el bosque; se habían bañado, y estaban vestidos con ropas limpias, y enguirnaldados con flores y collares hechos de joyas valiosas. Sus cuerpos estaban untados con pasta de sándalo. Akrūra apreció mucho el aroma de las flores y el sándalo, y Su presencia corporal. Él se consideró muy afortunado de ver a Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, y a Su expansión plenaria, Balarāma, cara a cara, pues sabía que Ellos eran las personalidades originales de la creación.

When Akrūra entered Vṛndāvana, he saw Kṛṣṇa and Balarāma engaged in supervising the milking of the cows. Kṛṣṇa was dressed in yellow garments and Balarāma in bluish. Akrūra also saw that Their eyes were exactly like the beautiful lotus flower that grows during the autumn season. He saw Kṛṣṇa and Balarāma in the spring of Their youth. Although They had the same bodily features, Kṛṣṇa was blackish in complexion, whereas Balarāma was whitish. Both were the shelter of the goddess of fortune. They had well-constructed bodies, beautiful hands and pleasing faces, and They were as strong as elephants. Now, after seeing Their footprints, marked with flag, trident, thunderbolt and lotus, Akrūra actually saw Kṛṣṇa and Balarāma face to face. Although They were the most influential personalities, They were glancing at him with smiling faces. Akrūra could understand that both Kṛṣṇa and Balarāma had returned from tending cows in the forest; They had taken Their baths and were dressed with fresh clothing and garlanded with flowers and with necklaces made of valuable jewels. Their bodies were smeared with the pulp of sandalwood. Akrūra greatly appreciated the aroma of the flowers and sandalwood and Their bodily presence. He considered himself very fortunate to see Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, and His plenary expansion, Balarāma, face to face, for he knew that They were the original personalities of the creation.

Como se afirma en la Brahma-saṁhitā, Kṛṣṇa es la Personalidad original de Dios y la causa de todas las causas. Akrūra podía entender que la Suprema Personalidad de Dios aparecía personalmente para el bienestar de Su creación, para restablecer los principios de la religión y para aniquilar a los demonios. Con Sus refulgencias corporales, los hermanos disipaban toda la oscuridad del mundo, como si fueran montañas de zafiro y plata. Sin vacilar, Akrūra se bajó inmediatamente de su cuadriga y se tiró de bruces como una vara ante Kṛṣṇa y Balarāma. Al tocar los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios, se llenó de bienaventuranza trascendental; la voz se le ahogó, y no podía hablar. Debido a la presencia trascendental de Kṛṣṇa, incesantes torrentes de lágrimas cayeron de sus ojos. Él permaneció aturdido por el éxtasis, como si estuviera desprovisto de toda capacidad de ver y hablar. El Señor Kṛṣṇa, quien es muy bondadoso con Sus devotos, levantó a Akrūra con Su mano, y lo abrazó. Parecía que el Señor Kṛṣṇa estaba muy complacido con Akrūra. Balarāma también lo abrazó. Tomándolo de la mano, Kṛṣṇa y Balarāma lo trajeron a Su sala de estar, donde le ofrecieron un lugar muy agradable para sentarse y agua para lavar sus pies. Además, lo adoraron con ofrendas adecuadas de miel y otros ingredientes. Cuando Akrūra estaba así confortablemente sentado, tanto Kṛṣṇa como Balarāma le ofrecieron una vaca como caridad, y luego le trajeron unos gustosos platos de comida, y Akrūra los aceptó. Cuando Akrūra terminó de comer, Balarāma le dio nueces de betel y especias, así como también pasta de sándalo, simplemente para complacerlo más, y para que estuviera más cómodo. El Señor Kṛṣṇa Mismo observó por completo el sistema védico de recibir a un invitado, para enseñarle a todos los demás cómo acoger a un invitado en el hogar. Es una norma védica que, aun si un invitado es un enemigo, debe ser recibido tan bien, que no tema ningún peligro a manos del anfitrión. Si el anfitrión es un hombre pobre, por lo menos debe ofrecer una esterilla de paja como lugar para sentarse y un vaso de agua para tomar. Kṛṣṇa y Balarāma le dieron a Akrūra la bienvenida que correspondía a su elevada posición.

As stated in the Brahma-saṁhitā, Kṛṣṇa is the original Personality of Godhead and the cause of all causes. Akrūra could understand that the Supreme Personality of Godhead had appeared personally for the welfare of His creation, to reestablish the principles of religion and to annihilate the demons. With Their bodily effulgence the brothers were dissipating all the darkness of the world, as if They were mountains of sapphire and silver. Without hesitating, Akrūra immediately got down from his chariot and fell flat, just like a rod, before Kṛṣṇa and Balarāma. Upon touching the lotus feet of the Supreme Personality of Godhead, he became overwhelmed with transcendental bliss; his voice choked up, and he could not speak. Due to his transcendental pleasure, incessant torrents of tears fell from his eyes. He remained stunned in ecstasy, as if devoid of all powers to see and speak. Lord Kṛṣṇa, who is very kind to His devotees, raised Akrūra with His hand and embraced him. It appeared that Lord Kṛṣṇa was very pleased with Akrūra. Balarāma also embraced Akrūra. Then the two Lords took him by the hand and brought him to Their sitting room, where They offered him a very nice sitting place and water for washing his feet. They also worshiped him with a suitable presentation of honey mixed with other ingredients. When Akrūra was thus comfortably seated, Kṛṣṇa and Balarāma offered Him a cow in charity and then brought very palatable dishes, and Akrūra accepted them. When Akrūra finished eating, Balarāma gave him betel nut and spices, as well as pulp of sandalwood, just to make him more pleased and comfortable. The Vedic system of receiving a guest was completely observed by Lord Kṛṣṇa Himself to teach all others how to receive a guest at home. It is a Vedic injunction that even if a guest is an enemy he should be received so well that he does not apprehend any danger from the host. If the host is a poor man, he should at least offer a straw mat as a sitting place and a glass of water to drink. Kṛṣṇa and Balarāma welcomed Akrūra in a way just befitting his exalted position.

Después de que Akrūra fue apropiadamente recibido y sentado de esa forma, Nanda Mahārāja, el padre adoptivo de Kṛṣṇa, dijo: «Mi querido Akrūra, ¿qué debo preguntarte? Yo sé que te protege Kaṁsa, quien es muy cruel y demoníaco. Su protección es como la protección que ofrece el guardián de un matadero a los animales que matará en el futuro. Kaṁsa es tan egoísta, que ha matado a los hijos de su propia hermana, así que, honestamente, ¿cómo puedo creer que él está protegiendo a los ciudadanos de Mathurā?». Esta afirmación es muy significativa. Si los cabezas políticos o ejecutivos del Estado solo están interesados en sí mismos, nunca podrán velar por el bienestar de los ciudadanos.

After Akrūra was thus properly received and seated, Nanda Mahārāja, the foster father of Kṛṣṇa, said, “My dear Akrūra, what shall I inquire from you? I know that you are being protected by Kaṁsa, who is most cruel and demoniac. His protection is just like the slaughterhouse keeper’s protection of animals he will kill in the future. Kaṁsa is so selfish that he has killed the sons of his own sister, so how can I honestly believe that he is protecting the citizens of Mathurā?” This statement is most significant. If the political or executive heads of the state are simply interested in themselves, they can never look after the welfare of the citizens.

Mientras Nanda Mahārāja le hablaba a Akrūra con agradables palabras, Akrūra se olvidó de la fatiga de todo su día de viaje desde Mathurā hasta Vṛndāvana.

As Nanda Mahārāja spoke to Akrūra with pleasing words, Akrūra forgot all the fatigue of his day’s journey from Mathurā to Vṛndāvana.

Así termina el significado de Bhaktivedanta del capítulo trigésimo octavo del libro Kṛṣṇa, titulado: «La llegada de Akrūra a Vṛndāvana».

Thus ends the Bhaktivedanta purport of the thirty-eighth chapter of Kṛṣṇa, “Akrūra’s Arrival in Vṛndāvana.”