Skip to main content

Introducción

Introduction

“Teachings of the Vedas

« l’enseignement des vedas »

[Conferencia dictada por Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda el 6 de Octubre de 1969, en el Conway Hall de Londres, Inglaterra.].

Conférence donnée par Śrī Śrīmad A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupāda le 6 octobre 1969 au Conway Hall, à Londres.

Damas y caballeros, el tema de hoy es “Las enseñanzas de los Vedas”. ¿Qué son los Vedas? La raíz verbal de la palabra sánscrita veda puede ser interpretada de diversas maneras, pero el significado final es sólo uno. Vedas significa conocimiento. Cualquier conocimiento que aceptemos es llamado veda, ya que las enseñanzas de los Vedas son el conocimiento original. En el estado condicionado nuestro conocimiento está sujeto a muchas deficiencias. La diferencia que existe entre un alma condicionada y un alma liberada es que el alma condicionada tiene cuatro tipos de defectos. El primer defecto es que debe cometer errores. Por ejemplo, en nuestro país se consideraba a Mahātmā Gandhi como una gran personalidad, pero él cometió muchos errores. Incluso al final de su vida su asistente le advirtió: “Mahātmā Gandhi, no vayas a la reunión de Nueva Delhi. Tengo algunos amigos y me dijeron que hay peligro”. Pero él no escuchó. Insistió en ir y fue muerto. Incluso grandes personalidades como Mahātmā Gandhi, el presidente Kennedy y tantos otros, cometen errores. Errar es humano. Éste es un defecto del alma condicionada.

Mesdames et Messieurs, nous parlerons aujourd’hui de l’enseignement des Vedas. Mais d’abord, qu’est-ce que les Vedas ? Les racines sanskrites du mot veda peuvent s’interpréter de diverses manières qui se rejoignent finalement toutes pour signifier « connaissance ». Toute connaissance est en fait « veda » car l’enseignement des Vedasconstitue le savoir originel.

À l’état conditionné, notre connaissance comporte de nombreuses lacunes car à l’inverse de l’âme libérée, l’être conditionné par la matière est sujet à quatre types d’imperfections. La première est qu’il est contraint de commettre des erreurs. Mahatma Gandhi, par exemple, qui était considéré comme un personnage exceptionnel, fit de nombreuses erreurs, dont l’une lui fut même fatale. En effet, à la fin de sa vie, son assistant l’avertit de ne pas aller à l’assemblée de New-Delhi car des amis l’avaient prévenu qu’il courait un danger, mais il ne voulut rien entendre ; il insista pour s’y rendre et fut assassiné. Et l’on pourrait citer tant d’autres exemples. « L’erreur est humaine » dit-on.

Otro defecto es estar en ilusión. Ilusión significa aceptar algo que no es: māyā. La palabra māyā significa aquello que no es. Todo el mundo está aceptando el cuerpo como si fuese uno mismo. Si les pido que me digan lo que son, ustedes dirán: “Soy Juan; soy un hombre rico; soy esto, soy aquello”. Todas éstas son identificaciones corporales, pero ustedes no son estos cuerpos. Esta es la ilusión.

En second lieu, l’homme est la proie de l’illusion. L’illusion est ce qui nous fait prendre les choses pour ce qu’elles ne sont pas, et le sanskrit désigne « ce qui n’est pas » par le mot māyā. Le fait que tout le monde s’identifie à son corps illustre bien cette māyā. Si par exemple, je vous demande qui vous êtes, vous me répondrez : « Je suis M. Untel, je suis un homme riche, je suis ceci, je suis cela. » Mais c’est là une illusion, car en fait, il ne s’agit là que d’identifications corporelles. Et vous êtes distinct de votre corps.

El tercer defecto es la propensión a engañar. Todo el mundo tiene la propensión a engañar a los demás. Aunque alguna persona sea el tonto número uno, se hace pasar por muy inteligente. Aunque se le haya indicado que está en ilusión y que comete errores, él teoriza: “Pienso que esto es así, y esto es asá”. Pero ni siquiera conoce su propia posición. Él escribe libros de filosofía aunque tiene defectos. Ésa es su enfermedad. Eso es engañar.

La troisième des imperfections de l’homme est sa tendance à tromper autrui ; chacun a ce défaut profondément ancré en lui. Même le dernier des sots se fera passer pour très intelligent. Bien qu’il soit établi que l’être humain est sujet à l’illusion et à l’erreur, il continue d’écrire des ouvrages de philosophie et d’énoncer ses théories (je crois ceci, je pense cela…) alors qu’il ignore tout de sa propre nature. C’est là le problème de l’humanité, sa tendance innée à abuser autrui.

Finalmente, nuestros sentidos son imperfectos. Estamos muy orgullosos de nuestros ojos. A menudo alguien lanzará el desafío: “¿Podrías mostrarme a Dios?”. Pero, ¿tenemos los ojos para ver a Dios? Nunca podremos verlo si carecemos de ojos para ello. Si el cuarto quedara repentinamente oscuro, ni siquiera podríamos vernos las manos. Así pues, ¿qué poder tenemos para ver? Por lo tanto, no podemos esperar adquirir conocimiento (veda) con estos sentidos imperfectos. Todas estas deficiencias de la vida condicionada nos impiden darle conocimiento perfecto a nadie. Nosotros mismos tampoco somos perfectos. Por eso aceptamos los Vedas tal como son.

Enfin, les sens de l’homme sont imparfaits. Prenons le sens de la vue dont il est si fier. N’entendons-nous pas souvent lancer ce défi : « Pouvez-vous me montrer Dieu ? » Mais comment voir Dieu avec des yeux matériels ? Si la pièce s’assombrissait soudainement, vous ne pourriez même plus voir vos mains. À quoi donc se réduit notre sens de la vue ? Nous ne pouvons donc pas nous attendre à ce que la connaissance parfaite (veda) provienne de sens aussi imparfaits. Avec tous ces défauts, tant que nous serons conditionnés, il nous sera impossible d’apporter à quiconque une connaissance parfaite, ni d’être nous-mêmes parfaits. C’est pourquoi nous acceptons les Vedastels qu’ils sont.

Puede ser que ustedes digan que los Vedas son algo hindú, pero ésta es una palabra extranjera. Nosotros no somos hindúes; nuestra verdadera denominación es varṇāśrama. La palabra varṇāśrama denota a los seguidores de los Vedas, a aquellos que aceptan la sociedad humana con ocho divisiones de varṇa y āśrama. Hay cuatro divisiones sociales y cuatro divisiones de vida espiritual. A esto se le llama varṇāśrama. En El Bhagavad-gītā se afirma: “Estas divisiones existen en todas partes debido a que fueron creadas por Dios”. Las divisiones sociales son: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya y śūdra. La palabra brāhmaṇa se refiere a la clase de hombres muy inteligentes, quienes conocen lo que es el Brahman. Los kṣatriyas, el grupo administrador, son similarmente la siguiente clase de hombres inteligentes. Luego vienen los vaiśyas, el grupo mercantil. Estas clasificaciones naturales se encuentran en todas partes. Este es el principio védico y nosotros lo aceptamos. Los principios védicos son aceptados como una verdad axiomática, ya que no pueden tener ningún error. En eso consiste la aceptación. Por ejemplo, en la India se acepta que el estiércol de vaca es puro, aunque sea el excremento de un animal. Por un lado nos encontraremos con el mandamiento védico diciendo que uno debe bañarse inmediatamente si toca excremento. Pero por otro lado se dice que el excremento de vaca es puro. Si alguien unta estiércol de vaca en un lugar impuro, ese lugar se purifica. Con nuestro razonamiento ordinario podemos argüir: “Esto es contradictorio”. En realidad es contradictorio desde el punto de vista ordinario, pero no es falso. Es un hecho cierto. Un doctor y científico muy prominente analizó en Calcuta el estiércol de vaca y encontró que posee todas las propiedades antisépticas.

Les Vedas ne sont pas, comme on le croit, des Écritures « hindoues », terme d’ailleurs étranger, et nous-mêmes ne sommes pas hindous. Nous suivons les principes du varṇāśrama-dharma tels que les Vedas les décrivent. Le varṇāśrama, divisé en quatre varṇas et quatre āśramas, constitue l’organisation naturelle de la société humaine. Les varṇas sont les quatre groupes sociaux, et les āśramas sont les quatre étapes de la vie spirituelle. La Bhagavad-gītā (4.13) nous dit que parce que ces divisions sont créées par Dieu, elles sont universelles. Brāhmaṇas, kṣatriyas, vaiśyas et śūdras constituent les quatre groupes sociaux. Les brāhmaṇas sont ceux qui possèdent les plus grandes capacités intellectuelles, ceux qui discernent le Brahman, la Vérité Absolue ; les kṣatriyas sont chargés de l’administration de l’État ; les vaiśyas sont les commerçants et les fermiers ; les śūdrassont les travailleurs qui assistent les autres groupes. Ces divisions forment la base de toute société humaine, et nous les acceptons telles quelles.

Si nous reconnaissons les principes védiques comme des axiomes, c’est parce qu’ils ne sont pas sujets à l’erreur humaine. En Inde, par exemple, la bouse de vache est considérée comme pure, bien qu’il s’agisse d’un excrément animal. Or, d’un côté les Vedas stipulent que lorsqu’on touche des excréments, on doit aussitôt se laver entièrement, et de l’autre, ils affirment que la bouse de vache est pure, et qu’en enduire un endroit impur l’assainit. Notre bon sens y voit une contradiction ; mais si c’est en effet paradoxal, ce n’est pas faux. Un homme de science très connu de Calcutta a analysé la bouse de vache et a découvert qu’elle possédait des vertus antiseptiques.

Si en la India una persona le dice a otra: “Debes hacer esto”, tal vez se le conteste: “¿Qué dices? ¿Es acaso un mandamiento védico el que yo deba seguirte sin discutir?”. Los mandamientos védicos no pueden ser interpretados. Pero si en última instancia estudiamos cuidadosamente por qué existen estos mandamientos, encontraremos que están correctos.

Lorsqu’en Inde, on enjoint à quelqu’un d’agir de telle ou telle manière, on s’entend parfois répondre : « Que voulez-vous insinuer ? Est-ce écrit dans les Vedas pour que j’obéisse sans discuter ? » On ne peut mettre en doute la valeur absolue des normes védiques. Si on les étudie avec soin, on verra qu’elles sont toutes justifiées.

Los Vedas no son recopilaciones de conocimiento humano. El conocimiento védico proviene del mundo espiritual, proviene del Señor Kṛṣṇa. Otro nombre que reciben los Vedas es śruti. La palabra śruti se refiere al conocimiento que se adquiere oyendo. Éste no es un conocimiento experimental. Se considera al śruti como la madre. Nuestra madre nos da mucho conocimiento. Por ejemplo, si alguien quiere saber quién es su padre, ¿quién podrá contestarle? Su madre. Si la madre dice: “Aquí está tu padre”, uno debe aceptar eso. No es posible hacer experimentos para descubrir si ése es realmente su padre. En forma similar, si alguien quiere conocer algo que esté más allá de su experiencia, más allá de su conocimiento experimental, más allá de las actividades de los sentidos, entonces debe aceptar los Vedas. No es posible experimentar; ya ha sido experimentado. Es algo ya establecido. Por ejemplo, se debe aceptar como correcta la versión de la madre. No hay ninguna otra alternativa.

Les Vedas ne sont pas une compilation de connaissances humaines. Le savoir védique provient du monde spirituel, il est donné par Kṛṣṇa. On qualifie également les Vedas de śruti, mot désignant un savoir reçu par l’écoute, à l’inverse du savoir acquis par l’expérimentation. Les śrutis sont comparés à une mère, car la mère est pour l’enfant la source de toute connaissance. Si l’on veut savoir, par exemple, qui est notre père, c’est à notre mère qu’il faut s’adresser. De même, pour connaître ce qui dépasse notre expérience pratique et nos facultés de perception, nous devons nous en remettre aux Vedas. Le savoir védique n’a nul besoin d’être démontré. Il a déjà été expérimenté et son authenticité reconnue. Comme pour l’exemple de la mère, il n’y a pas d’autre alternative que de l’accepter tel quel.

Se considera que los Vedas son la madre, y Brahmā es llamado el abuelo, el antepasado, debido a que fue el primero en recibir instrucción sobre el conocimiento védico. En el principio Brahmā fue la primera criatura viviente. Él recibió este conocimiento védico y se lo impartió a Nārada y a otros discípulos e hijos suyos, y ellos también lo distribuyeron a sus propios discípulos. El conocimiento védico desciende así a través de la sucesión discipular. En El Bhagavad-gītā también se confirma que el conocimiento védico es comprendido de esta manera. Si uno se esfuerza por comprobarlo experimentalmente, llegará a la misma conclusión, pero debe aceptarlo para ahorrar tiempo. Si alguien desea saber quién es su padre y acepta a su madre como autoridad, entonces aceptará sin discusión todo lo que ella diga. Hay tres clases de evidencia: pratyakṣa, anumāna y śabda. Pratyakṣa significa directo. La evidencia directa no es muy buena ya que nuestros sentidos son imperfectos. Nosotros vemos el Sol diariamente y nos parece apenas como un pequeño disco, pero en realidad es mucho más grande que muchos planetas. ¿De qué sirve esa visión? Por eso debemos leer libros, y así poder comprender todo lo relativo al Sol. Así que, la experiencia directa no es perfecta. Luego está el conocimiento inductivo: “Tal vez sea así”, la hipótesis. Por ejemplo, la teoría de Darwin dice que quizá esto sea así, quizás sea asá, pero eso no es una ciencia. Eso es tan sólo una sugerencia que además tampoco es perfecta. Lo perfecto es recibir el conocimiento que proviene de las fuentes autoritativas. Nosotros aceptamos la guía de los programas de radio que emiten las autoridades de la estación. No la rechazamos ni tenemos que verificarla, pues proviene de fuentes autoritativas.

Aux origines, Dieu, la Personne Suprême, révéla la connaissance védique au tréfonds du cœur de Brahmā, le premier être créé. Aussi, de même que les Vedas sont considérés comme la mère de l’humanité, Brahmā en est-il l’aïeul, l’ancêtre. Il transmit au monde cette connaissance spirituelle, par l’intermédiaire de son fils Nārada, puis de ses autres fils et disciples, lesquels, à leur tour, la communiquèrent à leurs propres disciples. La connaissance védique est ainsi transmise de maître à disciple, et la Bhagavad-gītā nous assure qu’il n’y a pas d’autre façon de la recevoir et de la réaliser. Si nous en faisons l’expérimentation, nous arriverons à une conclusion identique, mais afin de gagner du temps, mieux vaut l’accepter directement.

Celui qui veut connaître son père et qui reconnaît l’autorité de sa mère sur le sujet, acceptera sans discuter ce qu’elle lui dira. Les preuves de l’exactitude d’un fait ou d’une théorie sont de trois ordres : pratyakṣa, anumāna etśabda. Pratyakṣa-pramāṇa est la preuve acquise par perception directe ; elle n’a que peu de valeur car nos sens sont imparfaits. Le soleil, que nous observons chaque jour, nous apparaît comme un disque de petite dimension, alors qu’il est en réalité beaucoup plus grand que plusieurs planètes réunies. Que vaut une vision si limitée ? Si nous voulons connaître la nature du soleil, la meilleure solution sera de consulter des livres à ce sujet. L’expérience directe n’est donc pas infaillible ni suffisante. Vient ensuite la connaissance inductive fondée sur l’hypothèse, anumāna-pramāṇa. Darwin, par exemple, a élaboré toute une théorie sur l’évolution des espèces, mais il s’agit là de supposition et non de science exacte. Cette façon de prouver est donc également imparfaite. Le plus sûr moyen de recevoir la connaissance vraie est de la puiser à une source parfaitement authentique. Si la direction d’une station radiophonique vous envoie l’horaire de ses émissions, vous en accepterez l’exactitude ; vous n’en douterez pas et vous n’essaierez pas de le vérifier par vous-même puisqu’il vous vient de source autorisée. Il s’agit là de la troisième sorte de preuve, la śabda-pramāṇa.

El conocimiento védico es llamado śabda-pramāṇa. Otro nombre que tiene es śruti, lo cual significa que este conocimiento debe recibirse únicamente por recepción auditiva. Los Vedas instruyen que debemos escuchar a la autoridad para poder comprender el conocimiento trascendental. El conocimiento trascendental se origina fuera de este universo. Dentro de este universo existe el conocimiento material, y más allá de este universo está el conocimiento trascendental. Si ni siquiera podemos llegar al límite de este universo, entonces, ¿cómo podremos ir al mundo espiritual? Por ese motivo es imposible adquirir conocimiento completo.

La connaissance védique est śabda-pramāṇa, ou śruti-pramāṇa, ce qui indique qu’elle est reçue par l’écoute. Les Vedas nous apprennent qu’il faut recueillir cette connaissance transcendantale d’une source reconnue. Car si le savoir matériel provient de ce bas-monde, le savoir transcendantal vient d’un monde situé au-delà de l’univers matériel. Or, n’étant pas même capables d’atteindre les confins de l’univers matériel, comment pourrions-nous avoir accès au monde spirituel ? Il est donc impossible d’acquérir la connaissance totale sans aide.

Hay un cielo espiritual. Existe otra naturaleza que está más allá de lo manifestado y lo no manifestado. Pero, ¿cómo podremos saber que hay un cielo donde los planetas y los habitantes son eternos? Todo ese conocimiento ya existe, pero, ¿cómo podremos hacer un experimento de comprobación? Esto no es posible. Por lo tanto debemos recibir la ayuda de los Vedas. A esto se le llama conocimiento védico. En nuestro movimiento de conciencia de Kṛṣṇa aceptamos el conocimiento que proviene de la autoridad máxima, Kṛṣṇa. Hombres de toda clase aceptan a Kṛṣṇa como la autoridad máxima. Me refiero en primer lugar a las dos clases de trascendentalistas. Una clase es llamada impersonalista, māyāvādī. A ellos generalmente se les conoce como vedantistas, y son seguidores de Śakarācārya. Y hay otra clase de trascendentalistas llamados vaiṣṇavas, tales como Rāmānujācārya, Madhvācārya y Viṣnusvām. Tanto el Śakara-sampradaya como el vaiṣṇava-sampradāya han aceptado a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. Se considera que Śaṅkarācārya era un impersonalista que predicó el impersonalismo, el Brahman impersonal, pero en realidad era un personalista oculto. En su comentario sobre El Bhagavad-gītā escribió: “Nārāyaṇa, la Suprema Personalidad de Dios, está más allá de esta manifestación cósmica”. Y de nuevo confirmó: “Esa Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, es Kṛṣṇa. El ha venido como el hijo de Devakī y Vasudeva”. Él mencionó particularmente los nombres de Su padre y de Su madre. Así pues, todos los trascendentalistas aceptan a Kṛṣṇa como la Suprema Personalidad de Dios. No hay ninguna duda acerca de esto. En el sendero de conciencia de Kṛṣṇa nuestra fuente de conocimiento es El Bhagavad-gītā, el cual proviene directamente de Kṛṣṇa. Hemos publicado El Bhagavad-gītā tal como es, porque aceptamos lo que Kṛṣṇa está diciendo, sin hacer ninguna interpretación. Así es el conocimiento védico. Aceptamos el conocimiento védico debido a que es puro. Aceptamos todo lo que Kṛṣṇa diga. Así es la conciencia de Kṛṣṇa, y nos ahorra mucho tiempo. Al aceptar a la autoridad correcta o la fuente de conocimiento, uno ahorra mucho tiempo. Por ejemplo, en el mundo material hay dos sistemas para adquirir conocimiento: el inductivo y el deductivo. En el conocimiento deductivo se acepta que el hombre es mortal. Nuestro padre dice que el hombre es mortal, nuestra hermana dice que el hombre es mortal, todo el mundo dice que el hombre es mortal; pero uno no lo comprueba personalmente por la experiencia. Aceptamos como un hecho que el hombre es mortal. Si queremos averiguar si el hombre es realmente mortal, deberemos estudiar a todos los hombres, uno por uno, y quizás lleguemos a pensar que existe algún hombre que no está sujeto a la muerte, pero que todavía no lo hemos visto. Así que, de esa forma nuestra investigación nunca concluiría. En sánscrito a este proceso se le llama āroha, el proceso ascendente. Si alguien quiere adquirir conocimiento mediante algún esfuerzo personal, por el ejercicio de los sentidos imperfectos, nunca llegará a las conclusiones correctas. Esto es imposible.

Au-delà des états manifesté et non manifesté de l’énergie matérielle, il existe une autre nature, qu’on appelle le monde spirituel. Mais comment savoir qu’il existe un monde où les planètes et leurs habitants sont éternels ? Et quand le savoir est là, comment le soumettre à des expériences ? C’est impossible. Par conséquent, il nous faut avoir recours aux Vedas et y puiser la connaissance védique. Dans le Mouvement pour la Conscience de Kṛṣṇa, c’est de Kṛṣṇa, l’autorité suprême reconnue par tous, que nous tenons la connaissance. Par tous, j’entends en premier lieu les deux catégories de spiritualistes : les māyāvādīs (impersonnalistes), connus aussi sous le nom de « védantistes » et marchant sur les traces de Śaṅkarācārya, et les vaiṣṇavas (personnalistes), comme Rāmānujācārya, Madhvācārya, Nimbarka Svāmī et Viṣṇu Svāmī. L’une comme l’autre, la Śaṅkara-sampradāya et la Vaiṣṇava-sampradāya acceptent Kṛṣṇa comme étant Dieu, la Personne Suprême.

Śaṅkarācārya est censé avoir été un impersonnaliste n’enseignant que l’aspect impersonnel de la Vérité Absolue (le Brahman), mais en fait, il était un personnaliste déguisé. Dans son commentaire sur la Bhagavad-gītā,il écrivit : « Nārāyaṇa, Dieu, la Personne Suprême, Se trouve au-delà de la manifestation cosmique. » Puis il ajouta : « Cette Personne Divine et Suprême, Nārāyaṇa, est Kṛṣṇa, venu sur terre comme le fils de Vasudeva et Devakī. » Il mentionna spécifiquement le nom de Ses parents. Ainsi, tous les spiritualistes reconnaissent que Kṛṣṇa est Dieu, la Personne Suprême ; cela ne fait donc aucun doute. Comme nous le disions, dans la Conscience de Kṛṣṇa, notre connaissance provient directement de la Bhagavad-gītā telle que Kṛṣṇa l’a énoncée. Nous avons publié cet ouvrage sous le nom de La Bhagavad-gītā telle qu’elle est car nous acceptons les paroles de Kṛṣṇa telles qu’Il les a formulées, sans en interpréter le sens. C’est parce que le savoir védique est pur que nous l’acceptons dans son intégrité ; en acceptant de cette manière tout ce que dit Kṛṣṇa et en reconnaissant en Lui la source authentique de toute connaissance, nous acquérons le savoir sans perdre de temps.

Il y a deux voies dans le monde matériel pour acquérir la connaissance : l’induction et la déduction. Par déduction, vous pouvez, par exemple, conclure que l’homme est mortel. Vos parents, vos amis, tout le monde dit que l’homme est mortel, et vous acceptez cette conclusion sans en faire l’expérience par vous-même. Toutefois, si vous voulez élucider la question par induction, il vous faudra étudier tous les hommes les uns après les autres, et constater personnellement la mort de chacun d’entre eux ; mais vous ne verrez jamais l’aboutissement de vos recherches, car il se pourra toujours qu’un homme échappe à la mort sans que vous en ayez connaissance. En sanskrit, on appelle cette méthode inductive āroha, c’est-à-dire la méthode ascendante. Vous n’arriverez jamais à la bonne conclusion si vous tentez d’atteindre à la connaissance par vos efforts personnels, en utilisant vos sens imparfaits comme instruments de recherche. C’est impossible.

En El Brahma-saṁhitā se afirma: “Tan sólo viaja en el avión que vuela a la velocidad de la mente”. Nuestros aviones materiales pueden volar a tres mil doscientos kilómetros por hora, pero, ¿cuál es la velocidad de la mente? Si estamos en nuestra casa y repentinamente pensamos en la India que se encuentra a dieciséis mil Kilómetros de distancia, la India estará de inmediato en nuestra casa; nuestra mente ha viajado allá. La velocidad de la mente es demasiado rápida. Por lo tanto se afirma que: “Si uno viaja a esa velocidad durante millones de años, encontrará que el cielo espiritual es ilimitado”. Ni siquiera es posible acercarse a él. Por eso, el mandamiento védico dice que uno debe acercarse - se usa la palabra “obligatoriamente” - a un maestro espiritual fidedigno, a un guru. Y, ¿qué aptitud tiene el maestro espiritual? Él ha escuchado correctamente el mensaje védico de parte de la fuente correcta. De no ser así, él no es fidedigno. Él debe estar establecido firmemente en el Brahman. Éstas son sus dos cualidades.

La Brahma-saṁhitā nous apprend que même en voyageant à la vitesse de la pensée pendant des millions d’années, on ne peut atteindre les confins de l’univers spirituel illimité. Les avions modernes peuvent atteindre une vitesse de 3 000 km/heure, mais la vitesse de la pensée est beaucoup plus grande encore. On peut être assis chez soi et penser à l’Inde, qui se trouve à disons 15 000 km de là : immédiatement le mental nous y transporte. Cet exemple montre bien qu’il est vain d’essayer ainsi d’atteindre le monde spirituel. C’est pourquoi les Vedasnous exhortent — le mot « obligatoirement » est même employé — à approcher un maître spirituel authentique, un guru. Et qu’est-ce qui fait l’authenticité d’un maître spirituel ? Premièrement, que le message des Vedas lui soit venu de source autorisée et qu’il l’ait correctement compris, et deuxièmement, qu’il ait parfaitement réalisé le Brahman, la Vérité Absolue. Il ne peut être reconnu sans ces deux qualifications.

Los principios védicos autorizan por completo el movimiento de conciencia de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dice en El Bhagavad-gītā: “La verdadera finalidad de la investigación védica es encontrar a Kṛṣṇa”. En El Brahma-saṁhitā también se afirma: “Kṛṣṇa, Govinda, tiene innumerables formas, pero todas son una”. Estas formas no son falibles como las nuestras. La forma de Él es infalible. Mi forma tiene un principio, pero Su forma no lo tiene, es ananta. Y Su forma - tantas formas diversas - tampoco tiene fin. Mi forma se encuentra aquí y no en mi departamento. Ustedes están aquí y no en sus departamentos. Pero Kṛṣṇa puede estar en todas partes al mismo tiempo. Él puede sentarse en Goloka Vṛndāvana y al mismo tiempo estar en todas partes: Él es omnipenetrante. Él es lo original, el más viejo, pero siempre que miremos un cuadro de Kṛṣṇa veremos a un joven de quince o veinte años de edad. Nunca encontraremos a un anciano. Ustedes han visto en El Bhagavad-gītā cuadros de Kṛṣṇa como un auriga. En ese entonces Él tenía por lo menos cien años de edad y parecía un muchacho a pesar de tener bisnietos.

Kṛṣṇa, Dios, nunca envejece. Ése es Su poder supremo. Uno se frustrará si quiere encontrar a Kṛṣṇa mediante el estudio de la literatura védica. Puede lograrse, pero es muy difícil. En cambio Su devoto puede enseñarnos muy fácilmente acerca de Él. Su devoto nos lo puede entregar: “Aquí está Él, tómalo”. Los devotos de Kṛṣṇa tienen ese poder.

Aussi ce Mouvement pour la Conscience de Kṛṣṇa est-il complètement en accord avec les principes védiques. La Bhagavad-gītā affirme : « Kṛṣṇa est le but réel de la recherche védique », et la Brahma-saṁhitā développe cette idée en disant : « Kṛṣṇa, Govinda, possède d’innombrables formes, mais elles ne font toutes qu’une. » Sa forme, contrairement à la nôtre, créée et faillible, n’a ni origine ni défaut ; sans commencement et sans fin (ānanta), elle se multiplie en un nombre infini de formes. Assis dans cette salle de conférence, nous ne pouvons pas nous trouver en même temps dans nos demeures respectives, mais Kṛṣṇa, Lui, est partout à la fois. Il peut Se trouver à Goloka Vṛndāvana et, en même temps, être partout ailleurs, car Il est omniprésent. Il est l’être le plus ancien puisqu’Il est l’origine de tout, et pourtant, chaque fois que vous regardez une image de Kṛṣṇa, vous voyez un jeune homme de quinze à vingt ans, jamais un vieillard. Si vous avez déjà vu l’image de Kṛṣṇa conduisant le char d’Arjuna, sachez qu’Il avait alors pas moins de cent ans. Bien que pourvu d’arrière-petits-enfants, Il avait pourtant l’air d’un adolescent. En raison de Sa puissance suprême, Kṛṣṇa, Dieu, ne vieillit jamais. Il est très difficile, presque impossible, de connaître Kṛṣṇa au travers des Écritures védiques, mais par contre, vous saurez tout sur Lui en vous adressant à Ses dévots. Les purs bhaktas ont le pouvoir de vous offrir Kṛṣṇa tel qu’Il est.

Originalmente sólo había un Veda, y no había necesidad de leerlo. La gente era muy inteligente y tenía una memoria tan aguda, que podía entenderlo con sólo escucharlo una vez de labios del maestro espiritual. Ellos captaban inmediatamente todo el significado. Pero hace cinco mil años, Vyāsadeva puso los Vedas en forma escrita para la gente de esta era, de Kali-yuga. Él sabía que finalmente la gente tendría una vida corta, su memoria escasearía mucho y su inteligencia no sería muy aguda. “Por lo tanto, permítaseme enseñar por escrito este conocimiento védico”. Él dividió los Vedas en cuatro partes: el , el Sāma, el Atharva, y el Yajur. Luego puso estos Vedas a cargo de sus diferentes discípulos. Después pensó en la clase de hombres menos inteligentes: strī, śūdra y dvija-bandhu. El tomó en cuenta a la clase femenina y a la clase śūdra (la clase de los trabajadores) y a los dvija-bandhu. La palabra dvija-bandhu se refiere a los que nacen en una familia elevada pero que no están suficientemente capacitados. Al hombre que nace en la familia de un brāhmaṇa, pero que no tiene las cualidades de un brāhmaṇa, se le llama un dvija-bandhu. Para estas personas él recopiló El Mahābhārata, llamada la historia de la India, y los dieciocho Purāṇas. Las que se enuncian a continuación, son todas Escrituras védicas: los Purāṇas, El Mahābhārata, los cuatro Vedas, y los Upaniṣads. Los Upaniṣads son parte de los Vedas. Después Vyāsadeva resumió todo el conocimiento védico para los eruditos y los filósofos en lo que se llama El Vedānta-sūtra, que es la palabra final de los Vedas.

À l’origine, il n’y avait qu’un seul Veda, transmis oralement et non pas par écrit, car les gens étaient d’intelligence si vive, et avaient une mémoire tellement développée, qu’en écoutant une seule fois leur maître spirituel, ils saisissaient immédiatement toute la portée de ses paroles. Mais il y a 5 000 ans, Vyāsadeva mit les Vedas sous forme écrite pour le bien des gens de notre ère, l’âge de Kali (le kali-yuga). Il savait que l’homme allait vivre moins longtemps, que sa mémoire et son intelligence perdraient leur acuité. Il divisa donc le Vedaoriginel en quatre parties : le Ṛg, le Sāma, l’Atharva et le Yajur, et le confia sous cette forme à ses disciples. Plus tard, il pensa au bien des personnes d’intelligence moindre (strīsśūdras et dvija-bandhus), et compila pour eux le Mahābhārata ou l’Histoire de l’Inde, et les dix-huit Purāṇas. Les Purāṇas, le Mahābhārata, les quatre Vedas et les Upaniṣads (qui font partie des Vedas) sont tous des Écrits védiques. Pour les érudits et les philosophes, Vyāsadeva résuma toute la connaissance védique dans le Vedānta-sūtra, le fin mot des Écritures védiques.

Vyāsadeva escribió personalmente El Vedānta-sūtra bajo la dirección de Nārada, su guru-mahārāja o maestro espiritual, pero aun así no quedó satisfecho. Ésta es una historia muy larga que se describe en El Śrīmad-Bhāgavatam. Vedavyāsa no se sentía muy satisfecho aun después de recopilar muchos Purāṇas, Upaniṣads e incluso El Vedānta-sūtra. Su maestro espiritual Nārada entonces le instruyó: “Explica El Vedānta”. El término vedānta significa el conocimiento último, y Kṛṣṇa es el conocimiento último.

Kṛṣṇa dice que a través de todos los Vedas, es a Él a quien se le debe comprender, a Kṛṣṇa. Vedānta-kṛd veda-vid eva cāham. Kṛṣṇa dice: “Yo soy el recopilador de El Vedānta y conozco los Vedas tal como son”. Por consiguiente, Kṛṣṇa es el objetivo final. Esto se explica en todos los comentarios vaiṣṇavas sobre la filosofía vedānta. Nosotros, los gauḍīya vaiṣṇavas, tenemos nuestro comentario sobre la filosofia vedānta titulado el Govinda-bhāṣya, hecho por Baladeva Vidyābhūṣaṅa. Similarmente, Rāmānujācārya y Madhvācārya han hecho sus respectivos comentarios. La versión de Śakarācārya no es el único comentario. Existen muchos comentarios sobre El Vedānta, pero la gente tiene el concepto erróneo de que el comentario de Śakarācārya es el único, debido a que los vaiṣṇavas no presentaron el primer comentario. Además de eso, el mismo Vyāsadeva escribió el comentario perfecto sobre El Vedānta en la forma de El Śrīmad-Bhāgavatam, el cual también comienza con las primeras palabras de El Vedānta-sūtra: janmādy asya yataḥ. Y ese janmādy asya yataḥ es explicado completamente en El Śrīmad-Bhāgavatam. El Vedānta-sūtra únicamente insinúa lo que es el Brahman, la Verdad Absoluta: “La Verdad Absoluta es de quien todo emana”. Éste es tan sólo un resumen, pero El Śrīmad-Bhāgavatam la explica con detalle. Si todo emana de la Verdad Absoluta, entonces, ¿cuál es la naturaleza de la Verdad Absoluta? Esto se explica en El Śrīmad-Bhāgavatam. La Verdad Absoluta debe ser conciencia. Él es autorrefulgente (sva-rāṭ). Nosotros desarrollamos nuestra conciencia y nuestro conocimiento recibiendo conocimiento de parte de otros, pero se dice que Él es autorrefulgente. El Vedānta-sūtra es el resumen total del conocimiento védico, y el autor mismo explica El Vedānta-sūtra en El Śrīmad-Bhāgavatam. Finalmente, le pedimos a aquellos que realmente buscan el conocimiento védico, que traten de comprender la explicación que El Śrīmad-Bhāgavatam y El Bhagavad-gītā dan sobre todo el conocimiento védico.

Vyāsadeva écrivit personnellement le Vedānta-sūtra selon les directives de Nārada, son maître spirituel, mais après l’avoir rédigé, il demeura insatisfait. Dans le Śrīmad-Bhāgavatam, cet épisode fait l’objet d’un long récit. Après avoir compilé les Purāṇas, les Upaniṣads et même le Vedānta-sūtra, Vyāsadeva n’était toujours pas satisfait. Nārada lui conseilla alors d’expliquer le Vedānta. Vedānta signifie « connaissance ultime », et cette connaissance ultime est la connaissance de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa dit que le but de tous les Vedas est de Le connaître :vedaiś ca sarvair aham eva vedyo vedānta-kṛd veda-vid eva cāham — « Le but de tous les Vedas est de Me connaître ; c’est Moi qui ai composé le Vedānta et Je suis Celui qui connaît les Vedas. » (Bhagavad-gītā, 15.15) L’objet ultime est donc Kṛṣṇa, comme l’expliquent tous les commentaires vaiṣṇavas de la philosophie du Vedānta.Nous, vaiṣṇavas de la Mādhva-gauḍīya-sampradāya, avons notre propre commentaire de la philosophie du Vedānta : le Govinda-bhāṣya, qui a été rédigé par Baladeva Vidyābhūṣaṇa ; Rāmānujācārya et Madhvācārya ont également rédigé leurs propres commentaires. Il existe en fait plusieurs commentaires du Vedānta, mais comme ceux des vaiṣṇavas furent écrits plus tard, on croit à tort que la version de Śaṅkarācārya est la seule qui existe. En outre, Vyāsadeva lui-même, l’auteur du Vedānta-sūtra, en a rédigé le premier le commentaire parfait : le Śrīmad-Bhāgavatam. Śrīla Vyāsadeva commence le Śrīmad-Bhāgavatam avec les premiers mots du Vedānta-sūtra :janmādy asya yataḥ. Ces premiers mots sont expliqués sous tous les angles tout au long du Śrīmad-Bhāgavatam. Le Vedānta-sūtra ne fait d’ailleurs que donner un indice de ce qu’est le Brahman, la Vérité Absolue, en disant : « La Vérité Absolue est Celui dont tout émane. » Ce bref résumé est parfaitement détaillé dans le Śrīmad-Bhāgavatam. Si tout émane de la Vérité Absolue, alors quelle est la nature de cette Vérité Absolue ? Le Śrīmad-Bhāgavatam répond à cette question : la Vérité Absolue doit être consciente et entièrement indépendante (sva-rāṭ). Le développement de notre conscience et de notre savoir nous vient de la connaissance que nous recevons des autres, tandis que Kṛṣṇa ne tient tout que de Lui-même. La quintessence de tout le savoir védique se trouve exprimée dans le Vedānta-sūtra, lui-même expliqué dans les plus grands détails par son auteur dans le Śrīmad-Bhāgavatam. Aussi recommandons-nous l’étude du Śrīmad-Bhāgavatam et de la Bhagavad-gītā à tous ceux qui recherchent la connaissance védique.