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Mantra Cinco

Mantra Cinco

Texto

Texto

tad ejati tan naijati
tad dūre tad v antike
tad antar asya sarvasya
tad u sarvasyāsya bāhyataḥ
tad ejati tan naijati
tad dūre tad v antike
tad antar asya sarvasya
tad u sarvasyāsya bāhyataḥ

Palabra por palabra

Sinônimos

tat — este Señor Supremo; ejati — camina; tat — Él; na — no; ejati — camina; tat — Él; dūre — muy lejos; tat — Él; u — también; antike — muy cerca; tat — Él; antaḥ — dentro; asya — de esto; sarvasya — de todo; tat — Él; u — también; sarvasya — de todo; asya — de esto; bāhyataḥ — externo a.

tat — este Senhor Supremo; ejati — caminha; tat — Ele; na — não; ejati — caminha; tat — Ele; dūre — muito distante; tat — Ele; u — também; antike — muito próximo; tat — Ele; antaḥ — dentro; asya — deste; sarvasya — de tudo; tat — Ele; u — também; sarvasya — de tudo; asya — deste; bāhyataḥ — externo a.

Traducción

Tradução

El Señor Supremo camina y no camina. Está muy lejos pero también muy cerca. Él está dentro de todo y, sin embargo, está fuera de todo.

O Senhor Supremo caminha e não caminha. Está muito distante, mas também muito próximo. Está dentro de tudo e, ao mesmo tempo, fora de tudo.

Significado

Comentário

Aquí hay una explicación sobre las actividades trascendentales del Señor Supremo, las cuales ejecuta con Sus potencias inconcebibles. Aquí se mencionan unas contradicciones para presentar una prueba de las potencias inconcebibles del Señor. Él camina y no camina. Semejante contradicción sirve para indicar el poder inconcebible de Dios. No podemos dar cabida a estas contradicciones con nuestra limitada reserva de conocimiento; únicamente podemos concebir al Señor en relación a nuestros limitados poderes de comprensión. Los filósofos impersonalistas de la escuela māyāvada únicamente aceptan las actividades impersonales del Señor y rechazan Su aspecto personal. Sin embargo, la escuela bhāgavata acepta que el Señor es tanto personal como impersonal. Los bhāgavatas también aceptan Sus potencias inconcebibles, ya que sin ellas no tienen ningún sentido las palabras “Señor Supremo”.

Eis uma descrição de algumas das atividades transcendentais do Senhor Supremo, executadas por Suas potências inconcebíveis. As contradições apresentadas aqui provam as potências inconcebíveis do Senhor. “Ele caminha, Ele não caminha”. Em geral, se alguém caminha, é ilógico dizer que ele não pode caminhar. Mas quando se trata de Deus, essa contradição serve apenas para indicar Seu poder inconcebível. Com nosso limitado campo de conhecimento, não podemos conciliar tais contradições e, portanto, concebemos o Senhor de acordo com nossos limitados poderes intelectivos. Por exemplo, os filósofos impersonalistas da escola māyāvāda aceitam apenas as atividades impessoais do Senhor e rejeitam Seu aspecto pessoal. Contudo, os membros da escola bhāgavata, adotando uma perfeita concepção a respeito do Senhor, aceitam Suas potências inconcebíveis e, assim, compreendem que Ele é pessoal e impessoal. Os bhāgavatas sabem que, sem as potências inconcebíveis, as palavras “Senhor Supremo” não fazem sentido.

No debemos suponer que el Señor carece de una existencia personal sólo porque no podemos verlo con nuestros ojos. El Śrī Īśopaniṣad refuta este argumento advirtiéndonos que el Señor está muy lejos pero también muy cerca. La morada del Señor está más allá del cielo material, y nosotros ni siquiera tenemos forma de medir este cielo material. Si el cielo material es tan extenso, ¿qué decir del mundo espiritual que está completamente fuera de éste? En El Bhagavad-gītā (15.6) también se confirma que el cielo espiritual está situado muy lejos del universo material. Pero a pesar de estar tan lejos, el Señor puede descender ante nosotros de inmediato, en menos de un segundo, a una velocidad mayor que la de la mente o del viento. Él también puede caminar tan rápido que nadie puede sobrepasarlo. Esto ya se describió en el verso anterior.

Não devemos apoiar a ideia de que, como não podemos ver Deus com nossos olhos, o Senhor não tem existência pessoal. O Śrī Īśopaniṣad refuta esse argumento, de modo que o Senhor está muito distante, mas também muito próximo. A morada do Senhor está situada além do céu material, e não dispomos dos meios para medir nem este céu material. Se o céu material tem tamanha extensão, o que dizer, então, do céu espiritual, que se situa totalmente além daquele? A Bhagavad-gītā (15.6) confirma que o céu espiritual está situado muitíssimo distante do universo material. Porém, apesar de tão distante, o Senhor pode imediatamente, em menos de um segundo, aparecer entre nós, vindo em uma velocidade superior à da mente ou do vento. Ele também pode correr com tamanha velocidade que ninguém pode ultrapassá-lO. No verso anterior, já se descreveu isso.

Sin embargo despreciamos a la Personalidad de Dios cuando aparece ante nosotros. El Señor condena en El Bhagavad-gītā (9.11) semejante negligencia tan tonta, diciendo que los necios se mofan de Él al considerarlo un ser mortal. Él no es un ser mortal, ni aparece ante nosotros con un cuerpo hecho a partir de la naturaleza material. Muchos supuestos eruditos argumentan que el Señor desciende en un cuerpo hecho de materia, al igual que un ser viviente ordinario. Al ignorar Sus poderes inconcebibles tales tontos rebajan al Señor al mismo nivel de los hombres ordinarios.

Entretanto, quando a Personalidade de Deus Se apresenta em nossa frente, nós O desprezamos. Na Bhagavad-gītā (9.11), o Senhor condena essa negligência ignorante, dizendo que os tolos zombam dEle considerando-O um ser mortal. Ele não é um ser mortal, nem aparece ante nós com um corpo produzido pela natureza material. Existem muitos supostos eruditos que argumentam que o Senhor faz Seu advento em um corpo feito de matéria, tal qual um ser humano comum. Desconhecendo Seu poder inconcebível, esses tolos colocam o Senhor em nível de igualdade com os homens comuns.

Al poseer plenitud de potencias inconcebibles, Dios puede aceptar nuestro servicio por cualquier medio, y puede transformar Sus diferentes potencias a voluntad. Los incrédulos arguyen que es imposible que el Señor Mismo encarne, y que si lo hace, desciende en una forma hecha de energía material. Este argumento queda nulificado si aceptamos que las potencias inconcebibles del Señor son una realidad. Aunque el Señor aparezca ante nosotros en la forma de energía material, Él puede muy bien convertir esta energía material en energía espiritual. Ya que la fuente de las diferentes energías es idéntica, éstas pueden ser utilizadas conforme a la voluntad de su fuente. Por ejemplo, el Señor puede aparecer en el arcā-vigraha, que es la forma de las Deidades hechas supuestamente de tierra, piedra o madera. Aunque estas formas estén esculpidas en madera, piedra u otro material, aun así no son ídolos, tal como debaten los iconoclastas.

Como é pleno de potências inconcebíveis, Deus pode aceitar nosso serviço através de qualquer espécie de intermediário e pode converter Suas diferentes potências segundo Sua própria vontade. Os descrentes argumentam que o Senhor não pode encarnar de modo algum porque, caso encarne, Ele vem em uma forma feita de energia material. Esses argumentos são anulados se aceitarmos a existência das potências inconcebíveis do Senhor. Então, compreendemos que, mesmo que o Senhor apareça diante de nós numa forma material, é deveras possível que Ele converta essa energia em energia espiritual. Como a fonte das energias é a mesma, elas podem ser utilizadas de acordo com a vontade de sua fonte. Por exemplo, o Senhor pode aparecer sob a forma da arcā-vigraha, a Deidade, aparentemente feita de terra, pedra ou madeira. As formas da Deidade, embora esculpidas em madeira, pedra ou outro material, não são ídolos, como afirmam os iconoclastas.

En el estado actual de existencia material imperfecta en que nos encontramos, no podemos ver al Señor Supremo debido a que nuestra visión es imperfecta. No obstante, para favorecer a los devotos que desean verlo con su visión material, el Señor aparece en una forma supuestamente material para aceptar el servicio de Sus devotos. No se debe pensar que esos devotos, quienes están en la etapa más baja del servicio devocional, están adorando a un ídolo. Ellos están adorando realmente al Señor, quien ha aceptado aparecer ante ellos de una manera accesible. La forma del arcā no está moldeada según los caprichos del adorador, sino que existe eternamente con todos Sus atavíos. El devoto sincero puede sentir realmente esto, pero no así el ateo.

Em nosso atual estado imperfeito, o estado de existência material, não podemos ver o Senhor Supremo devido à nossa visão falha. Entretanto, os devotos que desejam vê-lO através da visão material são favorecidos pelo Senhor, que aparece numa forma aparentemente material para aceitar o serviço deles. Ninguém deve pensar que esses devotos, que estão na fase inferior do serviço devocional, adoram um ídolo. Estão de fato adorando o Senhor, que concorda em lhes mostrar uma forma da qual eles podem aproximar-se. Tampouco a arcā é uma forma modelada de acordo com os caprichos do adorador. Essa forma existe eternamente, assim como tudo que lhe concerne. O devoto sincero pode sentir isso de verdade, enquanto o ateísta não.

En El Bhagavad-gītā (4.11) el Señor indica que se relaciona con Su devoto de acuerdo con la entrega del devoto. Él se reserva el derecho de no exponerse ante cualquiera, sino únicamente ante las almas que se han entregado a Él. Él siempre está así al alcance del alma entregada, pero está muy lejos de las almas que no se han entregado, y ellas no pueden acercarse a Él.

Na Bhagavad-gītā (4.11), o Senhor diz que dispensa a Seu devoto um tratamento compatível com seu grau de rendição. Ele Se reserva o direito de não Se expor a toda e qualquer pessoa, senão que Se revela apenas às almas que se rendem a Ele. Assim, Ele está sempre ao alcance das almas rendidas, ao passo que fica muitíssimo distanciado das almas que não são rendidas, as quais não podem aproximar-se dEle.

En relación con esto, las palabras saguṇa (con cualidades) y nirguṇa (sin cualidades) son muy importantes y aparecen frecuentemente en las Escrituras reveladas. La palabra saguṇa no significa que el Señor queda sujeto a las leyes de la naturaleza material cuando aparece, aunque tenga cualidades perceptibles y aparezca en una forma material. Para Él no existe diferencia entre las energías espirituales y las materiales, pues Él es la fuente de todas las energías. Siendo el controlador de todas las energías, Él no puede quedar en ningún momento bajo la influencia de ellas, en cambio nosotros sí. La energía material actúa bajo Su dirección, y por lo tanto Él puede usar esa energía para lograr Sus objetivos sin quedar jamás influenciado por ninguna de las cualidades de dicha energía. El Señor tampoco se convierte jamás en una entidad sin forma, porque en última instancia Él es la forma eterna, el Señor primordial. Su aspecto impersonal, o sea el resplandor de Brahman, constituye únicamente el brillo de Sus rayos personales, así como los rayos del Sol son el brillo del dios del Sol.

Neste contexto, duas palavras que as escrituras reveladas frequentemente usam ao referirem-se ao Senhor — saguṇa (“com qualidade”) e nirguṇa (“sem qualidades”) — são muito importantes. A palavra saguṇa não insinua que o Senhor deva assumir a forma material e Se sujeitar às leis da natureza material ao aparecer com qualidades perceptíveis. Para Ele, não há diferença entre as energias material e espiritual, porque Ele é a fonte de todas as energias. Sendo o controlador de todas as energias, Ele, ao contrário de nós, não pode em tempo algum estar sob a influência delas. A energia material funciona de acordo com Sua direção. Portanto, Ele pode usar essa energia para satisfazer Seus propósitos e jamais ser influenciado por qualquer das qualidades dessa energia. (Nesse sentido, Ele é nirguṇa, “sem qualidades”.) Tampouco o Senhor, em algum momento, torna-Se uma entidade desprovida de forma, pois, em última análise, Ele é a forma eterna, o Senhor primordial. O Seu aspecto impessoal, ou a refulgência Brahman, é apenas o brilho de Seus raios pessoais, assim como os raios do sol são o brilho do deus do sol.

Cuando el niño santo Prahlāda Mahārāja estaba en presencia de su padre ateo, éste le preguntó: “¿Dónde está tu Dios?”. Cuando Prahlāda le contestó que Dios reside en todas partes, su padre le preguntó furiosamente si su Dios estaba dentro de uno de los pilares del palacio, y el niño le contestó que sí. El ateo inmediatamente destrozó el pilar que estaba enfrente de él, y el Señor apareció al instante como Nṛsiṁha, la encarnación mitad hombre y mitad león, y mató al rey ateo. Así que, el Señor está dentro de todas las cosas, y crea todas las cosas con Sus diferentes energías. Gracias a Sus poderes inconcebibles puede aparecer en cualquier sitio para favorecer a Su devoto sincero. El Señor Nṛsiṁha apareció del pilar, no por orden del rey ateo, sino por el deseo de Su devoto Prahlāda. Un ateo no puede ordenarle al Señor que aparezca, pero Él aparecerá donde sea, para conceder Su misericordia a Su devoto. El Bhagavad-gītā (4.8) afirma de forma similar que el Señor aparece para aniquilar a los incrédulos y proteger a los creyentes. Por supuesto que el Señor tiene suficientes energías y agentes que pueden aniquilar a los ateos, pero a Él le agrada favorecer personalmente al devoto. Por ese motivo desciende como una encarnación. En realidad Él desciende únicamente para favorecer a Sus devotos, y para nada más.

Quando o menino santo Prahlāda Mahārāja estava perante seu pai ateísta, este perguntou: “Onde está o seu Deus?” Quando Prahlāda respondeu que Deus residia em todas as partes, o pai irado perguntou se o Deus dele estava dentro de um dos pilares do palácio, e o menino disse que sim. No mesmo momento, o rei ateísta reduziu a pedaços o pilar que estava à sua frente, e o Senhor imediatamente apareceu como Nṛsiṁha, a encarnação metade homem, metade leão, e matou o rei ateísta. Logo, o Senhor está dentro de tudo e Ele cria tudo com Suas diferentes energias. Através de Seus poderes inconcebíveis, Ele pode aparecer em qualquer lugar para favorecer Seu devoto sincero. Ao sair do interior do pilar, o Senhor Nṛsiṁha não estava interessado na ordem do rei ateísta, mas estava satisfazendo o desejo de Seu devoto Prahlāda. Um ateísta não pode ordenar que o Senhor apareça, mas o Senhor aparece em toda e qualquer parte para mostrar misericórdia a Seu devoto. Na Bhagavad-gītā (4.8), há uma afirmação semelhante, segundo a qual o Senhor aparece para aniquilar os descrentes e proteger os devotos. É claro que as energias e os agentes que o Senhor possui são suficientes para derrotar os ateístas, mas Ele sente prazer em conceder favor especial ao devoto. Portanto, Ele faz Seu advento. Na verdade, Ele vem a este mundo apenas para favorecer Seus devotos, e não com algum outro propósito.

En El Brahma-saṁhitā se dice que Govinda, el Señor primordial, entra en todo mediante Su porción plenaria. Él entra tanto en el universo como en todos los átomos del universo. En Su forma de virāṭ Él está fuera de todo lo existente, y como antaryāmī está dentro de todo. Como antaryāmī Él es testigo de todo lo que ocurre, y nos otorga los resultados de nuestras acciones en la forma de karma-phala. Podemos olvidar lo que hemos hecho en vidas previas, pero debido a que el Señor es testigo de nuestras acciones, sus resultados siempre están ahí, y de todos modos tenemos que sufrir las reacciones.

Na Brahma-saṁhitā (5.35), afirma-se que Govinda, o Senhor primordial, entra em tudo por intermédio de Sua porção plenária. Ele entra no universo bem como nos átomos do universo. Externamente, Ele Se apresenta como Sua forma virāṭ, e está no interior de tudo como antaryāmī. Como antaryāmī, Ele testemunha tudo o que está acontecendo e, através de karma-phala, concede-nos os resultados de nossas ações. Apesar de não nos lembrarmos de nossos atos de vidas passadas, o Senhor é testemunha de todos eles, concedendo-nos os resultados. Assim, temos que nos submeter às reações de todos esses atos.

Lo cierto es que Dios es todo lo que hay, tanto adentro como afuera. Él manifiesta todo mediante Sus diferentes energías, en la misma forma en que el calor y la luz emanan del fuego, y de esta manera existe una unidad entre las diversas energías. Aunque exista una unidad, el Señor, en Su forma personal, continúa disfrutando todo lo que puedan disfrutar los sentidos de las diminutas entidades vivientes que son partes integrales de Él.

O fato é que, interna e externamente, só existe Deus. Tudo é manifestação de Suas diferentes energias, assim como o calor e a luz que emanam do fogo. Dessa maneira, existe unidade entre Suas diversas energias. Embora haja unidade, o Senhor, sob Sua forma pessoal, goza ilimitadamente de todos os prazeres desfrutados em grau diminuto pelas entidades vivas, que são Suas partes integrantes.