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Mantra Dieciséis

<strong>만뜨라  16</strong>

Texto

원문

pūṣann ekarṣe yama sūrya prājāpatya
vyūha raśmīn samūha tejo
yat te rūpaṁ kalyāṇa-tamaṁ tat te paśyāmi
yo ’sāv asau puruṣaḥ so ’ham asmi
뿌산 네까르쉐 야마 수랴 쁘라자빠땨 pūṣann ekarṣe yama sūrya prājāpatya
비우하 라스민 사무하 vyūha raśmīn samūha
떼조 얏 떼 루빰 깔야나-따맘 tejo yat te rūpaṁ kalyāṇa-tamaṁ
땃 떼 빠샤미 요 ‘사 바사우 뿌루샤 소 ‘함 아스미
tat te paśyāmi yo 'sāv asau puruṣaḥ so 'ham asmi

Palabra por palabra

동의어

pūṣan — ¡oh sustentador!; ekarṣe — el filósofo primordial; yama — el principio regulador; sūrya — el destino de los sūris (los grandes devotos); prājāpatya — el bienqueriente de los prajāpatis (progenitores de la humanidad); vyūha — por favor remueve; raśmīn — los rayos; samūha — por favor retira; tejaḥ — resplandor; yat — para que; te — Tu; rūpam — forma; kalyāṇa-tamam — de lo más auspiciosa; tat — ésa; te — Tu; paśyāmi — yo pueda ver; yaḥ — aquel que es; asau — como el Sol; asau — esa; puruṣaḥ — Personalidad de Dios; saḥ — yo; aham — yo; asmi — soy.

뿌산(pūṣan): 오 유지자여, 에까-리쉐(eka-ṛṣe): 원초적 철학자, 야마(yama): 규제하는 원칙, 수리아(sūrya): 수리들(위대한 헌애자들)의 목적지, 쁘라자빠땨(prājāpatya): 쁘라자삐띠(인류의 조상들)의 행복을 비는 자, 비우하(vyūha): 친절히 제거하다, 라스민(raśmīn): 빛, 사무하(samūha): 친절히 거두어내다, 떼자하(tejaḥ): 광채, 얏(yat): 그래서, 떼(te): 당신의, 루빰(rūpam): 형상, 깔야나-따맘(kalyāṇa-tamam): 가장 길한, 땃(tat): 그, 떼(te): 당신의, 빠샤미(paśyāmi): 제가 볼 수 있게, 야하(yaḥ): ~인 자, 아사우(asau): 태양처럼, 아사우(asau): 그것, 뿌루샤하(puruṣaḥ): 최고인격신, 사하(saḥ): 나 자신, 아함(aham): 나, 아스미(asmi): ~이다.

Traducción

번역

¡Oh, mi Señor! ¡Oh, filósofo primordial, sustentador del universo! ¡Oh, principio regulador, destino de los devotos puros, bienqueriente de los progenitores de la humanidad!, por favor remueve el resplandor de Tus rayos trascendentales para que pueda ver así Tu forma de bienaventuranza. Tú eres la eterna Suprema Personalidad de Dios similar al Sol, y yo también lo soy.

오 주님, 오 원초적 철학자이시며 우주의 유지자이시여, 오 규제하는 원칙이시며 순수한 헌애자의 목적지, 그리고 인류의 조상들이 행복하기를 바라는 자이시여, 부디 당신의 초월적 광채를 거두시어 행복으로 가득 찬 당신의 형상을 볼 수 있게 하여 주소서. 당신은 저에게 태양과 같은 영원한 최고인격신이십니다.

Significado

주석

El sol y sus rayos son exactamente iguales cualitativamente. En forma similar, el Señor y las entidades vivientes son exactamente iguales en calidad. El Sol es uno pero las moléculas de sus rayos son innumerables. Los rayos del Sol constituyen sólo una parte del Sol, y el Sol con sus rayos forman en conjunto el Sol completo. Dentro del Sol reside el dios del Sol, y de igual manera, dentro del planeta espiritual supremo Goloka Vndāvana, del cual emana el resplandor brahmajyoti, reside el Señor eterno, tal como lo verifica El Brahma-saṁhitā (5.29):

태양과 그 빛은 하나이며 질적으로 같다. 마찬가지로 주와 생명체는 하나이고 질적으로 같다. 태양은 하나이지만 태양광선의 분자들은 헤아릴 수 없이 많다. 태양광선은 태양의 부분이며 태양과 태양광선이 결합하여 완전한 태양을 구성한다. 태양 안에 태양신이 사는 것처럼 브라흐마-죠띠 광채가 퍼져나오는 최상의 영적 행성, 골로까 브린다반 안에서 주는 당신의 영원한 유희를 즐기시고, 이것은 브라흐마 삼히따(5.29)에서 입증된다.

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
찐따마니-쁘라까라-사드마수 깔빠-브릭샤-
cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
락샤브리떼슈 수라비르 아비빨라얀땀
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
락쉬미-사하스라-샤따-삼브라마-세뱌마남
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
고빈담 아디-뿌루샴 땀 아함 바자미
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“Adoro a Govinda, el Señor primordial, el primer progenitor, quien cuida de las vacas, satisfaciendo todos los deseos, en moradas colmadas de gemas espirituales, rodeadas de millones de árboles del deseo, y siempre servido con gran veneración y afecto por cientos de miles de Lakṣms, o diosas de la fortuna”.

“수백만 그루의 소원성취수가 우거지고 영적 보석들로 가득한 곳에서 모든 소망을 들어주시며 소들을 돌보시는 태고의 주님이시며 인류 최초의 선조이신 고빈다를 저는 숭배합니다. 당신은 수백 수천 명의 행운의 여신 락쉬미(Lakṣmī)로부터 항상 커다란 존경과 사랑이 가득한 섬김을 받습니다.”

El Brahma-saṁhitā también describe el brahmajyoti, diciendo que consiste en los rayos que emanan de ese planeta espiritual supremo, Goloka Vndāvana, así como los rayos solares emanan del globo solar. A menos que uno sobrepase el brillo del brahmajyoti, no podrá recibir información sobre el reino del Señor. Estando cegado por el brahmajyoti deslumbrante, el filósofo impersonalista no puede comprender la verdadera morada del Señor ni la forma trascendental de Él. Estando limitados por su poca reserva de conocimiento, semejantes pensadores impersonalistas no pueden comprender la forma trascendental y supremamente bienaventurada del Señor Kṛṣṇa. Por eso, en esta oración El Śrī Īśopaniṣad le pide al Señor que remueva los resplandecientes rayos del brahmajyoti, para que el devoto puro pueda ver Su forma trascendental supremamente bienaventurada.

브라흐마-죠띠는 최고의 영적 행성 골로까 브린다반에서 퍼져나오는 빛으로 태양에서 햇빛이 발산하는 것과 같다고 브라흐마 삼히따는 설명한다. 브라흐마-죠띠의 광채를 넘어서지 않는 한, 주의 영토에 관한 지식을 얻을 수 없다. 눈부신 브라흐마-죠띠에 의해 눈이 먼 비인성적 철학자들은 주의 실제적 거주지는 물론이고 당신의 초월적 형상도 깨달을 수 없다. 협소한 지식을 가진 비인성적 사색가들은 행복으로 가득한 주 끄리쉬나의 초월적 형상을 이해할 수 없다. 그러므로 이 기도에서 스리 이쇼빠니샤드는 주께 브라흐마-죠띠의 광채를 거두시어 순수한 헌애자가 행복으로 가득한 당신의 초월적 형상을 볼 수 있게 해 달라고 간청한다.

Al comprender el brahmajyoti impersonal se experimenta el aspecto auspicioso del Supremo, y al comprender al Paramātmā, o sea el aspecto omnipenetrante del Supremo, se experimenta un entendimiento aún más auspicioso. Al encontrarse cara a cara con la Personalidad de Dios Misma, el devoto experimenta el aspecto más auspicioso del Supremo. No se puede considerar a la Verdad Suprema como impersonal ya que Él es nombrado como filósofo primordial y el sustentador y bienqueriente del universo. Éste es el veredicto de El Śrī Īśopaniṣad. La palabra pūṣan (sustentador) es especialmente significativa porque aunque el Señor mantiene a todos los seres, Él mantiene específicamente a Sus devotos. Después de sobrepasar el brahmajyoti impersonal y ver el aspecto personal del Señor y Su forma eterna tan auspiciosa, el devoto comprende plenamente a la Verdad Absoluta.

비인성적 브라흐마-죠띠를 깨달음로써 절대 진리의 상서로운 측면을 경험하고, 두루 퍼져있는 절대자의 빠람아뜨마를 깨달음으로써 더욱 상서로운 깨달음을 경험한다. 그러나 최고인격신을 직접 만남으로써 헌애자는 절대자의 가장 상서로운 측면을 경험한다. 주가 원초적 철학자, 유지자 그리고 전 우주의 후원자로 지칭되었으므로 절대 진리가 결코 비인성일 수 없다. 이것이 스리 이쇼빠니샤드의 결론이다. 주가 모든 존재를 유지하지만 특별히 당신의 헌애자들을 유지한다는 점에서 뿌샨(pūṣan, 유지자)이라는 말은 특히 큰 의미를 지닌다. 비인성적 브라흐마-죠띠를 초월하고 주의 인성적 측면과 당신의 가장 상서롭고 영원한 형상을 본 후 헌애자는 절대 진리를 완전히 깨닫게 된다.

Śrīla Jva Gosvāmī declara en El Bhagavat-sandarbha: “El concepto completo sobre la Verdad Absoluta se logra comprender en la Personalidad de Dios debido a que Él es todopoderoso y posee todas las potencias trascendentales. La potencia total de la Verdad Absoluta no se logra comprender en el brahmajyoti; por lo tanto, la comprensión Brahman es solamente una comprensión parcial sobre la Personalidad de Dios. ¡Oh, sabios eruditos!, la primera letra de la palabra Bhagavān es doblemente significativa: primero en el sentido de 'aquel que mantiene totalmente', y segundo en el sentido de 'guardián'. La segunda letra (ga) significa guía, líder o creador. La letra va indica que todos los seres viven en Él y que Él también vive en todos los seres. En otras palabras, el sonido trascendental Bhagavān representa el conocimiento, potencia, energía, opulencia, fuerza e influencia infinitos - todos ellos sin ningún vestigio de imperfección material”.

바가밧-산다르바(Bhagavat-sandarbha)에서 스릴라 지바 고스와미(Śrīla Jīva Gosvāmī)는 이렇게 말한다. “최고인격신은 전지전능하고 모든 초월적 능력을 갖추고 있으므로 절대 진리에 관한 완전한 개념은 최고인격신을 깨달음으로써 얻을 수 있다. 절대 진리의 완전한 능력은 브라흐마-죠띠 단계에서 깨달을 수 없다. 그러므로 브라흐만 깨달음은 최고인격신의 부분적 깨달음에 불과하다. 오 학식 있는 현인들이여, 바가반(bhagavān)이라는 말의 첫째 음절 바(bha)는 두 가지 의미를 지닌다. 첫째는 ‘완전히 유지하는 자’ 그리고 둘째는 ‘안내자’이다. 두 번째 음절 가(ga)는 ‘안내자’, ‘지도자’ 또는 ‘창조자’를 의미한다. 세 번째 음절 반(vān)은 모든 생명체가 주 안에 살고 주 역시 모든 생명체 안에 산다는 것을 의미한다. 다른 말로 하면, 초월적 소리 바가반은 무한한 지식, 능력, 에너지, 풍요로움, 힘 그리고 영향력을 대표하며 이 모든 것은 티끌만큼의 물질적 성향도 없다.”

El Señor mantiene totalmente a Sus devotos puros y los guía progresivamente en el sendero de la perfección devocional. Siendo el líder de Sus devotos, concede finalmente los resultados deseados del servicio devocional entregándose a Sus devotos. Los devotos del Señor lo ven cara a cara debido a Su misericordia sin causa; de esa manera Él ayuda a Sus devotos para que lleguen al planeta espiritual más excelente, Goloka Vndāvana. Por ser el Creador puede conferirle a Su devoto todas las cualidades necesarias para que éste llegue finalmente a Él. El Señor es la causa de todas las causas, y ya que no fue causado por nada, es la causa original. En consecuencia, Él disfruta de Sí Mismo manifestando Su propia potencia interna. Él Mismo no manifiesta precisamente la potencia externa, ya que se expande como los puruṣas, y con estas formas mantiene los aspectos de la manifestación material. A través de esas expansiones Él crea, mantiene y aniquila la manifestación cósmica.

주는 당신의 순수한 헌애자를 완전히 유지하시며 그들이 점진적으로 완벽한 봉헌의 길을 가도록 인도하신다. 헌애자들의 지도자로서 주는 궁극적으로 당신 자신을 헌애자들에게 주심으로써 봉헌을 하며 바랐던 결과를 이루게 하신다. 주의 헌애자들은 당신의 원인 없는 자비 덕분에 직접 주를 보게 되고, 그렇게 주는 그들을 최고의 영적 행성, 골로까 브린다반에 이르도록 도우신다. 조물주(造物主)이신 당신은 당신의 헌애자에게 모든 필요한 자격을 부여하심으로써 그들이 궁극적으로 당신에게 이르게 하신다. 주는 모든 원인의 원인이시다. 다른 말로, 당신을 초래하게 한 것은 아무 것도 없으므로 당신이 바로 원초적 원인이다. 따라서 당신은 당신의 내적 능력을 발현하시어 당신 자신을 즐기신다. 외적 능력은 당신이 직접 드러내지 않으시며 당신을 뿌루샤(puruṣa)들로 확장하여 바로 이러한 형상으로 물질 발현의 특징과 기능을 유지하신다. 그러한 확장자들을 통해 주께서는 모든 우주의 발현을 창조, 유지 그리고 소멸케 하신다.

Las entidades vivientes también son expansiones diferentes del Señor Mismo, y debido a que algunas desean ser el Señor e imitar al Señor Supremo, Él les permite entrar en la creación cósmica con la opción de poder utilizar completamente su propensión a enseñorearse de la naturaleza. Debido a la presencia de Sus partes integrales, las entidades vivientes, el mundo fenoménico total es puesto en acción y reacción. Las entidades vivientes reciben así todas las facilidades para enseñorearse de la naturaleza material, pero el Señor Mismo es el controlador final en Su aspecto plenario de Paramātmā, la Superalma, el cual es uno de los puruṣas.

생명체 역시 주 당신에게서 분화된 확장이며 그들 중 일부는 절대신을 흉내 내 주인이 되려고 하여 당신이 그들로 하여금 우주적 창조에 들어가 자연을 지배하고자 하는 성향을 스스로 선택하고 완전히 이용할 수 있도록 허락하신다. 당신의 부분인 생명체의 존재 때문에 전 현상계는 행위와 그에 대한 반작용으로 뒤섞인다. 따라서 생명체는 물질적 본성을 지배하기 위한 완벽한 편의을 제공받지만 궁극적 지배자는 당신의 뿌루샤 중 하나인 빠람아뜨마, 즉 초영혼의 형상으로 완전하게 존재하시는 주이다.

Hay un mar de diferencia entre la entidad viviente (ātmā) y el Señor controlador (Paramātmā), entre el alma y la Superalma. Paramātmā es el controlador y ātmā es el controlado; por lo tanto no pueden existir a un mismo nivel. El Paramātmā es conocido como el compañero constante del ser viviente porque coopera totalmente con el ātmā.

그러므로 생명체(아뜨마)와 그를 통제하는 주(主, 빠람아뜨마), 즉 영혼(soul)과 초영혼(Supersoul) 사이에는 커다란 차이가 있다. 빠람아뜨마는 통제자이고 아뜨마는 통제받는 자이다. 따라서 그들은 서로 다른 범주에 있다. 빠람아뜨마는 아뜨마에게 완전히 협력하시므로 당신은 생명체의 영원한 동반자로 알려졌다.

El aspecto omnipenetrante del Señor recibe el nombre de Brahman, y existe en todas las circunstancias de conciencia y sueño y también en los estados potenciales, y de él se genera el jīva-śakti (la fuerza viviente) en la forma de almas liberadas y condicionadas. Ya que el Señor es el origen del Paramātmā y del Brahman, es el origen de todas las entidades vivientes y de todo cuanto existe. Aquel que sabe esto se dedica de inmediato al servicio devocional del Señor. Semejante devoto del Señor, puro y plenamente conocedor, está totalmente apegado a Él con todo su corazón; y siempre que se reúne con devotos similares no hace otra cosa sino glorificar las actividades trascendentales del Señor. Aquellos que no son tan perfectos como los devotos puros, y aquellos que únicamente han comprendido los aspectos Brahman o Paramātmā del Señor, no pueden apreciar las actividades de los devotos perfectos. El Señor siempre ayuda a los devotos puros impartiéndoles el conocimiento necesario en sus corazones, de esa manera, por Su gracia especial, se disipa toda la oscuridad de la ignorancia. Los filósofos especuladores y los yogīs no se pueden imaginar esto porque dependen más o menos de su propia fuerza. Como se afirma en El Kaṭha Upaniṣad, al Señor únicamente pueden conocerlo los que Él favorece, y nadie más. Tal gracia especial se concede únicamente a Sus devotos puros. El Śrī Īśopaniṣad hace énfasis en la importancia de recibir la gracia del Señor, la cual está más allá de la esfera del brahmajyoti.

모든 곳에 존재하는 주의 특징은 잠자거나 깨는 것과 같은 모든 상황에 존재할 뿐만 아니라 해방된 영혼과 속박된 영혼으로 발현되는 지바-샥띠(the jīva-śakti: 생명력) 안에도 존재하며 이것이 브라흐만이다. 주가 브라흐만과 빠람아뜨마의 기원이므로 당신이 바로 모든 생명체와 존재하는 모든 것의 기원이다. 이것을 아는 자는 즉시 주의 봉헌에 종사하게 된다. 그러한 순수하고 완전히 깨달은 주의 헌애자는 진심을 다해 주에게 애착을 갖고, 그러한 헌애자가 자기와 비슷한 헌애자를 만나게 되면 언제든 오직 주의 초월적 활약들에 대한 찬양 외에 다른 것을 하지 않는다. 순수한 헌애자만큼 완벽하지 못한 자들, 이름하여 주의 브라흐만이나 빠람아뜨마 측면만을 깨달은 자들은 순수한 헌애자들의 행위를 이해할 수 없다. 주는 순수한 헌애자의 가슴에 필요한 지식을 전함으로써 항상 그들을 돕고, 따라서 당신의 특별한 호의로 모든 무지의 어둠을 사라지게 한다. 사색적 철학자들이나 요기들은 그들 자신의 힘에만 의존하므로 이러한 것을 이해할 수 없다. 까타 우빠니샤드(Kaṭha Upaniṣad 1.2.23)에 언급된 바와 같이, 주는 당신의 호의를 받는 자들만이 이해할 수 있지, 그 외 누구도 당신을 알 수 없다. 그런 주의 특별한 호의는 오직 주의 순수한 헌애자에게만 내려진다. 그러므로 스리 이쇼빠니샤드는 브라흐마-죠띠의 범위를 초월한 주의 호의를 강조한다.