Mantra Dieciséis

Sechzehntes Mantra

Texto

Text

pūṣann ekarṣe yama sūrya prājāpatya
vyūha raśmīn samūha tejo
yat te rūpaṁ kalyāṇa-tamaṁ tat te paśyāmi
yo ’sāv asau puruṣaḥ so ’ham asmi

Palabra por palabra

Synonyms

pūṣan — ¡oh sustentador!; ekarṣe — el filósofo primordial; yama — el principio regulador; sūrya — el destino de los sūris (los grandes devotos); prājāpatya — el bienqueriente de los prajāpatis (progenitores de la humanidad); vyūha — por favor remueve; raśmīn — los rayos; samūha — por favor retira; tejaḥ — resplandor; yat — para que; te — Tu; rūpam — forma; kalyāṇa-tamam — de lo más auspiciosa; tat — ésa; te — Tu; paśyāmi — yo pueda ver; yaḥ — aquel que es; asau — como el Sol; asau — esa; puruṣaḥ — Personalidad de Dios; saḥ — yo; aham — yo; asmi — soy.

pūṣan — o Erhalter; ekarṣe — der urerste Philosoph; yama — das regulierende Prinzip; sūrya — das Ziel der sūris (der großen Gottgeweihten); prājāpatya — der wohlmeinende Freund der Prajāpatis (der Vorfahren der Menschheit); vyūha — entferne gütigerweise; raśmīn — die Strahlen; samūha — ziehe gütigerweise zurück; tejaḥ — Ausstrahlung; yat — sodass; te — Deine; rūpam — Gestalt; kalyāṇa-tamam — äußerst glückverheißend; tat — dass; te — Deine; paśyāmi — möge ich sehen; yaḥ — jemand, der ist; asau — wie die Sonne; asau — dieser; puruṣaḥ — Persönliche Gott; saḥ — ich selbst; aham — ich; asmi — bin.

Traducción

Translation

¡Oh, mi Señor! ¡Oh, filósofo primordial, sustentador del universo! ¡Oh, principio regulador, destino de los devotos puros, bienqueriente de los progenitores de la humanidad!, por favor remueve el resplandor de Tus rayos trascendentales para que pueda ver así Tu forma de bienaventuranza. Tú eres la eterna Suprema Personalidad de Dios similar al Sol, y yo también lo soy.

O mein Herr, ursprünglicher Philosoph, Erhalter des Universums, regulierendes Prinzip, Ziel der reinen Gottgeweihten und wohlmeinender Freund der Vorfahren der Menschheit, bitte entferne den Glanz Deiner transzendentalen Strahlen, sodass ich Deine Gestalt der Glückseligkeit schauen kann. Du bist der ewige Höchste Persönliche Gott, der Sonne gleich, wie ich.

Significado

Purport

El sol y sus rayos son exactamente iguales cualitativamente. En forma similar, el Señor y las entidades vivientes son exactamente iguales en calidad. El Sol es uno pero las moléculas de sus rayos son innumerables. Los rayos del Sol constituyen sólo una parte del Sol, y el Sol con sus rayos forman en conjunto el Sol completo. Dentro del Sol reside el dios del Sol, y de igual manera, dentro del planeta espiritual supremo Goloka Vndāvana, del cual emana el resplandor brahmajyoti, reside el Señor eterno, tal como lo verifica El Brahma-saṁhitā (5.29):

ERLÄUTERUNG: Die Sonne und ihre Strahlen sind qualitativ eins. In ähnlicher Weise sind der Herr und die Lebewesen qualitativ eins. Die Sonne ist ein einziger Himmelskörper, doch die Moleküle der Sonnenstrahlen sind unzählbar. Die Strahlen der Sonne bilden einen Teil der Sonne, und die Sonne und ihre Strahlen bilden gemeinsam die vollständige Sonne. Im Sonneninnern wohnt der Sonnengott, und in ähnlicher Weise weilt auf dem höchsten spirituellen Planeten, Goloka Vṛndāvana, von dem das leuchtende brahmajyoti ausgeht, der ewige Herr, wie es in der Brahma-saṁhitā (5.29) bestätigt wird:

cintāmaṇi-prakara-sadmasu kalpa-vṛkṣa-
lakṣāvṛteṣu surabhīr abhipālayantam
lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

“Adoro a Govinda, el Señor primordial, el primer progenitor, quien cuida de las vacas, satisfaciendo todos los deseos, en moradas colmadas de gemas espirituales, rodeadas de millones de árboles del deseo, y siempre servido con gran veneración y afecto por cientos de miles de Lakṣms, o diosas de la fortuna”.

„Ich verehre Govinda, den ursprünglichen Herrn, den Urahn aller Stammväter, dessen Reich aus spirituellen Edelsteinen erbaut ist, der die Kühe hütet, die alle Wünsche erfüllen, der umgeben ist von Millionen von Wunschbäumen und dem ohne Unterlass Hunderttausende von lakṣmīs (Glücksgöttinnen) in großer Ehrfurcht und Zuneigung dienen.“

El Brahma-saṁhitā también describe el brahmajyoti, diciendo que consiste en los rayos que emanan de ese planeta espiritual supremo, Goloka Vndāvana, así como los rayos solares emanan del globo solar. A menos que uno sobrepase el brillo del brahmajyoti, no podrá recibir información sobre el reino del Señor. Estando cegado por el brahmajyoti deslumbrante, el filósofo impersonalista no puede comprender la verdadera morada del Señor ni la forma trascendental de Él. Estando limitados por su poca reserva de conocimiento, semejantes pensadores impersonalistas no pueden comprender la forma trascendental y supremamente bienaventurada del Señor Kṛṣṇa. Por eso, en esta oración El Śrī Īśopaniṣad le pide al Señor que remueva los resplandecientes rayos del brahmajyoti, para que el devoto puro pueda ver Su forma trascendental supremamente bienaventurada.

Das brahmajyoti wird in der Brahma-saṁhitā als die Strahlen beschrieben, die von jenem höchsten spirituellen Planeten, Goloka Vṛndāvana, ausgehen, so wie die Sonnenstrahlen von der Sonne. Ohne über die gleißende Ausstrahlung des brahmajyoti hinauszugehen, kann man keine Auskunft über das Land des Herrn bekommen. Da die Unpersönlichkeitsanhänger durch das Gleißen des brahmajyoti geblendet sind, können sie weder das Reich des Herrn noch Seine transzendentale Gestalt erkennen. Aufgrund ihres geringen Wissens können sie die allglückselige transzendentale Gestalt des Herrn nicht verstehen. Dieses mantra der Śrī Īśopaniṣad ist ein Gebet an den Herrn, die leuchtenden Strahlen des brahmajyoti zu entfernen, damit der reine Gottgeweihte Seine allglückselige transzendentale Gestalt sehen kann.

Al comprender el brahmajyoti impersonal se experimenta el aspecto auspicioso del Supremo, y al comprender al Paramātmā, o sea el aspecto omnipenetrante del Supremo, se experimenta un entendimiento aún más auspicioso. Al encontrarse cara a cara con la Personalidad de Dios Misma, el devoto experimenta el aspecto más auspicioso del Supremo. No se puede considerar a la Verdad Suprema como impersonal ya que Él es nombrado como filósofo primordial y el sustentador y bienqueriente del universo. Éste es el veredicto de El Śrī Īśopaniṣad. La palabra pūṣan (sustentador) es especialmente significativa porque aunque el Señor mantiene a todos los seres, Él mantiene específicamente a Sus devotos. Después de sobrepasar el brahmajyoti impersonal y ver el aspecto personal del Señor y Su forma eterna tan auspiciosa, el devoto comprende plenamente a la Verdad Absoluta.

Durch die Erkenntnis des unpersönlichen brahmajyoti erfährt man den Glück spendenden Aspekt des Höchsten, und durch die Erkenntnis des Paramātmā, des alldurchdringenden Aspekts des Höchsten, erfährt man eine noch glückseligere Erleuchtung. Wenn der Gottgeweihte jedoch dem Höchsten Persönlichen Gott selbst von Angesicht zu Angesicht gegenübersteht, erfährt er den am meisten Glück spendenden Aspekt des Höchsten.

Da die Höchste Wahrheit hier als der urerste Philosoph, der Erhalter des Universums und der wohlmeinende Freund der Vorfahren der Menschheit angesprochen wird, kann sie nicht als unpersönlich betrachtet werden. So lautet das Urteil der Śrī Īśopaniṣad. Das Wort pūṣan (Erhalter) ist von besonderer Bedeutung, denn obschon der Herr alle Wesen erhält, sorgt Er doch besonders für Seine Geweihten. Nachdem der Gottgeweihte das unpersönliche brahmajyoti hinter sich gelassen und den persönlichen Aspekt des Herrn und Seine ewige glückselige Gestalt geschaut hat, erkennt er die Absolute Wahrheit in ihrer ganzen Fülle.

Śrīla Jva Gosvāmī declara en El Bhagavat-sandarbha: “El concepto completo sobre la Verdad Absoluta se logra comprender en la Personalidad de Dios debido a que Él es todopoderoso y posee todas las potencias trascendentales. La potencia total de la Verdad Absoluta no se logra comprender en el brahmajyoti; por lo tanto, la comprensión Brahman es solamente una comprensión parcial sobre la Personalidad de Dios. ¡Oh, sabios eruditos!, la primera letra de la palabra Bhagavān es doblemente significativa: primero en el sentido de 'aquel que mantiene totalmente', y segundo en el sentido de 'guardián'. La segunda letra (ga) significa guía, líder o creador. La letra va indica que todos los seres viven en Él y que Él también vive en todos los seres. En otras palabras, el sonido trascendental Bhagavān representa el conocimiento, potencia, energía, opulencia, fuerza e influencia infinitos - todos ellos sin ningún vestigio de imperfección material”.

Im Bhagavat-sandarbha schreibt Śrīla Jīva Gosvāmī: „Die Absolute Wahrheit wird in ihrer ganzen Fülle im Persönlichen Gott erkannt, denn Er ist allmächtig und verfügt über alle transzendentalen Kräfte. Die volle Kraft der Absoluten Wahrheit erkennt man nicht im brahmajyoti, und daher ist die Brahman-Erkenntnis nur eine Teilerkenntnis des Persönlichen Gottes. O ihr gelehrten Weisen, die erste Silbe des Wortes bhagavān (bha) hat zwei Bedeutungen: 1) einer, der ‚umfassend erhält‘, und 2) ‚Behüter‘. Die zweite Silbe (ga) bedeutet ‚Ratgeber‘, ‚Führer‘ oder ‚Schöpfer‘. Die Silbe vān schließlich bedeutet, dass jedes Wesen in Ihm und auch Er in jedem Wesen existiert. Der transzendentale Klang bhagavān bedeutet also unendliches Wissen, unendliche Kraft und Energie, unendlicher Reichtum, grenzenlose Stärke und unbegrenzte Macht, und all dies ohne eine Spur materieller Unzulänglichkeit.“

El Señor mantiene totalmente a Sus devotos puros y los guía progresivamente en el sendero de la perfección devocional. Siendo el líder de Sus devotos, concede finalmente los resultados deseados del servicio devocional entregándose a Sus devotos. Los devotos del Señor lo ven cara a cara debido a Su misericordia sin causa; de esa manera Él ayuda a Sus devotos para que lleguen al planeta espiritual más excelente, Goloka Vndāvana. Por ser el Creador puede conferirle a Su devoto todas las cualidades necesarias para que éste llegue finalmente a Él. El Señor es la causa de todas las causas, y ya que no fue causado por nada, es la causa original. En consecuencia, Él disfruta de Sí Mismo manifestando Su propia potencia interna. Él Mismo no manifiesta precisamente la potencia externa, ya que se expande como los puruṣas, y con estas formas mantiene los aspectos de la manifestación material. A través de esas expansiones Él crea, mantiene y aniquila la manifestación cósmica.

Der Herr sorgt in jeder Beziehung für Seine Geweihten, und Er führt sie auf dem Pfad der Hingabe der Vollkommenheit entgegen. Als Führer Seiner Geweihten lässt Er sie letztlich das ersehnte Ziel des hingebungsvollen Dienstes erreichen, indem Er ihnen sich selbst schenkt. Die Geweihten des Herrn sehen den Herrn durch Seine grundlose Gnade von Angesicht zu Angesicht, und der Herr hilft ihnen, den höchsten spirituellen Planeten, Goloka Vṛndāvana, zu erreichen. Als Schöpfer kann Er in Seinen Geweihten alle notwendigen Eigenschaften entstehen lassen, sodass der Gottgeweihte letztlich zu Ihm gelangen kann. Der Herr ist die Ursache aller Ursachen. Mit anderen Worten, da es nichts gibt, was Ihn verursachte, ist Er die ursprüngliche Ursache. Er erfreut sich daher an sich selbst, indem Er Seine eigene innere Energie entfaltet. Die äußere Energie wird nicht direkt von Ihm selbst entfaltet, sondern von den puruṣas, Seinen Erweiterungen. Durch sie erschafft, erhält und vernichtet Er den materiellen Kosmos.

Las entidades vivientes también son expansiones diferentes del Señor Mismo, y debido a que algunas desean ser el Señor e imitar al Señor Supremo, Él les permite entrar en la creación cósmica con la opción de poder utilizar completamente su propensión a enseñorearse de la naturaleza. Debido a la presencia de Sus partes integrales, las entidades vivientes, el mundo fenoménico total es puesto en acción y reacción. Las entidades vivientes reciben así todas las facilidades para enseñorearse de la naturaleza material, pero el Señor Mismo es el controlador final en Su aspecto plenario de Paramātmā, la Superalma, el cual es uno de los puruṣas.

Auch die Lebewesen sind individuelle Erweiterungen Seiner selbst, doch sie sind begrenzt, und weil einige von ihnen begehren, selbst Herr zu sein und den Höchsten Herrn nachzuahmen, gestattet Er ihnen, in die kosmische Schöpfung einzugehen, wo sie die Möglichkeit bekommen, ihren Hang zum Herrschen voll auszuleben. Durch die Gegenwart Seiner integralen Teile, der Lebewesen, wird die gesamte Erscheinungswelt in Bewegung gesetzt, und zwar nach den Gesetzen von Aktion und Reaktion. So werden den Lebewesen alle Möglichkeiten geboten, über die materielle Natur zu herrschen, doch der wahre Herrscher ist der Herr selbst in Seinem vollständigen Aspekt als Paramātmā (die Überseele), der einer der puruṣas ist.

Hay un mar de diferencia entre la entidad viviente (ātmā) y el Señor controlador (Paramātmā), entre el alma y la Superalma. Paramātmā es el controlador y ātmā es el controlado; por lo tanto no pueden existir a un mismo nivel. El Paramātmā es conocido como el compañero constante del ser viviente porque coopera totalmente con el ātmā.

Es besteht also ein sehr großer Unterschied zwischen dem Lebewesen (ātmā) und dem Lenker (Paramātmā), das heißt zwischen der Seele und der Überseele. Paramātmā ist der Lenker, und ātmā ist der Gelenkte, und deshalb befinden sie sich nicht auf der gleichen Ebene. Weil der Paramātmā in völligem Einklang mit dem ātmā wirkt, kennt man Ihn auch als den ständigen Begleiter des Lebewesens.

El aspecto omnipenetrante del Señor recibe el nombre de Brahman, y existe en todas las circunstancias de conciencia y sueño y también en los estados potenciales, y de él se genera el jīva-śakti (la fuerza viviente) en la forma de almas liberadas y condicionadas. Ya que el Señor es el origen del Paramātmā y del Brahman, es el origen de todas las entidades vivientes y de todo cuanto existe. Aquel que sabe esto se dedica de inmediato al servicio devocional del Señor. Semejante devoto del Señor, puro y plenamente conocedor, está totalmente apegado a Él con todo su corazón; y siempre que se reúne con devotos similares no hace otra cosa sino glorificar las actividades trascendentales del Señor. Aquellos que no son tan perfectos como los devotos puros, y aquellos que únicamente han comprendido los aspectos Brahman o Paramātmā del Señor, no pueden apreciar las actividades de los devotos perfectos. El Señor siempre ayuda a los devotos puros impartiéndoles el conocimiento necesario en sus corazones, de esa manera, por Su gracia especial, se disipa toda la oscuridad de la ignorancia. Los filósofos especuladores y los yogīs no se pueden imaginar esto porque dependen más o menos de su propia fuerza. Como se afirma en El Kaṭha Upaniṣad, al Señor únicamente pueden conocerlo los que Él favorece, y nadie más. Tal gracia especial se concede únicamente a Sus devotos puros. El Śrī Īśopaniṣad hace énfasis en la importancia de recibir la gracia del Señor, la cual está más allá de la esfera del brahmajyoti.

Der alldurchdringende Aspekt des Herrn, der in allen Zuständen des Lebewesens präsent ist – ob in Wachheit oder Schlaf und selbst wenn es unverkörpert ist – und von dem die jīva-śakti (Lebenskraft) in Form der bedingten und befreiten Seelen ausgeht, wird Brahman genannt. Da der Herr der Ursprung sowohl des Paramātmā als auch des Brahman ist, ist Er der Ursprung aller Lebewesen und alles sonst noch Bestehenden. Wer dies weiß, betätigt sich sogleich im hingebungsvollen Dienst. Ein solcher Gottgeweihter, der rein ist und vollkommenes Wissen besitzt, hängt mit Herz und Seele am Herrn, und wenn ein solcher Gottgeweihter mit ähnlichen Gottgeweihten zusammen ist, tun sie nichts anderes, als den Herrn zu lobpreisen, indem sie über Seine transzendentalen Taten und Spiele sprechen. Diejenigen, die nicht so vollkommen sind wie die reinen Gottgeweihten und nur den Brahman- oder Paramātmā-Aspekt des Herrn erkannt haben, können das Tun der vollkommenen Gottgeweihten nicht verstehen. Der Herr steht den reinen Gottgeweihten immer zur Seite, indem Er ihren Herzen die notwendige Erkenntnis zuteil werden lässt. So wird durch Seine besondere Gnade alle Finsternis der Unwissenheit aufgelöst. Die spekulierenden Philosophen und die yogīs können sich dies nicht vorstellen, denn sie verlassen sich mehr oder minder auf ihre eigene Kraft. Wie es in der Kaṭha Upaniṣad (1.2.23) heißt, kann der Herr nur von denen erkannt werden, die Er mit Seiner besonderen Gnade segnet, von niemandem sonst. Solch besondere Gnade schenkt Er indes nur Seinen reinen Geweihten. Die Śrī Īśopaniṣad spricht somit von der Gnade des Herrn, die sich jenseits der Sphäre des brahmajyoti befindet.