La conversión de la gente del sur de la India por parte de Śrī Caitanya Mahāprabhu se compara en este verso a la liberación, por parte del Señor Viṣṇu, de Gajendra el elefante. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu visitó el sur de la India, casi todos sus habitantes estaban en las fauces de cocodrilos de las filosofías budista, jain y māyāvāda. Kavirāja Gosvāmī dice que esas personas, aunque eran fuertes como elefantes, en realidad se hallaban prácticamente bajo las garras de la muerte, pues sufrían el ataque de los cocodrilos de diversas filosofías. Sin embargo, tal como Śrī Caitanya Mahāprabhu en la forma de Viṣṇu había salvado al elefante Gajendra de las fauces de un cocodrilo, salvó también a toda la gente del sur de la India de las fauces de esas diversas filosofías y les convirtió en vaiṣṇavas.

Se dice en las Escrituras: tīrthī-kurvanti tīrthāni. Un tīrtha, un lugar sagrado, es un lugar donde se reúnen grandes personalidades santas, que viven en él o van a visitarlo. Aunque los lugares sagrados ya eran lugares de peregrinaje, la visita de Śrī Caitanya Mahāprabhu los purificó. Mucha gente va a esos lugares sagrados y deja allí sus actividades pecaminosas, para así quedar libre de contaminación. Esa contaminación se acumula y sólo se neutraliza con la visita de grandes personalidades como Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus seguidores estrictos. A los hospitales van toda clase de pacientes, que sufren de toda clase de enfermedades. En realidad, en el hospital siempre hay infección, pero el médico experto lo mantiene esterilizado con su experta presencia y administración. De manera similar, los lugares de peregrinaje están siempre infectados con los pecados que dejan los pecadores que los visitan, pero, cuando una personalidad como Śrī Caitanya Mahāprabhu los visita, toda la contaminación desaparece.

Los santos nombres de Kṛṣṇa y Hari, el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, tienen tanta potencia espiritual que incluso hoy, cuando nuestros predicadores visitan las partes más remotas del mundo, la gente inmediatamente comienza a cantar Hare Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu era la Suprema Personalidad de Dios mismo, y nadie puede compararse con Él o con Sus potencias. Sin embargo, por seguir Sus pasos y cantar también el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, obtenemos prácticamente el mismo efecto que durante la época del Señor Caitanya Mahāprabhu. Nuestros predicadores pertenecen principalmente a países de Europa y América, pero, por la gracia del Señor Caitanya, allí donde van a abrir centros, tienen un éxito tremendo. En verdad, la gente en todas partes canta con gran sinceridad: Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura señala que la palabra «tattvavādī» se refiere a los seguidores de Śrīla Madhvācārya. Para diferenciar su sucesión discipular de los māyāvādīs seguidores de Śaṅkarācārya, Śrīla Madhvācārya dio a su grupo la denominación de tattvavādīs. Los tattvavādīs atacan siempre a los monistas impersonales, y tratan de echar por tierra su filosofía de impersonalismo. Generalmente, establecen la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios. En realidad, la sucesión discipular de Madhvācārya es la Brahma-vaiṣṇava-sampradāya, que proviene del Señor Brahmā. Por esa razón, los tattvavādīs, los seguidores de Madhvācārya, no aceptan el episodio del Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, en que el Señor Brahmā es víctima de la ilusión. Śrīla Madhvācārya evitó intencionalmente comentar ese pasaje del Śrīmad-Bhāgavatam, donde se menciona la ilusión del Señor Brahmā, brahma-mohana. Uno de los ācāryas de la sucesión discipular tattvavāda fue Śrīla Mādhavendra Purī, quien estableció como objetivo supremo del trascendentalismo el logro del servicio devocional puro, el amor por Dios. Los vaiṣṇavas que pertenecen a la Gauḍīya-sampradāya, es decir, a la sucesión discipular que sigue a Śrī Caitanya Mahāprabhu, se diferencian de los tattvavādīs, aunque pertenecen a la misma Tattvavāda-sampradāya. Por ello, a los seguidores de Śrī Caitanya Mahāprabhu se les conoce con la denominación de Madhva-gauḍīya-sampradāya.

La palabra pāṣaṇḍī se refiere a quienes están en contra del servicio devocional puro. En particular, se refiere a los māyāvādīs, a los impersonalistas. En el Hari-bhakti-vilāsa (1.73), se da la siguiente definición de pāṣaṇḍī:

Este verso explica que pāṣaṇḍī es el que piensa que el Supremo Señor Nārāyaṇa, la Personalidad de Dios, está al mismo nivel que los semidioses encabezados por el Señor Brahmā y el Señor Śiva. El devoto nunca considera al Señor Nārāyaṇa al mismo nivel que el Señor Brahmā y el Señor Śiva. La Madhvācārya-sampradāya y la Rāmānuja-sampradāya adoran principalmente al Señor Rāmacandra, aunque a los śrī-vaiṣṇavas se les considera adoradores del Señor Nārāyaṇa y Lakṣmī, y a los tattvavādīs, adoradores del Señor Kṛṣṇa. En la actualidad, en la mayor parte de los monasterios de la Madhva-sampradāya se adora al Señor Rāmacandra.

En los Capítulos del Doce al Quince del libro titulado Adhyātma-rāmāyaṇa se habla de la adoración de las Deidades de Śrī Rāmacandra y Sītā. Allí se explica que, durante la época del Señor Rāmacandra, hubo un brāhmaṇa que hizo un voto y no desayunaba hasta que no veía al Señor Rāmacandra. A veces, debido a Sus ocupaciones, el Señor Rāmacandra tenía que estar ausente de Su capital durante una semana entera, sin que los ciudadanos pudieran verle en todo ese tiempo. Debido al voto que había hecho, el brāhmaṇa no podía tomar ni una gota de agua en toda esa semana. Al cabo de ocho o nueve días, cuando podía ver al Señor Rāmacandra, el brāhmaṇa rompía el ayuno. Al ver el estricto voto del brāhmaṇa, el Señor Śrī Rāmacandra ordenó a Su hermano menor, Lakṣmaṇa, que entregase al brāhmaṇa una pareja de Deidades de Sītā-Rāma. El brāhmaṇa recibió las Deidades de manos de Śrī Lakṣmaṇajī y Las adoró fielmente durante toda su vida. Al morir, entregó las Deidades a Śrī Hanumānjī, quien, por muchos años, Las llevó colgadas del cuello y Las sirvió con toda devoción. Pasados muchos años, cuando Hanumānjī partió de este mundo desde la colina Gandha-mādana, entregó las Deidades a Bhīmasena, uno de los Pāṇḍavas. Bhīmasena las llevó a su palacio, donde las cuidó con suma atención. El último rey de los Pāṇḍavas, Kṣemakānta, adoró a las Deidades en ese palacio. Más tarde, las mismas Deidades quedaron bajo la custodia de los reyes Gajapatis de Orissa. Uno de los ācāryas de la sucesión discipular de Madhvācārya, Narahari Tīrtha, recibió esas Deidades del rey de Orissa.

Podemos señalar que esas mismas Deidades de Rāma y Sītā habían sido adoradas desde los tiempos del rey Ikṣvāku. En verdad, los príncipes de la orden real las adoraron incluso antes del advenimiento del Señor Rāmacandra. Más tarde, durante el reinado del Señor Rāmacandra, las Deidades fueron adoradas por Lakṣmaṇa. Se explica también que, tres meses antes de partir de este mundo, Śrī Madhvācārya recibió esas Deidades y las instaló en el templo de Uḍupī. Desde entonces, las Deidades han sido adoradas por la Madhvācārya-sampradāya en ese monasterio. En lo que se refiere a los śrī-vaiṣṇavas, comenzando con Rāmānujācārya, también ellos adoraron Deidades de Sītā-Rāma. Deidades de Sīta-Rāma se adoran también en Tirupati y otros lugares. De la Śrī-Rāmānuja-sampradāya se deriva la sampradāya rāmānandī o rāmāt, cuyos seguidores también adoran de modo muy estricto Deidades de Sītā-Rāma. Los vaiṣṇavas de la Rāmānuja-sampradāya prefieren la adoración del Señor Rāmacandra a la de Rādhā-Kṛṣṇa.

El Gautamī-gaṅgā es un ramal del río Godāvarī. En el pasado, un gran sabio, llamado Gautama Ṛṣi, vivía a orillas de ese río, frente a la ciudad de Rājamahendrī. Por esa razón, ese ramal se llamó Gautamī-gaṇgā.

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice que Śrīla Kavirāja Gosvāmī cita los nombres de los lugares sagrados que Śrī Caitanya Mahāprabhu visitó, pero sin seguir un orden cronológico. Existe, sin embargo, un cuaderno de Govinda dāsa que contiene el orden cronológico y referencias a las situaciones geográficas. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura pide a los lectores que consulten ese libro. Según Govinda dāsa, Śrī Caitanya Mahāprabhu, después de estar en el Gautamī-gaṅgā, fue a Trimanda, y de allí a Ḍhuṇḍirāma-tīrtha, otro lugar de peregrinaje. Según el Śrī Caitanya-caritāmṛta, después de visitar el Gautamī-gaṅgā, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a Mallikārjuna-tīrtha.

Mallikārjuna se conoce también con el nombre de Śrī Saila. Está situado a unos ciento sesenta kilómetros al noroeste de Karṇula, en la orilla sur del río Kṛṣṇā. El lugar está rodeado de grandes murallas, y en su interior reside la deidad de Mallikārjuna. Es una deidad del Señor Śiva y es uno de los Jyotir-liṅgas.

Siddhavaṭa, also known as Sidhauṭa, is ten miles east of the village of Kuḍāpā. Previously this place was also known as the southern Benares. There is a great banyan tree there, and it is therefore known as Siddhavaṭa. Vaṭa means banyan tree.

Éste es el Octavo Verso del Śata-nāma-stotra del Señor Rāmacandra, que se encuentra en el Padma Purāṇa.

Éste es un verso del Mahābhārata (Udyoga-parva 71.4).

Éste es un verso del Bṛhad-viṣṇu-sahasranāma-stotra en el Uttara-khaṇḍa del Padma Purāṇa (72.335).

Este verso del Brahmāṇḍa Purāṇa aparece en el Laghu-bhāgavatāmṛta (1.5.354), de Rūpa Gosvāmī. Con cantar el nombre de Kṛṣṇa simplemente una vez, se obtiene el resultado de cantar tres veces el santo nombre de Rāma.

El nombre actual de Vṛddhakāśī es Vṛddhācalam. Está situada en el distrito meridional de Arcot, a orillas del río Maṇimukha. Ese lugar se conoce también con el nombre de Kālahastipura. El templo del Señor Śiva del lugar fue adorado durante muchos años por Govinda, el primo de Rāmānujācārya.

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura afirma que, según el sistema budista, hay dos maneras de entender filosofía. La primera se denomina hīnāyana, y la segunda, mahāyana. En la senda budista hay nueve principios: 1) La creación es eterna; por lo tanto, no hay por qué aceptar la existencia de un creador. 2) La manifestación cósmica es falsa. 3) La verdad es «yo soy». 4) Existe el ciclo de nacimientos y muertes. 5) El Señor Buddha es la única fuente de comprensión de la verdad. 6) El principio de nirvāṇa, la aniquilación, es el objetivo supremo. 7) La filosofía de Buddha es la única senda filosófica. 8) Los Vedas fueron escritos por seres humanos. 9) Se recomiendan las actividades piadosas, ser misericordiosos con los demás, etc.

Nadie puede alcanzar la Verdad Absoluta por vía argumentativa. Tal vez alguien sea muy experto en lógica, pero otra persona puede ser todavía más experta en el arte de la argumentación. En la lógica hay tanto juego de palabras, que nadie puede llegar a la verdadera conclusión acerca de la Verdad Absoluta por vía argumentativa. Esto lo entienden los seguidores de los principios védicos. Sin embargo, en estos pasajes se ve que Śrī Caitanya Mahāprabhu echó por tierra la filosofía budista por medio de argumentos. Ciertamente, los predicadores del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tendrán que vérselas con muchas personas que creen en la argumentación intelectual. La mayoría de esas personas no creen en la autoridad de los Vedas. Sin embargo, aceptan la especulación intelectual y la argumentación. Por consiguiente, los predicadores del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben estar preparados para vencer a otros con argumentos, como hizo Śrī Caitanya Mahāprabhu. En este verso se dice claramente: tarkei khaṇḍila prabhu. El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu presentó argumentos tan fuertes que los budistas no tuvieron respuestas adecuadas para respaldar sus creencias.

Su primer principio es que la creación ha existido siempre. Pero, si esto fuera así, la teoría de la aniquilación no tendría razón de ser. Los budistas sostienen que la aniquilación, la disolución, es la verdad suprema. Si la creación existe eternamente, no puede hablarse de disolución ni de aniquilación. El argumento no es muy sólido, porque la experiencia práctica nos muestra que las cosas materiales tienen un principio, un medio y un final. El objetivo supremo de la filosofía budista es la disolución del cuerpo. Si se propone ese objetivo es porque el cuerpo tiene un comienzo. De manera similar, toda la creación cósmica es también un cuerpo gigantesco, pero, si aceptamos el hecho de que existirá eternamente, no puede hablarse de aniquilación. Por lo tanto, el intento de aniquilarlo todo para alcanzar el cero es un absurdo. Nuestra experiencia práctica es que tenemos que aceptar un comienzo de la creación, y, si aceptamos un comienzo, tenemos que aceptar un creador. Ese creador debe poseer un cuerpo omnipresente, como se indica en la Bhagavad-gītā:

«Por todas partes están Sus manos y Sus piernas, Sus ojos, Sus cabezas y Sus rostros, y tiene oídos en todas partes. De ese modo existe la Superalma presente en todo» (Bg. 13.14).

La Persona Suprema tiene que estar presente en todas partes. Su cuerpo existía antes de la creación; de lo contrario, no podría ser el creador. Si la Persona Suprema fuese un ser creado, no podría hablarse de un creador. La conclusión es que la manifestación cósmica fue creada, ciertamente, en determinado momento, y que el creador existía antes de la creación; por lo tanto, el creador no es un ser creado. El creador es Parabrahman, el Espíritu Supremo. La materia, no solamente está subordinada al espíritu, sino que, de hecho, se crea a partir del espíritu. Cuando el alma espiritual entra en el vientre de una madre, el cuerpo se crea con los elementos materiales que la madre aporta. En el mundo material, todo es creado, y, por consiguiente, tiene que haber un creador, que es el Espíritu Supremo y que es diferente de la materia. En la Bhagavad-gītā se confirma que la energía material es inferior y que la energía espiritual es la entidad viviente. Ambas energías, la inferior y la superior, pertenecen a una persona suprema.

Otro argumento de los budistas es que el mundo es falso, pero eso no es válido. El mundo es temporal, pero no falso. Mientras tengamos el cuerpo, tendremos que sufrir los placeres y dolores del cuerpo, pese a que no somos el cuerpo. Tal vez no tomemos muy en serio esos dolores y placeres, pero, aun así, siguen siendo reales. No podemos decir que sean falsos. Si los placeres y dolores del cuerpo fuesen falsos, la creación también lo sería, de modo que a nadie le interesaría demasiado. La conclusión es que la creación material no es falsa o imaginaria, sino temporal.

Los budistas sostienen que la verdad suprema es el principio de «yo soy», pero esto deja de lado la individualidad de «yo» y «tú». Si no hay «yo» ni «tú», si no hay individualidad, no hay posibilidad de argumentar. La filosofía budista depende de los argumentos, pero, si simplemente nos basamos en el «yo soy», no hay argumentación posible. Tiene que haber un «tú», otra persona. La filosofía de la dualidad, es decir, de la existencia del alma individual y de la Superalma, debe estar presente. Así se confirma en el Capítulo Segundo de la Bhagavad-gītā, donde el Señor dice:

«Nunca hubo un tiempo en que Yo no existiera, ni tú, ni ninguno de estos reyes; ni en el futuro ninguno de nosotros dejará de existir» (Bg. 2.12).

Hemos existido en el pasado en diversos cuerpos, y, tras la aniquilación de este cuerpo, existiremos en otro. El principio del alma es eterno, y existe tanto en este cuerpo como en otro. En esta misma vida tenemos experiencia de la existencia en cuerpo de niño, de joven, de adulto y de anciano. Tras la aniquilación del cuerpo, recibimos otro. La religión budista también acepta la filosofía de la transmigración, pero los budistas no dan una explicación adecuada acerca de la siguiente vida. Hay 8.400.000 especies de vida, y nuestro próximo nacimiento puede ser en cualquiera de ellas; por lo tanto, no tenemos garantizado el cuerpo humano.

Según el quinto principio de los budistas, el Señor Buddha es la única fuente para el logro de conocimiento. Esto no podemos aceptarlo, pues el Señor Buddha rechazó los principios del conocimiento védico. Debemos aceptar un principio de conocimiento estándar, porque no se puede alcanzar la Verdad Absoluta mediante la simple especulación intelectual. Si todo el mundo es autoridad, o si todo el mundo acepta su propia inteligencia como criterio supremo, como está de moda hoy en día, se interpretarán las Escrituras de muchas formas distintas, y todo el mundo pretenderá que su propia filosofía es la suprema. Esto se ha convertido en un gran problema, y todo el mundo interpreta las Escrituras a su manera y establece su propia base de autoridad. Yata mata tata patha. Ahora cada quien trata de establecer su propia filosofía como verdad suprema. La teoría budista dice que el nirvāṇa, la aniquilación, es el objetivo supremo. La aniquilación se aplica al cuerpo, pero el alma espiritual transmigra de un cuerpo a otro. Si esto no fuese así, ¿cómo podría existir tan gran diversidad de cuerpos? Si la vida siguiente es una realidad, la siguiente forma corporal también lo es. Tan pronto como recibimos un cuerpo material, tenemos que aceptar el hecho de que el cuerpo será aniquilado y de que tendremos que recibir otro cuerpo. Si todos los cuerpos materiales están condenados a la aniquilación, debemos obtener un cuerpo no material, espiritual, si deseamos que la vida siguiente sea algo más que una falsedad. Cómo se obtiene el cuerpo espiritual lo explica el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā:

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna» (Bg. 4.9).

Ésa es la perfección más elevada: abandonar este cuerpo material y no recibir otro, sino ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios. Perfección no significa que la existencia pase a ser un vacío o un cero. La existencia continúa, pero, si deseamos positivamente aniquilar el cuerpo material, tenemos que aceptar un cuerpo espiritual; de lo contrario, no puede haber eternidad para el alma .

No podemos aceptar la teoría de que la filosofía budista es el único camino, porque hemos visto cuántos defectos hay en ella. Perfecta es la filosofía que no tiene defectos, y ésa es la filosofía vedānta. Nadie puede señalar defecto alguno en la filosofía vedānta, y por ello podemos concluir que el Vedānta es la vía suprema a la hora de entender filosóficamente la verdad. Según el culto budista, los Vedas son obra de seres humanos corrientes. Si esto fuese así, no tendrían autoridad. Las Escrituras védicas nos indican que, poco después de la creación, los Vedas le fueron impartidos al Señor Brahmā. Aunque Brahmā es la persona original en el universo, los Vedas no son creación suya. Si Brahmā no creó los Vedas, pero es reconocido como el primer ser creado, ¿de dónde recibió Brahmā el conocimiento védico? Obviamente, los Vedas no vienen de una persona corriente nacida en el mundo material. Según el Śrīmad-Bhāgavatam: tene brahma hṛdā ya ādi-kavaye (Bhāg. 1.1.1): Después de la creación, la Persona Suprema impartió el conocimiento védico en el corazón de Brahmā. Al comienzo de la creación, no había más persona que Brahmā, y, sin embargo, no fue él quien redactó los Vedas; por lo tanto, la conclusión es que los Vedas no son obra de ningún ser creado. El conocimiento védico fue impartido por la Suprema Personalidad de Dios, que creó el mundo material. Así lo acepta también Śaṅkarācārya, pese a que él no es un vaiṣṇava.

Se afirma que una de las cualidades del budista es la misericordia, pero la misericordia es algo relativo. Nos mostramos misericordiosos con nuestros subordinados o con alguien que sufre más que nosotros. Sin embargo, si estamos ante una persona superior, esa persona no puede ser objeto de nuestra misericordia, sino que seremos nosotros el objeto de su misericordia. Por lo tanto, mostrar compasión o misericordia es una actividad relativa. No es la Verdad Absoluta. Aparte de esto, también debemos saber en qué consiste la verdadera misericordia. Dar de comer a un enfermo algo que le está prohibido y le va a hacer daño no es misericordia, sino crueldad. Mientras no sepamos en qué consiste realmente la misericordia, es posible que creemos situaciones indeseables. Si deseamos mostrar verdadera misericordia, predicaremos el proceso de conciencia de Kṛṣṇa para revivir la conciencia perdida de los seres humanos, la conciencia original de la entidad viviente. Los budistas no admiten la existencia del alma espiritual; por lo tanto, la supuesta misericordia de los budistas es imperfecta.

Todos aquellos filósofos eran ateos, pues no creían en la existencia de Dios. Los ateos tal vez sean muy expertos en la especulación mental, y supuestamente pueden ser grandes filósofos, pero un vaiṣṇava firmemente establecido en su convicción y consciente de Dios, puede derrotarles. Siguiendo los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos los predicadores ocupados en el servicio del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben ser muy expertos en presentar fuertes argumentos que derroten a todo tipo de ateos.

La palabra apavitra anna se refiere a alimentos que el vaiṣṇava no puede aceptar. En otras palabras, el vaiṣṇava no puede tomar cualquier alimento que un avaiṣṇava le ofrezca diciendo que es mahā-prasādam. Es éste un principio que todos los vaiṣṇavas deben seguir. Cuando Le preguntaron: «¿Cuál es la conducta del vaiṣṇava?», Śrī Caitanya Mahāprabhu respondió: «El vaiṣṇava debe evitar la compañía de los avaiṣṇava [asat]». La palabra asat se refiere a los avaiṣṇavas, es decir, a los no vaiṣṇavas. Asat-saṅga-tyāga,—ei vaiṣṇava-ācāra (Cc. Madhya 22.87). El vaiṣṇava debe ser muy estricto en este sentido, y no debe colaborar en lo más mínimo con los avaiṣṇavas. Cuando un avaiṣṇava le ofrezca alimento como si fuera mahā-prasādam, no debe aceptarlo. Ese alimento no es prasādam, porque un avaiṣṇava no puede ofrecer nada al Señor. A veces, los predicadores del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa tienen que aceptar comida en el hogar de una persona que es avaiṣṇava; ese alimento, sin embargo, puede tomarse si se ofrece a la Deidad. Pero, por lo común, el vaiṣṇava no debe aceptar los alimentos ofrecidos por un avaiṣṇava. Aunque cocine con todos los requisitos, el avaiṣṇava no puede ofrecer el alimento al Señor Viṣṇu, y, por lo tanto, no se puede considerar mahā-prasādam. Como explica el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (9.26):

«Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré».

Kṛṣṇa puede aceptar todo lo que Su devoto Le ofrezca con devoción. El avaiṣṇava tal vez sea vegetariano y tal vez sea muy limpio como cocinero, pero, como no puede ofrecer a Viṣṇu los alimentos que cocina, éstos no se pueden considerar mahā-prasādam. Es mejor que el vaiṣṇava rechace ese alimento considerándolo intocable.

Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta que, en realidad, todos los discípulos budistas recibieron iniciación de Śrī Caitanya Mahāprabhu en el canto del santo nombre de Kṛṣṇa, de modo que, cuando cantaron, se volvieron personas diferentes. En aquel momento ya no eran ni budistas ni ateos, sino vaiṣṇavas. Por consiguiente, aceptaron de inmediato la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Revivida su conciencia de Kṛṣṇa original, quedaron capacitados para cantar Hare Kṛṣṇa y comenzar a adorar al Supremo Señor Viṣṇu.

El maestro espiritual es quien libera al discípulo de las garras de māyā iniciándole en el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. De ese modo, un ser humano dormido puede revivir su conciencia con el canto de Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare. En otras palabras, el maestro espiritual despierta la conciencia original de la dormida entidad viviente de manera que pueda adorar al Señor Viṣṇu. Ése es el propósito de la iniciación, dīkṣā. Iniciación significa recibir el conocimiento puro de la conciencia espiritual.

Con respecto a esto, un punto a señalar es que el maestro espiritual de los budistas no inició a sus discípulos. Sus discípulos fueron iniciados por Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, y ellos, a su vez, iniciaron a su supuesto maestro espiritual. Así es el sistema paramparā. El supuesto maestro espiritual de los budistas estaba en realidad en una posición de discípulo, y sus discípulos, tras recibir iniciación de Śrī Caitanya Mahāprabhu, actuaron a su vez como maestros espirituales. Esto fue posible únicamente porque los discípulos del ācārya budista habían recibido la misericordia del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Sin recibir la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu en la sucesión discipular, nadie puede actuar como maestro espiritual. Debemos seguir las instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el maestro espiritual del universo entero, para entender cómo se llega a ser maestro espiritual o discípulo.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha narrado la visita del Señor Caitanya Mahāprabhu en el orden cronológico real. El templo de Tirupati recibe a veces el nombre de Tirupaṭura. Se halla al norte de Arcot, en el distrito de Candragiri. Es un famoso lugar de peregrinaje. Como indica Su nombre —Veṅkaṭeśvara—, el Señor Viṣṇu de cuatro brazos, la Deidad de Bālājī, con Sus potencias Śrī y Bhū, está situado en la colina Veṅkaṭa, a unos trece kilómetros de Tirupati. Esa Deidad de Veṅkaṭeśvara tiene la forma del Señor Viṣṇu, y el lugar en que está situada recibe el nombre de Veṅkaṭa-kṣetra. En el sur de la India hay muchos templos, pero el templo de Bālājī es especialmente opulento. En los meses de septiembre-octubre se celebra allí una gran feria. En el ferrocarril del sur hay una estación con el nombre de Tirupati. Nimna-tirupati está situada en el valle de la colina Veṅkaṭa. También allí hay varios templos, entre los cuales están los de Govindarāja y el Señor Rāmacandra.

Pānā-nṛsiṁha, conocido también con el nombre de Pānākal-narasiṁha, está situado en el distrito de Krishna, en las montañas Maṅgalagiri, a unos once kilómetros de la ciudad de Vijayawada. Para llegar al templo, hay que subir seiscientos escalones. Se dice que cuando se ofrece al Señor algún alimento con jarabe en ese lugar, el Señor no toma más de la mitad. En el templo hay una caracola, obsequio del difunto rey de Tanjore, de la que se dice que fue usada por el propio Señor Kṛṣṇa. En el mes de marzo se celebra una gran feria en ese templo.

Śiva-kāñcī se conoce también con el nombre de Kāñcīpuram, la Benarés de la India del Sur. En Śiva-kāñcī hay cientos de templos con representaciones simbólicas del Señor Śiva, uno de los cuales se considera antiquísimo.

Viṣṇu-kāñcī está situada a unos ocho kilómetros de Kāñcīpuram. Es allí donde habita el Señor Varadarāja, otra forma del Señor Viṣṇu. También hay un gran lago, conocido con el nombre de Ananta-sarovara.

Trikāla-hasti, o Śrī Kāla-hasti, se halla a unos treinta y cinco kilómetros al este de Tirupati. Por su lado oeste pasa el río Suvarṇa-mukhī. El templo de Trikāla-hasti está en la zona sur del río. Comúnmente se conoce con el nombre de Śrī Kālahasti o Kālahasti, y es famosa por su templo del Señor Śiva, quien recibe allí el nombre de Vāyu-liṅga Śiva.

Pakṣi-tīrtha, llamado también Tirukāḍi-kuṇḍam, está a unos catorce kilómetros al sudeste de Ciṁlipaṭ. Tiene una elevación de ciento cincuenta metros y está situada en la cadena montañosa de Vedagiri o Vedācalam. Hay en ella un templo del Señor Śiva, y la Deidad recibe el nombre de Vedagirīśvara. Hay dos pájaros que van allí todos los días a recibir alimentos del sacerdote del templo, y se cuenta que han estado haciéndolo desde tiempo inmemorial.

El templo de la encarnación del jabalí blanco está situado en Vṛddhakola, llamado también Śrī Muṣṇam. Es un templo de piedra a unos mil quinientos metros al sur de un oasis llamado Balipīṭham. Hay en él una Deidad de la encarnación del jabalí blanco, por encima de cuya cabeza sirve de sombrilla Śeṣa Nāga.

El templo del Señor Śiva que se menciona en este verso está situado en Pītāmbara, llamado también Cidāmbaram, a cerca de cuarenta y dos kilómetros al sur de Cuddalore. La deidad del Señor Śiva de este templo recibe el nombre de Ākāśaliṅga. El templo se halla en una superficie de unas diecisiete hectáreas de terreno, rodeada de un muro y una carretera de unos veinte metros de ancho.

El templo de Śiyālī-bhairavī está situada en el distrito de Tanjore, a unos setenta y siete kilómetros al noreste de la ciudad de Tanjore. Hay allí un famosísimo templo del Señor Śiva, además de un enorme lago. Se cuenta que, una vez, un niño pequeño, devoto del Señor Śiva, visitó el templo, y que la diosa Durgā, conocida con el nombre de Bhairavī, le dio de mamar de su seno. Tras visitar ese templo, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a la orilla del río Kāverī (Kolirana) a través del distrito de Tiruchchirāpalli. El Kaverī se menciona en el Śrīmad-Bhāgavatam (11.5.40), donde se dice que es un río muy piadoso.

Go-samāja es un lugar de peregrinaje para los devotos del Señor Śiva. Es muy importante y está situado cerca de Vedāvana.

Kumbhakarṇa es el nombre del hermano de Rāvaṇa. En la actualidad, la ciudad de Kumbhakarṇa-kapāla recibe el nombre de Kumbhakonam; está situada a treinta y ocho kilómetros al nordeste de la ciudad de Tanjore. En Kumbhakonam hay doce templos del Señor Śiva, así como cuatro templos de Viṣṇu y un templo dedicado al Señor Brahmā. Śiva-kṣetra, en la ciudad de Tanjore, está cerca de un gran lago, el Śiva-gaṅgā. Allí se levanta un gran templo del Señor Śiva llamado Bṛhatīśvara-śiva-mandira.

Hay dos lugares sagrados con el nombre de Pāpanāśana. Uno está situado a unos trece kilómetros al sudoeste de Kumbhakonam, y el otro se encuentra cerca del río Tāmraparṇī, en el distrito de Tirunelveli, a unos treinta kilómetros al oeste de la ciudad de Tirunelveli (Pālamakoṭā).

Śrī Raṅga-kṣetra (Śrī Raṅgam) es un lugar muy famoso. Se encuentra en el distrito de Tiruchchirāpalli, a unos quince kilómetros al oeste de Kumbhakonam y cerca de la ciudad de Tiruchchirāpalli, en una isla en el río Kaverī. El templo de Śrī Raṅgam es el más grande de la India, y está rodeado de siete murallas y siete calles. Los antiguos nombres de esos caminos son: camino de Dharma, camino de Rājamahendra, camino de Kulaśekhara, camino de Ālināḍana, camino de Tiruvikrama, camino Tirubiḍi de Māḍamāḍi-gāisa, y camino de Aḍa-jyāvala-indāna. El templo fue fundado antes del reinado de Dharmavarma, que reinó antes de Rājamahendra. En el templo de Śrī Raṅgam tuvieron su residencia muchos reyes famosos, como Kulaśekhara y Yāmunācārya (Ālabandāru). También supervisaron el templo Yāmunācārya, Śrī Rāmānuja, Sudarśanācārya y otros.

La encarnación de la diosa de la fortuna conocida con el nombre de Godādevī o Śrī Āṇḍāl fue uno de los doce ālvārs, personas liberadas llamadas divya-sūris. Se casó con la Deidad del Señor Śrī Raṅganātha, y más tarde entró en el cuerpo del Señor. Tirumaṅga (también uno de los ālvārs), una encarnación de Kārmuka, reunió algún dinero robando y construyó la cuarta muralla de Śrī Raṅgam. Dice la historia que, en el año 289 de la era de Kali, nació el ālvār de nombre Toṇḍaraḍippaḍi. Mientras se ocupaba en servicio devocional, cayó víctima de una prostituta, y Śrī Raṅganātha, al ver a Su devoto tan degradado, envió a uno de Sus sirvientes con un plato de oro para aquella prostituta. Cuando se descubrió que faltaba en el templo el plato de oro, se llevó a cabo una investigación, y se encontró en casa de la prostituta. Al ver la misericordia de Raṅganātha hacia su prostituta, el devoto corrigió su error. Entonces construyó la tercera muralla en torno al templo de Raṅganātha y cultivó allí un jardín de tulasīs.

Un famoso discípulo de Rāmānujācārya se llamó Kūreśa. El hijo de Kūreśa fue Śrī Rāmapillāi, cuyo hijo fue Vāgvijaya Bhaṭṭa, y el hijo de éste fue Vedavyāsa Bhaṭṭa, también llamado Śrī Sudarśanācārya. En la vejez de Sudarśanācārya, los musulmanes atacaron el templo de Raṅganātha y mataron a cerca de mil doscientos śrī-vaiṣṇavas. Por ese entonces, la Deidad de Raṅganātha fue trasladada al templo de Tirupati, en el reino de Vijaya-nagara. El gobernador de Gingee, Goppaṇārya, llevó a Śrī Raṅganātha del templo de Tirupati a un lugar llamado Siṁha-brahma, donde el Señor estuvo durante tres años. En el año 1293 Śaka (1371 d.C.), la Deidad fue instalada nuevamente en el templo de Raṅganātha. En la muralla oriental del templo de Raṅganātha hay una inscripción de Vedānta-deśika que narra el regreso de Raṅganātha al templo.

Śrī Veṅkaṭa Bhaṭṭa era un brāhmaṇa vaiṣṇava que vivía en Śrī Raṅga-kṣetra. Pertenecía a la sucesión discipular de Śrī Rāmānujācārya. Śrī Raṅga es uno de los lugares de peregrinaje de la provincia de Tamil Nadu. El nombre Veṅkaṭa no se conserva entre los habitantes de esa provincia. Por eso se supone que Veṅkaṭa Bhaṭṭa no pertenecía a esa provincia, aunque es posible que hubiera residido en ella durante mucho tiempo. Veṅkaṭa Bhaṭṭa pertenecía a la rama baḍagala-i de la Rāmānuja-sampradāya. Tenía un hermano, miembro también de la Rāmānuja-sampradāya, llamado Śrīpāda Prabodhānanda Sarasvatī. El hijo de Veṅkaṭa Bhaṭṭa fue conocido más tarde en la Gauḍīya-sampradāya con el nombre de Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī, que fundó el templo de Rādhāramaṇa en Vṛndāvana. Más información acerca de él puede encontrarse en el Bhakti-ratnākara, un libro de Narahari Cakravartī.

Pese a que, por su falta de formación, no sabía pronunciar bien las palabras, el brāhmaṇa experimentaba signos de éxtasis al leer la Bhagavad-gītā. Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy complacido al observar esos signos; esto indica que la Suprema Personalidad de Dios Se complace con la devoción, no con la erudición académica. Aunque la pronunciación de las palabras era imperfecta, Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Señor Kṛṣṇa en persona, no consideró que eso fuese grave. En cambio, el Señor Se sintió complacido con la devoción (bhāva). Esto se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam (1.5.11):

«Por otro lado, la literatura que está colmada de descripciones de las glorias trascendentales del nombre, la fama, las formas y los pasatiempos del ilimitado Señor Supremo es una creación diferente, llena de palabras trascendentales dirigidas a provocar una revolución en las impías vidas de la descarriada civilización de este mundo. Personas purificadas y completamente honestas escuchan, cantan y aceptan esas obras trascendentales aunque estén compuestas de manera imperfecta».

Para mayor información sobre este tema, se puede consultar el significado de ese verso.

Éste es un buen ejemplo de una persona que había alcanzado un éxito tan grande que cautivó la atención de Śrī Caitanya Mahāprabhu, incluso aunque no sabía leer correctamente la Bhagavad-gītā. Sus actividades espirituales no dependían de cosas materiales, como la pronunciación correcta. Más bien, su éxito dependía de que seguía estrictamente las instrucciones de su maestro espiritual.

«Solamente a aquellas grandes almas que tienen una fe absoluta en el Señor y en el maestro espiritual se les revela el significado del conocimiento védico de un modo natural» (Śvetāśvatara Up. 6.23).

En realidad, el significado de las palabras de la Bhagavad-gītā y del Śrīmad-Bhāgavatam se le revelan a quien sigue estrictamente las órdenes del maestro espiritual. También se le revelan a quien tiene esa misma fe en la Suprema Personalidad de Dios. En otras palabras, el secreto del éxito en la vida espiritual es tener fe, fe en Kṛṣṇa y en el maestro espiritual.

Dicen los śāstras: bhaktyā bhāgavataṁ grāhyaṁ na buddhyā na ca ṭīkayā. Debemos entender la Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam escuchándolos de labios de un devoto auténtico. La simple erudición mundana o una inteligencia aguda no bastan para entenderlos. También dicen los śāstras:

A quien lee la Bhagavad-gītā con fe y devoción, se le revela la esencia del conocimiento védico. Y según el Śvetāśvatara Upaniṣad (6.23):

«Solamente a aquellas grandes almas que tienen una fe absoluta en el Señor y en el maestro espiritual se les revela el significado del conocimiento védico de un modo natural».

Todas las Escrituras védicas pueden comprenderse con fe y devoción, no con erudición mundana. Por esa razón, hemos presentado la Bhagavad-gītā tal como es. Hay muchos mal llamados eruditos y filósofos que leen la Bhagavad-gītā con mentalidad académica. Lo único que consiguen es perder el tiempo y descarriar a quienes leen sus comentarios.

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.16.36) lo hablaron las esposas de la serpiente Kāliya.

Ésta es una respuesta a la pregunta del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; esta respuesta nos permite deducir que Veṅkaṭa Bhaṭṭa conocía la verdad. Veṅkaṭa Bhaṭṭa dijo a Śrī Caitanya Mahāprabhu que Nārāyaṇa es una forma de Kṛṣṇa relacionada con la opulencia trascendental. Aunque Kṛṣṇa tiene dos brazos y Nārāyaṇa cuatro, la persona es la misma. Son el mismo. Nārāyaṇa es tan hermoso como Kṛṣṇa, pero los pasatiempos de Kṛṣṇa son juegos. Aunque los pasatiempos de Kṛṣṇa sean juegos, no por ello Kṛṣṇa es diferente de Nārāyaṇa. El deseo de Lakṣmī de relacionarse con Kṛṣṇa era perfectamente natural. En otras palabras, es fácil de entender que una mujer casta desee relacionarse con su esposo en todas sus diversas facetas. De manera que no debemos criticar a Lakṣmī por su deseo de relacionarse con Kṛṣṇa.

Este verso citado por Veṅkaṭa Bhaṭṭa se encuentra también en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.59).

Éste es un verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.47.60).

Este verso es del Śrīmad-Bhāgavatam (10.87.23).

La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, y Sus pasatiempos no Se pueden entender con los torpes sentidos materiales. Es necesario purificar los sentidos ofreciendo al Señor servicio amoroso trascendental. Cuando el Señor, complacido, Se revela, podemos entender la forma, el nombre, las cualidades y los pasatiempos del Señor, que son trascendentales. Así se confirma en el Kaṭha Upaniṣad (2.23) y el Muṇḍaka Upaniṣad (3.2.3): yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām: «Todo el que es favorecido por la Suprema Personalidad de Dios puede entender Su nombre, Sus cualidades, Su forma y Sus pasatiempos, que son trascendentales».

Para los habitantes de Vrajabhūmi, Goloka Vṛndāvana, Kṛṣṇa es el hijo de Mahārāja Nanda. No Le consideran la Suprema Personalidad de Dios, como hace la generalidad de la gente. El Señor es el sustentador supremo de todos y la personalidad principal de entre todas las personalidades. En Vrajabhūmi, Kṛṣṇa es, ciertamente, el centro del amor, pero nadie Le considera la Suprema Personalidad de Dios. Por el contrario, Le tienen por amigo, por hijo, por amante o por amo. En todo caso, el centro es Kṛṣṇa. Los habitantes de Vrajabhūmi están unidos al Señor con relaciones de servidumbre, amistad, amor paternal y amor conyugal. La persona que se ocupa en servicio devocional puede aceptar cualquiera de esas relaciones trascendentales, conocidas con el nombre de melosidades. Cuando alcanza el estado de perfección, esa persona regresa al hogar, de vuelta a Kṛṣṇa, en su identidad espiritual pura.

Este verso, citado también en Madhya-līlā 8.227, es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.9.21).

Las autoridades en las Escrituras védicas conocidas como śruti-gaṇas desearon entrar en la danza rāsa del Señor Śrī Kṛṣṇa; por esa razón, adoraron al Señor con el éxtasis de las gopīs. Al principio, sin embargo, fracasaron. Al no poder entrar en la danza por el simple hecho de pensar en Kṛṣṇa con el éxtasis de las gopīs, adoptaron realmente cuerpos como los de las gopīs. De modo que llegaron incluso a nacer en Vrajabhūmi, como las gopīs, y, en consecuencia, quedaron absortos en el éxtasis de amor de las gopīs. De ese modo, les fue permitida la entrada en la danza rāsa-līlā del Señor.

Este verso sirve de confirmación al siguiente verso de la Bhagavad-gītā (9.25):

El Señor Kṛṣṇa dijo: “Los que adoren a los semidioses nacerán entre los semidioses; los que adoren a los antepasados irán a los antepasados; los que adoren a los fantasmas y los espíritus nacerán entre esos seres; y los que Me adoren a Mí vivirán conmigo».

En el mundo material, todas las almas condicionadas cambian una y otra vez de cuerpo material, pero cuando el alma espiritual se purifica de todas las cubiertas materiales, ya no corre el riesgo de recibir otro cuerpo material. Esa alma permanece entonces en su identidad espiritual original, un estado que sólo se puede alcanzar entendiendo cómo es Kṛṣṇa en verdad por medio de la práctica del proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Como dice Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (4.9):

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna».

Sólo después de recobrar el cuerpo original es posible entrar en el reino espiritual. En lo que se refiere a los pasatiempos del rāsa-līlā del Señor, es inútil que alguien que se encuentra en el mundo material trate de imitar la danza del Señor. Para entrar en los pasatiempos del rāsa-līlā, es necesario obtener un cuerpo espiritual como el de las gopīs. En el verso nāyaṁ sukhāpo, la palabra que alude a los devotos es la palabra bhaktimat, que significa que están plenamente ocupados en servicio devocional y libres de toda contaminación material. Para participar en la danza rāsa-līlā de Kṛṣṇa no basta con imitarla de un modo artificial o creerse artificialmente una sakhī y vestirse como una de ellas. La danza rāsa-līlā de Kṛṣṇa es completamente espiritual; no tiene nada que ver con la contaminación material. Por lo tanto, nadie puede entrar en ese pasatiempo por medios materiales. Ésa es la enseñanza del verso nāyaṁ sukhāpo, y debemos entenderla de forma muy estricta.

Éste es un verso del Śrīmad-Bhāgavatam (1.3.28).

El Señor Nārāyaṇa tiene sesenta cualidades trascendentales. Pero Kṛṣṇa tiene además cuatro cualidades trascendentales extraordinarias, de las que carece el Señor Nārāyaṇa. Esas cuatro cualidades son: 1) Sus maravillosos pasatiempos, que se comparan a un océano; 2) Sus relaciones en el círculo de los devotos supremos en amor conyugal (las gopīs); 3) Su forma de tocar la flauta, cuya vibración atrae los tres mundos; y 4) Su extraordinaria belleza, que está por encima de la belleza de los tres mundos. La belleza del Señor Kṛṣṇa no tiene igual y es insuperable.

Éste es un verso del Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.59). En la narración de Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja vemos que el Señor Caitanya habló este verso a Veṅkata Bhaṭṭa, y un poco antes vimos que fue Veṅkata Bhaṭṭa quien lo habló al Señor. Pero la conversación que mantuvieron ocurrió muchísimo tiempo antes de que se escribiera el Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Por ello cabría preguntarse cómo es que ambos citaron el verso. Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explica que este verso, y muchos otros como éste, eran conocidos entre los devotos desde mucho antes de que se escribiera el Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Por eso los devotos solían citarlos y comentar con gran éxtasis su significado.

Este verso lo habla Nārada Muni en el Lalita-mādhava-nāṭaka (6.14), una pieza teatral de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

En la Brahma-saṁhitā (5.33), se afirma:

El Señor es advaita; en Él no hay diferencias. Entre las formas de Kṛṣṇa, Rāma, Nārāyaṇa y Viṣṇu no hay diferencia. Todas ellas son una. A veces, los necios nos preguntan si, cuando cantamos «Rāma» en el mantra Hare Kṛṣṇa, nos referimos al Señor Rāmacandra o al Señor Balarāma. Si el devoto dice que el nombre de Rāma en el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa se refiere a Balarāma, el necio podría enfadarse por entender que el nombre de Rāma se refiere al Señor Rāmacandra. En realidad, no hay diferencia entre Balarāma y el Señor Rāma. Cuando cantamos Hare Rāma no importa si nos referimos a Balarāma o al Señor Rāmacandra, pues no hay diferencia entre Ellos. Sin embargo, es ofensivo pensar que Balarāma es superior al Señor Rāmacandra, o a la inversa. Los devotos neófitos no entienden esta conclusión de los śāstras, y por ello crean una situación ofensiva sin necesidad. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha aclarado este tema de forma muy lúcida en el Verso 154: īśvaratve bheda mānile haya aparādha: «Es ofensivo hacer diferencias entre las formas del Señor». Por otra parte, no debemos pensar que las formas del Señor y las formas de los semidioses son lo mismo. Ciertamente, eso constituye una ofensa, como lo confirma el Vaiṣṇava-tantra:

«Pāṣaṇḍī es aquel que considera a los grandes semidioses, como el Señor Brahmā y el Señor Śiva, iguales a la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa» (Hari-bhakti-vilāsa 7.117).

La conclusión es que no debemos hacer diferencias entre las formas del Señor ni debemos equiparar las formas del Señor con las de los semidioses o seres humanos. Hay sannyāsīs necios, por ejemplo, que piensan que el cuerpo del Señor es material y consideran que el daridra-nārāyaṇa y Nārāyaṇa son iguales. Ciertamente, eso es ofensivo. Sin las instrucciones de un maestro espiritual genuino, no es posible una comprensión perfecta de esas diferentes formas. Así lo confirma la Brahma-saṁhitā (5.33): vedeṣu durlabham adurlabam ātma-bhaktau. No es posible entender las diferencias entre las formas del Señor simplemente con entregarse a estudios académicos o a la lectura de las Escrituras védicas. Es necesario aprender de un devoto iluminado. Sólo entonces podremos aprender a distinguir entre una forma del Señor y otra. La conclusión es que las formas del Señor no son diferentes entre sí, pero las formas del Señor y las de los semidioses sí son diferentes.

Este verso es una cita del Śrī Nārada-pañcarātra.

Ésta es la manera de entender la verdad acerca de la Suprema Personalidad de Dios. Tras escuchar la Bhagavad-gītā, Arjuna dijo aproximadamente lo mismo:

«¡Oh, Kṛṣṇa!, yo acepto totalmente como verdad todo lo que me has dicho. Ni los semidioses ni los demonios, ¡oh, Señor!, pueden entender Tu personalidad» (Bg. 10.14).

No es posible entender la verdad acerca de los pasatiempos del Señor simplemente por el recurso a nuestra propia lógica, los argumentos o la educación académica. Debemos recibir información genuina de la Suprema Personalidad de Dios, tal y como la recibió Arjuna cuando Kṛṣṇa habló la Bhagavad-gītā. Tenemos que aceptar la Bhagavad-gītā o cualquier otra Escritura védica con plena fe. Esas Escrituras védicas son la única fuente de conocimiento acerca del Señor. Debemos entender que no podemos comprender la Verdad Absoluta mediante el proceso especulativo.

El monte Ṛṣabha (Ānāgaḍa-malaya-parvata) se encuentra a casi veinte kilómetros al norte de la ciudad de Madurai en el distrito de Madurai en el sur de Tamil Nadu. Es uno de los montes conocidos con el nombre de Kuṭakācalas. Cerca del monte Ṛṣabha está el bosque en que el Señor Ṛṣabhadeva Se entregó al fuego.