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Text 289

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Texto

Text

śrīpāda, dhara mora gosāñira sambandha
tāhā vinā anyatra nāhi ei premāra gandha
śrīpāda, dhara mora gosāñira sambandha
tāhā vinā anyatra nāhi ei premāra gandha

Palabra por palabra

Synonyms

śrī-pāda — ¡oh, Tu Santidad!; dhara — Tú mantienes; mora — mío; gosāñira — con Śrī Mādhavendra Purī; sambandha — relación; tāhā vinā — sin él; anyatra — en otro lugar; nāhi — no hay; ei — este; premāra — de éxtasis; gandha — fragancia.

śrī-pāda — O Your Holiness; dhara — You hold; mora — my; gosāñira — with Śrī Mādhavendra Purī; sambandha — relationship; tāhā vinā — without him; anyatra — elsewhere; nāhi — there is not; ei — this; premāra — of ecstasy; gandha — fragrance.

Traducción

Translation

«Ciertamente, Tu Santidad estás vinculado a Śrī Mādhavendra Purī, sin el cual no hay fragancia de amor extático.»

“Your Holiness is certainly related to Śrī Mādhavendra Purī, without whom there is no fragrance of ecstatic love.”

Significado

Purport

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura hace notar que en la sucesión discipular de Madhvācārya, hasta el advenimiento de Su Santidad Śrīpāda Lakṣmīpati Tīrtha, se adoraba al Señor Kṛṣṇa solo. La adoración de Rādhā y Kṛṣṇa se estableció después de Mādhavendra Purī. Por esa razón, se considera a Mādhavendra Purī la raíz de la adoración con amor extático. Sin ese vínculo con la sucesión discipular de Mādhavendra Purī, no hay posibilidad de despertar los signos del amor extático. En relación con esto, es significativa la palabra gosāñi. Al maestro espiritual que está plenamente entregado a la Suprema Personalidad de Dios y no tiene ninguna otra ocupación aparte del servicio del Señor se le considera el mejor de los paramahaṁsas. Al paramahaṁsa no le interesa la complacencia de sus propios sentidos; su único interés es satisfacer los sentidos del Señor. Quien controla sus sentidos de ese modo recibe el título de gosāñi o gosvāmī, amo de los sentidos. Los sentidos no se pueden controlar sin ocuparlos en el servicio del Señor. Por consiguiente, el maestro espiritual genuino, que goza de pleno control de los sentidos, se ocupa las veinticuatro horas del día en el servicio del Señor. Por esa razón, puede recibir el tratamiento de gosāñi o gosvāmī. El título de gosvāmī no es hereditario. Sólo puede concederse a un maestro espiritual genuino.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura remarks that up to the advent of His Holiness Śrīpāda Lakṣmīpati Tīrtha, it was the system in the disciplic succession of Madhvācārya to worship Lord Kṛṣṇa alone. After Śrīla Mādhavendra Purī, worship of both Rādhā and Kṛṣṇa was established. For this reason Śrī Mādhavendra Purī is accepted as the root of worship in ecstatic love. Unless one is connected to the disciplic succession of Mādhavendra Purī, there is no possibility of awakening the symptoms of ecstatic love. The word gosāñi is significant in this connection. The spiritual master who is fully surrendered unto the Supreme Personality of Godhead and has no business other than the Lord’s service is called the best of the paramahaṁsas. A paramahaṁsa has no program for sense gratification; he is interested only in satisfying the senses of the Lord. One who has control of the senses in this way is called a gosāñi or a gosvāmī, master of the senses. The senses cannot be controlled unless one is engaged in the service of the Lord; therefore the bona fide spiritual master, who has full control over his senses, engages twenty-four hours a day in the Lord’s service. He can therefore be addressed as gosāñi or gosvāmī. The title gosvāmī cannot be inherited but can be given only to a bona fide spiritual master.

En Vṛndāvana hubo seis grandes gosvāmīs: Śrīla Rūpa, Sanātana, Bhaṭṭa Raghunātha, Śrī Jīva, Gopāla Bhaṭṭa y Dāsa Raghunātha, y ninguno de ellos heredó el título de gosvāmī. Los Seis Gosvāmīs de Vṛndāvana eran maestros espirituales genuinos situados en el plano más elevado del servicio devocional, y ésa es la razón por la que fueron llamados gosvāmīs. Todos los templos de Vṛndāvana fueron fundados por los Seis Gosvāmīs. Más tarde, la adoración en los templos fue confiada a algunos discípulos casados de los Gosvāmīs, y desde entonces se ha empleado el título hereditario de gosvāmī. Sin embargo, sólo el maestro espiritual genuino que propaga el culto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y que domina sus sentidos a la perfección, puede recibir el tratamiento de gosvāmī. Desgraciadamente, se está siguiendo el sistema hereditario; por esa razón, en la actualidad, la mayor parte de las veces, el título se emplea de forma incorrecta, por ignorancia de la etimología de la palabra.

There were six great Gosvāmīs of Vṛndāvana — Śrīla Rūpa, Sanātana, Bhaṭṭa Raghunātha, Śrī Jīva, Gopāla Bhaṭṭa and Dāsa Raghunātha — and none of them inherited the title of gosvāmī. All the Gosvāmīs of Vṛndāvana were bona fide spiritual masters situated on the highest platform of devotional service, and for that reason they were called gosvāmīs. All the temples of Vṛndāvana were certainly started by the six Gosvāmīs. Later the worship in the temples was entrusted to some householder disciples of the Gosvāmīs, and since then the hereditary title of gosvāmī has been used. However, only one who is a bona fide spiritual master expanding the cult of Śrī Caitanya Mahāprabhu, the Kṛṣṇa consciousness movement, and who is in full control of his senses can be addressed as a gosvāmī. Unfortunately, the hereditary process is going on; therefore at the present moment, in most cases the title is being misused due to ignorance of the word’s etymology.