Text 139
ТЕКСТ 139
Texto
Текст
sarva-cittākarṣaka, sākṣāt manmatha-madana
сарва-читта̄каршака, са̄кша̄т манматха-мадана
Palabra por palabra
Пословный перевод
Traducción
Перевод
«El mismo nombre Kṛṣṇa significa que Él atrae incluso a Cupido. Él es, por lo tanto, atractivo para todas las entidades vivientes, tanto masculinas como femeninas, móviles e inertes. En verdad, Kṛṣṇa es conocido por ser la persona plenamente atractiva.
«Само имя Кришна указывает на то, что Он пленяет даже бога любви. Иначе говоря, Кришна притягивает к Себе всех — мужчин, женщин, а также движущиеся и неподвижные живые существа. Поистине, Кришна привлекает всех и вся».
Significado
Комментарий
Del mismo modo que en el mundo material hay muchos orbes llamados estrellas o planetas, en el mundo espiritual hay muchos planetas espirituales llamados Vaikuṇṭhalokas. El universo espiritual, sin embargo, está a una enorme distancia del grupo de universos materiales. Los científicos materialistas ni siquiera pueden calcular el número de estrellas y planetas de este universo. Tampoco son capaces de ir a otras estrellas en naves espaciales. Según la Bhagavad-gītā, existe también un mundo espiritual:
Подобно тому как в материальном мире существуют бесчисленные небесные тела, именуемые звездами и планетами, в духовном мире есть множество духовных планет, которые называются Вайкунтхалоками. Однако духовная вселенная расположена далеко-далеко за пределами скопления материальных вселенных. Ученые-материалисты не в состоянии даже приблизительно подсчитать количество планет и звезд в этой вселенной. Они также не способны достичь других звезд с помощью космических кораблей. Согласно «Бхагавад-гите» (8.20), помимо материального, существует также духовный мир:
yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu naśyatsu na vinaśyati
’вйакто ’вйакта̄т сана̄танах̣
йах̣ са сарвешу бхӯтешу
наш́йатсу на винаш́йати
«Sin embargo, existe otra naturaleza no manifiesta, que es eterna y trascendental a esta materia manifestada. Es suprema y nunca es aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece tal como es» (Bg. 8.20).
«Но существует иная, вечная, непроявленная природа — она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда все в материальном мире разрушается, она остается нетронутой».
Existe, entonces, otra naturaleza, que es superior a la naturaleza material. La palabra bhāva o svabhāva se refiere a «naturaleza». La naturaleza espiritual es eterna, y los planetas del mundo espiritual permanecen incluso cuando los universos materiales son destruidos. Su permanencia es como la del alma espiritual, que perdura después de la aniquilación del cuerpo material. Ese mundo espiritual recibe el nombre de mundo aprākṛta (antimaterial). El sistema planetario más elevado de ese mundo o universo trascendental es Goloka Vṛndāvana, la morada personal del Señor Kṛṣṇa, quien también es plenamente espiritual. Kṛṣṇa es allí conocido con el nombre de Aprākṛta-madana. El nombre Madana se refiere a Cupido, pero Kṛṣṇa es el Madana espiritual. Su cuerpo no es material como el del Cupido del universo material. El cuerpo de Kṛṣṇa es completamente espiritual, sac-cid-ānanda-vigraha (Bg. 5.1). Por eso recibe el nombre de Aprākṛta-madana. También se Le conoce con el nombre de Manmatha-madana, que significa que es atractivo incluso para Cupido. A veces, las actividades y los atractivos rasgos de Kṛṣṇa los interpretan de forma equivocada los materialistas burdos, que Le acusan de ser inmoral por haber danzado con las gopīs; esa acusación, sin embargo, surge como resultado de no saber que Kṛṣṇa está más allá del mundo material. Su cuerpo es sac-cid-ānanda-vigraha, completamente espiritual. En Su cuerpo no hay contaminación material, y no debemos pensar que Su cuerpo es un amasijo de carne y huesos. El concepto de los filósofos māyāvādīs de que el cuerpo de Kṛṣṇa es material es una idea abominable y burdamente materialista. Del mismo modo que Kṛṣṇa es completamente espiritual, las gopīs también son espirituales. Así lo confirma la Brahma-saṁhitā (5.37):
Таким образом, есть иная природа, иной мир, лежащий выше мира материи. Слово бха̄ва или свабха̄ва означает «природа». Духовная природа вечна, и даже когда все материальные вселенные разрушаются, планеты духовного мира остаются нетронутыми. Они продолжают существовать точно так же, как после уничтожения материального тела продолжает свое существование духовная по природе душа. Духовный мир называют миром апра̄кр̣та (антиматериальным). Высшая планета в этом трансцендентном, духовном мире, или вселенной, называется Голока Вриндавана. Это обитель Самого Господа Кришны, который полностью духовен. Кришна известен там под именем Апракрита-Мадана. Мадана — это имя бога любви, однако Кришна — духовный Мадана. Его тело не материально, в отличие от тела бога любви в материальной вселенной. Тело Кришны полностью духовно — сач-чид-ананда-виграха. Поэтому Его называют Апракрита-Мадана. Его также именуют Манматха-Мадана, что значит «тот, кто пленяет даже бога любви». Иногда материалисты, превратно истолковывая красоту и поступки Кришны, например Его танец с гопи, обвиняют Кришну в безнравственности. Однако подобные обвинения свидетельствуют о непонимании того, что Кришна не принадлежит к материальному миру: Его тело сач-чид-ананда-виграха, полностью духовно. Кришну не может коснуться материальная скверна, и Его тело не следует считать состоящим из плоти и костей. Философы-майявади считают тело Кришны материальным, однако это оскорбительные, грубые материалистические представления. Кришна всецело духовен, и точно так же духовны гопи. Подтверждение тому мы можем найти в «Брахма-самхите»(5.37):
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
та̄бхир йа эва ниджа-рӯпатайа̄ кала̄бхих̣
голока эва нивасатй акхила̄тма-бхӯто
говиндам а̄ди-пурушам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми
«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio. Él reside en Su propio reino, Goloka, con Rādhā, que Se asemeja a Su propia figura espiritual y que personifica la potencia extática [hlādinī]. Tiene como compañeras a las amigas íntimas de Ella, que personifican extensiones de Su forma corporal y que están imbuidas y penetradas del rasa espiritual perennemente dichoso».
«Я поклоняюсь Говинде, предвечному Господу, пребывающему в Своей обители Голоке вместе с Радхой, тело которой является отражением Его духовного тела и которая олицетворяет Собой энергию блаженства (хладини). Их свита — это Ее наперсницы, продолжения Ее тела, проникнутые вечно блаженной духовной расой».
Esa cualidad espiritual es también la de las gopīs (nija-rūpatayā), pues son expansiones de la potencia de placer de Kṛṣṇa. Ni Kṛṣṇa ni las gopīs tienen nada que ver con amasijos de materia o con el concepto material. En el mundo material, la entidad viviente está enjaulada en un cuerpo material y, debido a la ignorancia, piensa que es el cuerpo. Por tanto, aquí el deseo lujurioso, el disfrute entre varón y hembra, es completamente material. No se pueden comparar los deseos lujuriosos de un materialista con los deseos lujuriosos trascendentales de Kṛṣṇa. Quien no sea avanzado en la ciencia espiritual no podrá entender los deseos lujuriosos que se dan entre Kṛṣṇa y las gopīs. En el Caitanya-caritāmṛta, el deseo lujurioso de las gopīs se compara al oro. Por otra parte, los deseos lujuriosos de los materialistas se comparan al hierro. El hierro y el oro no se pueden asemejarse en absoluto. Las entidades vivientes —móviles e inmóviles— son partes integrales de Kṛṣṇa; por lo tanto, originalmente tienen el mismo tipo de deseo lujurioso que Él. Pero, cuando ese deseo lujurioso se expresa a través de la materia, es abominable. La entidad viviente que es espiritualmente avanzada y que se ha liberado del cautiverio material puede entender a Kṛṣṇa en verdad. Como se afirma en la Bhagavad-gītā:
Гопи имеют такую же духовную природу (ниджа-рӯпатайа̄), поскольку представляют собой продолжения энергии наслаждения Кришны. Ни Кришна, ни гопи не имеют ничего общего с материальной плотью и материальным зачатием. В материальном мире живое существо находится в клетке материального тела и по невежеству отождествляет себя с ним. Вот почему наслаждение, которое мужчина и женщина получают в этом мире от любовной близости, полностью материально. Вожделение материалистичного человека ни в коем случае нельзя приравнивать к трансцендентному вожделению Кришны. Понять любовные отношения Кришны и гопи может лишь тот, кто разбирается в духовной науке. В «Чайтанья-чаритамрите» любовные желания гопи сравниваются с золотом. В противоположность им те же самые желания мирского человека сравниваются с железом. Железо и золото никак не сравнимы. Живые существа, как движущиеся, так и неподвижные, представляют собой неотъемлемые частицы Кришны, поэтому всем им изначально присуще вожделение. Однако когда это вожделение проявляется через материю, оно не вызывает ничего, кроме отвращения. По-настоящему постичь Кришну может только духовно развитое живое существо, которое освободилось от материального рабства. В «Бхагавад-гите» (4.9) об этом сказано так:
tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’rjuna
эвам̇ йо ветти таттватах̣
тйактва̄ дехам̇ пунар джанма
наити ма̄м эти со ’рджуна
«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna» (Bg. 4.9).
«Тот, кто постиг природу Моего божественного явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернется в Мою вечную обитель, о Арджуна».
Quien puede entender el cuerpo de Kṛṣṇa y los deseos lujuriosos del Señor se libera inmediatamente. El alma condicionada enjaulada en el cuerpo material no puede entender a Kṛṣṇa. Como se afirma en la Bhagavad-gītā:
Познавший природу тела Кришны и Его любовных желаний сразу же обретает освобождение. Обусловленная душа, заточенная в клетке материального тела, понять Кришну не способна. В «Бхагавад-гите» (7.3) говорится:
yatatām api siddhānāṁ kaścin māṁ vetti tattvataḥ
каш́чид йатати сиддхайе
йатата̄м апи сиддха̄на̄м̇
каш́чин ма̄м̇ ветти таттватах̣
«De entre muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por alcanzar la perfección; y de entre aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad» (Bg. 7.3).
«Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня».
La palabra siddhaye significa liberación. Sólo después de liberarnos del condicionamiento material podemos entender a Kṛṣṇa. Quien puede entender a Kṛṣṇa tal y como es (tattvataḥ), aunque aparentemente viva en el cuerpo material, vive en realidad en el mundo espiritual. Esa ciencia técnica puede comprenderla la persona realmente avanzada en la vida spiritual.
Слово сиддхайе означает «освобождение». Только освободившись от материальной обусловленности, можно постичь Кришну. Тот, кто постиг Кришну таким, как Он есть (таттватах̣), уже живет в духовном мире, хотя со стороны кажется, что он остается в материальном теле. Чтобы понять эту сложную науку, нужно достичь очень высокого духовного уровня.
En su Bhakti-rāsamṛta-sindhu (1.2.187), Śrīla Rūpa Gosvāmī dice:
В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.187) Шрила Рупа Госвами пишет:
nikhilāsv apy avasthāsu jīvan-muktaḥ sa ucyate
карман̣а̄ манаса̄ гира̄
никхила̄св апй авастха̄су
джӣван-муктах̣ са учйате
La persona que, en este mundo material, solamente desea servir a Kṛṣṇa con amor y devoción, está liberada aunque actúe en el mundo material. La Bhagavad-gītā lo confirma:
Если кто-либо, живя в материальном мире, желает только одного — служить Кришне с любовью и преданностью, такой человек уже освобожден, хотя и продолжает действовать в этом мире. Подтверждение тому мы находим в «Бхагавад-гите» (14.26):
sa guṇān samatītyaitān brahma-bhūyāya kalpate
бхакти-йогена севате
са гун̣а̄н саматӣтйаита̄н
брахма-бхӯйа̄йа калпате
«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman» (Bg. 14.26).
«Тот, кто полностью отдает себя преданному служению, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брахмана».
Por el simple hecho de ocuparnos en el servicio amoroso del Señor, podemos alcanzar la liberación. Como se afirma en la Bhagavad-gītā (18.54): brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati. La persona que es muy avanzada en el conocimiento espiritual y que ha alcanzado la etapa brahma-bhūta (Bhāg. 4.30.20) ni se lamenta ni desea nada material. Ésa es la etapa de la iluminación spiritual.
Просто служа Господу с любовью, можно обрести освобождение. В «Бхагавад-гите» (18.54) сказано: брахма-бхӯтах̣ прасанна̄тма̄ на ш́очати на ка̄н̇кшати — тот, кто достиг высот духовных знаний и поднялся на уровень брахма-бхуты, никогда не скорбит и не желает ничего материального. Это уровень познания духа.
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura hace dos divisiones en la etapa brahma-bhūtaḥ: svarūpa-gata y vastu-gata. Quien ha comprendido a Kṛṣṇa en verdad, pero mantiene todavía algún vínculo material, está situado en su svarūpa, su conciencia original. Esa conciencia original, cuando es completamente espiritual, se denomina conciencia de Kṛṣṇa. Quien vive en ese estado de conciencia está de hecho viviendo en Vṛndāvana. Puede que viva en cualquier otro lugar; la localización material no importa. Quien, por la gracia de Kṛṣṇa, progresa de ese modo, queda completamente libre de la contaminación del cuerpo y la mente materiales; en ese momento está viviendo de hecho en Vṛndāvana. Esa etapa se denomina vastu-gata.
Шрила Бхактивинода Тхакур выделяет на уровне брахма-бхуты две ступени: сварӯпа-гата и васту-гата. Про того, кто понял Кришну, но еще не полностью порвал связь с материей, говорят, что он обрел свою сварупу, изначальное сознание. Когда это изначальное сознание полностью одухотворяется, его называют сознанием Кришны. Обладающий таким сознанием на самом деле живет во Вриндаване. Он может жить где угодно. Материальное место не имеет значения. Когда по милости Кришны человек достигает этого уровня, материальное тело и ум перестают осквернять его. В этот момент человек начинает жить во Вриндаване. Эта ступень носит название васту-гата.
Debemos realizar nuestras actividades espirituales en el estado de conciencia svarūpa-gata. También debemos cantar los mantras espirituales tales como: oṁ namo bhagavate vāsudevāya y los cin-mayī-gāyatrīs, klīṁ kṛṣṇāya govindāya gopījana-vallabhāya svāhā, y klīṁ kāma-devāya vidmahe puṣpa-bāṇāya dhīmahi tan no ’naṅgaḥ pracodayāt. Estos son los mantras kāma-gāyatrī o kāma-bīja. Debemos recibir iniciación de un maestro espiritual genuino y adorar a Kṛṣṇa con estos mantras trascendentales.
Необходимо выполнять свои духовные обязанности, пребывая в сознании сварупа-гата. Кроме того, следует повторять чин-майи гаятри, духовные мантры: ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа, клӣм̇ кр̣шн̣а̄йа говинда̄йа гопӣджана-валлабха̄йа сва̄ха̄ и клӣм̇ ка̄ма-дева̄йа видмахе пушпа-ба̄н̣а̄йа дхӣмахи тан но ’нан̇гах̣ прачодайа̄т. Эти мантры называются Кама-гаятри или кама-биджа. Нужно получить посвящение у истинного духовного учителя и поклоняться Верховной Личности Бога, Кришне, повторяя эти трансцендентные мантры.
Como explica Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī en el verso anterior y en éste:
В этом и в предыдущем стихах Кришнадас Кавираджа объясняет:
kāma-gāyatrī kāma-bīje yāṅra upāsana
ка̄ма-га̄йатрӣ ка̄ма-бӣдже йа̄н̇ра упа̄сана
sarva-cittākarṣaka, sākṣāt manmatha-madana
сарва-читта̄каршака, са̄кша̄т манматха-мадана
Ч.-ч., Мадхья, 8.138 – 139
La persona debidamente purificada que ha recibido iniciación del maestro espiritual adora a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, recitando este mantra, el kāma-gāyatrī con el kāma-bīja. La Bhagavad-gītā nos confirma que debemos ocuparnos en adoración trascendental a fin de capacitarnos para sentirnos atraídos por Kṛṣṇa, el plenamente atractivo.
Тот, кто прошел надлежащее очищение и получил посвящение у духовного учителя, поклоняется Верховной Личности Бога, Кришне, повторяя мантру Кама-гаятри с кама-биджей. «Бхагавад-гита» подтверждает, что почувствовать привлекательность Кришны, всепривлекающего, может только тот, кто поклоняется Ему:
mām evaiṣyasi satyaṁ te pratijāne priyo ’si me
мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру
ма̄м эваишйаси сатйам̇ те
пратиджа̄не прийо ’си ме
«Piensa siempre en Mí, sé Mi devoto, adórame y ofréceme tu homenaje. De ese modo, vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo esto porque tú eres Mi muy querido amigo» (Bg. 18.65).
«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты — Мой дорогой друг» (Б.-г., 18.65).
Puesto que todas las entidades vivientes son partes integrales de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa las atrae de forma natural. La cobertura material nos impide sentir atracción por Kṛṣṇa. En el mundo material no solemos sentir atracción por Kṛṣṇa, pero, tan pronto como nos liberamos del condicionamiento material, esa atracción resulta natural. Por eso este verso dice: sarva-cittākarṣaka: «Todos, por naturaleza, sentimos atracción por Kṛṣṇa». Esa atracción está en el corazón de todos, y se manifiesta cuando el corazón se limpia (ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam) (Cc. Antya 20.12).
Каждое живое существо является неотъемлемой частицей Кришны, и потому Кришна естественным образом притягателен для всех. Однако нашему естественному влечению к Кришне препятствуют покровы материи. Как правило, обитатели материального мира не испытывают привязанности к Кришне, но, как только живое существо освобождается от материальной обусловленности, привязанность к Кришне пробуждается в нем сама собой. Вот почему в этом стихе сказано: сарва-читта̄каршака — «Все испытывают непроизвольное влечение к Кришне». Привязанность к Кришне живет в сердце каждого, и, когда сердце очищается, она проявляется в полной мере (чето-дарпан̣а-ма̄рджанам̇ бхава-маха̄-да̄ва̄гни-нирвапан̣ам).