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Text 139

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Texto

Text

puruṣa, yoṣit, kibā sthāvara-jaṅgama
sarva-cittākarṣaka, sākṣāt manmatha-madana
puruṣa, yoṣit, kibā sthāvara-jaṅgama
sarva-cittākarṣaka, sākṣāt manmatha-madana

Palabra por palabra

Synonyms

puruśa — masculinas; yośit — femeninas; kibā — todas; sthāvara-jaṅgama — entidades vivientes que no pueden moverse y entidades vivientes que pueden moverse; sarva — de todos; citta-ākarṣaka — el que atrae la mente; sākśāt — directamente; manmatha-madana — que cautiva al propio Cupido.

puruṣa — a male; yoṣit — a female; kibā — all; sthāvara-jaṅgama — living entities who cannot move and living entities who can move; sarva — of everyone; citta-ākarṣaka — the attractor of the minds; sākṣāt — directly; manmatha-madana — captivator of Cupid himself.

Traducción

Translation

«El mismo nombre Kṛṣṇa significa que Él atrae incluso a Cupido. Él es, por lo tanto, atractivo para todas las entidades vivientes, tanto masculinas como femeninas, móviles e inertes. En verdad, Kṛṣṇa es conocido por ser la persona plenamente atractiva.

“The very name Kṛṣṇa means that He attracts even Cupid. He is therefore attractive to everyone — male and female, moving and inert living entities. Indeed, Kṛṣṇa is known as the all-attractive one.

Significado

Purport

Del mismo modo que en el mundo material hay muchos orbes llamados estrellas o planetas, en el mundo espiritual hay muchos planetas espirituales llamados Vaikuṇṭhalokas. El universo espiritual, sin embargo, está a una enorme distancia del grupo de universos materiales. Los científicos materialistas ni siquiera pueden calcular el número de estrellas y planetas de este universo. Tampoco son capaces de ir a otras estrellas en naves espaciales. Según la Bhagavad-gītā, existe también un mundo espiritual:

Just as there are many orbs in the material world called stars or planets, in the spiritual world there are many spiritual planets called Vaikuṇṭhalokas. The spiritual universe, however, is situated far, far away from the cluster of material universes. Material scientists cannot even estimate the number of planets and stars within this universe. They are also incapable of traveling to other stars by spaceship. According to the Bhagavad-gītā (8.20), there is also a spiritual world:

paras tasmāt tu bhāvo ’nyo’vyakto ’vyaktāt sanātanaḥ
yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu
naśyatsu na vinaśyati
paras tasmāt tu bhāvo ’nyo’vyakto ’vyaktāt sanātanaḥ
yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu
naśyatsu na vinaśyati

«Sin embargo, existe otra naturaleza no manifiesta, que es eterna y trascendental a esta materia manifestada. Es suprema y nunca es aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece tal como es» (Bg. 8.20).

“Yet there is another unmanifested nature, which is eternal and is transcendental to this manifested and unmanifested matter. It is supreme and is never annihilated. When all in this world is annihilated, that part remains as it is.”

Existe, entonces, otra naturaleza, que es superior a la naturaleza material. La palabra bhāva o svabhāva se refiere a «naturaleza». La naturaleza espiritual es eterna, y los planetas del mundo espiritual permanecen incluso cuando los universos materiales son destruidos. Su permanencia es como la del alma espiritual, que perdura después de la aniquilación del cuerpo material. Ese mundo espiritual recibe el nombre de mundo aprākṛta (antimaterial). El sistema planetario más elevado de ese mundo o universo trascendental es Goloka Vṛndāvana, la morada personal del Señor Kṛṣṇa, quien también es plenamente espiritual. Kṛṣṇa es allí conocido con el nombre de Aprākṛta-madana. El nombre Madana se refiere a Cupido, pero Kṛṣṇa es el Madana espiritual. Su cuerpo no es material como el del Cupido del universo material. El cuerpo de Kṛṣṇa es completamente espiritual, sac-cid-ānanda-vigraha (Bg. 5.1). Por eso recibe el nombre de Aprākṛta-madana. También se Le conoce con el nombre de Manmatha-madana, que significa que es atractivo incluso para Cupido. A veces, las actividades y los atractivos rasgos de Kṛṣṇa los interpretan de forma equivocada los materialistas burdos, que Le acusan de ser inmoral por haber danzado con las gopīs; esa acusación, sin embargo, surge como resultado de no saber que Kṛṣṇa está más allá del mundo material. Su cuerpo es sac-cid-ānanda-vigraha, completamente espiritual. En Su cuerpo no hay contaminación material, y no debemos pensar que Su cuerpo es un amasijo de carne y huesos. El concepto de los filósofos māyāvādīs de que el cuerpo de Kṛṣṇa es material es una idea abominable y burdamente materialista. Del mismo modo que Kṛṣṇa es completamente espiritual, las gopīs también son espirituales. Así lo confirma la Brahma-saṁhitā (5.37):

Thus there is another nature, which is superior to material nature. The word bhāva or svabhāva refers to nature. The spiritual nature is eternal, and even when all the material universes are destroyed, the planets in the spiritual world abide. They remain exactly as the spirit soul remains even after the annihilation of the material body. That spiritual world is called the aprākṛta (antimaterial) world. In this transcendental, spiritual world or universe, the highest planetary system is known as Goloka Vṛndāvana. That is the abode of Lord Kṛṣṇa Himself, who is also all-spiritual. Kṛṣṇa is known there as Aprākṛta-madana. The name Madana refers to Cupid, but Kṛṣṇa is the spiritual Madana. His body is not material like the body of Cupid in this material universe. Kṛṣṇa’s body is all-spiritual — sac-cid-ānanda-vigraha. Therefore He is called Aprākṛta-madana. He is also known as Manmatha-madana, which means that He is attractive even to Cupid. Sometimes Kṛṣṇa’s activities and attractive features are misinterpreted by gross materialists who accuse Him of being immoral because He danced with the gopīs, but such an accusation results from not knowing that Kṛṣṇa is beyond this material world. His body is sac-cid-ānanda-vigraha, completely spiritual. There is no material contamination in His body, and one should not consider His body a lump of flesh and bones. The Māyāvādī philosophers conceive of Kṛṣṇa’s body as material, and this is an abominable, grossly materialistic conception. Just as Kṛṣṇa is completely spiritual, the gopīs are also spiritual, and this is confirmed in the Brahma-saṁhitā (5.37):

ānanda-cin-maya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi
ānanda-cin-maya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio. Él reside en Su propio reino, Goloka, con Rādhā, que Se asemeja a Su propia figura espiritual y que personifica la potencia extática [hlādinī]. Tiene como compañeras a las amigas íntimas de Ella, que personifican extensiones de Su forma corporal y que están imbuidas y penetradas del rasa espiritual perennemente dichoso».

“I worship Govinda, the primeval Lord. He resides in His own realm, Goloka, with Rādhā, who resembles His own spiritual figure and who embodies the ecstatic potency (hlādinī). Their companions are Her confidantes, who embody extensions of Her bodily form and who are imbued and permeated with ever-blissful spiritual rasa.

Esa cualidad espiritual es también la de las gopīs (nija-rūpatayā), pues son expansiones de la potencia de placer de Kṛṣṇa. Ni Kṛṣṇa ni las gopīs tienen nada que ver con amasijos de materia o con el concepto material. En el mundo material, la entidad viviente está enjaulada en un cuerpo material y, debido a la ignorancia, piensa que es el cuerpo. Por tanto, aquí el deseo lujurioso, el disfrute entre varón y hembra, es completamente material. No se pueden comparar los deseos lujuriosos de un materialista con los deseos lujuriosos trascendentales de Kṛṣṇa. Quien no sea avanzado en la ciencia espiritual no podrá entender los deseos lujuriosos que se dan entre Kṛṣṇa y las gopīs. En el Caitanya-caritāmṛta, el deseo lujurioso de las gopīs se compara al oro. Por otra parte, los deseos lujuriosos de los materialistas se comparan al hierro. El hierro y el oro no se pueden asemejarse en absoluto. Las entidades vivientes —móviles e inmóviles— son partes integrales de Kṛṣṇa; por lo tanto, originalmente tienen el mismo tipo de deseo lujurioso que Él. Pero, cuando ese deseo lujurioso se expresa a través de la materia, es abominable. La entidad viviente que es espiritualmente avanzada y que se ha liberado del cautiverio material puede entender a Kṛṣṇa en verdad. Como se afirma en la Bhagavad-gītā:

The gopīs are also of the same spiritual quality (nija-rūpatayā) because they are expansions of Kṛṣṇa’s pleasure potency. Neither Kṛṣṇa nor the gopīs have anything to do with lumps of matter or the material conception. In the material world the living entity is encaged within a material body, and due to ignorance he thinks that he is the body. Therefore here the enjoyment of lusty desires between male and female is all material. One cannot compare the lusty desires of a materialistic man to the transcendental lusty desires of Kṛṣṇa. Unless one is advanced in spiritual science, he cannot understand the lusty desires between Kṛṣṇa and the gopīs. In the Caitanya-caritāmṛta the lusty desire of the gopīs is compared to gold. The lusty desires of a materialistic man, on the other hand, are compared to iron. At no stage can iron and gold be equal. The living entities — moving and nonmoving — are part and parcel of Kṛṣṇa; therefore they originally have the same kind of lusty desire as His. But when this lusty desire is expressed through matter, it is abominable. When a living entity is spiritually advanced and liberated from material bondage, he can understand Kṛṣṇa in truth. As stated in the Bhagavad-gītā (4.9):

janma karma ca me divyamevaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna
janma karma ca me divyamevaṁ yo vetti tattvataḥ
tyaktvā dehaṁ punar janma
naiti mām eti so ’rjuna

«¡Oh, Arjuna!, aquel que conoce la naturaleza trascendental de Mi advenimiento y actividades, al abandonar el cuerpo no vuelve a nacer en este mundo material, sino que alcanza Mi morada eterna» (Bg. 4.9).

“One who knows the transcendental nature of My appearance and activities does not, upon leaving the body, take his birth again in this material world but attains My eternal abode, O Arjuna.”

Quien puede entender el cuerpo de Kṛṣṇa y los deseos lujuriosos del Señor se libera inmediatamente. El alma condicionada enjaulada en el cuerpo material no puede entender a Kṛṣṇa. Como se afirma en la Bhagavad-gītā:

When one can understand the body of Kṛṣṇa as well as the Lord’s lusty desires, one is immediately liberated. A conditioned soul encaged within the material body cannot understand Kṛṣṇa. As stated in the Bhagavad-gītā (7.3):

manuṣyāṇāṁ sahasreṣukaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ
manuṣyāṇāṁ sahasreṣukaścid yatati siddhaye
yatatām api siddhānāṁ
kaścin māṁ vetti tattvataḥ

«De entre muchos miles de hombres, puede que uno se esfuerce por alcanzar la perfección; y de entre aquellos que han logrado la perfección, difícilmente uno Me conoce en verdad» (Bg. 7.3).

“Out of many thousands among men, one may endeavor for perfection, and of those who have achieved perfection, hardly one knows Me in truth.”

La palabra siddhaye significa liberación. Sólo después de liberarnos del condicionamiento material podemos entender a Kṛṣṇa. Quien puede entender a Kṛṣṇa tal y como es (tattvataḥ), aunque aparentemente viva en el cuerpo material, vive en realidad en el mundo espiritual. Esa ciencia técnica puede comprenderla la persona realmente avanzada en la vida spiritual.

The word siddhaye indicates liberation. Only after being liberated from material conditioning can one understand Kṛṣṇa. When one can understand Kṛṣṇa as He is (tattvataḥ), one actually lives in the spiritual world, although apparently living within the material body. This technical science can be understood when one is actually spiritually advanced.

En su Bhakti-rāsamṛta-sindhu (1.2.187), Śrīla Rūpa Gosvāmī dice:

In his Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.187), Śrīla Rūpa Gosvāmī says:

īhā yasya harer dāsyekarmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan-muktaḥ sa ucyate
īhā yasya harer dāsyekarmaṇā manasā girā
nikhilāsv apy avasthāsu
jīvan-muktaḥ sa ucyate

La persona que, en este mundo material, solamente desea servir a Kṛṣṇa con amor y devoción, está liberada aunque actúe en el mundo material. La Bhagavad-gītā lo confirma:

When a person in this material world desires only to serve Kṛṣṇa with love and devotion, he is liberated, even though functioning within this material world. As the Bhagavad-gītā (14.26) confirms:

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇabhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
māṁ ca yo ’vyabhicāreṇabhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

«Aquel que se dedica por completo al servicio devocional, firme en todas las circunstancias, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y llega así al plano del Brahman» (Bg. 14.26).

“One who engages in full devotional service, unfailing in all circumstances, at once transcends the modes of material nature and thus comes to the level of Brahman.”

Por el simple hecho de ocuparnos en el servicio amoroso del Señor, podemos alcanzar la liberación. Como se afirma en la Bhagavad-gītā (18.54): brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati. La persona que es muy avanzada en el conocimiento espiritual y que ha alcanzado la etapa brahma-bhūta (Bhāg. 4.30.20) ni se lamenta ni desea nada material. Ésa es la etapa de la iluminación spiritual.

Simply by engaging in the loving service of the Lord one can attain liberation. As stated in the Bhagavad-gītā (18.54), brahma-bhūtaḥ prasannātmā na śocati na kāṅkṣati. A person who is highly advanced in spiritual knowledge and who has attained the brahma-bhūta stage neither laments nor hankers for anything material. That is the stage of spiritual realization.

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura hace dos divisiones en la etapa brahma-bhūtaḥ: svarūpa-gata y vastu-gata. Quien ha comprendido a Kṛṣṇa en verdad, pero mantiene todavía algún vínculo material, está situado en su svarūpa, su conciencia original. Esa conciencia original, cuando es completamente espiritual, se denomina conciencia de Kṛṣṇa. Quien vive en ese estado de conciencia está de hecho viviendo en Vṛndāvana. Puede que viva en cualquier otro lugar; la localización material no importa. Quien, por la gracia de Kṛṣṇa, progresa de ese modo, queda completamente libre de la contaminación del cuerpo y la mente materiales; en ese momento está viviendo de hecho en Vṛndāvana. Esa etapa se denomina vastu-gata.

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura considers the brahma-bhūta stage in two divisions — svarūpa-gata and vastu-gata. One who has understood Kṛṣṇa in truth but is still maintaining some material connection is known to be situated in his svarūpa, his original consciousness. When that original consciousness is completely spiritual, it is called Kṛṣṇa consciousness. One who lives in such consciousness is actually living in Vṛndāvana. He may live anywhere; material location doesn’t matter. When by the grace of Kṛṣṇa one thus advances, he becomes completely uncontaminated by the material body and mind and at that time factually lives in Vṛndāvana. That stage is called vastu-gata.

Debemos realizar nuestras actividades espirituales en el estado de conciencia svarūpa-gata. También debemos cantar los mantras espirituales tales como: oṁ namo bhagavate vāsudevāya y los cin-mayī-gāyatrīs, klīṁ kṛṣṇāya govindāya gopījana-vallabhāya svāhā, y klīṁ kāma-devāya vidmahe puṣpa-bāṇāya dhīmahi tan no naṅgaḥ pracodayāt. Estos son los mantras kāma-gāyatrī o kāma-bīja. Debemos recibir iniciación de un maestro espiritual genuino y adorar a Kṛṣṇa con estos mantras trascendentales.

One should execute his spiritual activities in the svarūpa-gata stage of consciousness. He should also chant such spiritual mantras as oṁ namo bhagavate vāsudevāya, and the cin-mayī Gāyatrī — klīṁ kṛṣṇāya govindāya gopījana-vallabhāya svāhā, and klīṁ kāma-devāya vidmahe puṣpa-bāṇāya dhīmahi tan no ’naṅgaḥ pracodayāt. These are the Kāmagāyatrī or kāma-bīja mantras. One should be initiated by a bona fide spiritual master and worship Kṛṣṇa with these transcendental mantras.

Como explica Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī en el verso anterior y en éste:

As explained by Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī in the previous verse and the current verse:

vṛndāvane ‘aprākṛta navīna madana’
kāma-gāyatrī kāma-bīje yāṅra upāsana
vṛndāvane ‘aprākṛta navīna madana’
kāma-gāyatrī kāma-bīje yāṅra upāsana
puruṣa, yoṣit, kibā sthāvara-jaṅgama
sarva-cittākarṣaka, sākṣāt manmatha-madana
puruṣa, yoṣit, kibā sthāvara-jaṅgama
sarva-cittākarṣaka, sākṣāt manmatha-madana

La persona debidamente purificada que ha recibido iniciación del maestro espiritual adora a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, recitando este mantra, el kāma-gāyatrī con el kāma-bīja. La Bhagavad-gītā nos confirma que debemos ocuparnos en adoración trascendental a fin de capacitarnos para sentirnos atraídos por Kṛṣṇa, el plenamente atractivo.

A person who is properly purified and initiated by the spiritual master worships the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, by chanting this mantra, the Kāma-gāyatrī with the kāma-bīja. As the Bhagavad-gītā (18.65) confirms, one should engage in transcendental worship in order to be fit for being attracted by Kṛṣṇa, the all-attractive:

man-manā bhava mad-bhaktomad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi satyaṁ te
pratijāne priyo ’si me
man-manā bhava mad-bhaktomad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi satyaṁ te
pratijāne priyo ’si me

«Piensa siempre en Mí, sé Mi devoto, adórame y ofréceme tu homenaje. De ese modo, vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo esto porque tú eres Mi muy querido amigo» (Bg. 18.65).

“Always think of Me and become My devotee. Worship Me and offer your homage unto Me. Thus you will come to Me without fail. I promise you this because you are My very dear friend.”

Puesto que todas las entidades vivientes son partes integrales de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa las atrae de forma natural. La cobertura material nos impide sentir atracción por Kṛṣṇa. En el mundo material no solemos sentir atracción por Kṛṣṇa, pero, tan pronto como nos liberamos del condicionamiento material, esa atracción resulta natural. Por eso este verso dice: sarva-cittākarṣaka: «Todos, por naturaleza, sentimos atracción por Kṛṣṇa». Esa atracción está en el corazón de todos, y se manifiesta cuando el corazón se limpia (ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam) (Cc. Antya 20.12).

Since every living entity is part and parcel of Kṛṣṇa, Kṛṣṇa is naturally attractive. Due to the material covering, one’s attraction for Kṛṣṇa is checked. One is not usually attracted by Kṛṣṇa in the material world, but as soon as one is liberated from material conditioning, he is naturally attracted. Therefore it is said in this verse, sarva-cittākarṣaka: “Everyone is naturally attracted by Kṛṣṇa.” This attraction is within everyone’s heart, and when the heart is cleansed, that attraction is manifested (ceto-darpaṇa-mārjanaṁ bhava-mahā-dāvāgni-nirvāpaṇam).