Skip to main content

Text 138

ТЕКСТ 138

Texto

Текст

vṛndāvane ‘aprākṛta navīna madana’
kāma-gāyatrī kāma-bīje yāṅra upāsana
вндване ‘апркта навӣна мадана’
кма-гйатрӣ кма-бӣдже йра упсана

Palabra por palabra

Пословный перевод

vṛndāvane — en Vṛndāvana; aprākṛta — espiritual; navīna — nuevo; madana — Cupido; kāma-gāyatrī — himnos de deseo; kāma-bīje — por la semilla espiritual de deseo denominada klīm; yāṅra — de quien; upāsana — la adoración.

вндване — во Вриндаване; апркта — духовный; навӣна — вечно юный; мадана — бог любви; кма-гйатрӣ — гимна, выражающего желание; кма-бӣдже — духовным семенем желаний, которое называется клӣ; йра — которому; упсана — поклонение.

Traducción

Перевод

«En el ámbito espiritual de Vṛndāvana, Kṛṣṇa es el Cupido espiritual de frescura eterna. A Él se Le adora recitando el mantra kāma-gāyatrī con la semilla espiritual klīm.

«В духовном царстве Вриндавана Кришна — духовный, вечно юный бог любви. Ему поклоняются с помощью мантры Кама-гаятри, содержащей духовное семя клим».

Significado

Комментарий

Vṛndāvana se describe en la Brahma-saṁhitā (5.56) con las siguientes palabras:

Вриндаван так описан в «Брахма-самхите» (5.56):

śriyaḥ kāntāḥ kāntaḥ parama-puruṣaḥ kalpa-taravo
drumā bhūmiś cintāmaṇi-gaṇa-mayī toyam amṛtam
kathā gānaṁ nāṭyaṁ gamanam api vaṁśī priya-sakhī
cid-ānandaṁ jyotiḥ param api tad āsvādyam api ca
рийа кнт кнта парама-пуруша калпа-тараво
друм бхӯми чинтмаи-гаа-майӣ тойам амтам
катх гна нйа гаманам апи ваӣ прийа-сакхӣ
чид-нанда джйоти парам апи тад свдйам апи ча
sa yatra kṣīrābdhiḥ sravati surabhībhyaś ca su-mahān
nimeṣārdhākhyo vā vrajati na hi yatrāpi samayaḥ
bhaje śvetadvīpaṁ tam aham iha golokam iti yaṁ
vidantas te santaḥ kṣiti-virala-cārāḥ katipaye
са йатра кшӣрбдхи сравати сурабхӣбхйа ча сумахн
нимешрдхкхйо в враджати на хи йатрпи самайа
бхадже вета-двӣпа там ахам иха голокам ити йа
видантас те санта кшити-вирала-чр катипайе

El ámbito espiritual de Vṛndāvana es siempre espiritual. Allí están siempre la diosa de la fortuna y las gopīs. Todas ellas son muy queridas por Kṛṣṇa, y son tan espirituales como Kṛṣṇa. En Vṛndāvana, Kṛṣṇa es la Persona Suprema, el esposo de todas las gopīs y de la diosa de la fortuna. Los árboles de Vṛndāvana son árboles de deseos. La tierra está hecha de piedra de toque, y el agua es néctar. Las palabras son vibraciones musicales, y todos los movimientos son danza. La flauta es el compañero constante del Señor. El planeta Goloka Vṛndāvana tiene luz propia, como el Sol, y está lleno de bienaventuranza espiritual. La perfección de la vida consiste en saborear esa existencia espiritual; por lo tanto, todo el mundo debe cultivar ese conocimiento. En Vṛndāvana hay vacas espirituales que siempre están dando leche espiritual. Allí no se desperdicia ni un solo momento, o, en otras palabras, no hay pasado, presente ni futuro. No se desperdicia ni una sola partícula de tiempo. En el universo material, los devotos adoran esa morada trascendental con el nombre de Goloka-Vṛndāvana. El propio Señor Brahmā dice: «Yo adoro esa tierra espiritual donde Kṛṣṇa está presente». Los que no son devotos o almas autorrealizadas no saben apreciar ese Vṛndāvana trascendental, pues Vṛndāvana-dhāma es completamente espiritual. Los pasatiempos que el Señor realiza allí también son espirituales. Ninguno de ellos es material. Conforme a la oración de Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura (Prārthanā 1):

Божественное царство Вриндавана вечно духовно. Там всегда обитает богиня процветания и бесчисленные гопи. Все они возлюбленные Кришны и потому так же духовны, как и Он Сам. Во Вриндаване Кришна — <&> Высшая Личность и супруг всех гопи и богини процветания. Деревья во Вриндаване исполняют любые желания. Земля там — из философского камня, а вместо воды течет нектар. Каждое слово там — как песня, а каждое движение — танец. Во Вриндаване Господь никогда не расстается со Своей флейтой. Планета Голока Вриндавана лучезарна, как солнце, и исполнена духовного блаженства. Совершенство жизни заключается в том, чтобы ощутить вкус этого духовного бытия. Поэтому каждый должен углублять свой духовный опыт. Во Вриндаване духовные коровы дают неограниченное количество духовного молока. В этом царстве ни одно мгновение не тратится зря, — другими словами, там нет прошлого, настоящего и будущего. Преданные в материальной вселенной поклоняются этой трансцендентной обители, которая называется Голока Вриндавана. Господь Брахма сам говорит: «Я поклоняюсь этой духовной земле, где живет Кришна». Те, кто не предан Господу или не осознал своей духовной природы, не способны по достоинству оценить трансцендентную Вриндавана-дхаму, ибо она полностью духовна. Все игры Господа, которые проходят там, тоже духовны. Во Вриндаване нет ничего материального. В молитве Нароттамы даса Тхакура (Прартхана, 1) говорится:

āra kabe nitāi-cāṅdera karuṇā karibe
saṁsāra-vāsanā mora kabe tuccha ha’be
ра кабе нити-чдера кару хаибе
сасра-всан мора кабе туччха ха’бе.

«¿Cuándo tendrá misericordia de mí el Señor Nityānanda, de forma que pueda comprender lo inútil del placer material?».

«Когда же Господь Нитьянанда явит мне Свою милость и я осознаю тщетность материальных наслаждений?»

viṣaya chāḍiyā kabe śuddha ha’be mana
kabe hāma heraba śrī-vṛndāvana
вишайа-чхий кабе уддха ха’бе мана
кабе хма хераба рӣ-вндвана

«¿Cuándo se limpiará mi mente de toda contaminación material, de manera que pueda sentir la presencia del Vṛndāvana espiritual?».

«Когда же мой ум очистится от материальной скверны и я смогу ощутить духовный Вриндаван?»

rūpa-raghunātha-pade haibe ākuti
kabe hāma bujhaba se yugala-pirīti
рӯпа-рагхунтха-паде хаибе кути
кабе хма буджхаба се йугала-пирӣти

«¿Cuándo me sentiré atraído por las instrucciones de los Gosvāmīs, de forma que pueda comprender quiénes son Rādhā y Kṛṣṇa y qué es Vṛndāvana?».

«Когда же меня начнут привлекать наставления Госвами Вриндавана и я пойму, кто такие Радха и Кришна и что такое Вриндаван?»

Estos versos indican que quien desee entender Vṛndāvana deberá antes purificarse de todos los deseos materiales y de toda atracción por las actividades fruitivas y el conocimiento especulativo.

Как следует из этих стихов, чтобы понять, что такое Вриндаван, нужно сначала очиститься от всех материальных желаний и привязанности к ритуалам карма-канды и умозрительному знанию.

Con respecto a las palabras aprākṛta navīna madana, aprākṛta se refiere a aquello que es exactamente lo contrario del concepto material. Para los māyāvādīs eso es el cero, lo impersonal; pero no es así. En el mundo material, todo es inerte, pero en el mundo espiritual todo está vivo. El deseo de disfrute se da tanto en Kṛṣṇa como en Sus partes integrales, las entidades vivientes. En el mundo espiritual, esos deseos también son espirituales. Nadie debe confundirse pensando que esos deseos son materiales. En el mundo material, cuando alguien siente deseos sexuales y disfruta de la vida sexual, lo que hace es disfrutar de algo temporal. Su disfrute se disipa al cabo de unos minutos. Sin embargo, en el mundo espiritual puede darse el mismo disfrute, pero nunca desaparece. Se disfruta de forma continuada. En el mundo espiritual, el disfrutador encuentra ese placer sexual cada vez más agradable, a medida que descubre nuevos aspectos. Pero en el mundo material el disfrute sexual se vuelve desagradable al cabo de sólo unos minutos, y nunca es permanente. Kṛṣṇa parece muy inclinado hacia la vida sexual, y debido a ello se Le considera el nuevo Cupido en el mundo espiritual. Ese deseo, sin embargo, está libre de embriagueces materiales.

Что касается слов апркта навӣна мадана, то слово апркта означает нечто полностью противоположное материальным представлениям. Майявади подразумевают под этим нуль или нечто безличное, однако такие представления ошибочны. Материальный мир состоит из мертвой материи, но в духовном мире все исполнено жизни. Желание наслаждаться свойственно как Кришне, так и Его неотъемлемым частицам, живым существам. В духовном мире подобные желания тоже духовны. Тот, кто считает их материальными, ошибается. Этого не следует делать. Когда в материальном мире человек, движимый страстью, наслаждается сексом, наслаждение, которое он испытывает, скоротечно. Это наслаждение длится всего несколько минут. Но в духовном мире может присутствовать то же самое наслаждение, однако там оно никогда не кончается. Его можно испытывать без конца. В духовном мире любовная близость никогда не утрачивает своей новизны и приносит все больше и больше удовольствия тому, кто наслаждается ею. В материальном же мире половые отношения уже через несколько минут теряют всякую привлекательность; доставляемое ими удовольствие не бывает вечным. И поскольку Кришна кажется очень неравнодушным к любовным утехам, Его называют Богом любви духовного мира. Однако подобная склонность Кришны свободна от материального осквернения.

Gāyantaṁ trāyate yasmād gāyatrī tvam tataḥ smṛtā: Quien canta el mantra gāyatrī se libera paso a paso de las garras de la materia. En otras palabras, aquello que nos libera del enredo material se denomina gāyatrī. Una explicación del mantra gāyatrī podemos hallarla en el Madhya-līlā (21.125):

Гйанта трйате йасмд гйатрӣ тва тата смт: тот, кто повторяет мантру гаятри, постепенно освобождается из плена материи. Иначе говоря, гаятри — это средство освобождения от материального рабства. Объяснение мантры гаятри приводится в Мадхья-лиле, двадцать первой главе, сто двадцать пятом стихе:

kāma-gāyatrī-mantra-rūpa,haya kṛṣṇera svarūpa,
sārdha-cabbiśa akṣara tāra haya
se akṣara ‘candra’ haya,
kṛṣṇe kari’ udaya,
trijagat kailā kāmamaya
кма-гйатрӣ-мантра-рӯпа,

хайа кшера сварӯпа,
срдха-чабиа акшара тра хайа
се акшара ‘чандра’ хайа,

кше кари’ удайа,
триджагат каил кма-майа

El mantra kāma-gāyatrī es exactamente como un himno védico, pero es la Suprema Personalidad de Dios mismo. No hay diferencia entre el kāma-gāyatrī y Kṛṣṇa. Ambos están formados de veinticuatro sílabas trascendentales y media (cf. Cc. Madhya 21.125-29). El mantra transcrito en letras también es Kṛṣṇa, y surge como la Luna. Debido a ello, en la sociedad humana y entre toda clase de entidades vivientes hay un reflejo de deseo desvirtuado. En el mantra «klīṁ kāma-devāya vidmahe puṣpa-bāṇāya dhīmahi tan no naṅgaḥ pracodayāt», Kṛṣṇa recibe los nombres de Kāma-deva, Puṣpa-baṇa y Anaṅga. Kāma-deva es Madana-mohana, la Deidad que establece nuestra relación con Kṛṣṇa. Puṣpa-bāṇa («aquel que lleva una flecha de flores») es Govinda, la Personalidad de Dios que acepta nuestro servicio devocional. Y Anaṅga es Gopijana-vallabha, que satisface a todas las gopīs y es el objetivo supremo de la vida. El kāma-gāyatrī (klīṁ kāma-devāya vidmahe puṣpa-bāṇāya dhīmahi tan no naṅgaḥ pracodayāt) sencillamente no pertenece al mundo material. La persona avanzada en la comprensión espiritual puede adorar a la Suprema Personalidad de Dios con sus sentidos espiritualmente purificados y cumplir los deseos del Señor.

Мантра Кама-гаятри напоминает обычный стих из Вед, однако это — <&> Сам Бог, Верховная Личность. Между Кама-гаятри и Кришной нет разницы. Оба состоят из двадцати четырех с половиной трансцендентных слогов (см. Мадхья, 21.125 – 129). Состоящая из слогов, эта мантра также является Кришной. Она подобна восходящей луне, и потому в искаженном виде изначальное духовное желание отражается и в людях, и в других живых существах. В мантре клӣ кма-девйа видмахе пушпа-<&> бйа дхӣмахи тан но ’нага прачодайт Кришна назван Камадевой, Пушпабаной и Анангой. Камадева — это Мадана-Мохан, Божество, с помощью которого мы устанавливаем взаимоотношения с Кришной. Пушпабана («держащий лук из цветов») — это Говинда, Господь, принимающий наше преданное служение. Ананга — это Гопиджана-Валлабха, тот, кто удовлетворяет желания всех гопи и является высшей целью жизни. Кама-гаятри (клӣ кма-девйа видмахе пушпа-бйа дхӣмахи тан но ’нага прачодайт) не имеет ничего общего с материальным миром. Когда живое существо достигает высот духовного знания, оно получает возможность служить Верховной Личности Бога своими духовно чистыми чувствами и удовлетворять желания Господа.

man-manā bhava mad-bhaktomad-yājī māṁ namaskuru
mām evaiṣyasi satyaṁ te
pratijāne priyo ’si me
ман-ман бхава мад-бхакто
мад-йджӣ м намаскуру
мм эваишйаси сатйа те
пратиджне прийо ’си ме

«Piensa siempre en Mí, sé Mi devoto, adórame y ofréceme tu homenaje. De ese modo, vendrás a Mí sin falta. Yo te prometo esto porque tú eres Mi muy querido amigo» (Bg. 18.65).

«Всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и почитай Меня. Так ты непременно придешь ко Мне. Я обещаю тебе это, ибо ты — Мой дорогой друг» (Б.-г., 18.65).

En la Brahma-saṁhitā (5.27-28), se afirma:

В «Брахма-самхите» (5.27 – 28) сказано:

atha veṇu-ninādasyatrayī-mūrti-mayī gatiḥ
sphurantī praviveśāśu
mukhābjāni svayambhuvaḥ
атха веу-ниндасйа
трайӣ-мӯрти-майӣ гати
спхурантӣ правивеу
мукхбджни свайабхува
gāyatrīṁ gāyatas tasmādadhigatya saroja-jaḥ
saṁskṛtaś cādi-guruṇā
dvijatām agamat tataḥ
гйатрӣ гйатас тасмд
адхигатйа сароджа-джа
саскта чди-гуру
двиджатм агамат тата
trayyā prabuddho ’tha vidhirvijñāta-tattva-sāgaraḥ
tuṣṭāva veda-sāreṇa
stotreṇānena keśavam
трайй прабуддхо ’тха видхир
виджта-таттва-сгара
тушва веда-среа
стотренена кеавам

«Seguidamente, Gāyatrī, madre de los Vedas, manifestada por el divino sonido de la flauta de Śrī Kṛṣṇa, entró en la boca de loto de Brahmā, el nacido por sí solo, a través de sus ocho oídos. Así pues, Brahmā, el nacido del loto, recibió el mantra gāyatrī, que había brotado del sonido de la flauta de Śrī Kṛṣṇa. De ese modo alcanzó la posición de los nacidos por segunda vez, tras recibir iniciación del preceptor supremo y primigenio, la Personalidad de Dios mismo. Iluminado por haber recibido aquel gāyatrī, personificación de los tres Vedas, Brahmā se familiarizó con la extensión del océano de la verdad. Seguidamente adoró a Śrī Kṛṣṇa, la esencia de todos los Vedas, con un himno».

«Тогда Гаятри, мать Вед, проявленная божественным звуком флейты Кришны, вошла в подобные лотосу уста саморожденного Брахмы через восемь ушных отверстий. Так Брахма, родившийся на лотосе, получил мантру гаятри, которая возникла из песни флейты Шри Кришны. Получив посвящение от высшего, изначального учителя, Самого Бога, Брахма родился во второй раз. Повторяя в уме гаятри, содержащую в себе три Веды, Брахма достиг просветления, и ему открылся безбрежный океан истины. Тогда он произнес молитву-гимн во славу Шри Кришны, являющегося сутью всех Вед».

El sonido de la flauta de Kṛṣṇa es el origen de los himnos védicos. El Señor Brahmā, que está sentado en una flor de loto, escuchó la vibración sonora de la flauta de Kṛṣṇa y fue así iniciado con el mantra gāyatrī.

Звук флейты Господа Кришны — это источник ведических гимнов. Господь Брахма, восседающий на лотосе, услышал звук флейты Кришны и таким образом получил посвящение в мантру гаятри.