Skip to main content

Text 197

ТЕКСТ 197

Texto

Текст

ayi dīna-dayārdra nātha he
mathurā-nātha kadāvalokyase
hṛdayaṁ tvad-aloka-kātaraṁ
dayita bhrāmyati kiṁ karomy aham
айи дӣна-дайрдра нтха хе
матхур-нтха кадвалокйасе
хдайа твад-алока-ктара
дайита бхрмйати ки каромй ахам

Palabra por palabra

Пословный перевод

ayi — ¡oh, Mi Señor!; dīna — con los pobres; dayā-ārdra — misericordioso; nātha — Señor!; he — ¡oh!; mathurā-nātha — el amo de Mathurā; kadā — cuándo; avalokyase — Te veré; hṛdayam — Mi corazón; tvat — de Ti; aloka — sin ver; kātaram — muy afligido; dayita — ¡oh, el más querido!; bhrāmyati — queda abrumado; kim — qué; karomi — voy a hacer; aham — Yo.

айи — о (Мой Господь); дӣна — к несчастным; дай-рдра — милостивый; нтха — о господин; хе — о; матхур-нтха — правитель Матхуры; кад — когда; авалокйасе — увижу Тебя; хдайам — сердце; тват — <&> Тебя; алока — из-за невозможности видеть; ктарам — очень беспокойное; дайита — о возлюбленный; бхрмйати — трепещет; ким — что; кароми — делаю; ахам — Я.

Traducción

Перевод

«¡Oh, Mi Señor!, ¡Oh, amo más misericordioso!, ¡Oh, amo de Mathurā! ¿Cuándo volveré a verte? Debido a que no Te veo, Mi agitado corazón está inquieto. ¡Oh, el más querido!, ¿qué voy a hacer ahora?»

«О всемилостивый Господь! О правитель Матхуры! Когда же Я снова увижусь с Тобой? Поскольку Я не вижу Тебя, сердце Мое лишилось покоя. О возлюбленный, что Мне теперь делать?»

Significado

Комментарий

Los devotos libres de contaminación que se basan estrictamente en la filosofía vedānta se dividen en cuatro sampradāyas o agrupaciones trascendentales. De esas cuatro sampradāyas, Mādhavendra Purī siguió la Śrī Madhvācārya-sampradāya, y recibió la orden de sannyāsa conforme al paramparā, la sucesión discipular. Desde Madhvācārya hasta el ācārya Lakṣmīpati, que fue el maestro espiritual de Mādhavendra Purī, no existió la comprensión del servicio devocional con amor conyugal. Fue Śrī Mādhavendra Purī quien introdujo por vez primera el concepto de amor conyugal en la Madhvācārya-sampradāya; durante Su viaje por el sur de la India, Śrī Caitanya Mahāprabhu reveló esa conclusión de la Madhvācārya-sampradāya cuando Se entrevistó con los tattvavādīs, que supuestamente pertenecían a la Madhvācārya-sampradāya.

Чистые преданные, строго придерживающиеся философии веданты, делятся на четыре сампрадаи. Из этих четырех сампрадай Мадхавендра Пури выбрал Шри Мадхвачарья-сампрадаю. Таким образом, он принял санньясу в соответствии с принципами парампары, ученической преемственности. Начиная с Мадхвачарьи и заканчивая Лакшмипати, духовным учителем Мадхавендры Пури, никто из ачарьев этой сампрадаи не знал о преданном служении Кришне в расе супружеской любви. Шри Мадхавендра Пури был первым, кто привнес в Мадхвачарья-сампрадаю представления о супружеских любовных взаимоотношениях с Кришной. Во время путешествия по южной Индии Шри Чайтанья Махапрабху указал на это таттвавади, которые тоже считали себя последователями Мадхвачарьи.

Cuando Śrī Kṛṣṇa Se fue de Vṛndāvana para aceptar el reino de Mathurā, Śrīmatī Rādhārāṇī, sintiendo el éxtasis de la separación, expresó el amor por Kṛṣṇa en separación. Por lo tanto, el servicio devocional con sentimientos de separación es el aspecto central de este verso. Para la Gauḍīya-Madhva-sampradāya, la adoración con sentimientos de separación es el nivel más elevado de servicio devocional. Conforme a esa comprensión, el devoto se ve a sí mismo como un desdichado que ha sido abandonado por el Señor. Por ello se dirige al Señor con las palabras dīna-dayārdra nātha, como hizo Mādhavendra Purī. Ese sentimiento de éxtasis es la forma suprema de servicio devocional. Śrīmatī Rādhārāṇī sufría mucho porque Kṛṣṇa Se había marchado a Mathurā, y Se expresaba de la siguiente manera: «Mi querido Señor!, ahora que Me veo separada de Ti, Mi mente está muy agitada. Dime, ¿qué puedo hacer ahora? Yo soy muy desdichada, y Tú muy misericordioso. Por favor, ten compasión de Mí y hazme saber cuándo podré verte». Śrī Caitanya Mahāprabhu siempre estaba expresando las emociones extáticas que Śrīmatī Rādhārāṇī mostró a Uddhava en Vṛndāvana. En este verso, Mādhavendra Purī expresa esos mismos sentimientos, conforme a su propia experiencia de ellos. Por consiguiente, los vaiṣṇavas de la Gauḍīya-Madhva-sampradāya dicen que los sentimientos extáticos que Śrī Caitanya Mahāprabhu experimentó en Su encarnación venían de Śrī Mādhavendra Purī a través de Īśvara Purī. Todos los devotos que siguen la línea de la Gauḍīya-Madhva-sampradāya aceptan estos principios del servicio devocional.

Когда Шри Кришна покинул Вриндаван и стал править Матхурой, Шримати Радхарани, охваченная экстазом разлуки, показала, что это значит — любить Кришну в разлуке с Ним. Преданное служение в разлуке — главная идея данного стиха. В Гаудия-Мадхва-сампрадае поклонение Господу в разлуке с Ним считается наивысшей формой преданного служения. В таком настроении преданный считает себя очень несчастным и думает, что Господь отвернулся от него. Поэтому он называет Господа дӣна-дайрдра нтха, как к Нему обращается здесь Мадхавендра Пури. Подобные экстатические переживания представляют собой высшую форму преданного служения. Отъезд Кришны в Матхуру глубоко ранил Шримати Радхарани. Свои чувства Она выразила так: «Мой дорогой Господь, от разлуки с Тобой Мой ум пришел в смятение. Скажи, что Мне теперь делать? Я очень несчастна, а Ты очень милостив. Пожалуйста, сжалься надо Мной и скажи, когда Я снова увижу Тебя?» Шри Чайтанья Махапрабху постоянно проявлял те же экстатические эмоции, что и Шримати Радхарани, когда Она увидела во Вриндаване Уддхаву. В этом стихе выражены сходные чувства, которые испытывал Мадхавендра Пури. Поэтому вайшнавы Гаудия-Мадхва-сампрадаи говорят, что экстатические чувства, которые испытывал Шри Чайтанья Махапрабху во время Своего пребывания на земле, пришли к Нему от Шри Мадхавендры Пури через Ишвару Пури. Все члены Гаудия-Мадхва-сампрадаи идут по их стопам и служат Кришне в том же настроении.