Text 98

ТЕКСТ 98

Texto

Текст

āpanāra sama more karibāra tare
jhuṭhā dile, vipra bali’ bhaya nā karile

а̄пана̄ра сама море кариба̄ра таре
джхут̣ха̄ диле, випра бали’ бхайа на̄ кариле

Palabra por palabra

Пословный перевод

āpanāra sama — como Tú; more — a Mí; karibāra tare — para hacer; jhuṭhā — restos de comida; dile — Tú has dado; vipra bali’ — considerar brāhmaṇa; bhaya — temer; nā karile — Tú no has hecho.

а̄пана̄ра сама — таким же, как Ты Сам; море — Меня; кариба̄ра таре — <&> чтобы сделать; джхут̣ха̄ — остатки пищи; диле — дал; випра бали’ — считая брахманом; бхайа на̄ кариле — не испугался.

Traducción

Перевод

«Para hacer de Mí un loco como Tú, Me has arrojado los remanentes de Tu comida. Ni siquiera Te dio miedo el hecho de que Yo sea un brāhmaṇa.»

«Чтобы превратить Меня в такого же безумца, Ты бросил в Меня недоеденный рис. Тебя не остановило даже то, что Я брахман».

Significado

Комментарий

Las palabras āpanāra sama indican que Advaita Ācārya Se incluía a Sí mismo entre los smārta-brāhmaṇas, y consideraba que Nityānanda Prabhu Se hallaba en el plano trascendental, con los vaiṣṇavas puros. El Señor Nityānanda dio a Advaita Ācārya Sus remanentes para elevarle a Su mismo nivel y hacer de Él un vaiṣṇava puro, un paramahaṁsa. La afirmación de Advaita Ācārya indica que el paramahaṁsa vaiṣṇava se halla en la posición trascendental. El vaiṣṇava puro no está sujeto a las reglas y regulaciones de los smārta-brāhmanas. Ésa fue la razón de que Advaita Ācārya dijese: āpanāra sama more karibāra tare: «Para elevarme a Tu propio nivel». El vaiṣṇava puro, la persona que se halla en la etapa de paramahaṁsa, considera espirituales los remanentes de alimento (mahā-prasādam). Nunca los considera materiales, ni los ve como un objeto del placer de los sentidos. Para él, el mahā-prasādam no está hecho de dāl y arroz común y corriente, sino que es una sustancia espiritual. Dejando aparte el caso de los remanentes de la comida de un vaiṣṇava puro, el hecho es que el prasādam nunca se contamina, aunque lo toque la boca de un caṇḍāla. En verdad, siempre conserva su valor espiritual. Por consiguiente, el brāhmaṇa que come o toca ese mahā-prasādam no se degrada. Nadie se contamina por tocar los remanentes de ese alimento. En realidad, quien come ese prasādam se libera de todas las contaminaciones propias del condicionamiento material. Ése es el veredicto del śāstra.

Как явствует из слов а̄пана̄ра сама, Адвайта Ачарья причислял Себя к смарта-брахманам, а Нитьянанду Прабху считал чистым вайшнавом, находящимся на трансцендентном уровне. Господь Нитьянанда бросил в Адвайту Ачарью рис со Своей тарелки, чтобы возвысить Его до одного уровня с Собой и превратить в чистого, беспримесного вайшнава, парамахамсу. Слова Адвайты Ачарьи указывают на то, что положение вайшнава-парамахамсы трансцендентно. На чистого вайшнава не распространяются правила и ограничения смарта-<&> брахманов. Именно поэтому Адвайта Ачарья сказал: а̄пана̄ра сама море кариба̄ра таре — «Чтобы возвысить Меня до такого же уровня». Чистый вайшнав, или тот, кто находится на ступени парамахамсы, убежден, что остатки трапезы Господа (маха-прасад) духовны. Он не считает их материальными и не видит в них объект своего наслаждения. Для него маха-прасад — это не просто дал и рис, а духовная субстанция. Прасад, не говоря уже о пище с тарелки чистого вайшнава, никогда не оскверняется, даже если его отведает чандал. Поистине, даже в этом случае прасад сохраняет свою духовную ценность. Поэтому брахман, съевший такой маха-прасад или просто прикоснувшийся к нему, не оскверняется. Ни о каком осквернении в данном случае не может быть и речи. Напротив, тот, кто ест маха-прасад, полностью избавляется от скверны материального бытия. Так сказано в шастрах.