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Texto

Verš

āpanāra sama more karibāra tare
jhuṭhā dile, vipra bali’ bhaya nā karile

Palabra por palabra

Synonyma

āpanāra sama — como Tú; more — a Mí; karibāra tare — para hacer; jhuṭhā — restos de comida; dile — Tú has dado; vipra bali’ — considerar brāhmaṇa; bhaya — temer; nā karile — Tú no has hecho.

āpanāra sama — jako jsi Ty; more — Mě; karibāra tare — abys udělal; jhuṭhā — zbytky jídla; dile — dal jsi; vipra bali' — považující za brāhmaṇu; bhaya — strach; nā karile — neměl jsi.

Traducción

Překlad

«Para hacer de Mí un loco como Tú, Me has arrojado los remanentes de Tu comida. Ni siquiera Te dio miedo el hecho de que Yo sea un brāhmaṇa.»

„Ty zbytky jídla jsi po Mně hodil jenom proto, abys ze Mě udělal stejného šílence, jako jsi Ty sám. Nebál ses ani skutečnosti, že jsem brāhmaṇa.“

Significado

Význam

Las palabras āpanāra sama indican que Advaita Ācārya Se incluía a Sí mismo entre los smārta-brāhmaṇas, y consideraba que Nityānanda Prabhu Se hallaba en el plano trascendental, con los vaiṣṇavas puros. El Señor Nityānanda dio a Advaita Ācārya Sus remanentes para elevarle a Su mismo nivel y hacer de Él un vaiṣṇava puro, un paramahaṁsa. La afirmación de Advaita Ācārya indica que el paramahaṁsa vaiṣṇava se halla en la posición trascendental. El vaiṣṇava puro no está sujeto a las reglas y regulaciones de los smārta-brāhmanas. Ésa fue la razón de que Advaita Ācārya dijese: āpanāra sama more karibāra tare: «Para elevarme a Tu propio nivel». El vaiṣṇava puro, la persona que se halla en la etapa de paramahaṁsa, considera espirituales los remanentes de alimento (mahā-prasādam). Nunca los considera materiales, ni los ve como un objeto del placer de los sentidos. Para él, el mahā-prasādam no está hecho de dāl y arroz común y corriente, sino que es una sustancia espiritual. Dejando aparte el caso de los remanentes de la comida de un vaiṣṇava puro, el hecho es que el prasādam nunca se contamina, aunque lo toque la boca de un caṇḍāla. En verdad, siempre conserva su valor espiritual. Por consiguiente, el brāhmaṇa que come o toca ese mahā-prasādam no se degrada. Nadie se contamina por tocar los remanentes de ese alimento. En realidad, quien come ese prasādam se libera de todas las contaminaciones propias del condicionamiento material. Ése es el veredicto del śāstra.

Slova āpanāra sama naznačují, že Advaita Ācārya se považoval za smārta-brāhmaṇu a že Nityānandu Prabhua viděl na stejné transcendentální úrovni jako čisté vaiṣṇavy. Pán Nityānanda dal Advaitovi Ācāryovi svoje zbytky proto, aby Ho dostal na stejnou úroveň a aby z Něho udělal čistého a ryzího vaiṣṇavu neboli paramahaṁsu. Výrok Advaity Ācāryi naznačuje, že paramahaṁsa vaiṣṇava je na transcendentální úrovni. Čistý vaiṣṇava nepodléhá usměrňujícím zásadám smārta-brāhmaṇů. Z toho důvodu Advaita Ācārya řekl: āpanāra sama more karibāra tare – „Abys Mě pozvedl na svoji úroveň.“ Čistý vaiṣṇava neboli paramahaṁsa považuje zbytky jídla (mahā-prasādam) za duchovní, a ne za něco hmotného pro uspokojení smyslů. Nevidí mahā-prasādam jako obyčejný dál nebo rýži, ale jako duchovní substanci. Prasādam není znečištěné, dokonce ani když se dotkne úst caṇḍāly, a co říci o zbytcích po čistém vaiṣṇavovi. Stále si ponechává svoji duchovní hodnotu. Jedení či dotyk takového prasādam proto brāhmaṇu nedegraduje, a o znečištění dotykem takových zbytků nemůže být ani řeči. Jedení takového mahā-prasādam ve skutečnosti člověka osvobozuje od znečištění hmotným prostředím. To je výrok śāster.