CAPÍTULO 25
CHAPTER TWENTY-FIVE
Todos los habitantes de Vārāṇasī se vuelven vaiṣṇavas
How All the Residents of Vārāṇasī Became Vaiṣṇavas
Presentamos a continuación el resumen del Capítulo Veinticinco. En Benarés (Vārāṇasī) vivía un brāhmaṇa de Maharashtra que era un gran devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Escuchar las glorias del Señor le hacía siempre muy feliz, y fue él quien organizó las cosas de tal manera que todos los sannyāsīs de Vārāṇasī se hicieron devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Invitó a todos los sannyāsīs a su casa para que conociesen a Śrī Caitanya Mahāprabhu; en el Capítulo Séptimo del Ādi-līlā ya se ha explicado este episodio. Desde aquel día, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue famoso en la ciudad de Vārāṇasī, y muchas personas importantes de la ciudad se hicieron seguidores Suyos. Uno de los discípulos del gran sannyāsīPrakāśānanda Sarasvatī se hizo devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu; ese devoto explicó a Prakāśānanda Sarasvatī quién era Śrī Caitanya Mahāprabhu, y defendió Sus puntos de vista con diversos argumentos.
The following is a summary of chapter twenty-five. A Maharashtriyan brāhmaṇa who was living in Benares was a great devotee of Śrī Caitanya Mahāprabhu. He was always very happy to hear the glories of the Lord, and it was by his arrangement that all the sannyāsīs of Vārāṇasī became devotees of Lord Caitanya Mahāprabhu. He invited all the sannyāsīs to his house to meet Śrī Caitanya Mahāprabhu, and this incident has been described in the seventh chapter of the Ādi-līlā. From that day, Śrī Caitanya Mahāprabhu became famous in the city of Vārāṇasī, and many important men in that city became His followers. By and by, one of the disciples of the great sannyāsī Prakāśānanda Sarasvatī became devoted to Śrī Caitanya Mahāprabhu, and this devotee explained Śrī Caitanya Mahāprabhu to Prakāśānanda Sarasvatī and supported His views with various arguments.
Un día, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a bañarse a Pañcanada; después del baño, todos Sus devotos empezaron a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa frente al templo de Bindu Mādhava. En esa ocasión, Prakāśānanda Sarasvatī y todos sus devotos fueron a ver al Señor. Inmediatamente, Prakāśānanda Sarasvatī se postró a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu y lamentó mucho el modo en que se había comportado anteriormente con el Señor. Entonces preguntó a Śrī Caitanya Mahāprabhu acerca del servicio devocional sobre la base del Vedānta-sūtra, y el Señor le habló del tipo de servicio devocional que cuenta con la aprobación de grandes personalidades que conocen el Vedānta-sūtra. Śrī Caitanya Mahāprabhu señaló entonces que el Śrīmad-Bhāgavatam es el comentario adecuado del Vedānta-sūtra. A continuación explicó los catuḥ-ślokī(cuatro ślokas) del Śrīmad-Bhāgavatam, que son la esencia de esa gran Escritura.
One day Śrī Caitanya Mahāprabhu went to take a bath at Pañcanada, and afterwards all His devotees began chanting the Hare Kṛṣṇa mantra in front of the temple of Bindu Mādhava. At this time Prakāśānanda Sarasvatī and all his devotees approached the Lord. Prakāśānanda Sarasvatī immediately fell down at the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu and very much regretted his past behavior toward the Lord. He asked Śrī Caitanya Mahāprabhu about devotional service in terms of the Vedānta-sūtra, and the Lord told him about devotional service that is approved by great personalities who know the Vedānta-sūtra. Śrī Caitanya Mahāprabhu then pointed out that Śrīmad-Bhāgavatam is the proper commentary on the Vedānta-sūtra. He then explained the catuḥ-ślokī (four ślokas) of Śrīmad-Bhāgavatam, the essence of that great scripture.
A partir de aquel día, todos los sannyāsīs de Vārāṇasī se hicieron devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Antes de regresar a Su sede en Jagannātha Purī, el Señor aconsejó a Sanātana Gosvāmī que fuese a Vṛndāvana. A continuación, el Señor partió hacia Jagannātha Purī. Kavirāja Gosvāmī habla entonces de Śrīla Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī y Subuddhi Rāya. Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó a Jagannātha Purī atravesando el gran bosque de Jhārikhaṇḍa, en la India central. Al final del capítulo, Kavirāja Gosvāmī resume todos los episodios del mādhya-līlāy da a todos los seres vivos la instrucción de leer este sublime libro de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
From that day on, all the sannyāsīs of Vārāṇasī became devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu. Before returning to His headquarters at Jagannātha Purī, the Lord advised Sanātana Gosvāmī to go to Vṛndāvana. The Lord then departed for Jagannātha Purī. Kavirāja Gosvāmī then describes something about Śrīla Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī and Subuddhi Rāya. Śrī Caitanya Mahāprabhu returned to Jagannātha Purī through the great forest of Jhārikhaṇḍa (Jharkhand) in central India. At the end of this chapter, Kavirāja Gosvāmī sums up the incidents of the madhya-līlā and instructs every living being to read this sublime book of Śrī Caitanya Mahāprabhu’s pastimes.
- Text 1:
- Tras convertir en vaiṣṇavas a todos los habitantes de Vārāṇasī, encabezados por los sannyāsīs, y después de instruir y educar completamente en esa misma ciudad a Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó a Jagannātha Purī.
- Text 1:
- After converting into Vaiṣṇavas all the residents of Vārāṇasī, who were headed by the sannyāsīs, and after completely educating and instructing Sanātana Gosvāmī there, Śrī Caitanya Mahāprabhu returned to Jagannātha Purī.
- Text 2:
- ¡Toda gloria al Señor Caitanya! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Caitanya!
- Text 2:
- All glories to Lord Caitanya! All glories to Lord Nityānanda! All glories to Advaitacandra! And all glories to all the devotees of Lord Caitanya!
- Text 4:
- Durante todo el tiempo que Śrī Caitanya Mahāprabhu pasó en Vārāṇasī, Paramānanda Kīrtanīyā, un amigo de Candraśekhara, cantó para Él, con mucho humor, el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y otras canciones.
- Text 4:
- For as long as Śrī Caitanya Mahāprabhu was in Vārāṇasī, Paramānanda Kīrtanīyā, who was a friend of Candraśekhara’s, chanted the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra and other songs to Śrī Caitanya Mahāprabhu in a very humorous way.
- Text 5:
- Cuando los sannyāsīs māyāvādīs de Vārāṇasī criticaron a Śrī Caitanya Mahāprabhu, los devotos del Señor se deprimieron mucho. Para satisfacerles, Śrī Caitanya Mahāprabhu mostró Su misericordia a los sannyāsīs.
- Text 5:
- When the Māyāvādī sannyāsīs at Vārāṇasī criticized Śrī Caitanya Mahāprabhu, the Lord’s devotees became very much depressed. To satisfy them, Śrī Caitanya Mahāprabhu showed His mercy to the sannyāsīs.
- Text 6:
- Ya en el Capítulo Séptimo del Ādi-līlā he narrado en forma detallada cómo Śrī Caitanya Mahāprabhu liberó a los sannyāsīs de Vārāṇasī, pero lo repetiré brevemente en este capítulo.
- Text 6:
- In the seventh chapter of the Ādi-līlā I have already elaborately described Śrī Caitanya Mahāprabhu’s deliverance of the sannyāsīs at Vārāṇasī, but I shall briefly repeat it in this chapter.
- Text 7:
- Cuando los sannyāsīs māyāvādīs estaban criticando a Śrī Caitanya Mahāprabhu por todo Vārāṇasī, el brāhmaṇa de Maharashtra se sintió muy desdichado de escuchar aquella blasfemia y se puso a reflexionar.
- Text 7:
- When the Māyāvādī sannyāsīs were criticizing Śrī Caitanya Mahāprabhu anywhere and everywhere in Vārāṇasī, the Maharashtriyan brāhmaṇa, hearing this blasphemy, began to think about this unhappily.
- Text 8:
- El brāhmaṇa de Maharashtra pensó: «Todo el que ve de cerca las características de Śrī Caitanya Mahāprabhu, inmediatamente comprende Su personalidad y acepta que es el Señor Supremo.
- Text 8:
- The Maharashtriyan brāhmaṇa thought, “Whoever closely sees the characteristics of Śrī Caitanya Mahāprabhu immediately realizes His personality and accepts Him as the Supreme Lord.
- Text 10:
- «Voy a vivir en Vārāṇasī por el resto de mi vida. Ciertamente, si no trato de poner en práctica este plan, mi mente continuará sufriendo de depresión.»
- Text 10:
- “I shall have to reside at Vārāṇasī the rest of my life. If I do not try to carry out this plan, I shall certainly continue to suffer mental depression.”
- Text 11:
- Con ese pensamiento, el brāhmaṇa de Maharashtra invitó a todos los sannyāsīs de Vārāṇasī. Después de hacer esto, fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu para invitarle también a Él.
- Text 11:
- Thinking like this, the Maharashtriyan brāhmaṇa extended an invitation to all the sannyāsīs of Vārāṇasī. After doing this, he finally approached Śrī Caitanya Mahāprabhu to extend Him an invitation.
- Text 12:
- Por aquel entonces, Candraśekhara y Tapana Miśra habían escuchado críticas blasfemas contra Śrī Caitanya Mahāprabhu y se sentían muy desdichados. Fueron a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu y presentaron una petición a Sus pies de loto.
- Text 12:
- At this time, Candraśekhara and Tapana Miśra both heard blasphemous criticism against Śrī Caitanya Mahāprabhu and felt very unhappy. They came to Śrī Caitanya Mahāprabhu’s lotus feet to submit a request.
- Text 13:
- Presentaron su petición, y Śrī Caitanya Mahāprabhu, al ver la desdicha de Sus devotos, decidió cambiar la mente de los sannyāsīs māyāvādīs.
- Text 13:
- They submitted their request, and Śrī Caitanya Mahāprabhu, seeing His devotees’ unhappiness, decided to turn the minds of the Māyāvādī sannyāsīs.
- Text 14:
- Mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu meditaba seriamente en la posibilidad de un encuentro con los sannyāsīs māyāvādīs, el brāhmaṇa de Maharashtra fue a verle con intención de invitarle. El brāhmaṇa presentó la invitación con gran humildad, y tocó los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 14:
- While Śrī Caitanya Mahāprabhu was seriously considering meeting with the Māyāvādī sannyāsīs, the Maharashtriyan brāhmaṇa approached Him and extended an invitation. The brāhmaṇa submitted his invitation with great humility, and he touched the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 16:
- Ya en el Capítulo Séptimo del Ādi-līlā, cuando expliqué las glorias del Pañca-tattva —Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu, Gadādhara Prabhu y Śrīvāsa— hablé de la liberación de los sannyāsīs māyāvādīs por parte de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 16:
- I have already described Śrī Caitanya Mahāprabhu’s deliverance of the Māyāvādī sannyāsīs in the seventh chapter of the Ādi-līlā, when I described the glories of the Pañca-tattva — Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu, Gadādhara Prabhu and Śrīvāsa.
- Text 17:
- Puesto que ya he narrado con todo detalle ese episodio en el Capítulo Séptimo del Ādi-līlā, no deseo aumentar el tamaño de este libro narrándolo de nuevo. Sin embargo, trataré de incluir en este capítulo todo lo que entonces no mencioné.
- Text 17:
- Since I have already described this incident very elaborately in the seventh chapter of the Ādi-līlā, I do not wish to increase the size of this book by giving another description. However, I shall try to include in this chapter whatever was not described there.
- Text 18:
- A partir del día en que Śrī Caitanya Mahāprabhu mostró Su misericordia a los sannyāsīs māyāvādīs, los habitantes de Vārāṇasī sostuvieron animadas conversaciones sobre aquella conversión.
- Text 18:
- Beginning from the day on which Śrī Caitanya Mahāprabhu showed His mercy to the Māyāvādī sannyāsīs, there were vivid discussions about this conversion among the inhabitants of Vārāṇasī.
- Text 19:
- Desde ese día, grandes multitudes iban a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, y estudiosos de diversas Escrituras debatían con el Señor sobre diferentes temas.
- Text 19:
- Crowds of people came to see Śrī Caitanya Mahāprabhu from that day on, and scholars of various scriptures discussed different subject matters with the Lord.
- Text 20:
- Cuando la gente iba a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu para discutir los principios de diversas Escrituras, el Señor derrotaba sus falsas conclusiones y establecía el predominio del servicio devocional al Señor. Con lógica y argumentos, de una forma muy educada, transformaba su mente.
- Text 20:
- When people came to Śrī Caitanya Mahāprabhu to discuss the principles of various scriptures, the Lord defeated their false conclusions and established the predominance of devotional service to the Lord. With logic and argument He very politely changed their minds.
- Text 21:
- Tan pronto como recibían las instrucciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu, aquellas personas comenzaban a cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Así, todos reían, cantaban y danzaban con el Señor.
- Text 21:
- As soon as people received instructions from Śrī Caitanya Mahāprabhu, they began to chant the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. Thus everyone laughed, chanted and danced with the Lord.
- Text 22:
- Todos los sannyāsīs māyāvādīs ofrecieron reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu y se pusieron a hablar sobre Su movimiento, dejando de lado su estudio del Vedānta y de la filosofía māyāvāda.
- Text 22:
- All the Māyāvādī sannyāsīs offered their obeisances unto Śrī Caitanya Mahāprabhu and then began to discuss His movement, giving up their studies of Vedānta and Māyāvāda philosophy.
- Text 23:
- Uno de los discípulos de Prakāśānanda Sarasvatī, que era tan erudito como su guru, tomó la palabra en aquella asamblea, con grandes muestras de respeto por Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 23:
- One of the disciples of Prakāśānanda Sarasvatī, who was as learned as his guru, began to speak in that assembly, offering all respects to Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 24:
- El sannyāsī dijo: «Śrī Caitanya Mahāprabhu es la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa mismo. Cuando explica el Vedānta-sūtra, lo hace muy bien.
- Text 24:
- He said, “Śrī Caitanya Mahāprabhu is the Supreme Personality of Godhead, Nārāyaṇa Himself. When He explains the Vedānta-sūtra, He does so very nicely.
- Text 25:
- «Śrī Caitanya Mahāprabhu explica el significado directo de los Upaniṣads. La mente y el oído de los sabios eruditos se sienten satisfechos de escucharlo.
- Text 25:
- “Śrī Caitanya Mahāprabhu explains the direct meaning of the Upaniṣads. When all learned scholars hear this, their minds and ears are satisfied.
- Text 27:
- «Todas las interpretaciones de Śaṅkārācarya son imaginarias. Los sabios eruditos las aceptan de palabra, pero esas interpretaciones imaginarias no llegan al corazón.
- Text 27:
- “All the interpretations of Śaṅkarācārya are imaginary. Such imaginary interpretations are verbally accepted by learned scholars, but they do not appeal to the heart.
- Text 28:
- «Las palabras de Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu son firmes y convincentes, y yo las acepto como verdad. En la era de Kali, no es posible liberarse de las garras de la materia por la simple aceptación formal de la orden de renuncia.
- Text 28:
- “The words of Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu are firm and convincing, and I accept them as true. In this Age of Kali, one cannot be delivered from the material clutches simply by formally accepting the renounced order.
- Text 29:
- «La explicación de Śrī Caitanya Mahāprabhu del verso que comienza con las palabras “harer nāma harer nāma”, no sólo es agradable al oído, sino que es una demostración sólida y patente.
- Text 29:
- “Śrī Caitanya Mahāprabhu’s explanation of the verse beginning ‘harer nāma harer nāma’ is not only pleasing to the ear but is strong, factual evidence.
- Text 30:
- «En la era de Kali no se puede obtener la liberación sin adoptar el servicio devocional al Señor. En esta era, incluso cantando el santo nombre de Kṛṣṇa de forma imperfecta se alcanza con gran facilidad la liberación.
- Text 30:
- “In this Age of Kali, one cannot attain liberation without taking to the devotional service of the Lord. In this age, even if one chants the holy name of Kṛṣṇa imperfectly, he still attains liberation very easily.
- Text 31:
- «“Mi querido Señor, Tu servicio devocional es la única senda auspiciosa. Quien la abandona para simplemente cultivar el conocimiento especulativo o la comprensión de que esos seres vivos son almas espirituales y el mundo material es falso, se somete a dificultades inmensas. Sólo gana en actividades penosas y poco auspiciosas. Sus esfuerzos son como batir cáscaras de arroz que ya no tienen grano. Es un trabajo inútil.”
- Text 31:
- “ ‘My dear Lord, devotional service unto You is the only auspicious path. If one gives it up simply for speculative knowledge or the understanding that these living beings are spirit souls and the material world is false, he undergoes a great deal of trouble. He only gains troublesome and inauspicious activities. His actions are like beating a husk that is already devoid of rice. His labor becomes fruitless.’
- Text 32:
- «“¡Oh, el de ojos de loto!, la inteligencia de aquellos que se consideran liberados en esta vida pero carecen de Tu servicio devocional es impura. Aunque se sometan a rigurosas austeridades y penitencias y se eleven al nivel espiritual, al plano impersonal del Brahman, vuelven a caer, porque dejan de lado la adoración de Tus pies de loto.”
- Text 32:
- “ ‘O lotus-eyed one, those who think they are liberated in this life but who are devoid of devotional service to You are of impure intelligence. Although they accept severe austerities and penances and rise to the spiritual position, to impersonal Brahman realization, they fall down again because they neglect to worship Your lotus feet.’
- Text 33:
- «La palabra “Brahman” [“el más grande”] indica a la Suprema Personalidad de Dios que goza de plenitud en las seis opulencias. Pero, si adoptamos el punto de vista impersonalista, que es unilateral, Su plenitud se reduce..
- Text 33:
- “The word ‘Brahman’ [‘the greatest’] indicates the Supreme Personality of Godhead, full in all six opulences. But if we take the onesided impersonalist view, His fullness is diminished.
- Text 34:
- «Los Vedas, los Upaniṣads, el Brahma-sūtra y los Purāṇas explican, todos ellos, las actividades de la potencia espiritual del Señor. Quien no puede aceptar las actividades personales del Señor, sólo hace bromas necias y da una explicación impersonal.
- Text 34:
- “The Vedas, the Upaniṣads, the Brahma-sūtra and the Purāṇas all describe the activities of the spiritual potency of the Lord. If one cannot accept the personal activities of the Lord, he jokes foolishly and gives an impersonal description.
- Text 35:
- «Los māyāvādīs no reconocen que la forma personal del Señor es espiritual y está llena de bienaventuranza. Eso es un gran pecado. Las afirmaciones de Śrī Caitanya Mahāprabhu son realmente ciertas.
- Text 35:
- “The Māyāvādīs do not recognize the personal form of the Lord as spiritual and full of bliss. This is a great sin. Śrī Caitanya Mahāprabhu’s statements are actually factual.
- Text 36:
- «“¡Oh, supremo!, la forma trascendental que ahora estoy viendo está llena de bienaventuranza trascendental. Está libre de la contaminación de la energía externa. Está llena de refulgencia. Mi Señor, no hay mejor comprensión en relación contigo que ésta. Tú eres el Alma Suprema y el creador del mundo material, pero no estás vinculado al mundo material. Tú eres completamente distinto de la forma y la diversidad creadas. Yo me refugio sinceramente en esa forma Tuya que ahora veo. Esa forma es la fuente original de todos los seres vivos y de sus sentidos.”’
- Text 36:
- “ ‘O supreme one, the transcendental form I am now seeing is full of transcendental bliss. It is not contaminated by the external energy. It is full of effulgence. My Lord, there is no better understanding of You than this. You are the Supreme Soul and the creator of this material world, but You are not connected with this material world. You are completely different from created form and variety. I sincerely take shelter of that form of Yours which I am now seeing. This form is the original source of all living beings and their senses.’
- Text 37:
- «“El Señor Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es la causa de todas las causas. Él es el pasado, el presente y el futuro, y es lo móvil y lo inmóvil. Él es el más grande y el más pequeño; es visible y se puede tener de Él una experiencia directa. Él es glorificado en todas las Escrituras védicas. Todo es Kṛṣṇa, y sin Él no hay existencia. Él es la raíz de toda comprensión, y Él es lo que se entiende con todas las palabras.”
- Text 37:
- “ ‘Lord Śrī Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, is the cause of all causes. He is past, present and future, and He is the movable and immovable. He is the greatest and the smallest, and He is visible and directly experienced. He is celebrated in the Vedic literature. Everything is Kṛṣṇa, and without Him there is no existence. He is the root of all understanding, and He is that which is understood by all words.’
- Text 38:
- «“¡Oh, el más auspicioso!, Tú, para nuestro propio beneficio, nos das la posibilidad de adorarte manifestando Tu forma trascendental, que nos muestras cuando meditamos. A Ti, que eres la Persona Suprema, ofrecemos respetuosas reverencias. Te adoramos a Ti, a quien los impersonalistas no aceptan debido a su escasa reserva de conocimiento. De ese modo, se hacen merecedores a descender a una posición infernal.”
- Text 38:
- “ ‘O most auspicious one! For our benefit, You enable our worship of You by manifesting Your transcendental form, which You show to us in our meditation. We offer our respectful obeisances unto You, the Supreme Person, and we worship You, whom impersonalists do not accept due to their poor fund of knowledge. Thus they are liable to descend into a hellish condition.’
- Text 39:
- «“Los necios Me faltan el respeto porque Mi aspecto es el de un ser humano. No conocen Mi posición suprema como causa de todas las causas, el creador de la energía material.”
- Text 39:
- “ ‘Fools disrespect Me because I appear like a human being. They do not know My supreme position as the cause of all causes, the creator of the material energy.’
- Text 40:
- «“A aquellos que tienen envidia de Mi forma, que son crueles y malvados, los más bajos entre los hombres, Yo les arrojo a perpetuidad a la existencia infernal, en diversas especies de vida demoníaca.”
- Text 40:
- “ ‘Those who are envious of My form, who are cruel and mischievous and the lowest among men, are perpetually cast by Me into hellish existence in various demoniac species of life.’
- Text 41:
- «Sin aceptar la transformación de la energía, Śrīpāda Śaṅkārācarya ha tratado de establecer la teoría de la ilusión con el pretexto de que Vyāsadeva ha cometido un error.
- Text 41:
- “Not accepting the transformation of energy, Śrīpāda Śaṅkarācārya has tried to establish the theory of illusion under the plea that Vyāsadeva has made a mistake.
- Text 42:
- «Śrīpāda Śaṅkārācarya ha dado su interpretación con un significado imaginarios. En realidad, no atrae la mente de ningún hombre cuerdo. Lo ha hecho así para convencer a los ateos y tenerles bajo control.
- Text 42:
- “Śrīpāda Śaṅkarācārya has given his interpretation and imaginary meaning. It does not actually appeal to the mind of any sane man. He has done this to convince the atheists and bring them under his control.
- Text 43:
- «Los ateos, con los filósofos māyāvādīs a la cabeza, no se preocupan ni de la liberación ni de la misericordia de Kṛṣṇa. Simplemente continúan presentando argumentos falsos y contrateorías a la filosofía atea, sin analizar los temas espirituales ni dedicarse a ellos.
- Text 43:
- “The atheists, headed by the Māyāvādī philosophers, do not care for liberation or Kṛṣṇa’s mercy. They simply continue to put forward false arguments and countertheories to atheistic philosophy, not considering or engaging in spiritual matters.
- Text 44:
- «La conclusión es que la explicación imaginaria de Śaṅkārācarya oculta el significado del Vedānta-sūtra. Todo lo que ha dicho Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu es perfectamente cierto.
- Text 44:
- “The conclusion is that the import of the Vedānta-sūtra is covered by the imaginary explanation of Śaṅkarācārya. Whatever Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu has said is perfectly true.
- Text 46:
- Tras decir esto, el discípulo de Prakāśānanda Sarasvatī comenzó a cantar el santo nombre de Kṛṣṇa. Al escuchar esto, Prakāśānanda Sarasvatī hizo la siguiente afirmación.
- Text 46:
- After saying this, the disciple of Prakāśānanda Sarasvatī began to chant the holy name of Kṛṣṇa. Hearing this, Prakāśānanda Sarasvatī made the following statement.
- Text 47:
- Prakāśānanda Sarasvatī dijo: «Śaṅkārācarya estaba muy deseoso de establecer la filosofía monista. Por esa razón, para respaldar la filosofía monista, explicó el Vedānta-sūtra, la filosofía vedānta, de distinta manera.
- Text 47:
- Prakāśānanda Sarasvatī said, “Śaṅkarācārya was very eager to establish the philosophy of monism. Therefore he explained the Vedānta-sūtra, or Vedānta philosophy, in a different way to support monistic philosophy.
- Text 48:
- «Si se acepta la Personalidad de Dios, no es posible establecer la filosofía que sostiene que Dios y la entidad viviente son uno. Por esa razón, Śaṅkārācarya argumentó en contra de las Escrituras reveladas y las refutó todas.
- Text 48:
- “If one accepts the Personality of Godhead, the philosophy that maintains that God and the living entity are one cannot be established. Therefore Śaṅkarācārya argued against and refuted all kinds of revealed scriptures.
- Text 49:
- «Ciertamente, todo el que desea establecer su propia opinión o filosofía, no puede explicar ninguna Escritura conforme al principio de la interpretación directa.
- Text 49:
- “Anyone who wants to establish his own opinion or philosophy certainly cannot explain any scripture according to the principle of direct interpretation.
- Text 50:
- «La conclusión de los seguidores de la filosofía mīmāṁsaka es que Dios, si existe, está sujeto a nuestras actividades fruitivas. De forma similar, los seguidores de la filosofía sāṅkhya, que analizan la manifestación cósmica, dicen que la causa del cosmos es la naturaleza material.
- Text 50:
- “The Mīmāṁsaka philosophers conclude that if there is a God, He is subject to our fruitive activities. Similarly, the Sāṅkhya philosophers, who analyze the cosmic manifestation, say that the cause of the cosmos is material nature.
- Text 51:
- «Los seguidores del nyāya, de la filosofía de la lógica, sostienen que el átomo es la causa de la manifestación cósmica, y los filósofos māyāvādīs sostienen que la causa de la manifestación cósmica es la refulgencia impersonal Brahman.
- Text 51:
- “The followers of nyāya, the philosophy of logic, maintain that the atom is the cause of the cosmic manifestation, and the Māyāvādī philosophers maintain that the impersonal Brahman effulgence is the cause of the cosmic manifestation.
- Text 52:
- «Los seguidores de la filosofía pātañjala dicen que, cuando se alcanza la autorrealización, se entiende al Señor. De forma similar, según los Vedas y los principios védicos, la causa original es la Suprema Personalidad de Dios.
- Text 52:
- “The Pātañjala philosophers say that when one is self-realized, he understands the Lord. Similarly, according to the Vedas and Vedic principles, the original cause is the Supreme Personality of Godhead.
- Text 54:
- «Conforme a la filosofía vedānta, la Verdad Absoluta es una persona. Cuando se emplea la palabra “nirguṇa” [“sin cualidades”], se debe entender que el Señor posee atributos que son totalmente espirituales.
- Text 54:
- “According to Vedānta philosophy, the Absolute Truth is a person. When the word ‘nirguṇa’ [‘without qualities’] is used, it is to be understood that the Lord has attributes that are totally spiritual.
- Text 55:
- «Ninguno de los filósofos mencionados se interesa realmente por la Suprema Personalidad de Dios, la causa de todas las causas. Siempre están empeñados en refutar las teorías filosóficas de otros y en establecer las suyas propias.
- Text 55:
- “Of the philosophers mentioned, none really cares for the Supreme Personality of Godhead, the cause of all causes. They are always busy refuting the philosophical theories of others and establishing their own.
- Text 56:
- «No se puede llegar a la Verdad Absoluta mediante el estudio de las seis teorías filosóficas. Por lo tanto, nuestro deber es seguir la senda de los mahājanas, las autoridades. Todo lo que ellos dicen debe considerarse la verdad suprema.
- Text 56:
- “By studying the six philosophical theories, one cannot reach the Absolute Truth. It is therefore our duty to follow the path of the mahājanas, the authorities. Whatever they say should be accepted as the supreme truth.
- Text 57:
- «“Los áridos argumentos no llevan a ninguna conclusión. A una gran personalidad no se le considera un gran sabio si su opinión no difiere de la de los demás. No se llega al camino de la recta comprensión de los principios religiosos por el simple hecho de estudiar los Vedas y su diversidad. La verdad inmutable de los principios religiosos está oculta en el corazón de las personas puras y autorrealizadas. Por consiguiente, y como se confirma en los śāstras, se debe aceptar la senda de progreso que promueven los mahājanas.”»
- Text 57:
- “ ‘Dry arguments are inconclusive. A great personality whose opinion does not differ from others is not considered a great sage. Simply by studying the Vedas, which are variegated, one cannot come to the right path by which religious principles are understood. The solid truth of religious principles is hidden in the heart of an unadulterated, self-realized person. Consequently, as the śāstras confirm, one should accept whatever progressive path the mahājanas advocate.’
- Text 58:
- «Las palabras de Śrī Caitanya Mahāprabhu son una lluvia de néctar. La conclusión que Él presenta como verdad suprema es ciertamente el summum bonum de todo conocimiento espiritual.»
- Text 58:
- “The words of Śrī Caitanya Mahāprabhu are a shower of nectar. Whatever He concludes to be the ultimate truth is indeed the summum bonum of all spiritual knowledge.”
- Text 60:
- Cuando el brāhmaṇa de Maharashtra fue a ver a Caitanya Mahāprabhu, el Señor Se dirigía al templo de Bindu Mādhava tras haberse bañado en las aguas del Pañca-nada.
- Text 60:
- When the Maharashtriyan brāhmaṇa went to see Caitanya Mahāprabhu, the Lord was going to the temple of Bindu Mādhava after bathing in the waters of the Pañca-nada.
- Text 61:
- Mientras caminaban, el brāhmaṇa de Maharashtra informó al Señor acerca de lo que había ocurrido entre los seguidores de Prakāśānanda Sarasvatī. Al escuchar esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu sonrió feliz.
- Text 61:
- While the Lord was on His way, the Maharashtriyan brāhmaṇa informed Him about the incident that took place in the camp of Prakāśānanda Sarasvatī. Hearing this, Śrī Caitanya Mahāprabhu smiled happily.
- Text 62:
- Al llegar al templo de Bindu Mādhava, Śrī Caitanya Mahāprabhu, viendo la belleza del Señor Bindu Mādhava, quedó abrumado de amor extático. Allí mismo, en el patio del templo, Se puso a danzar.
- Text 62:
- Upon reaching the temple of Bindu Mādhava, Śrī Caitanya Mahāprabhu, seeing the beauty of Lord Bindu Mādhava, became overwhelmed in ecstatic love. He then began to dance in the courtyard of the temple.
- Text 63:
- Cuatro personas acompañaban a Śrī Caitanya Mahāprabhu: Candraśekhara, Paramānanda Purī, Tapana Miśra y Sanātana Gosvāmī. Todos ellos cantaban el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa de la siguiente manera.
- Text 63:
- There were four people accompanying Śrī Caitanya Mahāprabhu, and these were Candraśekhara, Paramānanda Purī, Tapana Miśra and Sanātana Gosvāmī. They were all chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra in the following way.
- Text 65:
- Cientos de miles de personas cantaron entonces en todas direcciones: «¡Hari! ¡Hari!». Levantaban un sonido multitudinario y auspicioso que llenaba el universo entero.
- Text 65:
- In all directions, hundreds of thousands of people began to chant, “Hari! Hari!” Thus there arose a tumultuous and auspicious sound filling the entire universe.
- Text 66:
- Cuando Prakāśānanda Sarasvatī, que estaba cerca de allí, escuchó el canto multitudinario del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, él y sus discípulos fueron inmediatamente a ver al Señor.
- Text 66:
- When Prakāśānanda Sarasvatī, who was staying nearby, heard this tumultuous chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, he and his disciples immediately came to see the Lord.
- Text 67:
- Cuando Prakāśānanda Sarasvatī vio al Señor, él y sus discípulos se unieron también al canto con Śrī Caitanya Mahāprabhu. La danza del Señor, Su amor extático y la belleza trascendental de Su cuerpo cautivaron a Prakāśānanda Sarasvatī.
- Text 67:
- When Prakāśānanda Sarasvatī saw the Lord, he and his disciples also joined the chanting with Śrī Caitanya Mahāprabhu. Prakāśānanda Sarasvatī was charmed by the Lord’s dancing and ecstatic love and by the transcendental beauty of His body.
- Text 68:
- En el cuerpo del Señor comenzaron a aparecer transformaciones extáticas espirituales. Le temblaba el cuerpo, y Le fallaba la voz. Transpiraba, palidecía y vertía un flujo constante de lágrimas que mojaban a todos los que Le rodeaban. Las erupciones en el cuerpo del Señor parecían flores kadamba.
- Text 68:
- Ecstatic spiritual transformations began to take place in the Lord’s body. His body trembled, and His voice faltered. He perspired, turned pale and wept a constant flow of tears, which wet all the people standing there. The eruptions on the Lord’s body appeared like kadamba flowers.
- Text 69:
- Toda la gente estaba asombrada de ver el júbilo y la humildad del Señor, y de escucharle hablar en éxtasis. En verdad, todos los habitantes de Benarés «Kāśī» vieron las transformaciones corporales y estaban asombrados.
- Text 69:
- All the people were astonished to see the Lord’s jubilation and humility and to hear Him talk in ecstasy. Indeed, all the residents of Benares [Kāśī] saw the bodily transformations and were astonished.
- Text 70:
- Cuando recobró la conciencia externa, Śrī Caitanya Mahāprabhu vio que había mucha gente, y entre ellos, muchos sannyāsīs māyāvādīs. Al ver esto, dejó de danzar.
- Text 70:
- When Śrī Caitanya Mahāprabhu regained His external consciousness, He saw that many Māyāvādī sannyāsīs and other people were gathered there. He therefore suspended His dancing for the time being.
- Text 71:
- Tras detener el kīrtana, Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es un gran ejemplo de humildad, ofreció oraciones a los pies de Prakāśānanda Sarasvatī. Ante esto, Prakāśānanda Sarasvatī, sin dudar un instante, se adelantó y se tomó de los pies de loto del Señor.
- Text 71:
- After stopping the kīrtana, Śrī Caitanya Mahāprabhu, who is a great example of humility, offered prayers unto the feet of Prakāśānanda Sarasvatī. At this, Prakāśānanda Sarasvatī immediately came forward and clasped the Lord’s lotus feet.
- Text 72:
- Cuando Prakāśānanda Sarasvatī se tomó de los pies de loto del Señor, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Mi querido señor, tú eres el maestro espiritual del mundo entero; por lo tanto, eres digno de toda adoración. En lo que a Mí respecta, ni siquiera estoy al nivel del discípulo de tu discípulo».
- Text 72:
- When Prakāśānanda Sarasvatī caught hold of the Lord’s lotus feet, the Lord said, “My dear sir, you are the spiritual master of the whole world; therefore you are most worshipable. As far as I am concerned, I am not even on the level of the disciple of your disciple.”
- Text 73:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Tú eres una gran personalidad espiritualmente avanzada, y por lo tanto no puedes adorar a una persona como Yo, que soy, con mucho, inferior. Si haces eso, Mi poder espiritual se verá disminuido, pues tú estás al mismo nivel que el Brahman impersonal.
- Text 73:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “You are a great, spiritually advanced personality, and therefore you cannot worship a person like Me. I am far inferior. If you do so, My spiritual power will be diminished, for you are as good as the impersonal Brahman.
- Text 74:
- «Mi querido señor, para ti todos están al nivel del Brahman impersonal, pero, a fin de iluminar a la gente común, no debes comportarte de ese modo.»
- Text 74:
- “My dear sir, for you everyone is on the level of impersonal Brahman, but for the enlightenment of people in general you should not behave in that way.”
- Text 75:
- Prakāśānanda Sarasvatī contestó: «En el pasado blasfemé contra Ti, y de ese modo cometí muchas ofensas, pero ahora que he tocado Tus pies de loto, el efecto de mis ofensas ha quedado neutralizado.
- Text 75:
- Prakāśānanda Sarasvatī replied, “Formerly I committed many offenses against You by blaspheming You, but now the effects of my offenses are counteracted by my touching Your lotus feet.
- Text 76:
- «“Si una persona a la que se considera liberada en esta vida comete ofensas contra el receptáculo de potencias inconcebibles, la Suprema Personalidad de Dios, caerá de nuevo y deseará la atmósfera material para el disfrute material.”
- Text 76:
- “ ‘If a person considered liberated in this life commits offenses against the reservoir of inconceivable potencies, the Supreme Personality of Godhead, he will again fall down and desire the material atmosphere for material enjoyment.’
- Text 77:
- «“Al ser tocada por los pies de loto de Śrī Kṛṣṇa, la serpiente quedó inmediatamente libre de las reacciones de su vida pecaminosa. De ese modo, la serpiente abandonó su cuerpo y adoptó el hermoso cuerpo de un semidiós vidyādhara.”»
- Text 77:
- “ ‘Being touched by the lotus feet of Śrī Kṛṣṇa, that serpent was immediately freed from the reactions of his sinful life. Thus the serpent gave up his body and assumed the body of a beautiful Vidyādhara demigod.’ ”
- Text 78:
- Cuando Prakāśānanda Sarasvatī presentó como evidencia aquel verso del
Śrīmad-Bhāgavatam, Śrī Caitanya Mahāprabhu protestó inmediatamente pronunciando el santo nombre del Señor Viṣṇu. El Señor Se presentó entonces como una entidad viviente muy caída y dijo: «Quien considera que una caída alma condicionada es Viṣṇu, Bhagavān, o una encarnación, comete una gran ofensa»
- Text 78:
- When Prakāśānanda Sarasvatī supported himself by quoting the verse from Śrīmad-Bhāgavatam, Śrī Caitanya Mahāprabhu immediately protested by uttering the holy name of Lord Viṣṇu. The Lord then presented Himself as a most fallen living entity, and He said, “If someone accepts a fallen conditioned soul as Viṣṇu, Bhagavān, or an incarnation, he commits a great offense.”
- Text 79:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Dejando aparte a las entidades vivientes comunes, ni siquiera el Señor Brahmā y el Señor Śiva se pueden considerar al nivel de Viṣṇu o Nārāyaṇa. A quien les considera iguales, de inmediato se le califica de ofensor y ateo.
- Text 79:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “To say nothing of ordinary living entities, even Lord Brahmā and Lord Śiva cannot be considered on the level of Viṣṇu or Nārāyaṇa. If one considers them as such, he is immediately considered an offender and atheist.
- Text 82:
- «Mi querido Señor, Tú eres el Señor Supremo, y aunque Te consideres a Ti mismo el sirviente del Señor, eres digno de adoración. Eres mucho más grande que yo; por eso, cuando he blasfemado contra Ti, he perdido todos mis logros espirituales.
- Text 82:
- “My dear Lord, You are the Supreme Lord, and although You consider Yourself the Lord’s servant, You are nonetheless worshipable. You are much greater than I am; therefore all my spiritual achievements have been lost because I have blasphemed You.
- Text 83:
- “
«“¡Oh, gran sabio!, de entre muchos millones de personas que se han liberado de la materia y están libres de la ignorancia, y de entre muchos millones de siddhas que prácticamente han alcanzado la perfección, difícilmente hallarás un devoto puro de Nārāyaṇa. Sólo ese devoto es pacífico y está completa y verdaderamente satisfecho.”
- Text 83:
- “ ‘O great sage, out of many millions of materially liberated people who are free from ignorance, and out of many millions of siddhas who have nearly attained perfection, there is hardly one pure devotee of Nārāyaṇa. Only such a devotee is actually completely satisfied and peaceful.’
- Text 84:
- «“La persona que trata mal a las grandes almas echa a perder la duración de su vida, su opulencia, su reputación, sus prácticas religiosas, sus posesiones y su buena fortuna.”
- Text 84:
- “ ‘When a person mistreats great souls, his life span, opulence, reputation, religion, possessions and good fortune are all destroyed.’
- Text 85:
- «“A menos que la sociedad humana acepte el polvo de los pies de loto de grandes mahātmās devotos que nada tienen que ver con las posesiones materiales, la humanidad no podrá volver su atención hacia los pies de loto de Kṛṣṇa. Esos pies de loto acaban con todas las condiciones indeseables y miserables de la vida material.”
- Text 85:
- “ ‘Unless human society accepts the dust of the lotus feet of great mahātmās — devotees who have nothing to do with material possessions — mankind cannot turn its attention to the lotus feet of Kṛṣṇa. Those lotus feet vanquish all the unwanted, miserable conditions of material life.’
- Text 86:
- «Ciertamente, de aquí en adelante voy a cultivar el servicio devocional a Tus pies de loto. Por esa razón, he venido a Ti y me he postrado a Tus pies de loto.»
- Text 86:
- “Henceforward I shall certainly develop devotional service unto Your lotus feet. For this reason I have come to You and have fallen down at Your lotus feet.”
- Text 88:
- Prakāśānanda Sarasvatī dijo: «Podemos entender los defectos que has señalado en la filosofía māyāvāda. Todas las explicaciones de Śaṅkārācarya son imaginarias.
- Text 88:
- Prakāśānanda Sarasvatī said, “We can understand the faults You have pointed out in the Māyāvāda philosophy. All the explanations given by Śaṅkarācārya are imaginary.
- Text 90:
- “
«Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, y por lo tanto posees energías inconcebibles. Deseo escuchar brevemente Tu explicación del Brahma-sūtra.»
- Text 90:
- “You are the Supreme Personality of Godhead, and therefore You have inconceivable energies. I wish to hear from You briefly about the Brahma-sūtra.”
- Text 91:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Yo soy un ser vivo común y corriente, y Mi conocimiento es, por lo tanto, muy insignificante. Sin embargo, el significado del Brahma-sūtra es muy profundo, porque su autor, Vyāsadeva, es la Suprema Personalidad de Dios mismo.
- Text 91:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “I am an ordinary living being, and therefore My knowledge is very insignificant. However, the meaning of the Brahma-sūtra is very grave because its author, Vyāsadeva, is the Supreme Personality of Godhead Himself.
- Text 92:
- “
«A la gente corriente le es muy difícil entender el significado del Vedānta-sūtra, pero Vyāsadeva, por Su misericordia sin causa, ha explicado personalmente el significado.
- Text 92:
- “The purport of the Vedānta-sūtra is very difficult for an ordinary person to understand, but Vyāsadeva, out of his causeless mercy, has personally explained the meaning.
- Text 94:
- «El significado de la vibración sonora oṁkāra se manifiesta en el mantra gāyatrī. Lo mismo se explica con todo detalle en los cuatro ślokas del Śrīmad-Bhāgavatam conocidos con el nombre de catuḥ-ślokī.
- Text 94:
- “The meaning of the sound vibration oṁkāra is present in the Gāyatrī mantra. The same is elaborately explained in the four ślokas of Śrīmad-Bhāgavatam known as the catuḥ-ślokī.
- Text 95:
- «Todo lo que la Suprema Personalidad de Dios explicó al Señor Brahmā en esos cuatro versos del Śrīmad-Bhāgavatam, el Señor Brahmā se lo explicó, a su vez, a Nārada.
- Text 95:
- “Whatever was spoken by the Supreme Personality of Godhead to Lord Brahmā in those four verses of Śrīmad-Bhāgavatam was also explained to Nārada by Lord Brahmā.
- Text 96:
- «Nārada Muni, a su vez, explicó a Vyāsadeva todo lo que el Señor Brahmā le había explicado a él. Más tarde, Vyāsadeva reflexionó sobre esas instrucciones.
- Text 96:
- “Whatever Lord Brahmā told Nārada Muni was again explained by Nārada Muni to Vyāsadeva. Vyāsadeva later considered these instructions in his mind.
- Text 97:
- “
«Śrīla Vyāsadeva concibió su libro, el Śrīmad-Bhāgavatam, como un comentario del Brahma-sūtra donde desarrollaría con todo detalle la explicación del oṁkāra que había recibido de Nārada Muni.
- Text 97:
- “Śrīla Vyāsadeva considered that whatever he had received from Nārada Muni as an explanation of oṁkāra he would elaborately explain in his book Śrīmad-Bhāgavatam as a commentary on the Brahma-sūtra.
- Text 99:
- «En el Vedānta-sūtra se explica el significado de todo el conocimiento védico, y ese mismo significado se explica en el Śrīmad-Bhāgavatam en dieciocho mil versos.
- Text 99:
- “In the Vedānta-sūtra, the purport of all Vedic knowledge is explained, and in Śrīmad-Bhāgavatam the same purport has been explained in eighteen thousand verses.
- Text 100:
- «De modo que la conclusión es que el Brahma-sūtra se explica con todo detalle en el Śrīmad-Bhāgavatam. Además, lo que se explica en los versos del Śrīmad-Bhāgavatam tiene el mismo significado que lo que se explica en los Upaniṣads.
- Text 100:
- “Therefore it is to be concluded that the Brahma-sūtra is explained vividly in Śrīmad-Bhāgavatam. Also, what is explained in the verses of Śrīmad-Bhāgavatam has the same purport as what is explained in the Upaniṣads.
- Text 101:
- “
«“El Señor es el propietario y el controlador de todas las cosas, animadas e inanimadas, que existen en el universo. Por lo tanto, sólo debemos aceptar para nosotros aquella parte que nos ha sido asignada, y no debemos tomar nada más, sabiendo bien quién es su propietario.”
- Text 101:
- “ ‘Everything animate or inanimate that is within the universe is controlled and owned by the Lord. One should therefore accept only those things for himself that are set aside as his quota, and one should not accept other things, knowing well to whom they belong.’
- Text 102:
- «La esencia del Śrīmad-Bhāgavatam (nuestra relación con el Señor Supremo, nuestras actividades en ese sentido y el objetivo de la vida) se manifiesta en los cuatro versos catuḥ-ślokī del Śrīmad-Bhāgavatam. Todo se explica en esos versos.
- Text 102:
- “The essence of Śrīmad-Bhāgavatam — our relationship with the Supreme Lord, our activities in that connection and the goal of life — is manifest in the four verses of Śrīmad-Bhāgavatam known as the catuḥ-ślokī. Everything is explained in those verses.
- Text 103:
- «[El Señor Kṛṣṇa dice:] “Yo soy el centro de todas las relaciones. El conocimiento de Mí y la aplicación práctica de ese conocimiento es el verdadero conocimiento. Acudir a Mí en busca de servicio devocional se denomina abhidheya.
- Text 103:
- “[Lord Kṛṣṇa says:] ‘I am the center of all relationships. Knowledge of Me and the practical application of that knowledge is actual knowledge. Approaching Me for devotional service is called abhidheya.
- Text 104:
- «“Ofrecer servicio devocional eleva poco a poco a la persona al plano del amor por Dios. Ése es el principal objetivo de la vida. En el plano del amor por Dios, esa persona se ocupa eternamente en el servicio del Señor.
- Text 104:
- “ ‘By rendering devotional service, one gradually rises to the platform of love of Godhead. That is the chief goal of life. On the platform of love of Godhead, one is eternally engaged in the service of the Lord.
- Text 105:
- «“Por favor, escucha con atención lo que voy a decirte, porque el conocimiento trascendental referente a Mí no sólo es científico, sino que también está lleno de misterios.
- Text 105:
- “ ‘Please hear attentively what I shall speak to you, for transcendental knowledge about Me is not only scientific but full of mysteries.
- Text 106:
- «“¡Oh, Brahmā!, Yo te explicaré todas esas verdades. Puesto que tú eres un ser viviente [jīva], sin Mi explicación no podrás entender tu relación conmigo, la actividad devocional y el objetivo supremo de la vida.
- Text 106:
- “ ‘O Brahmā, I shall explain all these truths to you. Since you are a living being [jīva], without My explanation you will not be able to understand your relationship with Me, devotional activity and life’s ultimate goal.
- Text 108:
- «El Señor Kṛṣṇa aseguró al Señor Brahmā: “Por Mi misericordia, todas estas cosas despertarán en ti”. A continuación, el Señor comenzó a explicar al Señor Brahmā las tres verdades [tattvas].
- Text 108:
- “Lord Kṛṣṇa assured Lord Brahmā, ‘By My mercy all these things will be awakened in you.’ Saying this, the Lord began to explain the three truths [tattvas] to Lord Brahmā.
- Text 110:
- «“Antes de la creación de la manifestación cósmica —dijo el Señor—, Yo ya existía, y en Mí existían la energía material total, la naturaleza material y las entidades vivientes.
- Text 110:
- “ ‘Before the creation of the cosmic manifestation,’ the Lord said, ‘I existed, and the total material energy, material nature and the living entities all existed in Me.
- Text 111:
- «“Después de crear la manifestación cósmica, Yo entré en ella. Todo lo que ves en la manifestación cósmica no es más que una expansión de Mi energía.
- Text 111:
- “ ‘After creating the cosmic manifestation, I entered into it. Whatever you see in the cosmic manifestation is but an expansion of My energy.
- Text 113:
- «“Antes de la creación cósmica, sólo Yo existo, y no existe fenómeno alguno, ni denso, ni sutil ni primordial. Después de la creación, sólo Yo existo en todo, y tras la aniquilación, sólo Yo permanezco eternamente.”
- Text 113:
- “ ‘Prior to the cosmic manifestation, only I exist, and no phenomena exist, either gross, subtle or primordial. After creation, only I exist in everything, and after annihilation, only I remain eternally.’
- Text 114:
- «“En el verso que comienza con “aham eva”, la palabra “aham” está expresada tres veces. Al principio están las palabras “aham eva”,en la segunda línea las palabras “paścād aham”, y al final las palabras “so ’smy aham”. Ese “aham” se refiere a la Persona Suprema. La repetición de “aham” confirma la personalidad trascendental que goza de plenitud en seis opulencias.
- Text 114:
- “In the verse beginning ‘aham eva,’ the word ‘aham’ is expressed three times. In the beginning there are the words ‘aham eva.’ In the second line there are the words ‘paścād aham.’ At the end are the words ‘so ’smy aham.’ This ‘aham’ indicates the Supreme Person. By the repetition of ‘aham,’ the transcendental personality who is complete with six opulences is confirmed.
- Text 115:
- «“Los impersonalistas no aceptan el aspecto personal de la Suprema Personalidad de Dios. Este verso hace énfasis en la Personalidad de Dios para dejarles bien clara la necesidad de aceptarle. Por esa razón, se menciona tres veces la palabra “aham”.Cuando se quiere subrayar algo importante, se repite tres veces.
- Text 115:
- “Impersonalists do not accept the personal feature of the Supreme Personality of Godhead. The Personality of Godhead is stressed in this verse in order to impress upon them the necessity of accepting Him. Therefore the word ‘aham’ is mentioned three times. To stress something important, one repeats it three times.
- Text 116:
- «[El Señor Kṛṣṇa continuó:] “En todas estas vibraciones sonoras se tienen en cuenta el conocimiento espiritual verdadero y su aplicación práctica. Aunque la energía externa viene de Mí, Yo soy diferente de ella.
- Text 116:
- “[Lord Kṛṣṇa continued:] ‘Actual spiritual knowledge and its practical application are considered in all these sound vibrations. Although the external energy comes from Me, I am different from it.
- Text 118:
- «“Cuando alguien se sitúa en la posición trascendental puede percibirme. Esa percepción es la base de su propia relación con el Señor Supremo. Ahora permite que te explique este tema con más detalle.
- Text 118:
- “ ‘When one is transcendentally situated, he can perceive Me. This perception is the basis of one’s relationship with the Supreme Lord. Now let Me further explain this subject matter.
- Text 119:
- «“Todo lo que parece ser verdad real sin Mi es sin duda Mi energía ilusoria, pues nada puede existir sin Mí. Es como un reflejo de una luz real en las sombras, pues en la luz no hay ni sombras ni reflejos.
- Text 119:
- “ ‘What appears to be truth without Me is certainly My illusory energy, for nothing can exist without Me. It is like a reflection of a real light in the shadows, for in the light there are neither shadows nor reflections.
- Text 120:
- «“Ahora escucha, por favor, acerca del proceso de servicio devocional, que puede poner en práctica cualquier persona de cualquier país, en todo momento y en toda circunstancia.
- Text 120:
- “ ‘Now please hear from Me about the process of devotional service, which is applicable in any country, for any person, at all times and in all circumstances.
- Text 121:
- «“En lo que a principios religiosos se refiere, se deben tener en cuenta la persona, el país, el momento y la circunstancia. En el servicio devocional, sin embargo, no se hacen esas consideraciones. El servicio devocional es trascendental a todas esas consideraciones.
- Text 121:
- “ ‘As far as religious principles are concerned, there is a consideration of the person, the country, the time and the circumstance. In devotional service, however, there are no such considerations. Devotional service is transcendental to all such considerations.
- Text 122:
- «“Es por lo tanto el deber de todo ser humano, en todos los países, en toda circunstancia y en toda ocasión, acudir al un maestro espiritual genuino, hacerle preguntas acerca del servicio devocional y escuchar su explicación del proceso.
- Text 122:
- “ ‘It is therefore the duty of every man — in every country, in every circumstance and at all times — to approach a bona fide spiritual master, question him about devotional service and listen to him explain the process.
- Text 123:
- «“Por tanto, aquel que se interesa por el conocimiento trascendental siempre debe hacer preguntas al respecto, tanto directa como indirectamente, a fin de conocer la verdad omnipresente.
- Text 123:
- “ ‘A person interested in transcendental knowledge must therefore always directly and indirectly inquire about it to know about the all-pervading truth.
- Text 124:
- «“El afecto supremo por Mí se denomina amor por Dios, y es el objetivo supremo de la vida. Permite que te explique con un ejemplo práctico las características naturales de ese amor.
- Text 124:
- “ ‘Supreme affection for Me is called love of Godhead, and that is the ultimate goal of life. Let Me explain by a practical example the natural characteristics of such love.
- Text 125:
- «“Los cinco elementos materiales existen dentro y fuera de toda entidad viviente. De forma similar, Yo, la Suprema Personalidad de Dios, Me manifiesto dentro del corazón del devoto y fuera de Su cuerpo.
- Text 125:
- “ ‘The five material elements are existing inside and outside of every living entity. Similarly, I, the Supreme Personality of Godhead, am manifest within the heart of the devotee as well as outside his body.
- Text 126:
- «“Así como los elementos materiales entran en el cuerpo de todos los seres vivientes y, sin embargo, permanecen fuera de él, Yo existo en todas las creaciones materiales y, sin embargo, no estoy en ellas..
- Text 126:
- “ ‘As the material elements enter the bodies of all living beings and yet remain outside them all, I exist within all material creations and yet am not within them.
- Text 127:
- «“El devoto que es muy elevado puede atarme en su corazón mediante el amor. Allí donde mira, Me ve solamente a Mí, la Suprema Personalidad de Dios, y no ve nada más..
- Text 127:
- “ ‘A highly elevated devotee can bind Me, the Supreme Personality of Godhead, in his heart by love. Wherever he looks, he sees Me and nothing else.
- Text 128:
- «“Hari, la Suprema Personalidad de Dios, que destruye todo lo que no es auspicioso para Su devoto, no abandona el corazón de Sus devotos incluso si ellos no ponen la debida atención al recordarle y cantar acerca de Él. Eso se debe a que la cuerda del amor mantiene al Señor siempre atado al corazón de los devotos. A esos devotos se les debe considerar muy elevados.
- Text 128:
- “ ‘Hari, the Supreme Personality of Godhead, who destroys everything inauspicious for His devotees, does not leave the hearts of His devotees even if they remember Him and chant about Him inattentively. This is because the rope of love always binds the Lord within the devotees’ hearts. Such devotees should be accepted as most elevated.
- Text 129:
- «“La persona avanzada en el servicio devocional ve al alma de las almas, la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa, en el interior de todo. Por consiguiente, siempre ve la forma de la Suprema Personalidad de Dios como causa de todas las causas, y entiende que todas las cosas están situadas en Él.
- Text 129:
- “ ‘A person advanced in devotional service sees within everything the soul of souls, the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa. Consequently he always sees the form of the Supreme Personality of Godhead as the cause of all causes and understands that all things are situated in Him.
- Text 130:
- «“Todas las gopīs se reunieron para cantar las cualidades trascendentales del Kṛṣṇa en voz muy alta, y comenzaron a vagar de bosque en bosque como si se hubieran vuelto locas. Comenzaron a preguntar por el Señor, que, tanto interna como externamente, está en todas las entidades vivientes. En verdad, preguntaban por Él, la Persona Suprema, hasta a las plantas y vegetales.”»
- Text 130:
- “ ‘All the gopīs assembled to chant the transcendental qualities of Kṛṣṇa very loudly, and they began to wander from one forest to another like madwomen. They began to inquire about the Lord, who is situated in all living entities, internally and externally. Indeed, they even asked all the plants and vegetables about Him, the Supreme Person.’ ”
- Text 131:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «De modo que nuestra relación con el Señor, las actividades del servicio devocional, y el logro del objetivo supremo de vida, el amor por Dios, son los temas del Śrīmad-Bhāgavatam.
- Text 131:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “Thus one’s relationship with the Lord, activities in devotional service, and the attainment of the highest goal of life, love of Godhead, are the subject matters of Śrīmad-Bhāgavatam.
- Text 132:
- «“Las almas autorrealizadas conocen la Verdad Absoluta como una identidad unificada que recibe distintos nombres: Brahman impersonal, Paramātmā localizado, y Bhagavān, la Suprema Personalidad de Dios.”
- Text 132:
- “ ‘The Absolute Truth is known by the self-realized souls as a unified identity known by different names — impersonal Brahman, localized Paramātmā, and Bhagavān, the Supreme Personality of Godhead.’
- Text 133:
- «“Antes de que fuera creada la manifestación cósmica, la propensión creativa estaba fundida en la persona del Señor Supremo. En aquel entonces, todas las potencias y manifestaciones estaban preservadas en Su personalidad. El Señor es la causa de todas las causas, y es la persona omnipresente y autosuficiente. Antes de la creación, Él existía con Su potencia espiritual en el mundo espiritual, donde están manifestados diversos planetas Vaikuṇṭhas.”’
- Text 133:
- “ ‘Before the cosmic manifestation was created, the creative propensity was merged in the Supreme Lord’s person. At that time all potencies and manifestations were preserved in His personality. The Lord is the cause of all causes, and He is the all- pervading, self-sufficient person. Before the creation, He existed with His spiritual potency in the spiritual world, wherein various Vaikuṇṭha planets are manifested.’
- Text 134:
- «“Todas estas encarnaciones de Dios son, bien porciones plenarias o bien partes de las porciones plenarias de los puruṣa-avatāras. Pero Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios mismo. En todas las eras, Él protege al mundo, por medio de Sus diferentes aspectos, cuando éste se ve trastornado por los enemigos de Indra.”
- Text 134:
- “ ‘All these incarnations of Godhead are either plenary portions or parts of the plenary portions of the puruṣa-avatāras. But Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead Himself. In every age He protects the world through His different features when the world is disturbed by the enemies of Indra.’
- Text 135:
- «Ésa es nuestra relación eterna con la Suprema Personalidad de Dios. Ahora, por favor, escucha acerca de la práctica del servicio devocional. Este principio impregna la práctica totalidad de los versos del Śrīmad-Bhāgavatam.
- Text 135:
- “This is one’s eternal relationship with the Supreme Personality of Godhead. Now please hear about the execution of devotional service. This principle pervades each and every verse of Śrīmad-Bhāgavatam.
- Text 136:
- «[El Señor Kṛṣṇa dijo:] “Yo, que soy muy querido a los devotos y sādhus, puedo ser alcanzado mediante la fe firme y el servicio devocional. El sistema de bhakti-yoga, que poco a poco hace aumentar el apego por Mí, purifica incluso al ser humano nacido entre comedores de perros. Es decir, con el proceso de bhakti-yoga todo el mundo puede elevarse al plano espiritual.”
- Text 136:
- “[Lord Kṛṣṇa said:] ‘Being very dear to the devotees and sādhus, I am attained through unflinching faith and devotional service. This bhakti-yoga system, which gradually increases attachment for Me, purifies even a human being born among dog-eaters. That is to say, everyone can be elevated to the spiritual platform by the process of bhakti-yoga.’
- Text 137:
- «[La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, dijo:] “Mi amado Uddhava, ni por medio del aṣṭāṅga-yoga [el sistema de yoga místico para controlar los sentidos], ni por medio del monismo impersonal o de un estudio analítico de la Verdad Absoluta, ni con el estudio de los Vedas, las austeridades, la caridad o la aceptación de la orden de sannyāsa, se Me puede satisfacer tanto como ofreciéndome servicio devocional puro.”
- Text 137:
- “[The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, said:] ‘My dear Uddhava, neither through aṣṭāṅga-yoga [the mystic yoga system to control the senses], nor through impersonal monism or an analytical study of the Absolute Truth, nor through study of the Vedas, nor through austerities, charity or acceptance of sannyāsa can one satisfy Me as much as by developing unalloyed devotional service unto Me.’
- Text 138:
- «“La entidad viviente, cuando se siente atraída por la energía material, que está separada de Kṛṣṇa, se ve dominada por el temor. Debido a que la energía material la separa de la Suprema Personalidad de Dios, su concepto de la vida se invierte. En otras palabras, en lugar de ser el sirviente eterno de Kṛṣṇa, pasa a competir con Kṛṣṇa. Eso se denomina viparyayo ’smṛtiḥ. Para eliminar ese error, la persona realmente avanzada y erudita adora a la Suprema Personalidad de Dios como maestro espiritual, como Deidad venerable y como fuente de vida. Así adora al Señor mediante el proceso de servicio devocional puro.”
- Text 138:
- “ ‘When the living entity is attracted by the material energy, which is separate from Kṛṣṇa, he is overpowered by fear. Because he is separated from the Supreme Personality of Godhead by the material energy, his conception of life is reversed. In other words, instead of being the eternal servant of Kṛṣṇa, he becomes Kṛṣṇa’s competitor. This is called viparyayo ’smṛtiḥ. To nullify this mistake, one who is actually learned and advanced worships the Supreme Personality of Godhead as his spiritual master, worshipful Deity and source of life. He thus worships the Lord by the process of unalloyed devotional service.’
- Text 139:
- «Escucha ahora mientras te explico qué es el verdadero amor por Dios. Es el principal propósito de la vida y sus signos son el temblor del cuerpo, las lágrimas en los ojos, cantar y danzar.
- Text 139:
- “Now hear from Me what actual love of Godhead is. It is the prime object of life and is symptomized by bodily trembling, tears in the eyes, chanting and dancing.
- Text 140:
- «“Los devotos puros manifiestan signos corporales espirituales de amor extático por el simple hecho de recordar y hacer recordar a otros a la Suprema Personalidad de Dios, Hari, que elimina en el devoto todo lo que no es auspicioso. Esa posición la alcanza quien ofrece servicio devocional conforme a los principios regulativos, elevándose después al plano del amor espontáneo.”
- Text 140:
- “ ‘Pure devotees manifest spiritual bodily symptoms of ecstatic love simply by remembering and reminding others of the Supreme Personality of Godhead, Hari, who takes away everything inauspicious from the devotee. This position is attained by rendering devotional service according to the regulative principles and then rising to the platform of spontaneous love.’
- Text 141:
- «“Cuando una persona es verdaderamente avanzada y disfruta cantando el santo nombre del Señor, que le es muy querido, se agita y canta en voz alta el santo nombre. Ríe y también llora, se agita y canta como un loco, sin preocuparse por extraños.”
- Text 141:
- “ ‘When a person is actually advanced and takes pleasure in chanting the holy name of the Lord, who is very dear to him, he is agitated and loudly chants the holy name. He also laughs, cries, becomes agitated and chants like a madman, not caring for outsiders.’
- Text 142:
- «El Śrīmad-Bhāgavatam da el verdadero significado del Vedānta-sūtra. El autor del Vedānta-sūtra es Vyāsadeva, y él mismo dio la explicación de los aforismos en la forma del Śrīmad-Bhāgavatam.
- Text 142:
- “Śrīmad-Bhāgavatam gives the actual meaning of the Vedānta-sūtra. The author of the Vedānta-sūtra is Vyāsadeva, and he himself has explained those aphorisms in the form of Śrīmad-Bhāgavatam.
- Texts 143-144:
- «“En el Śrīmad-Bhāgavatam está presente el significado del Vedānta-sūtra. En él está también el significado completo del Mahābhārata. También está el comentario del brahma-gāyatrī, plenamente expandido con todo el conocimiento védico. El Śrīmad-Bhāgavatam es el purāṇa supremo, y fue redactado por la Suprema Personalidad de Dios en Su encarnación de Vyāsadeva. Tiene doce cantos, 335 capítulos y dieciocho mil versos.”
- Texts 143-144:
- “ ‘The meaning of the Vedānta-sūtra is present in Śrīmad-Bhāgavatam. The full purport of the Mahābhārata is also there. The commentary of the Brahma-gāyatrī is also there and fully expanded with all Vedic knowledge. Śrīmad-Bhāgavatam is the supreme Purāṇa, and it was compiled by the Supreme Personality of Godhead in His incarnation as Vyāsadeva. There are twelve cantos, 335 chapters and eighteen thousand verses.’
- Text 146:
- «“El Śrīmad-Bhāgavatam se considera la esencia de todas las Escrituras védicas y de la filosofía vedānta. Quien saborea la melosidad trascendental del Śrīmad-Bhāgavatam nunca siente atracción por ninguna otra obra.”
- Text 146:
- “ ‘Śrīmad-Bhāgavatam is accepted as the essence of all Vedic literature and Vedānta philosophy. Whoever tastes the transcendental mellow of Śrīmad-Bhāgavatam is never attracted to any other literature.’
- Text 147:
- «Al comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam hay una explicación del mantra brahma-gāyatrī. “La Verdad Absoluta [satyaṁ param]” se refiere a la relación, y “nosotros meditamos [dhīmahi] en Él” se refiere a la ejecución del servicio devocional y al objetivo supremo de la vida.
- Text 147:
- “In the beginning of Śrīmad-Bhāgavatam there is an explanation of the Brahma-gāyatrī mantra. ‘The Absolute Truth [satyaṁ param]’ indicates the relationship, and ‘we meditate [dhīmahi] on Him’ indicates the execution of devotional service and the ultimate goal of life.
- Text 148:
- «“¡Oh, mi Señor, Śrī Kṛṣṇa, hijo de Vasudeva!, ¡oh, Personalidad de Dios omnipresente!, Te ofrezco respetuosas reverencias. Yo medito en el Señor Śrī Kṛṣṇa porque es la Verdad Absoluta y la causa primigenia de todas las causas de la creación, mantenimiento y destrucción de los universos manifestados. Él es directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y es independiente, porque, más allá de Él, no hay ninguna otra causa. Es únicamente Él quien impartió por primera vez conocimiento védico en el corazón de Brahmā, el primer ser creado. Debido a Él, incluso grandes sabios y semidioses son víctimas de la ilusión, como el que se ve confundido por las representaciones ilusorias del agua que se ve en el fuego, o de la tierra que se ve en el agua. Sólo debido a Él, los universos materiales, manifestados temporalmente por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material, parecen reales, aunque son irreales. Por eso medito en Él, el Señor Śrī Kṛṣṇa, que existe eternamente en Su morada trascendental, que está por siempre libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Yo medito en Él, porque Él es la Verdad Absoluta.”
- Text 148:
- “ ‘O my Lord, Śrī Kṛṣṇa, son of Vasudeva, O all-pervading Personality of Godhead, I offer my respectful obeisances unto You. I meditate upon Lord Śrī Kṛṣṇa because He is the Absolute Truth and the primeval cause of all causes of the creation, sustenance and destruction of the manifested universes. He is directly and indirectly conscious of all manifestations, and He is independent because there is no other cause beyond Him. It is He only who first imparted the Vedic knowledge unto the heart of Brahmājī, the original living being. By Him even the great sages and demigods are placed into illusion, as one is bewildered by the illusory representations of water seen in fire, or land seen on water. Only because of Him do the material universes, temporarily manifested by the reactions of the three modes of nature, appear factual, although they are unreal. I therefore meditate upon Him, Lord Śrī Kṛṣṇa, who is eternally existent in the transcendental abode, which is forever free from the illusory representations of the material world. I meditate upon Him, for He is the Absolute Truth.
- Text 149:
- «“Rechazando por completo todas las actividades religiosas basadas en motivaciones materiales, este Bhāgavata Purāṇa expone la verdad más elevada, que pueden comprender los devotos de corazón completamente puro. La verdad más elevada es la realidad, que se distingue de la ilusión por el bien de todos. Esa verdad arranca de raíz las tres miserias. Este hermoso Bhāgavatam, redactado por el gran sabio Vyāsadeva [en su madurez], es suficiente por sí solo para comprender a Dios. ¿Para qué cualquier otra Escritura? En el momento que alguien escucha atenta y sumisamente el mensaje del Bhāgavatam, como resultado de ese cultivo de conocimiento el Señor Supremo Se establece inmediatamente en su corazón.”
- Text 149:
- “ ‘Completely rejecting all religious activities which are materially motivated, this Bhāgavata Purāṇa propounds the highest truth, which is understandable by those devotees who are fully pure in heart. The highest truth is reality distinguished from illusion for the welfare of all. Such truth uproots the threefold miseries. This beautiful Bhāgavatam, compiled by the great sage Vyāsadeva [in his maturity], is sufficient in itself for God realization. What is the need of any other scripture? As soon as one attentively and submissively hears the message of Bhāgavatam, by this culture of knowledge the Supreme Lord is established within his heart.’
- Text 150:
- «El Śrīmad-Bhāgavatam da información directa acerca de la melosidad derivada del servicio a Kṛṣṇa. Por ello, el Śrīmad-Bhāgavatam está por encima de todas las demás Escrituras védicas.
- Text 150:
- “Śrīmad-Bhāgavatam gives direct information of the mellow derived from service to Kṛṣṇa. Therefore Śrīmad-Bhāgavatam is above all other Vedic literatures.
- Text 151:
- «“El Śrīmad-Bhāgavatam es la esencia de todas las Escrituras védicas, y se lo considera el fruto maduro del árbol cumplidor de deseos del conocimiento védico. Ahora es aún más dulce, porque emana de la boca de Śukadeva Gosvāmī. Vosotros que sois reflexivos y saboreáis las melosidades, debéis tratar siempre de saborear este fruto maduro. ¡Oh, devotos reflexivos!, mientras no estéis absortos en la bienaventuranza trascendental, debéis continuar saboreando este Śrīmad-Bhāgavatam, y cuando estéis plenamente absortos en la bienaventuranza, debéis seguir saboreando sus melosidades para siempre.”
- Text 151:
- “ ‘The Śrīmad-Bhāgavatam is the essence of all Vedic literatures, and it is considered the ripened fruit of the wish-fulfilling tree of Vedic knowledge. It has been sweetened by emanating from the mouth of Śukadeva Gosvāmī. You who are thoughtful and who relish mellows should always try to taste this ripened fruit. O thoughtful devotees, as long as you are not absorbed in transcendental bliss, you should continue tasting this Śrīmad-Bhāgavatam, and when you are fully absorbed in bliss, you should go on tasting its mellows forever.’
- Text 152:
- «“Nunca nos cansamos de escuchar los pasatiempos trascendentales de la Personalidad de Dios, a quien se glorifica con himnos y oraciones. A quienes disfrutan de la relación con Él, les gusta escuchar Sus pasatiempos en todo momento.”»
- Text 152:
- “ ‘We never tire of hearing the transcendental pastimes of the Personality of Godhead, who is glorified by hymns and prayers. Those who enjoy association with Him relish hearing His pastimes at every moment.’ ”
- Text 153:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó a Prakāśānanda Sarasvatī: «Estudia el Śrīmad-Bhāgavatam con todo detalle. Entonces entenderás el verdadero significado del Brahma-sūtra».
- Text 153:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu advised Prakāśānanda Sarasvatī, “Study Śrīmad-Bhāgavatam very scrutinizingly. Then you will understand the actual meaning of the Brahma-sūtra.”
- Text 154:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Habla siempre sobre el Śrīmad-Bhāgavatam y canta constantemente el santo nombre del Señor Kṛṣṇa. De ese modo podrás alcanzar fácilmente la liberación, y te elevarás al disfrute del amor por Dios.
- Text 154:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “Always discuss Śrīmad-Bhāgavatam and constantly chant the holy name of Lord Kṛṣṇa. In this way you will be able to attain liberation very easily, and you will be elevated to the enjoyment of love of Godhead.
- Text 155:
- “
«“Aquel que se establece así en el plano trascendental percibe de inmediato el Brahman Supremo y se vuelve plenamente dichoso. Nunca se lamenta ni desea poseer nada. Tiene la misma disposición para con todas las entidades vivientes. Habiendo alcanzado ese estado, Me ofrece servicio devocional puro.”
- Text 155:
- “ ‘One who is thus transcendentally situated at once realizes the Supreme Brahman and becomes fully joyful. He never laments or desires to have anything. He is equally disposed toward every living entity. In that state he attains pure devotional service unto Me.’
- Text 156:
- «“Incluso el alma liberada que está inmersa en la refulgencia impersonal Brahman se siente atraída por los pasatiempos de Kṛṣṇa, de tal modo que instala una Deidad y ofrece servicio al Señor.”
- Text 156:
- “ ‘Even a liberated soul merged in the impersonal Brahman effulgence is attracted to the pastimes of Kṛṣṇa. He thus installs a Deity and renders the Lord service.’
- Text 157:
- «[Śukadeva Gosvāmī se dirigió a Parīkṣit Mahārāja:] “Mi querido rey, aunque yo estaba perfectamente situado en el plano trascendental, me sentí, no obstante, atraído por los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa. Por esa razón, estudié el Śrīmad-Bhāgavatam con mi padre.”
- Text 157:
- “[Śukadeva Gosvāmī addressed Parīkṣit Mahārāja:] ‘My dear King, although I was fully situated in the transcendental position, I was nonetheless attracted to the pastimes of Lord Kṛṣṇa. Therefore I studied Śrīmad-Bhāgavatam from my father.’
- Text 158:
- «“Cuando la brisa que llevaba el aroma de azafrán y de hojas de tulasī de los pies de loto de la Personalidad de Dios de ojos de loto entró en el corazón de aquellos sabios [los Kumāras] a través de la nariz, los sabios experimentaron un cambio, tanto en el cuerpo como en la mente, a pesar de que estaban apegados a la comprensión impersonal del Brahman.”
- Text 158:
- “ ‘When the breeze carrying the aroma of tulasī leaves and saffron from the lotus feet of the lotus-eyed Personality of Godhead entered through the nostrils into the hearts of those sages [the Kumāras], they experienced a change in both body and mind, even though they were attached to the impersonal Brahman understanding.’
- Text 159:
- «“Incluso aquellos que están satisfechos en el ser y libres de la atracción de los deseos materiales externos sienten atracción por el servicio amoroso a Śrī Kṛṣṇa, que posee cualidades trascendentales y realiza actividades maravillosas. Hari, la Personalidad de Dios, Se llama Kṛṣṇa debido a que posee rasgos tan trascendentalmente atractivos.”»
- Text 159:
- “ ‘Those who are self-satisfied and unattracted by external material desires are also attracted to the loving service of Śrī Kṛṣṇa, whose qualities are transcendental and whose activities are wonderful. Hari, the Personality of Godhead, is called Kṛṣṇa because He has such transcendentally attractive features.’ ”
- Text 161:
- El brāhmaṇa de Maharashtra afirmó que Śrī Caitanya Mahāprabhu había explicado ya aquel verso de sesenta y una formas. Al escuchar esto, todos quedaron asombrados.
- Text 161:
- The Maharashtriyan brāhmaṇa stated that Śrī Caitanya Mahāprabhu had already explained that verse in sixty-one ways. Everyone was astonished to hear this.
- Text 162:
- Cuando la gente allí reunida expresó el deseo de escuchar de nuevo los sesenta y un significados distintos del ātmārāma-śloka, Śrī Caitanya Mahāprabhu volvió a explicarlos.
- Text 162:
- When all the people gathered there expressed the desire to hear again the sixty-one different meanings of the ātmārāma-śloka, Śrī Caitanya Mahāprabhu again explained them.
- Text 163:
- Después de haber escuchado la explicación de Śrī Caitanya Mahāprabhu del ātmārāma-śloka, todos quedaron verdaderamente pasmados de asombro. Su conclusión fue que Śrī Caitanya Mahāprabhu no era otro que el Señor Kṛṣṇa en persona.
- Text 163:
- When everyone heard Śrī Caitanya Mahāprabhu’s explanation of the ātmārāma-śloka, everyone was astonished and struck with wonder. They concluded that Śrī Caitanya Mahāprabhu was none other than Lord Kṛṣṇa Himself.
- Text 164:
- Tras dar nuevamente toda la explicación, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se levantó y Se despidió. Todas las personas allí reunidas Le ofrecieron reverencias y cantaron el mahā-mantra.
- Text 164:
- After giving those explanations again, Śrī Caitanya Mahāprabhu arose and took His leave. All the people there offered their obeisances unto Him and chanted the mahā-mantra.
- Text 165:
- Todos los habitantes de Kāśī [Vārāṇasī] comenzaron a cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa llenos de amor extático. A veces reían, a veces lloraban, y a veces cantaban y a veces danzaban.
- Text 165:
- All the inhabitants of Kāśī [Vārāṇasī] began chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra in ecstatic love. Sometimes they laughed, sometimes they cried, sometimes they chanted, and sometimes they danced.
- Text 166:
- Después de esto, todos los sannyāsīs māyāvādīs y sabios eruditos de Vārāṇasī se dedicaron a hablar el Śrīmad-Bhāgavatam. De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu les liberó.
- Text 166:
- After this, all the Māyāvādī sannyāsīs and learned scholars at Vārāṇasī began discussing Śrīmad-Bhāgavatam. In this way Śrī Caitanya Mahāprabhu delivered them.
- Text 167:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó entonces a Su alojamiento con Sus acompañantes personales. De ese modo convirtió toda la ciudad de Vārāṇasī en otra Navadvīpa [Nadīyā-nagara].
- Text 167:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu then returned to His residence with His personal associates. Thus He turned the whole city of Vārāṇasī into another Navadvīpa [Nadīyā-nagara].
- Text 169:
- «Aunque vine a Vārāṇasī para vender Mi mercancía, no había ningún comprador, y Me pareció que tendría que llevármela de vuelta a Mi país.
- Text 169:
- “Although I came to Vārāṇasī to sell My goods, there were no customers, and it appeared necessary for Me to carry them back to My own country.
- Text 170:
- «Todos vosotros os sentíais desdichados porque nadie compraba Mi mercancía y tendría que llevármela de vuelta. Por eso, y sólo por vuestra voluntad, la he repartido sin cobrar nada a cambio.»”
- Text 170:
- “All of you were feeling unhappy that no one was purchasing My goods and that I would have to carry them away. Therefore, by your will only, I have distributed them without charging.”
- Text 171:
- Los devotos del Señor dijeron entonces: «Tú Te has encarnado para liberar a las almas caídas. Les has liberado en el Este y en el Sur, y ahora estás liberándoles en el Oeste.
- Text 171:
- All the Lord’s devotees then said, “You have incarnated to deliver fallen souls. You have delivered them in the east and in the south, and now you are delivering them in the west.
- Text 172:
- «Solamente quedaba Vārāṇasī, pues la gente de este lugar estaba en contra de Tus actividades misioneras. Ahora los has liberado, y todos nos sentimos muy felices.»
- Text 172:
- “Only Vārāṇasī was left because the people there were against Your missionary activities. Now You have delivered them, and we are all very happy.”
- Text 174:
- Cientos de miles de personas venían a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Eran tantas que no se podían contar. Como el lugar en que se alojaba el Señor era muy pequeño, no todos podían verle.
- Text 174:
- Hundreds of thousands of people came to see Śrī Caitanya Mahāprabhu. There was no counting the number. Because the Lord’s residence was very small, not everyone could see Him.
- Text 175:
- Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu iba a bañarse al Ganges y a visitar el templo de Viśveśvara, la gente formaba una línea a cada lado del camino para ver al Señor.
- Text 175:
- When Śrī Caitanya Mahāprabhu went to take His bath in the Ganges and to see the temple of Viśveśvara, people would line up on both sides to see the Lord.
- Text 176:
- Cuando pasaba por entre la gente, Śrī Caitanya Mahāprabhu alzaba los brazos y decía: «Por favor, cantad ¡Kṛṣṇa! Por favor, cantad ¡Hari!». La gente Le recibía cantando Hare Kṛṣṇa, y con ese canto Le ofrecían sus respetos.
- Text 176:
- When Śrī Caitanya Mahāprabhu passed by the people, He would raise His arms and say, “Please chant Kṛṣṇa! Please chant Hari!” All the people received Him by chanting Hare Kṛṣṇa, and they offered their respects to Him by this chanting.
- Text 177:
- De ese modo, durante cinco días Śrī Caitanya Mahāprabhu liberó a los habitantes de Vārāṇasī. Por último, al siguiente día, sintió un gran deseo de marcharse.
- Text 177:
- In this way, for five days Śrī Caitanya Mahāprabhu delivered the people of Vārāṇasī. Finally, on the next day, He became very eager to leave.
- Text 182:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu aconsejó a Sanātana Gosvāmī que se pusiese en camino hacia Vṛndāvana, y le informó de que sus dos hermanos ya estaban allí.
- Text 182:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu advised Sanātana Gosvāmī to proceed toward Vṛndāvana, and He informed him that his two brothers had already gone there.
- Text 183:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Sanātana Gosvāmī: «Todos Mis devotos que van a Vṛndāvana suelen ser muy pobres. Ninguno de ellos lleva consigo más que un manto raído y un pequeño cántaro. Por lo tanto, tú, Sanātana, debes darles refugio y mantenerles».
- Text 183:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu told Sanātana Gosvāmī, “All My devotees who go to Vṛndāvana are generally very poor. They each have nothing with them but a torn quilt and a small waterpot. Therefore, Sanātana, you should give them shelter and maintain them.”
- Text 185:
- Pasado algún tiempo, los devotos se levantaron y, llenos de pesar, regresaron a sus hogares. Sanātana Gosvāmī partió solo hacia Vṛndāvana.
- Text 185:
- After some time, all the devotees got up and returned to their homes very much grief-stricken. Sanātana Gosvāmī proceeded toward Vṛndāvana alone.
- Text 189:
- Más adelante, en el curso de los acontecimientos, Hussain Khān fue nombrado nawab por el gobierno musulmán central. En reconocimiento a Subuddhi Rāya, Hussain Khān hizo aumentar aún más sus opulencias..
- Text 189:
- Later Hussain Khān somehow or other was appointed Nawab by the central Muslim government. As a matter of obligation, he increased the opulences of Subuddhi Rāya.
- Text 191:
- Hussain Khān contestó: «Subuddhi Rāya me ha mantenido con gran cuidado. Ha sido como un padre para mí. Ahora tú me pides que le mate. No es una propuesta muy buena».
- Text 191:
- Hussain Khān replied, “Subuddhi Rāya has maintained me very carefully. He was just like a father to me,” he said. “Now you are asking me to kill him. This is not a very good proposal.”
- Text 192:
- Como último recurso, la esposa sugirió al nawab que despojase a Subuddhi Rāya de su casta y le hiciese musulmán, pero Hussain Khān contestó que, si hacía eso, Subuddhi Rāya no podría seguir viviendo.
- Text 192:
- As a last alternative, the wife suggested that the Nawab take away Subuddhi Rāya’s caste and turn him into a Muslim, but Hussain Khān replied that if he did this, Subuddhi Rāya would not live.
- Text 193:
- Esto se convirtió en un problema que le tenía confuso, pues su esposa continuaba pidiéndole que matase a Subuddhi Rāya. Finalmente, el nawab salpicó la cabeza de Subuddhi Rāya con un poco de agua de un cántaro usado por un musulmán.
- Text 193:
- This became a perplexing problem for him because his wife kept requesting him to kill Subuddhi Rāya. Finally the Nawab sprinkled a little water on Subuddhi Rāya’s head from a pitcher that had been used by a Muslim.
- Text 195:
- Cuando Subuddhi Rāya consultó a los brāhmaṇas eruditos de Vārāṇasī, preguntándoles como neutralizar su conversión al islam, los brāhmaṇas le aconsejaron que bebiera ghī caliente y abandonase la vida.
- Text 195:
- When Subuddhi Rāya consulted the learned brāhmaṇas at Vārāṇasī, asking them how his conversion to Islam could be counteracted, they advised him to drink hot ghee and give up his life.
- Text 196:
- Subuddhi Rāya consultó a otros brāhmaṇas, y éstos le dijeron que no había cometido ninguna falta grave, y que, por lo tanto, no debía beber ghī caliente ni abandonar la vida. Como resultado, Subuddhi Rāya tenía dudas acerca de cómo actuar.
- Text 196:
- When Subuddhi Rāya consulted some other brāhmaṇas, they told him that he had not committed a grievous fault and that consequently he should not drink hot ghee and give up his life. As a result, Subuddhi Rāya was doubtful about what to do.
- Text 197:
- En ese estado de perplejidad, Subuddhi Rāya conoció a Śrī Caitanya Mahāprabhu cuando el Señor estaba en Vārāṇasī. Subuddhi Rāya explicó al Señor su situación y preguntó a Śrī Caitanya Mahāprabhu qué debía hacer.
- Text 197:
- In his state of perplexity, Subuddhi Rāya met Śrī Caitanya Mahāprabhu when the Lord was at Vārāṇasī. Subuddhi Rāya explained his position and asked Śrī Caitanya Mahāprabhu what he should do.
- Text 199:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu siguió aconsejando a Subuddhi Rāya: «Ponte a cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, y cuando Tu canto sea prácticamente puro, todas tus reacciones pecaminosas desaparecerán. Cuando cantes perfectamente, obtendrás el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa.
- Text 199:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu further advised Subuddhi Rāya: “Begin chanting the Hare Kṛṣṇa mantra, and when your chanting is almost pure, all your sinful reactions will go away. After you chant perfectly, you will get shelter at the lotus feet of Kṛṣṇa.
- Text 200:
- «Cuando te sitúas a los pies de loto de Kṛṣṇa, ninguna reacción pecaminosa puede tocarte. Ésa es la mejor solución para todas las actividades pecaminosas.»
- Text 200:
- “When you are situated at the lotus feet of Kṛṣṇa, no sinful reaction can touch you. This is the best solution to all sinful activity.”
- Text 201:
- Tras recibir de Śrī Caitanya Mahāprabhu la orden de ir a Vṛndāvana, Subuddhi Rāya partió de Vārāṇasī camino a Vṛndāvana, pasando por Prayāga, Ayodhyā y Naimiṣāraṇya.
- Text 201:
- Thus receiving the order from Śrī Caitanya Mahāprabhu to go to Vṛndāvana, Subuddhi Rāya left Vārāṇasī and went through Prayāga, Ayodhyā and Naimiṣāraṇya toward Vṛndāvana.
- Text 203:
- Al llegar a Mathurā, Subuddhi Rāya recibió información acerca del itinerario del Señor. Se sintió muy desdichado de no haber podido coincidir con el Señor.
- Text 203:
- After reaching Mathurā, Subuddhi Rāya received information of the Lord’s itinerary. He became very unhappy because he was not able to contact the Lord.
- Text 204:
- Subuddhi Rāya recogía leña seca en el bosque y la llevaba a vender a la ciudad de Mathurā. Por cada carga, recibía cinco o seis paisas.
- Text 204:
- Subuddhi Rāya would collect dry wood in the forest and take it to the city of Mathurā to sell. For each load he would receive five or six paise.
- Text 205:
- Ganándose el sustento con la leña que vendía, Subuddhi Rāya compraba para mantenerse una paisa de garbanzos fritos. El resto de las paisas las dejaba en depósito a un comerciante.
- Text 205:
- Earning his livelihood by selling dry wood, Subuddhi Rāya would live on only one paisa’s worth of fried chick-peas, and he would deposit whatever other paise he had with some merchant.
- Text 206:
- Subuddhi Rāya solía gastar sus ahorros en comprar yogur para los vaiṣṇavas bengalíes que venían a Mathurā. También les daba arroz cocido y masajes con aceite. Cuando veía a un vaiṣṇava muy pobre, utilizaba su dinero para darle de comer.
- Text 206:
- Subuddhi Rāya used to spend his savings to supply yogurt to Bengali Vaiṣṇavas who came to Mathurā. He also gave them cooked rice and oil massages. When he saw a poverty-stricken Vaiṣṇava, he would use his money to feed him.
- Text 207:
- Cuando Rūpa Gosvāmī llegó a Mathurā, Subuddhi Rāya, llevado del amor y el afecto que sentía por él, quiso ofrecerle toda clase de servicios. Él personalmente llevó a Rūpa Gosvāmī a visitar los doce bosques de Vṛndāvana.
- Text 207:
- When Rūpa Gosvāmī arrived at Mathurā, Subuddhi Rāya, out of love and affection for him, wanted to serve him in so many ways. He personally took Rūpa Gosvāmī to see all the twelve forests of Vṛndāvana.
- Text 208:
- Rūpa Gosvāmī pasó un mes en Mathurā y Vṛndāvana en compañía de Subuddhi Rāya. Después se marchó de Vṛndāvana para buscar a su hermano mayor, Sanātana Gosvāmī.
- Text 208:
- Rūpa Gosvāmī remained in Mathurā and Vṛndāvana for one month in the association of Subuddhi Rāya. After that, he left Vṛndāvana to search for his elder brother, Sanātana Gosvāmī.
- Text 209:
- Cuando Rūpa Gosvāmī supo que Śrī Caitanya Mahāprabhu había ido a Prayāga por el camino de la orilla del Ganges, Rūpa y su hermano Anupama siguieron ese mismo camino para ir a ver al Señor.
- Text 209:
- When Rūpa Gosvāmī heard that Śrī Caitanya Mahāprabhu had gone to Prayāga on the road along the banks of the Ganges, Rūpa and his brother Anupama went that way to meet the Lord.
- Text 211:
- Cuando Sanātana Gosvāmī se encontró con Subuddhi Rāya en Mathurā, éste le informó puntualmente del paradero de sus hermanos menores, Rūpa Gosvāmī y Anupama.
- Text 211:
- When Sanātana Gosvāmī met Subuddhi Rāya at Mathurā, Subuddhi Rāya explained everything about his younger brothers Rūpa Gosvāmī and Anupama.
- Text 212:
- Sanātana Gosvāmī había ido a Vṛndāvana siguiendo el camino público, mientras que Rūpa Gosvāmī y Anupama habían seguido el camino de la orilla del Ganges. De ese modo, no pudieron encontrarse.
- Text 212:
- Since Sanātana Gosvāmī went along the public road to Vṛndāvana and Rūpa Gosvāmī and Anupama went on the road along the Ganges’ banks, it was not possible for them to meet.
- Text 213:
- Subuddhi Rāya y Sanātana Gosvāmī ya se habían conocido antes de entrar en la orden de vida de renuncia. Por esa razón, Subuddhi Rāya se mostró muy afectuoso con Sanātana Gosvāmī, quien, sin embargo, dudaba en aceptar sus sentimientos y muestras de afecto.
- Text 213:
- Subuddhi Rāya and Sanātana Gosvāmī had known each other before accepting the renounced order. Therefore Subuddhi Rāya showed much affection to Sanātana Gosvāmī, but Sanātana Gosvāmī hesitated to accept his sentiments and affections.
- Text 214:
- Sanātana Gosvāmī era muy avanzado en la orden de vida de renuncia, de modo que iba de bosque en bosque, sin refugiarse nunca en ningún alojamiento construido con piedra. Solía vivir bajo los árboles o los arbustos, tanto de día como de noche.
- Text 214:
- Being very advanced in the renounced order, Sanātana Gosvāmī used to wander from forest to forest, never taking shelter of any habitation built of stone. He used to live under trees or beneath bushes both day and night.
- Text 215:
- Śrīla Sanātana Gosvāmī reunió algunos libros acerca de excavaciones arqueológicas en Mathurā, y, vagando por los bosques, trató de renovar todos esos lugares sagrados.
- Text 215:
- Śrīla Sanātana Gosvāmī collected some books about archaeological excavations in Mathurā, and wandering in the forest, he sought to renovate all those holy places.
- Text 218:
- En el tiempo que pasó en Vārāṇasī, Rūpa Gosvāmī se hospedó en casa de Candraśekhara y tomaba prasādam en casa de Tapana Miśra. De ese modo supo de las instrucciones que Śrī Caitanya Mahāprabhu había dado a Sanātana Gosvāmī en Vārāṇasī.
- Text 218:
- While Rūpa Gosvāmī was staying at Vārāṇasī, he resided at the house of Candraśekhara and took prasādam at the house of Tapana Miśra. In this way he heard of Śrī Caitanya Mahāprabhu’s instructions to Sanātana Gosvāmī in Vārāṇasī.
- Text 219:
- Durante su estancia en Vārāṇasī, Rūpa Gosvāmī tuvo noticia de todas las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Cuando supo que había liberado a los sannyāsīs māyāvādīs, se sintió muy feliz.
- Text 219:
- While staying at Vārāṇasī, Rūpa Gosvāmī heard of all Śrī Caitanya Mahāprabhu’s activities. When he heard of His deliverance of the Māyāvādī sannyāsīs, he became very happy.
- Text 220:
- Rūpa Gosvāmī se sintió muy feliz de ver que todos los habitantes de Vārāṇasī respetaban a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Escuchó incluso historias que contaba la gente común.
- Text 220:
- When Rūpa Gosvāmī saw that all the people of Vārāṇasī respected Śrī Caitanya Mahāprabhu, he became very happy. He even heard stories from the general populace.
- Text 223:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó felizmente a Jagannātha Purī en compañía de Su sirviente, Balabhadra Bhaṭṭācārya. Como anteriormente, el Señor disfrutó de muchos agradables pasatiempos con los animales del bosque.
- Text 223:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu happily returned to Jagannātha Purī in the company of His servant, Balabhadra Bhaṭṭācārya. As previously, the Lord performed many pleasing pastimes with the forest animals.
- Text 224:
- Al llegar a un lugar llamado Āṭhāranālā, cerca de Jagannātha Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu envió a Balabhadra Bhaṭṭācārya a llamar a Sus devotos.
- Text 224:
- When Śrī Caitanya Mahāprabhu arrived at a place known as Āṭhāranālā, near Jagannātha Purī, He sent Balabhadra Bhaṭṭācārya to call for His devotees.
- Text 225:
- Al escuchar a Balabhadra Bhaṭṭācārya anunciando la llegada del Señor, multitudes de devotos se sintieron tan felices que parecía que les devolviesen la vida. Era como si la conciencia les hubiese vuelto al cuerpo. También sus sentidos se agitaron.
- Text 225:
- Hearing news of the Lord’s arrival from Balabhadra Bhaṭṭācārya, hordes of devotees became so happy that they seemed to be getting their lives back. It was as though their consciousness had returned to their bodies. Their senses also became agitated.
- Text 226:
- Sobrecogidos del gran placer que sentían, todos los devotos fueron a ver al Señor a toda prisa. Le encontraron a orillas del famoso lago llamado Narendra-sarovara.
- Text 226:
- Being overwhelmed with great pleasure, all the devotees hastily went to see the Lord. They met Him on the banks of the celebrated lake called Narendra-sarovara.
- Text 227:
- Cuando Paramānanda Purī y Brahmānanda Bhāratī salieron al encuentro de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Señor les ofreció reverencias respetuosas, debido a que eran hermanos espirituales de Su maestro espiritual. Ellos entonces abrazaron a Śrī Caitanya Mahāprabhu con amor y afecto.
- Text 227:
- When Paramānanda Purī and Brahmānanda Bhāratī met Śrī Caitanya Mahāprabhu, the Lord offered them His respectful obeisances due to their being Godbrothers of His spiritual master. They both then embraced Śrī Caitanya Mahāprabhu in love and affection.
- Text 230:
- Todos los demás devotos vinieron también y se postraron a los pies de loto del Señor. Śrī Caitanya Mahāprabhu, por Su parte, les abrazó a todos con gran amor extático.
- Text 230:
- All the other devotees also came and fell down at the Lord’s lotus feet. In return, Śrī Caitanya Mahāprabhu embraced them all with great ecstatic love.
- Text 231:
- De ese modo, todos se sumergieron en el océano de la bienaventuranza trascendental. Acto seguido, el Señor y todos Sus devotos fueron hacia el templo de Jagannātha para ver a la Deidad.
- Text 231:
- Thus they all merged in the ocean of transcendental bliss. Then the Lord and all His devotees proceeded toward the temple of Jagannātha to see the Deity.
- Text 232:
- Al ver al Señor Jagannātha en el templo, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se vio sobrecogido de amor y afecto. Entonces cantó y danzó con Sus devotos por mucho tiempo.
- Text 232:
- As soon as Śrī Caitanya Mahāprabhu saw Lord Jagannātha in the temple, He was immediately overwhelmed with love and affection. He chanted and danced with His devotees for a long time.
- Text 233:
- Los sacerdotes les trajeron inmediatamente collares de flores y prasādam. También el vigilante del templo, que se llamaba Tulasī, vino a ofrecer reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 233:
- The priests immediately brought them flower garlands and prasādam. The temple’s watchman, who was named Tulasī, also came and offered his obeisances to Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 234:
- Cuando se extendió la noticia de que Śrī Caitanya Mahāprabhu había llegado a Jagannātha Purī, devotos como Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Rāmānanda Rāya y Vāṇīnātha Rāya fueron a verle.
- Text 234:
- When the news spread that Śrī Caitanya Mahāprabhu had arrived at Jagannātha Purī, devotees like Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Rāmānanda Rāya and Vāṇīnātha Rāya all came to meet Him.
- Text 235:
- El Señor y todos Sus devotos fueron entonces a la casa de Kāśī Miśra. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y Paṇḍita Gosāñi invitaron al Señor a cenar en sus respectivas casas.
- Text 235:
- The Lord and all His devotees then went to the residence of Kāśī Miśra. Sārvabhauma Bhaṭṭācārya and Paṇḍita Gosāñi also invited the Lord to dine at their homes.
- Text 237:
- Al recibir la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya y Paṇḍita Gosāñi trajeron del templo de Jagannātha prasādam en cantidad suficiente. De ese modo, el Señor comió con todos en Su lugar de residencia.
- Text 237:
- Upon receiving Śrī Caitanya Mahāprabhu’s order, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya and Paṇḍita Gosāñi brought sufficient prasādam from the temple of Jagannātha. The Lord then dined with everyone at His own place.
- Text 240:
- He hecho una explicación resumida de los Madhya-līlā, los viajes de Śrī Caitanya Mahāprabhu con base en Jagannātha Purī. En verdad, durante seis años el Señor viajó continuamente de un lugar a otro.
- Text 240:
- I have thus given a summary description of the madhya-līlā, Śrī Caitanya Mahāprabhu’s travels to and from Jagannātha Purī. Indeed, the Lord traveled to and fro continuously for six years.
- Text 241:
- Después de ordenarse sannyāsī a los veinticuatro años, Śrī Caitanya Mahāprabhu vivió otros veinticuatro años. Seis de esos años los pasó viajando por toda la India, con Jagannātha Purī como punto de partida y de regreso. Tras pasar seis años viajando, el Señor fijó Su residencia en Jagannātha Purī, donde permaneció los dieciocho años restantes de Su vida. En esos dieciocho años, Su principal actividad fue cantar Hare Kṛṣṇa con Sus devotos.
- Text 241:
- After taking sannyāsa at the age of twenty-four, Śrī Caitanya Mahāprabhu lived another twenty-four years. For six of these years, He traveled extensively throughout India, sometimes going to Jagannātha Purī and sometimes leaving. After traveling for six years, the Lord fixed His residence at Jagannātha Purī and stayed there for the eighteen remaining years of His life. During these eighteen years He mainly chanted Hare Kṛṣṇa with His devotees.
- Text 243:
- En el Primer Capítulo he hecho un resumen de los pasatiempos finales (antya-līlā). En ese capítulo hay un relato detallado de algunos de los pasatiempos del Señor que tuvieron lugar al final de Su vida.
- Text 243:
- In the first chapter I have given a synopsis of the last pastimes [antya-līlā]. Within this chapter is a vivid description of some of the pastimes of the Lord that took place toward the end of His life.
- Text 244:
- En el Segundo Capítulo he descrito a Śrī Caitanya Mahāprabhu hablando como un loco. En ese capítulo se indican las diversas actitudes emocionales que manifestaba Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 244:
- In the second chapter I have described Śrī Caitanya Mahāprabhu’s talking like a crazy man. Within this chapter it is indicated how Śrī Caitanya Mahāprabhu manifested His different emotional moods.
- Text 245:
- En el Tercer Capítulo he hablado de la ordenación del Señor como sannyāsī y de los pasatiempos que disfrutó en casa de Advaita Ācārya.
- Text 245:
- In the third chapter I have described the Lord’s acceptance of the renounced order and how He enjoyed His pastimes at the house of Advaita Ācārya.
- Text 246:
- En el Cuarto Capítulo he narrado la instalación de la Deidad de Gopāla por parte de Mādhavendra Purī. También he hablado de Gopīnātha, que robó una vasija de leche condensada en Remuṇā.
- Text 246:
- In the fourth chapter I have described Mādhavendra Purī’s installation of the Gopāla Deity as well as Gopīnātha’s stealing a pot of condensed milk at Remuṇā.
- Text 247:
- En el Quinto Capítulo he narrado la historia de Sākṣi-gopāla. El Señor Nityānanda Prabhu la narró mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu escuchaba.
- Text 247:
- In the fifth chapter I have narrated the story of Sākṣi-gopāla. Lord Nityānanda Prabhu narrated this while Śrī Caitanya Mahāprabhu listened.
- Text 248:
- En el Sexto Capítulo he hablado de la liberación de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, y en el Séptimo Capítulo he narrado el viaje del Señor por diferentes lugares sagrados y la liberación de Vāsudeva.
- Text 248:
- In the sixth chapter I have told how Sārvabhauma Bhaṭṭācārya was delivered, and in the seventh chapter I have described the Lord’s tour of different holy places and His deliverance of Vāsudeva.
- Text 249:
- En el Octavo Capítulo he presentado la extensa conversación entre el Señor y Rāmānanda Rāya. El Señor en persona escuchaba mientras Rāmānanda daba la esencia conclusiva de todas las Escrituras védicas.
- Text 249:
- In the eighth chapter I have recorded the Lord’s elaborate discussion with Rāmānanda Rāya. The Lord personally listened as Rāmānanda gave the conclusive essence of all Vedic literatures.
- Text 250:
- En el Noveno Capítulo he narrado el viaje del Señor por el sur de la India y los diversos lugares de peregrinaje. En el Décimo Capítulo he hablado de Su encuentro con todos Sus devotos.
- Text 250:
- In the ninth chapter I have described the Lord’s tour of South India and the different places of pilgrimage. In the tenth chapter I have described His meeting with all His devotees.
- Text 251:
- En el Capítulo Once he descrito el gran canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa que rodeaba al Señor. En el Capítulo Doce he presentado la narración de la limpieza del templo de Guṇḍicā.
- Text 251:
- In the eleventh chapter I have described the great chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra that surrounded the Lord. In the twelfth chapter I have given a narration of the cleansing and washing of the Guṇḍicā temple.
- Text 252:
- En el Capítulo Trece he descrito la danza de Śrī Caitanya Mahāprabhu ante el carro de Jagannātha. En el Capítulo Catorce hay un relato de la ceremonia Herā-pañcamī.
- Text 252:
- In the thirteenth chapter I have described Śrī Caitanya Mahāprabhu’s dancing before the chariot of Jagannātha. In the fourteenth chapter, there is an account of the Herā-pañcamī function.
- Text 253:
- Además, en el Capítulo Catorce hay un relato de la descripción que hizo Svarūpa Dāmodara del éxtasis emocional de las gopīs mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu lo saboreaba.
- Text 253:
- Also in the fourteenth chapter is an account of how the emotional ecstasy of the gopīs was described by Svarūpa Dāmodara and tasted by Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 254:
- En el Capítulo Quince he explicado la ocasión en que Śrī Caitanya Mahāprabhu alabó grandemente las cualidades de Sus devotos y Su almuerzo en casa de Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. En esa ocasión liberó a Amogha.
- Text 254:
- In the fifteenth chapter I have described how Śrī Caitanya Mahāprabhu highly praised the qualities of His devotees and accepted lunch at the house of Sārvabhauma Bhaṭṭācārya. At that time, He delivered Amogha.
- Text 255:
- En el Capítulo Dieciséis he explicado la partida de Śrī Caitanya Mahāprabhu hacia Vṛndāvana viajando por Bengala. Más tarde regresó a Jagannātha Purī desde Kānāi Nāṭaśālā.
- Text 255:
- In the sixteenth chapter I have described how Śrī Caitanya Mahāprabhu departed for Vṛndāvana and journeyed through Bengal. He later returned to Jagannātha Purī from Kānāi Nāṭaśālā.
- Text 256:
- En el Capítulo Diecisiete he narrado el viaje del Señor a través del gran bosque de Jhārikhaṇḍa y Su llegada a Mathurā. En el Capítulo Dieciocho hay un relato de Su recorrido por el bosque de Vṛndāvana.
- Text 256:
- In the seventeenth chapter I have described the Lord’s journey through the great forest of Jhārikhaṇḍa and His arrival at Mathurā. In the eighteenth chapter there is a description of His tour of the forest of Vṛndāvana.
- Text 257:
- En el Capítulo Diecinueve he explicado el regreso del Señor a Prayāga desde Mathurā y cómo dotó a Śrī Rūpa Gosvāmī del poder de propagar el servicio devocional.
- Text 257:
- In the nineteenth chapter I have described how the Lord returned to Prayāga from Mathurā and empowered Śrī Rūpa Gosvāmī to spread devotional service.
- Text 258:
- En el Capítulo Veinte se habla del encuentro del Señor con Sanātana Gosvāmī. El Señor explicó en profundidad los atributos personales de la Suprema Personalidad de Dios.
- Text 258:
- In the twentieth chapter the Lord’s meeting with Sanātana Gosvāmī is described. The Lord described the personal features of the Supreme Personality of Godhead in depth.
- Text 259:
- En el Capítulo Veintiuno se da una descripción de la belleza y la opulencia de Kṛṣṇa, y en el Capítulo Veintidós se habla de las dos clases de ejecución de servicio devocional.
- Text 259:
- In the twenty-first chapter there is a description of Kṛṣṇa’s beauty and opulence, and in the twenty-second chapter there is a description of the twofold discharge of devotional service.
- Text 260:
- En el Capítulo Veintitrés se describen las melosidades del servicio amoroso trascendental, y en el Capítulo Veinticuatro se explica el análisis que hizo el Señor del verso ātmārāma.
- Text 260:
- In the twenty-third chapter there is a description of the mellows of transcendental loving service, and in the twenty-fourth chapter I have described how the Lord analyzed the ātmārāma verse.
- Text 261:
- En el Capítulo Veinticinco se habla de cómo se convirtieron al vaiṣṇavismo los habitantes de Vārāṇasī y del regreso del Señor a Nīlācala [Jagannātha Purī] desde Vārāṇasī.
- Text 261:
- In the twenty-fifth chapter there is a description of how the residents of Vārāṇasī were converted to Vaiṣṇavism and how the Lord returned to Nīlācala [Jagannātha Purī] from Vārāṇasī.
- Text 262:
- Así completo el resumen de estos pasatiempos en el Capítulo Veinticinco. Al escuchar este resumen, se puede entender el significado conjunto de esta Escritura.
- Text 262:
- I have thus summarized these pastimes in the twenty-fifth chapter. Hearing this summary, one can understand the whole purport of this scripture.
- Text 264:
- Para liberar a todas las almas caídas, el Señor viajó de país en país. Él en persona saboreó el placer trascendental del servicio devocional, y al mismo tiempo propagó el culto de la devoción por todas partes.
- Text 264:
- To deliver all fallen souls, the Lord traveled from country to country. He personally tasted the transcendental pleasure of devotional service, and He simultaneously spread the cult of devotion everywhere.
- Text 265:
- Conciencia de Kṛṣṇa significa entender la verdad de Kṛṣṇa, la verdad del servicio devocional, la verdad del amor por Dios, la verdad del éxtasis emocional, la verdad de las melosidades trascendentales y la verdad de los pasatiempos del Señor.
- Text 265:
- Kṛṣṇa consciousness means understanding the truth of Kṛṣṇa, the truth of devotional service, the truth of love of Godhead, the truth of emotional ecstasy, the truth of transcendental mellows and the truth of the pastimes of the Lord.
- Text 266:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu ha predicado personalmente las trascendentales verdades y melosidades del Śrīmad-Bhāgavatam. El Śrīmad-Bhāgavatam y la Suprema Personalidad de Dios son idénticos, pues el Śrīmad-Bhāgavatam es la encarnación de Śrī Kṛṣṇa en forma de sonido.
- Text 266:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu has personally preached the transcendental truths and mellows of Śrīmad-Bhāgavatam. Śrīmad-Bhāgavatam and the Supreme Personality of Godhead are identical, for Śrīmad-Bhāgavatam is the sound incarnation of Śrī Kṛṣṇa.
- Text 267:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu difundió el significado del Śrīmad-Bhāgavatam. A veces habló para beneficio de Sus devotos, y a veces dotó a uno de Sus devotos del poder de hablar, mientras Él escuchaba.
- Text 267:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu broadcast the purport of Śrīmad-Bhāgavatam. He sometimes spoke for the benefit of His devotees and sometimes empowered one of His devotees to speak while He listened.
- Text 268:
- Ciertamente, en los tres mundos toda persona sensata aceptará la conclusión de que nadie es más misericordioso y magnánimo que Śrī Caitanya Mahāprabhu, y de que nadie es tan bondadoso con sus devotos.
- Text 268:
- All sane men within these three worlds certainly accept the conclusion that no one is more merciful and magnanimous than Śrī Caitanya Mahāprabhu and that no one is as kind to His devotees.
- Text 269:
- Todos los devotos deben escuchar acerca de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu con fe y amor. Por la gracia del Señor, de ese modo se puede alcanzar el refugio de Sus pies de loto.
- Text 269:
- All devotees should hear about Śrī Caitanya Mahāprabhu’s pastimes with faith and love. By the grace of the Lord, one can thus attain shelter at His lotus feet.
- Text 270:
- Quien entienda los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu podrá entender la verdad acerca de Kṛṣṇa. Quien entienda a Kṛṣṇa, podrá entender el límite de todo el conocimiento que se explica en diversas Escrituras reveladas.
- Text 270:
- By understanding the pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu, one can understand the truth about Kṛṣṇa. By understanding Kṛṣṇa, one can understand the limit of all knowledge described in various revealed scriptures.
- Text 271:
- Los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa son la esencia de todo néctar. Y ése néctar fluye entero en cientos de riachuelos en todas direcciones. Los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu son un manantial eterno, y se nos aconseja que llevemos a nuestra mente a nadar como un cisne en ese lago trascendental.
- Text 271:
- The pastimes of Lord Kṛṣṇa are the essence of all nectar, and that nectar is flowing in hundreds of rivers in all directions. The pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu are an eternal reservoir, and one is advised to let his mind swim like a swan on this transcendental lake.
- Text 272:
- Con toda humildad, yo me someto a los pies de loto de todos vosotros, devotos, tomando el polvo de vuestros pies como adorno de mi cuerpo. Mis queridos devotos, por favor, escuchad lo que voy a explicar ahora.
- Text 272:
- With all humility, I submit myself to the lotus feet of all of you devotees, taking the dust from your feet as my bodily ornaments. Now, my dear devotees, please hear one thing more from me.
- Text 273:
- El servicio devocional a Kṛṣṇa es como un agradable y jubiloso bosque de flores de loto donde abunda la miel. Yo pido a todos que saboreen esa miel. Si todos los especuladores mentales traen las abejas de sus mentes a este bosque de flores de loto y, llenos de júbilo, disfrutan día y noche del amor extático por Kṛṣṇa, su especulación mental quedará completa y trascendentalmente satisfecha.
- Text 273:
- Devotional service to Kṛṣṇa is exactly like a pleasing, jubilant forest of lotus flowers wherein there is ample honey. I request everyone to taste this honey. If all the mental speculators bring the bees of their minds into this forest of lotus flowers and jubilantly enjoy ecstatic love of Kṛṣṇa day and night, their mental speculation will be completely transcendentally satisfied.
- Text 274:
- Los devotos que tienen una relación con Kṛṣṇa son como los cisnes y las aves cakravāka que juegan en ese bosque de flores de loto. Los brotes de las flores de loto, que son los pasatiempos de Kṛṣṇa, son el alimento de los devotos iguales a cisnes. El Señor Śrī Kṛṣṇa está siempre ocupado en Sus pasatiempos trascendentales; por lo tanto, los devotos, siguiendo los pasos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pueden comer siempre esos brotes de loto, pues son los pasatiempos del Señor.
- Text 274:
- The devotees who have a relationship with Kṛṣṇa are like the swans and cakravāka birds who play in that forest of lotus flowers. The buds of those lotus flowers are the pastimes of Kṛṣṇa, and they are edibles for the swanlike devotees. Lord Śrī Kṛṣṇa is always engaged in His transcendental pastimes; therefore the devotees, following in the footsteps of Śrī Caitanya Mahāprabhu, can always eat those lotus buds, for they are the pastimes of the Lord.
- Text 275:
- Todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu deben ir a ese lago y, permaneciendo siempre bajo el refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, volverse cisnes y aves cakravāka en esas aguas celestiales. Deben continuar ofreciendo servicio al Señor Śrī Kṛṣṇa y disfrutar de la vida perpetuamente. De ese modo, todas las miserias disminuirán, los devotos obtendrán una gran felicidad, y surgirá, lleno de júbilo, el amor por Dios.
- Text 275:
- All the devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu should go to that lake and, remaining always under the shelter of the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu, become swans and cakravāka birds in those celestial waters. They should go on rendering service to Lord Śrī Kṛṣṇa and enjoy life perpetually. In this way all miseries will be diminished, the devotees will attain great happiness, and there will be jubilant love of God.
- Text 276:
- Los devotos que se han refugiado a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu asumen la responsabilidad de repartir el nectáreo servicio devocional por todo el mundo. Son como nubes que vierten agua sobre los campos que nutren el fruto del amor por Dios en este mundo. Los devotos comen ese fruto hasta quedar plenamente satisfechos, y la gente común come los remanentes que ellos dejan. De ese modo viven felices.
- Text 276:
- The devotees who have taken shelter of the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu take the responsibility for distributing nectarean devotional service all over the world. They are like clouds pouring water on the ground that nourishes the fruit of love of Godhead in this world. The devotees eat that fruit to their hearts’ content, and whatever remnants they leave are eaten by the general populace. Thus they live happily.
- Text 277:
- Los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu están llenos de néctar, y los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa son como alcanfor. Mezclados, tienen un sabor muy dulce. Por la misericordia de los devotos puros, todo el que los saborea puede entender la profundidad de esa dulzura.
- Text 277:
- The pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu are full of nectar, and the pastimes of Lord Kṛṣṇa are like camphor. When one mixes these, they taste very sweet. By the mercy of the pure devotees, whoever tastes them can understand the depths of that sweetness.
- Text 278:
- Los hombres se ponen fuertes y robustos si comen los cereales suficientes, pero el devoto que se limita a comer cereales corrientes y no saborea los pasatiempos trascendentales del Señor Caitanya Mahāprabhu y de Kṛṣṇa, poco a poco se debilita y cae de la posición trascendental. Sin embargo, quien bebe una sola gota del néctar de los pasatiempos de Kṛṣṇa, ve como su cuerpo y su mente florecen, y comienza a reír, cantar y danzar.
- Text 278:
- Men become strong and stout by eating sufficient grains, but the devotee who simply eats ordinary grains but does not taste the transcendental pastimes of Lord Caitanya Mahāprabhu and Kṛṣṇa gradually becomes weak and falls down from the transcendental position. However, if one drinks but a drop of the nectar of Kṛṣṇa’s pastimes, his body and mind begin to bloom, and he begins to laugh, sing and dance.
- Text 279:
- Los lectores deben saborear este maravilloso néctar, pues nada puede comparársele. Con una fe firmemente establecida en la mente, deben poner mucha atención en no caer en el pozo de los argumentos falsos o en los remolinos de las situaciones desdichadas. Quien cae en una de esas posiciones, está acabado.
- Text 279:
- The readers should relish this wonderful nectar because nothing compares to it. Keeping their faith firmly fixed within their minds, they should be careful not to fall into the pit of false arguments or the whirlpools of unfortunate situations. If one falls into such positions, he is finished.
- Text 280:
- En conclusión, humildemente digo ante Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu y ante todos los demás devotos y lectores que acepto vuestros pies de loto como yelmo de mi cabeza. De ese modo, habré cumplido todos mis objetivos.
- Text 280:
- In conclusion, I submit to Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu and all the other devotees and readers that I accept your lotus feet as the helmet on my head. In this way, all my purposes will be served.
- Text 281:
- Tomando sobre mi cabeza los pies de loto de Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī y Jīva Gosvāmī, yo deseo siempre su misericordia. De este modo, yo, Kṛṣṇadāsa, trato humildemente de explicar el néctar de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que están mezclados con los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa.
- Text 281:
- Taking the feet of Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrī Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī and Jīva Gosvāmī on my head, I always desire their mercy. Thus I, Kṛṣṇadāsa, humbly try to describe the nectar of the pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu, which are mixed with the pastimes of Lord Kṛṣṇa.
- Text 282:
- Para la satisfacción de Śrī Madana-gopāla y Govindadeva, oramos porque este libro, el Caitanya-caritāmṛta, pueda ser ofrecido a Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu.
- Text 282:
- For the satisfaction of Śrī Madana-gopāla and Govindadeva, we pray that this book, Śrī Caitanya-caritāmṛta, may be offered to Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu.
- Text 283:
- Los pasatiempos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu que forman el Caitanya-caritāmṛta constituyen una obra llena de secretos. Para los devotos, es como su propia vida. Aquellos que no son aptos para saborear esta obra, que son envidiosos como los cerdos y los puercos, ciertamente no la adorarán. Eso, sin embargo, no perjudicará mi intento. Estos pasatiempos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu complacerán ciertamente a todas las personas santas y de corazón limpio. Ciertamente, esas personas disfrutarán con ellos. Deseamos que esto realce cada vez más su disfrute más y más.
- Text 283:
- The Caitanya-caritāmṛta pastimes of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu constitute a very secret literature. It is the life and soul of all devotees. Those who are not fit to relish this literature, who are envious like hogs and pigs, will certainly not adore it. However, this will not harm my attempt. These pastimes of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu will certainly please all saintly people who have clear hearts. They will certainly enjoy it. We wish that this will enhance their enjoyment more and more.