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Text 104

Text 104

Texto

Text

sādhu-saṅga, kṛṣṇa-kṛpā, bhaktira svabhāva
e tine saba chāḍāya, kare kṛṣṇe ‘bhāva’
sādhu-saṅga, kṛṣṇa-kṛpā, bhaktira svabhāva
e tine saba chāḍāya, kare kṛṣṇe ‘bhāva’

Palabra por palabra

Synonyms

sādhu-saṅga — la relación con devotos; kṛṣṇa-kṛpā — la misericordia del Señor Kṛṣṇa; bhaktira — del servicio devocional; svabhāva — la naturaleza; e tine — ésas tres; saba chāḍāya — hacen abandonar todo lo demás; kare — hacen; kṛṣṇe — al Señor Kṛṣṇa; bhāva — los asuntos amorosos.

sādhu-saṅga — the association of devotees; kṛṣṇa-kṛpā — the mercy of Lord Kṛṣṇa; bhaktira — of devotional service; svabhāva — nature; e tine — these three; saba chāḍāya — cause one to give up everything else; kare — do; kṛṣṇe — unto Lord Kṛṣṇa; bhāva — the loving affairs.

Traducción

Translation

«La relación con un devoto, la misericordia de Kṛṣṇa y la naturaleza del servicio devocional ayudan a abandonar toda compañía indeseable y a alcanzar paso a paso la elevación al plano del amor por Dios.

“Association with a devotee, the mercy of Kṛṣṇa, and the nature of devotional service help one to give up all undesirable association and gradually attain elevation to the platform of love of Godhead.

Significado

Purport

Este verso hace referencia a la relación con devotos puros, la misericordia de Kṛṣṇa y el ofrecer servicio devocional. Todo ello nos ayuda a abandonar la compañía de no devotos y la opulencia material que nos ofrece la energía externa, māyā. El devoto puro nunca se siente atraído por la opulencia material, pues entiende que perder el tiempo en adquirir opulencias materiales es desperdiciar el don de la vida humana. El Śrīmad-Bhāgavatam dice: śrama eva hi kevalam. A los ojos del devoto, los políticos, los que sirven a causas sociales, los filántropos, filósofos y humanitaristas simplemente pierden el tiempo, pues, con sus actividades y su propaganda, la sociedad humana no se libera del ciclo de nacimientos y muertes. Esos supuestos filántropos, políticos y filósofos no tienen conocimiento, pues no saben que hay vida después de la muerte. Entender que hay vida después de la muerte es el comienzo del conocimiento espiritual. La persona puede entenderse a sí misma y entender qué es entendiendo sencillamente la primera lección de la Bhagavad-gītā (2.13):

This verse-refers to the association of pure devotees, the mercy of Kṛṣṇa and the rendering of devotional service. All these help one give up the association of nondevotees and the material opulence awarded by the external energy, māyā. A pure devotee is never attracted by material opulence, for he understands that wasting time to acquire material opulence is a misuse of the gift of human life. In Śrīmad-Bhāgavatam it is said, śrama eva hi kevalam. In the eyes of a devotee, politicians, social workers, philanthropists, philosophers and humanitarians are simply wasting their time, for human society is not freed from the cycle of birth and death by their activity and propaganda. These so-called philanthropists, politicians and philosophers have no knowledge because they do not know that there is life after death. Understanding that there is life after death is the beginning of spiritual knowledge. A person can understand himself and what he is simply by understanding the first lessons of the Bhagavad-gītā (2.13):

dehino ’smin yathā dehekaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati
dehino ’smin yathā dehekaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptir
dhīras tatra na muhyati

«Del mismo modo que el alma encarnada pasa en este cuerpo continuamente de la niñez a la juventud y a la vejez, pasa también a otro cuerpo en el momento de la muerte. La persona sensata no se confunde ante ese cambio».

“As the embodied soul continuously passes, in this body, from boyhood to youth to old age, the soul similarly passes into another body at death. A sober person is not bewildered by such a change.”

Sin conocer la verdadera ciencia de la vida, la persona necia se ocupa en las actividades temporales de esta vida, y así se enreda aún más en el ciclo de nacimientos y muertes. Siempre desea la opulencia material, que se puede obtener mediante karma, jñāna y yoga. Pero, cuando se ha elevado realmente al plano devocional, abandona todos esos deseos. Eso se denomina anyābhilāṣitā-śūnya. Entonces se vuelve un devoto puro.

Not knowing the real science of life, a foolish person engages in the temporary activities of this life and thus becomes further entangled in the cycle of birth and death. He always desires material opulence, which can be attained by karma, jñāna and yoga. But when one is actually elevated to the devotional platform, he gives up all these desires. This is called anyābhilāṣitā-śūnya. Then one becomes a pure devotee.