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CAPÍTULO 23

El objetivo supremo de la vida: amor por Dios

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura presenta el siguiente estudio resumido del Capítulo Veintitrés. En este capítulo, Śrī Caitanya Mahāprabhu explica las características de la emoción y el amor, y el despertar de la relación amorosa original que nos une al Señor, así como las características del devoto que ha alcanzado realmente ese estado. A continuación explica el aumento gradual del amor por Dios hasta la etapa de mahābhāva. Después explica las cinco formas de atracción y cómo se desarrollan. También explica la melosidad que se deriva del amor conyugal, que es la emoción suprema. El amor conyugal se divide en dos categorías: svakīya y parakīya. Svakīya se refiere a los amores entre marido y mujer, y parakīya a los amores entre dos amantes. En relación con esto se dan algunas explicaciones. Se enumeran también las sesenta y cuatro cualidades trascendentales de Kṛṣṇa, y las veinticinco cualidades trascendentales de Śrīmatī Rādhārāṇī.

Śrī Caitanya Mahāprabhu habla a continuación de los candidatos aptos para saborear las melosidades del servicio devocional, explicando las características fundamentales de su naturaleza y sus diversos tipos. El Señor, además, informa a Sanātana Gosvāmī de todos los aspectos confidenciales del servicio devocional. También hace una descripción de Goloka Vṛndāvana, donde el Señor Se ocupa en Sus pasatiempos eternos, que se describen en el Hari-vaṁśa. También hay una explicación contraria y una explicación favorable de keśa-avatāra. Todas esas instrucciones se dan en este capítulo.

De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu bendijo a Sanātana Gosvāmī, poniéndole la mano en la cabeza. Fue así como Sanātana recibió el poder para explicar esos temas en libros como el Hari-bhakti-vilāsa.

Texto

cirād adattaṁ nija-gupta-vittaṁ
sva-prema-nāmāmṛtam aty-udāraḥ
ā-pāmaraṁ yo vitatāra gauraḥ
kṛṣṇo janebhyas tam ahaṁ prapadye

Palabra por palabra

cirāt—durante mucho tiempo; adattam—no dada; nija-gupta-vittam—Su propia posesión personal y confidencial; sva-prema—de amor por Él; nāma—del santo nombre; amṛtam—la ambrosía; ati-udāraḥ—sumamente magnánimo; ā-pāmaram—incluso hasta los más bajos de los hombres; yaḥ—el que; vitatāra—repartió; gauraḥ—Śrī Gaurasundara; kṛṣṇaḥel propio Señor Kṛṣṇa; janebhyaḥ—a la gente; tam—a Él; aham—yo; prapadye—ofrezco reverencias.

Traducción

La sumamente magnánima Suprema Personalidad de Dios, conocida con el nombre de Gaurakṛṣṇa, llevó a todos, incluso a los más bajos de los hombres, Su propio tesoro confidencial en la forma del santo nombre y del néctar del amor por Él mismo. Nunca antes la gente había recibido semejante don. Por esa razón, yo Le ofrezco respetuosas reverencias.

Texto

jaya jaya gauracandra jaya nityānanda
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda

Palabra por palabra

jaya jaya—¡toda gloria!; gauracandra—a Śrī Caitanya Mahāprabhu; jaya—¡toda gloria!; nityānanda—a Nityānanda Prabhu; jaya—¡toda gloria!; advaita-candra—a Advaita Ācārya; jaya—¡toda gloria!; gaura-bhakta-vṛnda—a los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Caitanya Mahāprabhu!

Texto

ebe śuna bhakti-phala ‘prema’-prayojana
yāhāra śravaṇe haya bhakti-rasa-jñāna

Palabra por palabra

ebe śuna—ahora escucha; bhakti-phala—el resultado de la práctica del servicio devocional; prema—el amor por Dios; prayojana—el objetivo supremo de la vida; yāhāra śravaṇe—por escuchar acerca del cual; haya—hay; bhakti-rasa-jñāna—conocimiento trascendental de las melosidades del servicio devocional.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: “Escucha ahora, ¡oh, Sanātana!, acerca del resultado del servicio devocional, que es el amor por Dios, el objetivo supremo de la vida. Quien escuche esta explicación, se iluminará en lo que se refiere a las melosidades trascendentales del servicio devocional.

Texto

kṛṣṇe rati gāḍha haile ‘prema’-abhidhāna
kṛṣṇa-bhakti-rasera ei ‘sthāyi-bhāva’-nāma

Palabra por palabra

kṛṣṇe—al Señor Kṛṣṇa; rati—el afecto; gāḍha—profundo; haile—cuando se vuelve; prema-abhidhāna—llamado amor por Dios; kṛṣṇa-bhakti-rasera—de las melosidades del servicio devocional de Kṛṣṇa; ei—eso; sthāyi-bhāva-nāma—llamado sthāyi-bhāva.

Traducción

«Cuando el afecto por Kṛṣṇa se hace más profundo, se alcanza el amor por Dios del servicio devocional. Esa posición se denomina sthāyi-bhāva, el disfrute permanente de las melosidades del servicio devocional de Kṛṣṇa.

Texto

śuddha-sattva-viśeṣātmā
prema-sūryāṁśu-sāmya-bhāk
rucibhiś citta-masṛṇya-
kṛd asau bhāva ucyate

Palabra por palabra

śuddha-sattva—por bondad sin mezcla; viśeṣa—distinguida; ātmā—cuya naturaleza; prema—del amor por Dios; sūrya—como el Sol; aṁśu—un rayo; sāmya-bhāk—que es semejante a; rucibhiḥ—con diversos gustos; citta—del corazón; masṛṇya—blandura; kṛt—que causa; asau—esa blandura; bhāvaḥ—emoción; ucyate—se denomina.

Traducción

«“El servicio devocional que se realiza en el plano trascendental de la bondad pura es como un rayo del Sol del amor por Kṛṣṇa. En ese momento, el servicio devocional hace que diversos gustos ablanden el corazón, y entonces el devoto se sitúa en bhāva [emoción].”

Significado

Este verso aparece en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.3.1).

Texto

e dui, — bhāvera ‘svarūpa’, ‘taṭastha’ lakṣaṇa
premera lakṣaṇa ebe śuna, sanātana

Palabra por palabra

ei dui—esas dos; bhāvera—de emoción; svarūpa—constitucional; taṭastha—marginal; lakṣaṇa—características; premera—del amor; lakṣaṇa—las características; ebe—ahora; śuna—escucha; sanātana—¡oh, Sanātana!

Traducción

«Bhāva [la emoción] tiene dos tipos de características: las constitucionales y las marginales. Ahora, mi querido Sanātana, escucha las características del amor.

Significado

La palabra śuddha-sattva-viśeṣātmā significa: «situado en el plano trascendental de la bondad pura». De ese modo, el alma se purifica de toda la contaminación material, y esa posición se denomina svarūpa-lakṣaṇa, la característica constitucional de bhāva, la emoción. Debido a diversos gustos, el corazón se ablanda, y hay un despertar de la tendencia amorosa a ofrecer servicio espontáneo al Señor. Eso se denomina taṭastha-lakṣaṇa, la característica marginal de bhāva.

Texto

samyaṅ-masṛṇita-svānto
mamatvātiśayāṅkitaḥ
bhāvaḥ sa eva sāndrātmā
budhaiḥ premā nigadyate

Palabra por palabra

samyak—por completo; masṛṇita-sva-antaḥ—que hace blando el corazón; mamatva—de un sentido de propiedad; atiśaya-aṅkitaḥ—marcado con una abundancia; bhāvaḥ—emoción; saḥ—esa; eva—ciertamente; sāndra-ātmā—cuya naturaleza es muy condensada; budhaiḥ—por personas eruditas; premā—amor por Dios; nigadyate—se explica.

Traducción

«“Cuando ese bhāva ablanda por completo el corazón, queda dotado de un gran sentimiento de posesión en relación con el Señor y se hace muy condensado e intenso, los sabios eruditos le dan el nombre de prema [amor por Dios].

Significado

Este verso aparece también en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.4.1).

Texto

ananya-mamatā viṣṇau
mamatā prema-saṅgatā
bhaktir ity ucyate bhīṣma-
prahlādoddhava-nāradaiḥ

Palabra por palabra

ananya-mamatā—que no tiene un sentido de relación con nadie más; viṣṇau—en el Señor Viṣṇu, Kṛṣṇa; mamatā—el sentido de propiedad; prema-saṅgatā—dotado solamente del amor; bhaktiḥ—servicio devocional; iti—de ese modo; ucyate—es llamado; bhīṣma—por Bhīṣma; prahlāda—por Prahlāda Mahārāja; uddhava—por Uddhava; nāradaiḥ—y por Nārada.

Traducción

«“Cuando se adquiere un inquebrantable sentido de propiedad o posesión en relación con el Señor Viṣṇu, o, en otras palabras, cuando consideramos a Viṣṇu y a nadie más el único objeto de nuestro amor, ese despertar, conforme a personalidades excelsas como Bhīṣma, Prahlāda, Uddhava y Nārada, se denomina bhakti [devoción].”

Significado

Este verso, cita del Nārada-pañcarātra, aparece en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.4.2).

Texto

kona bhāgye kona jīvera ‘śraddhā’ yadi haya
tabe sei jīva ‘sādhu-saṅga’ ye karaya

Palabra por palabra

kona bhāgye—por alguna buena fortuna; kona jīvera—de alguna entidad viviente; śraddhā yadi haya—si hay fe; tabe—entonces; sei jīva—esa entidad viviente; sādhu-saṅga—relación con devotos; ye—ciertamente; karaya—hace.

Traducción

«La entidad viviente que, por buena fortuna, adquiere fe en Kṛṣṇa, comienza a relacionarse con devotos.

Texto

sādhu-saṅga haite haya ‘śravaṇa-kīrtana’
sādhana-bhaktye haya ‘sarvānartha-nivartana’

Palabra por palabra

sādhu-saṅga haite—a partir de la relación con devotos; haya—hay; śravaṇa-kīrtana—escuchar, cantar, etc.; sādhana-bhaktye—con el servicio devocional; haya—hay; sarva—todas; anartha-nivartana—desaparición de las cosas indeseables.

Traducción

«Cuando una persona, por relacionarse con devotos, se ve animada en el servicio devocional, comienza a seguir los principios regulativos, canta y escucha, liberándose así de toda la contaminación indeseable.

Texto

anartha-nivṛtti haile bhaktye ‘niṣṭhā’ haya
niṣṭhā haite śravaṇādye ‘ruci’ upajaya

Palabra por palabra

anartha-nivṛtti—desaparición de toda contaminación indeseable; haile—cuando hay; bhaktye—en el servicio devocional; niṣṭhā—fe firme; haya—hay; niṣṭhā haite—de esa fe firme; śravaṇa-ādye—por escuchar, cantar, etc.; ruci—gusto; upajaya—despierta.

Traducción

«Al liberarse de toda contaminación indeseable, esa persona avanza con una fe firme. Con el despertar de esa fe firme en el servicio devocional, surge también un gusto por cantar y escuchar.

Texto

ruci haite bhaktye haya ‘āsakti’ pracura
āsakti haite citte janme kṛṣṇe prīty-aṅkura

Palabra por palabra

ruci haite—a partir de ese gusto; bhaktye—en el servicio devocional; haya—hay; āsakti—apego; pracura—profundo; āsakti haite—del apego; citte—dentro del corazón; janme—aparece; kṛṣṇe—por Kṛṣṇa; prīti-aṅkura—la semilla del afecto.

Traducción

«Una vez despertado ese gusto, surge un profundo apego; a raíz de ese apego, la semilla del amor por Kṛṣṇa crece en el corazón.

Texto

sei ‘bhāva’ gāḍha haile dhare ‘prema’-nāma
sei premā ‘prayojana’ sarvānanda-dhāma

Palabra por palabra

sei bhāva—esa condición emocional; gāḍha haile—cuando se intensifica; dhare—recibe; prema-nāma—el nombre de amor por Dios; sei premā—ese amor por Dios; prayojana—el objetivo supremo de la vida; sarva-ānanda-dhāma—el receptáculo de todo placer.

Traducción

«Al hacerse más intenso, ese estado de emoción extática recibe el nombre de amor por Dios. Ese amor es el objetivo supremo de la vida y el receptáculo de todo placer.

Significado

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura resume ese crecimiento del amor por Dios en forma de proceso gradual. Por alguna buena fortuna, la persona siente interés por el servicio devocional. A su debido tiempo, su interés se centra en el servicio devocional puro, libre de contaminación material. Al llegar a ese punto, la persona desea relacionarse con devotos. Como resultado de esa relación, su interés por practicar servicio devocional y escuchar y cantar se hace cada vez mayor. Cuanto mayor es su interés por escuchar y cantar, más se purifica de la contaminación material. Liberarse de la contaminación material se denomina anartha-nivṛtti, que se refiere a una disminución de todo lo indeseable. Ésa es la prueba del progreso en el servicio devocional. Si alguien ha adquirido realmente la actitud devocional, estará libre de la contaminación material de la vida sexual ilícita, el consumo de sustancias embriagantes, los juegos de azar y el comer carne. Ésos son los signos preliminares. Cuando se está libre de toda contaminación material, despierta una fe firme en el servicio devocional. Con el desarrollo de esa fe firme, surge un gusto, y por ese gusto nos apegamos al servicio devocional. Cuando ese apego se intensifica, la semilla del amor por Kṛṣṇa da fruto. Esa posición se llama prīti o rati (afecto) o bhāva (emoción). Cuando rati se intensifica, se denomina amor por Dios. Ese amor por Dios es de hecho la perfección más elevada de la vida y el receptáculo de todo placer.

De ese modo, el servicio devocional se divide en dos etapas: sādhana-bhakti y bhāva-bhakti. Sādhana-bhakti se refiere al cultivo de servicio devocional siguiendo los principios regulativos. El principio básico para la práctica del servicio devocional es la fe. Por encima de esto está la relación con devotos, a la que sigue el recibir iniciación de un maestro espiritual genuino. Tras la iniciación, si la persona sigue los principios regulativos del servicio devocional, se libera de todo lo indeseable. De ese modo, queda firmemente establecida y poco a poco adquiere un gusto por el servicio devocional. Cuanto más crece ese gusto, mayor es su deseo de ofrecer servicio al Señor. De ese modo, se apega a una determinada melosidad en el servicio del Señor (śānta, dāsya, sakhya, vātsalya o madhura). Como resultado de ese apego, surge bhāva. Bhāva-bhakti es el plano de la bondad purificada. Con esa bondad purificada, el corazón se derrite en el servicio devocional. Bhāva-bhakti es la primera semilla del amor por Dios. Ese estado de emoción se presenta antes de alcanzar el amor puro. Cuando ese estado emocional se intensifica, pasa a denominarse prema-bhakti, amor trascendental por Dios. Ese proceso gradual se explica también en los dos versos siguientes, que aparecen en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.4.15-16).

Texto

ādau śraddhā tataḥ sādhu-
saṅgo ’tha bhajana-kriyā
tato ’nartha-nivṛttiḥ syāt
tato niṣṭhā rucis tataḥ
athāsaktis tato bhāvas
tataḥ premābhyudañcati
sādhakānām ayaṁ premṇaḥ
prādurbhāve bhavet kramaḥ

Palabra por palabra

ādau—al principio; śraddhā—fe firme, desinterés por las cosas materiales e interés por el avance espiritual; tataḥ—a continuación; sādhu-saṅgaḥ—relación con devotos puros; atha—entonces; bhajana-kriyā—práctica de servicio devocional a Kṛṣṇa (entregarse al maestro espiritual y sentirse animado por la relación con devotos, de modo que tiene lugar la iniciación); tataḥ—a continuación; anartha-nivṛttiḥ—disminución de todos los hábitos indeseables; syāt—debe haber; tataḥ—a continuación; niṣṭhā—fe firme; ruciḥ—gusto; tataḥ—a continuación; atha—entonces; āsaktiḥ—apego; tataḥ—entonces; bhāvaḥ—emoción o afecto; tataḥ—a continuación; prema—amor por Dios; abhyudañcati—surge; sādhakānām—de los devotos que practican el proceso de conciencia de Kṛṣṇa; ayam—éste; premṇaḥ—de amor por Dios; prādurbhāve—en la aparición; bhavet—es; kramaḥ—el orden cronológico.

Traducción

«“Al comienzo tiene que haber fe. Entonces aparece un interés por relacionarse con devotos puros. A continuación, se recibe iniciación del maestro espiritual y se siguen los principios regulativos conforme a sus órdenes. De ese modo quedamos libres de todos los hábitos indeseables y firmemente establecidos en el servicio devocional. Después vienen el gusto y el apego. Así es la vía del sādhana-bhakti, la práctica del servicio devocional conforme a los principios regulativos. Poco a poco, las emociones se hacen más intensas, y por último surge el amor. Éste es el crecimiento gradual del amor por Dios para el devoto que aspira a ser consciente de Kṛṣṇa.”

Texto

satāṁ prasaṅgān mama vīrya-saṁvido
bhavanti hṛt-karṇa-rasāyanāḥ kathāḥ
taj-joṣaṇād āśv apavarga-vartmani
śraddhā ratir bhaktir anukramiṣyati

Palabra por palabra

vīrya-saṁvidaḥ—conversaciones plenas de potencia espiritual; bhavanti—aparecen; hṛt—para el corazón; karṇa—y para los oídos; rasa-āyanāḥ—una fuente de dulzura; kathāḥ—conversaciones; tat—de ellas; joṣaṇāt—por cultivar adecuadamente; āśu—pronto; apavarga—de la liberación; vartmani—en el sendero; śraddhā—fe; ratiḥ—atracción; bhaktiḥ—amor; anukramiṣyati—seguirán uno tras otro.

Traducción

«“Sólo entre devotos puede hablarse adecuadamente del mensaje espiritualmente poderoso de Dios, y es muy grato de oír en tal compañía. Si se escucha a los devotos, pronto aparece abierto el camino de la experiencia trascendental, y poco a poco aparece una fe firme que, a su debido tiempo, se transforma en atracción y devoción.”

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (3.25.25).

Texto

yāṅhāra hṛdaye ei bhāvāṅkura haya
tāṅhāte eteka cihna sarva-śāstre kaya

Palabra por palabra

yāṅhāra—de quien; hṛdaye—en el corazón; ei—esta; bhāva-aṅkura—semilla de emoción; haya—hay; tāṅhāte—en él; eteka—esos; cihna—signos; sarva-śāstre—todas las Escrituras reveladas; kaya—dicen.

Traducción

«Si alguien posee realmente la semilla de la emoción trascendental en el corazón, los signos serán visibles en sus actividades. Ése es el veredicto de todas las Escrituras reveladas.

Texto

kṣāntir avyartha-kālatvaṁ
viraktir māna-śūnyatā
āśā-bandhaḥ samutkaṇṭhā
nāma-gāne sadā ruciḥ
āsaktis tad-guṇākhyāne
prītis tad-vasati-sthale
ity-ādayo ’nubhāvāḥ syur
jāta-bhāvāṅkure jane

Palabra por palabra

kṣāntiḥ—perdón; avyartha-kālatvam—estar libre de perder el tiempo; viraktiḥ—desapego; māna-śūnyatā—ausencia de prestigio falso; āśā-bandhaḥ—esperanza; samutkaṇṭhā—deseo intenso; nāma-gāne—en cantar los santos nombres; sadā—siempre; ruciḥ—gusto; āsaktiḥ—apego; tat—del Señor Kṛṣṇa; guṇa-ākhyāne—en describir las cualidades trascendentales; prītiḥ—afecto; tat—Suyos; vasati-sthale—por lugares de residencia (el templo o lugares sagrados); iti—así; ādayaḥ—y demás; anubhāvāḥ—los signos; syuḥ—son; jāta—se ha desarrollado; bhāva-aṅkure—cuya semilla de emoción extática; jane—en una persona.

Traducción

«“Cuando la semilla de la emoción extática por Kṛṣṇa da fruto, la persona manifiesta en su comportamiento los nueve signos siguientes: perdón, preocupación por no perder el tiempo, desapego, ausencia de prestigio falso, esperanza, deseo intenso, gusto por cantar el santo nombre del Señor, apego a las descripciones de las cualidades trascendentales del Señor, y afecto por los lugares en que habita el Señor, es decir, un templo o algún lugar sagrado como Vṛndāvana. Todos esos signos se denominan anubhāva, es decir, signos subordinados de emoción extática. Son visibles en la persona en cuyo corazón ha comenzado a dar fruto la semilla del amor por Dios.”

Significado

Estos dos versos aparecen en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.3.25-26).

Texto

ei nava prīty-aṅkura yāṅra citte haya
prākṛta-kṣobhe tāṅra kṣobha nāhi haya

Palabra por palabra

ei—estos; nava—nueve; prīti-aṅkura—fructificación de la semilla del amor; yāṅra—de quien; citte—en la mente; haya—hay; prākṛta—material; kṣobhe—en agitación; tāṅra—suya; kṣobha—agitación; nāhi haya—no hay.

Traducción

«Si el amor por Kṛṣṇa en estado de semilla ha dado fruto en el corazón, a esa persona ya no la agitan las cosas materiales.

Texto

taṁ mopayātaṁ pratiyantu viprā
gaṅgā ca devī dhṛta-cittam īśe
dvijopasṛṣṭaḥ kuhakas takṣako vā
daśatv alaṁ gāyata viṣṇu-gāthāḥ

Palabra por palabra

tam—a él; mā—yo; upayātam—entregado; pratiyantu—sabed; viprāḥ—¡oh, brāhmaṇas!; gaṅgā—madre Ganges; ca—y; devī—la semidiosa; dhṛta—ofrecida; cittam—cuya mente; īśe—a la Suprema Personalidad de Dios; dvija-upasṛṣṭaḥ—creado por el brāhmaṇa; kuhakaḥ—algún truco; takṣakaḥ—la serpiente alada; vā—o; daśatu—que pique; alam—no os preocupéis; gāyata—cantad; viṣṇu-gāthāḥ—los santos nombres de Viṣṇu.

Traducción

«“¡Oh, brāhmaṇas!, aceptadme como un alma totalmente entregada, y que madre Ganges, la representante del Señor, me acepte también de ese modo, pues ya he puesto los pies de loto del Señor en mi corazón. Que la serpiente alada —o cualquier otra cosa mágica que el brāhmaṇa haya creado— me pique de inmediato. Mi único deseo es que todos vosotros continuéis cantando las hazañas del Señor Viṣṇu.”

Significado

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (1.19.15) fue hablado por Mahārāja Parīkṣit cuando estaba a orillas del Ganges esperando que le picase una serpiente alada invocada por la maldición de un niño brāhmaṇa llamado Śṛṅgi, que era hijo de un gran sabio llamado Śamīka. Al ser informado de la maldición, el rey se preparó para una muerte inminente. Muchas grandes personas santas, sabios, brāhmaṇas, reyes y semidioses fueron a verle en sus últimos días. Mahārāja Parīkṣit, sin embargo, no sentía el menor temor de la picadura de la serpiente alada. En verdad, pidió a todas las grandes personalidades allí reunidas que continuasen cantando el santo nombre del Señor Viṣṇu.

Texto

kṛṣṇa-sambandha vinā kāla vyartha nāhi yāya

Palabra por palabra

kṛṣṇa-sambandha vinā—sin relación con Kṛṣṇa; kāla—tiempo; vyartha—inútil; nāhi yāya—no se hace.

Traducción

«No se debe perder ni un momento. Cada instante se debe utilizar para Kṛṣṇa o en relación con Él.

Significado

En este verso se explica la expresión de ansiedad de Mahārāja Parīkṣit. Sus palabras son: «Que suceda lo que esté destinado a ocurrir. No importa. Sólo quiero ver que ni un momento de mi tiempo se pierde sin relación con Kṛṣṇa». Debemos tolerar todos los obstáculos en la senda de conciencia de Kṛṣṇa, y tenemos que velar porque ni un momento de nuestra vida se pierda fuera del servicio a Kṛṣṇa.

Texto

vāgbhiḥ stuvanto manasā smarantas
tanvā namanto ’py aniśaṁ na tṛptāḥ
bhaktāḥ śravan-netra-jalāḥ samagram
āyur harer eva samarpayanti

Palabra por palabra

vāgbhiḥ—con palabras; stuvantaḥ—ofrecer oraciones a la Suprema Personalidad de Dios; manasā—con la mente; smarantaḥ—recordar; tanvā—con el cuerpo; namantaḥ—ofrecer reverencias; api—aunque; aniśam—todo el tiempo; na tṛptāḥ—no satisfechos; bhaktāḥ—los devotos; śravat—derramando; netra-jalāḥ—lágrimas de los ojos; samagram—entera; āyuḥ—la vida; hareḥ—a Kṛṣṇa; eva—solamente; samarpayanti—dedican.

Traducción

«“Ellos, con sus palabras, ofrecen oraciones al Señor. Con la mente, recuerdan siempre al Señor. Con el cuerpo, ofrecen reverencias al Señor. A pesar de todas esas actividades, aún no están satisfechos. Ésa es la naturaleza de los devotos puros. Con los ojos derramando lágrimas, dedican toda su vida al servicio del Señor.”

Significado

Este verso del Hari-bhakti-sudhodaya aparece en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.3.29).

Texto

bhukti, siddhi, indriyārtha tāre nāhi bhāya

Palabra por palabra

bhukti—disfrute material; siddhi—poder místico; indriya-artha—los objetos de los sentidos; tāre—a él; nāhi bhāya—no atraen.

Traducción

«En el ámbito material, la gente siente atracción por el disfrute material, los poderes místicos y la complacencia de los sentidos. Sin embargo, esas cosas no atraen en lo más mínimo al devoto.

Texto

yo dustyajān dāra-sutān
suḥṛd-rājyaṁ hṛdi-spṛśaḥ
jahau yuvaiva mala-vad
uttamaḥśloka-lālasaḥ

Palabra por palabra

yaḥ—el cual (Bharata Mahārāja); dustyajān—difíciles de abandonar; dāra-sutān—esposa e hijos; suḥrt—amigos; rājyam—reino; hṛdi-spṛśaḥ—queridos en lo más hondo del corazón; jahau—abandonó; yuvā—jovenes; eva—en ese momento; mala-vat—como excremento; uttamaḥ-śloka-lālasaḥ—sintiéndose cautivado por las cualidades trascendentales, los pasatiempos y la compañía de la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

«“El rey Bharata ardía en deseos de obtener la compañía de la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, quien recibe el nombre de Uttamaḥśloka debido a los poemas y oraciones que se Le ofrecen para alcanzar Su favor. En su juventud, el rey Bharata abandonó a su atractiva esposa y a sus hijos, así como a sus queridos amigos y su opulento reino, del mismo modo que se abandona el excremento después de evacuar.”

Significado

Éstos son los signos de virakti (desapego) que aparecen en la persona que ha llegado al nivel de bhāva, el estado preliminar del amor por Dios. Este verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (5.14.43).

Texto

‘sarvottama’ āpanāke ‘hīna’ kari māne

Palabra por palabra

sarva-uttama—aunque está por encima de todos; āpanāke—a sí mismo; hīna kari—el más bajo; māne—considera.

Traducción

«El nivel del devoto puro está por encima de todos, pero, aun así, él se considera en el plano más bajo de vida.

Texto

harau ratiṁ vahann eṣa
narendrāṇāṁ śikhā-maṇiḥ
bhikṣām aṭann ari-pure
śva-pākam api vandate

Palabra por palabra

harau—por la Suprema Personalidad de Dios; ratim—afecto; vahan—llevando; eṣaḥ—éste; nara-indrāṇām—de todos los reyes; śikhā-maṇiḥ—brillante joya cimera; bhikṣām—pidiendo limosna; aṭan—vagando por; ari-pure—incluso en la ciudad de los enemigos; śva-pākam—a los caṇḍālas de quinta clase; api—incluso; vandate—adora.

Traducción

«“El rey Bhagiratha siempre llevaba en su corazón el afecto por Kṛṣṇa. Aunque era la joya cimera de todos los reyes, Bhagiratha deambulaba de un lugar a otro y pedía limosna en la ciudad de sus enemigos. Ofrecía sus respetos incluso a los caṇḍālas, personas de baja clase que comen perros.”

Significado

Ésta es una cita del Padma Purāṇa.

Texto

‘kṛṣṇa kṛpā karibena’ — dṛḍha kari’ jāne

Palabra por palabra

kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; kṛpā karibena—mostrará Su misericordia; dṛḍha kari’—haciendo firme; jāne—él cree.

Traducción

«El devoto plenamente entregado siempre espera que el Señor Kṛṣṇa sea bondadoso con él. Esa esperanza está muy firme en él.

Texto

na premā śravaṇādi-bhaktir api vā yogo ’tha vā vaiṣṇavo
jñānaṁ vā śubha-karma vā kiyad aho saj-jātir apy asti vā
hīnārthādhika-sādhake tvayi tathāpy acchedya-mūlā satī
he gopī-jana-vallabha vyathayate hā hā mad-āśaiva mām

Palabra por palabra

na—no; premā—amor por Dios; śravaṇa-ādi—que consiste en cantar, escuchar, etc.; bhaktiḥ—servicio devocional; api—también; vā—o; yogaḥ—el poder del yoga místico; atha vā—o; vaiṣṇavaḥ—adecuado para un devoto; jñānam—conocimiento; vā—o; śubha-karma—actividades piadosas; vā—o; kiyat—un poco; aho—¡oh, mi Señor!; sat-jātiḥ—nacimiento en una buena familia; api—incluso; asti—hay; vā—o; hīna-artha-adhika-sādhake—que concedes bendiciones mayores al que es caído y no tiene buenas cualidades; tvayi—a Ti; tathā-api—aun así; acchedya-mūlā—cuya raíz no se puede cortar; satī—el ser; he—¡oh!; gopī-jana-vallabha—el muy querido amigo de las gopīs; vyathayate—causa dolor; hā hā—¡ay!; mat—mía; āśā—esperanza; eva—ciertamente; mām—a mí.

Traducción

«“¡Oh, mi Señor!, no siento ningún amor por Ti, ni estoy cualificado para la práctica del servicio devocional con los procesos de cantar y escuchar. Tampoco poseo el poder místico de un vaiṣṇava, ni conocimiento o actividades piadosas. Tampoco pertenezco a una familia de casta alta. En suma, yo no poseo nada. Aun así, ¡oh, amado de las gopīs!, puesto que Tú concedes Tu misericordia a los más caídos, tengo siempre en el corazón una esperanza inquebrantable. Y esa esperanza me causa constante dolor.”

Significado

Este verso aparece en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.3.35).

Texto

samutkaṇṭhā haya sadā lālasā-pradhāna

Palabra por palabra

samutkaṇṭhā—deseo intenso; haya—es; sadā—siempre; lālasā—ardiente anhelo; pradhāna—caracterizada principalmente por.

Traducción

«Ese deseo intenso se caracteriza principalmente por un ardiente anhelo de relacionarse con el Señor.

Texto

tvac-chaiśavaṁ tri-bhuvanādbhutam ity avehi
mac-cāpalaṁ ca tava vā mama vādhigamyam
tat kiṁ karomi viralaṁ muralī-vilāsi
mugdhaṁ mukhāmbujam udīkṣitum īkṣaṇābhyām

Palabra por palabra

tvat—Tu; śaiśavam—edad juvenil; tri-bhuvana—en los tres mundos; adbhutam—maravillosa; iti—así; avehi—conoces; mat-cāpalam—mi inquietud; ca—y; tava—de Ti; vā—o; mama—de mí; vā—o; adhigamyam—para ser entendido; tat—eso; kim—qué; karomi—hago; viralam—en soledad; muralī-vilāsi—¡oh, Tú, que tocas la flauta!; mugdham—atractiva; mukha-ambujam—cara de loto; udīkṣitum—para ver lo bastante; īkṣaṇābhyām—con los ojos.

Traducción

«“¡Oh, Kṛṣṇa, que tocas la flauta!, la dulzura de Tu edad juvenil es maravillosa en los tres mundos. Tú conoces mi inquietud, y yo conozco la Tuya. Nadie más sabe acerca de ello. Yo quiero ver Tu cara, hermosa y atractiva, en algún lugar solitario, pero ¿cómo se puede conseguir esto?”

Significado

Éste es un verso del Kṛṣṇa-karṇāmṛta (32).

Texto

nāma-gāne sadā ruci, laya kṛṣṇa-nāma

Palabra por palabra

nāma-gāne—en cantar los santos nombres; sadā—constantemente; ruci—gusto, sabor; laya—recibe; kṛṣṇa-nāma—el mantra Hare Kṛṣṇa.

Traducción

«Debido al gran gusto que se obtiene del santo nombre, el devoto siente inclinación a cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa constantemente.

Texto

rodana-bindu-maranda-syandi-dṛg-indīvarādya govinda
tava madhura-svara-kaṇṭhī gāyati nāmāvalīṁ bālā

Palabra por palabra

rodana-bindu—con lágrimas; maranda—como el néctar o jugo de las flores; syandi—derramando; dṛk-indīvarā—cuyos ojos de loto; adya—hoy; govinda—¡oh, mi Señor Govinda!; tava—Tuyos; madhura-svara-kaṇṭhī—que tiene una voz muy dulce; gāyati—canta; nāma-āvalīm—los santos nombres; bālā—esa muchacha (Rādhikā).

Traducción

«“¡Oh, Govinda!, hoy, esa muchacha llamada Rādhikā está todo el día derramando lágrimas que son como el néctar que cae de las flores mientras canta Tu santo nombre con dulce voz.”

Significado

Este verso aparece en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.3.38).

Texto

kṛṣṇa-guṇākhyāne haya sarvadā āsakti

Palabra por palabra

kṛṣṇa-guṇa-ākhyāne—a explicar las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa; haya—hay; sarvadā—siempre; āsakti—apego.

Traducción

«En ese estado de bhāva, el devoto ha visto despertar en él la tendencia a cantar y explicar las cualidades trascendentales del Señor. Está apegado a ese proceso.

Texto

madhuraṁ madhuraṁ vapur asya vibhor
madhuraṁ madhuraṁ vadanaṁ madhuram
madhu-gandhi mṛdu-smitam etad aho
madhuraṁ madhuraṁ madhuraṁ madhuram

Palabra por palabra

madhuram—dulce; madhuram—dulce; vapuḥ—la forma trascendental; asya—Suya; vibhoḥ—del Señor; madhuram—dulce; madhuram—dulce; vadanam—el rostro; madhuram—más dulce; madhu-gandhi—la fragancia de la miel; mṛdu-smitam—tierna sonrisa; etat—esta; aho—¡oh, mi Señor!; madhuram—dulce; madhuram—dulce; madhuram—dulce; madhuram—todavía más dulce.

Traducción

«“¡Oh, mi Señor!, el cuerpo trascendental de Kṛṣṇa es muy dulce, y Su rostro es aún más dulce que Su cuerpo. Pero Su tierna sonrisa, que posee la fragancia de la miel, es todavía más dulce.”

Significado

Este verso es una cita del Kṛṣṇa-karṇāmṛta (92) de Bilvamaṅgala Ṭhākura.

Texto

kṛṣṇa-līlā-sthāne kare sarvadā vasati

Palabra por palabra

kṛṣṇa-līlā-sthāne—en el lugar en que Kṛṣṇa realiza Sus pasatiempos; kare—hace; sarvadā—siempre; vasati—la morada.

Traducción

«El devoto absorto en la emoción extática por Kṛṣṇa vive siempre en un lugar donde Kṛṣṇa realizó Sus pasatiempos.

Texto

kadāhaṁ yamunā-tīre
nāmāni tava kīrtayan
udbāṣpaḥ puṇḍarīkākṣa
racayiṣyāmi tāṇḍavam

Palabra por palabra

kadā—cuando; aham—yo; yamunā-tīre—a orillas del Yamunā; nāmāni—los santos nombres; tava—Tuyos; kīrtayan—cantar; udbāṣpaḥ—llenos de lágrimas; puṇḍarīka-akṣa—¡oh, Tú, el de ojos de loto!; racayiṣyāmi—voy a crear; tāṇḍavam—danzar como un loco.

Traducción

«“¡Oh, Señor Puṇḍarikākṣa!, ¿cuándo danzaré en éxtasis a orillas del Yamunā cantando Tu santo nombre con lágrimas en los ojos?”

Significado

Este verso aparece en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.156).

Texto

kṛṣṇe ‘ratira’ cihna ei kailuṅ vivaraṇa
‘kṛṣṇa-premera’ cihna ebe śuna sanātana

Palabra por palabra

kṛṣṇe—por Kṛṣṇa; ratira—de la atracción; cihna—las características; ei—todas esas; kailuṅ vivaraṇa—he explicado; kṛṣṇa-premera—del amor por el Señor Kṛṣṇa; cihna—los signos; ebe—ahora; śuna sanātana—escucha, por favor, Sanātana.

Traducción

«Ésas son las características de la persona que ha adquirido atracción [bhāva] por Kṛṣṇa. Ahora explicaré los signos de la persona realmente elevada en el amor por Kṛṣṇa. ¡Oh, Sanātana!, escúchame, por favor.

Texto

yāṅra citte kṛṣṇa-premā karaye udaya
tāṅra vākya, kriyā, mudrā vijñeha nā bujhaya

Palabra por palabra

yāṅra citte—en cuyo corazón; kṛṣṇa-premā—el amor por Kṛṣṇa; karaye udaya—despierta; tāṅra—suyas; vākya—las palabras; kriyā—las actividades; mudrā—las características; vijñeha—ni siquiera un sabio erudito; nā bujhaya—no entiende.

Traducción

«Ni siquiera la persona más erudita puede entender las palabras, las actividades y las características de quien está situado en el plano del amor por Dios.

Texto

dhanyasyāyaṁ nava-premā
yasyonmīlati cetasi
antar-vāṇibhir apy asya
mudrā suṣṭhu su-durgamā

Palabra por palabra

dhanyasya—de una persona muy afortunada; ayam—este; navaḥ—nuevo; premā—amor por Dios; yasya—de quien; unmīlati—manifiesta; cetasi—en el corazón; antar-vāṇibhiḥ—por personas bien versadas en los śāstras; api—incluso; asya—de él; mudrā— las características; suṣṭhu—en exceso; su-durgamā—difíciles de entender.

Traducción

«“Ni siquiera el más sabio erudito puede entender las actividades y características de una personalidad excelsa en cuyo corazón ha despertado el amor por Dios.”

Significado

También este verso aparece en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.4.17).

Texto

evaṁ-vrataḥ sva-priya-nāma-kīrtyā
jātānurāgo druta-citta uccaiḥ
hasaty atho roditi rauti gāyaty
unmāda-van nṛtyati loka-bāhyaḥ

Palabra por palabra

evam-vrataḥ—cuando una persona sigue un voto de cantar y bailar; sva—propio; priya—muy querido; nāma—el santo nombre; kīrtyā—al cantar; jāta—de ese modo adquiere; anurāgaḥ—apego; druta-cittaḥ—con un intenso deseo; uccaiḥ—en voz alta; hasati—ríe; atho—también; roditi—llora; rauti— se agita; gāyati—canta; unmāda-vat—como un loco; nṛtyati—baila; loka-bāhyaḥ—sin preouparse por extraños.

Traducción

«“Cuando una persona es verdaderamente avanzada y disfruta cantando el santo nombre del Señor, que le es muy querido, se agita y canta en voz alta el santo nombre. Ríe y también llora, se agita y canta como un loco, sin preocuparse por extraños.”

Significado

Este verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (11.2.40).

Texto

premā krame bāḍi’ haya — sneha, māna, praṇaya
rāga, anurāga, bhāva, mahābhāva haya

Palabra por palabra

premā—el amor por Dios; krame—gradualmente; bāḍi’—aumentando; haya—es; sneha—afecto; māna—indignación debida al afecto; praṇaya—amor; rāga—apego; anurāga—apego secundario; bhāva—éxtasis; mahā-bhāva—éxtasis excelso; haya—es.

Traducción

«El amor por Dios aumenta y se manifiesta en forma de afecto, amor hostil, amor, apego, apego secundario, éxtasis y éxtasis sublime.

Texto

bīja, ikṣu, rasa, guḍa tabe khaṇḍa-sāra
śarkarā, sitā-michari, śuddha-michari āra

Palabra por palabra

bīja—semillas; ikṣu—plantas de caña de azúcar; rasa—jugo; guḍa—melaza; tabe—entonces; khaṇḍa-sāra—azúcar crudo; śarkarā—azúcar; sitā-michari—azúcar cande; śuddha-michari—azúcar piedra; āra—también.

Traducción

«Esa gradación se compara a las semillas de caña de azúcar, las plantas de caña, el jugo de caña, la melaza, el azúcar crudo, el azúcar refinado, el azúcar cande y el azúcar piedra.

Texto

ihā yaiche krame nirmala, krame bāḍe svāda
rati-premādira taiche bāḍaye āsvāda

Palabra por palabra

ihā—ése; yaiche—como; krame—por sucesión; nirmala—puro; krame—gradualmente; bāḍe—aumenta; svāda—el sabor; rati—del apego; prema-ādira—del amor por Dios, etc.; taiche—de ese modo; bāḍaye—aumenta; āsvāda—el gusto.

Traducción

«Debemos entender que, del mismo modo que el sabor del azúcar aumenta a medida que se purifica, también el amor por Dios, aumentando a partir de rati, que se compara a la semilla inicial, se hace cada vez más sabroso.

Texto

adhikāri-bhede rati — pañca parakāra
śānta, dāsya, sakhya, vātsalya, madhura āra

Palabra por palabra

adhikāri—de quien posee; bhede—conforme a las diferencias; rati—el apego; pañca parakāra—cinco clases; śānta—neutral; dāsya—servidumbre; sakhya—amistad; vātsalya—amor paternal; madhura—amor conyugal; āra—también.

Traducción

«En función del candidato dotado de esas cualidades trascendentales [sneha, māna, etc.], hay cinco melosidades trascendentales: neutralidad, servidumbre, amistad, amor paternal y amor conyugal.

Significado

El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.3.41, 44) explica rati (atracción), con las siguientes palabras:

vyaktaṁ masṛṇitevāntarlakṣyate rati-lakṣaṇam
mumukṣu-prabhṛtīnāṁ ced
bhaved eṣā ratir na hi
kintu bāla-camatkāra-kārī tac-cihna-vīkṣayā
abhijñena subodho ’yaṁ
raty-ābhāsaḥ prakīrtitaḥ

«Los verdaderos signos de la fructificación de la semilla del amor (rati) se manifiestan porque el corazón se derrite. Esos signos, cuando se manifiestan entre quienes se ocupan en la especulación y las actividades fruitivas, no pueden aceptarse como verdaderos signos de apego... Personas necias y sin conocimiento del servicio devocional alaban esos signos de apego incluso cuando se basan en algo distinto del deseo de servir a Kṛṣṇa. Sin embargo, la persona experta en el servicio devocional considera que esos signos son raty-ābhāsa, un simple vislumbre de apego.»

Texto

ei pañca sthāyī bhāva haya pañca ‘rasa’
ye-rase bhakta ‘sukhī’, kṛṣṇa haya ‘vaśa’

Palabra por palabra

ei pañca—esos cinco tipos de melosidades trascendentales; sthāyī bhāva—actitudes extáticas permanentes; haya—se vuelven; pañca rasa—cinco clases de melosidades trascendentales; ye-rase—en una determinada melosidad; bhakta sukhī—un devoto se siente feliz; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; haya—queda; vaśa—bajo el control.

Traducción

«Esas cinco melosidades trascendentales existen de forma permanente. El devoto puede sentir atracción por una de esas melosidades, y de ese modo se siente feliz. Kṛṣṇa también siente inclinación por ese devoto y queda bajo su control.

Significado

En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.5.1) el éxtasis permanente, sthāyi-bhāva, se describe con las siguientes palabras:

aviruddhān viruddhāṁś cabhāvān yo vaśatāṁ nayan
su-rājeva virājeta
sa sthāyī bhāva ucyate
sthāyī bhāvo ’tra sa proktaḥ
śrī-kṛṣṇa-viṣayā ratiḥ

Esos sentimientos (bhāvas) someten a su dominio a los éxtasis favorables (como la risa) y desfavorables (como el enojo). Si esos sentimientos continúan actuando como reyes, reciben el nombre de sthāyi-bhāva, éxtasis permanentes. El amor extático continuo por Kṛṣṇa se denomina éxtasis permanente.»

Texto

premādika sthāyi-bhāva sāmagrī-milane
kṛṣṇa-bhakti rasa-rūpe pāya pariṇāme

Palabra por palabra

prema-ādika—el amor por Dios, que comienza con śānta, dāsya, etc.; sthāyi-bhāva—los éxtasis permanentes; sāmagrī-milane—al mezclarse con otros elementos; kṛṣṇa-bhakti—servicio devocional al Señor Kṛṣṇa; rasa-rūpe—compuesto de melosidades trascendentales; pāya—se vuelve; pariṇāme—por transformación.

Traducción

«Cuando los éxtasis permanentes [neutralidad, servidumbre, etc.] se mezclan con otros elementos, el servicio devocional con amor por Dios se transforma y se compone de melosidades trascendentales.

Significado

En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.1.4-5) se da la siguiente definición:

athāsyāḥ keśava-raterlakṣitāyā nigadyate
sāmagrī-paripoṣeṇa
paramā rasa-rūpatā
vibhāvair anubhāvaiś casāttvikair vyabhicāribhiḥ
svādyatvaṁ hṛdi bhaktānām
ānītā śravaṇādibhiḥ
eṣā kṛṣṇa-ratiḥ sthāyī
bhāvo bhakti-raso bhavet

«El amor por Kṛṣṇa, Keśava, como antes se explicó, alcanza el estado supremo de componerse de melosidades cuando están presentes todos sus elementos. Por medio de vibhāva, anubhāva, sāttvika y vyabhicārī, se activan los procesos de escuchar y cantar, y el devoto puede saborear amor por Kṛṣṇa. Entonces, el apego por Kṛṣṇa, el éxtasis permanente (sthāyi-bhāva), se convierte en la melosidad del servicio devocional (bhakti-rasa)».

Texto

vibhāva, anubhāva, sāttvika, vyabhicārī
sthāyi-bhāva ‘rasa’ haya ei cāri mili’

Palabra por palabra

vibhāva—éxtasis especial; anubhāva—éxtasis subordinado; sāttvika—éxtasis natural; vyabhicārī—éxtasis transitorio; sthāyi-bhāva—éxtasis permanente; rasa—melosidad; haya—se vuelve; ei cāri—esos cuatro; mili’—al encontrarse.

Traducción

«Con la mezcla del éxtasis especial, el éxtasis subordinado, el éxtasis natural y el éxtasis transitorio, el éxtasis permanente pasa a ser una melosidad trascendental cada vez más gustosa.

Texto

dadhi yena khaṇḍa-marica-karpūra-milane
‘rasālākhya’ rasa haya apūrvāsvādane

Palabra por palabra

dadhi—yogur; yena—como si; khaṇḍa—azúcar cande; marica—pimienta negra; karpūra—alcanfor; milane—mezclados; rasāla-ākhya—conocidos por ser deliciosos; rasa—melosidad; haya—se vuelve; apūrva-āsvādane—con un sabor sin precedentes.

Traducción

«El yogur mezclado con azúcar cande, pimienta negra y alcanfor tiene muy buen gusto y es muy sabroso. Del mismo modo, el éxtasis permanente, al mezclarse con otros signos extáticos, adquiere un sabor sin precedentes.

Texto

dvividha ‘vibhāva’, — ālambana, uddīpana
vaṁśī-svarādi — ‘uddīpana’, kṛṣṇādi — ‘ālambana’

Palabra por palabra

dvi-vidha—dos clases; vibhāva—éxtasis particulares; ālambana—sostenimiento; uddīpana—despertar; vaṁśī-svara-ādi—como el sonido de la flauta; uddīpana—excitar; kṛṣṇa-ādi—Kṛṣṇa y otros; ālambana—de sostenimiento.

Traducción

«Hay dos clases de éxtasis particulares [vibhāva]. Uno es lo que se denomina sostenimiento, y el otro, lo que se denomina despertar. El sonido de la flauta de Kṛṣṇa es un ejemplo del despertar, y el Señor Kṛṣṇa mismo es un ejemplo del sostenimiento.

Significado

Vibhāva se explica en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.1.14) con las siguientes palabras:

tatra jñeyā vibhāvās turaty-āsvādana-hetavaḥ
te dvidhālambanā eke
tathaivoddīpanāḥ pare

«La causa que trae como resultado el saborear el amor por Kṛṣṇa se denomina vibhāva. Vibhāva se divide en dos categorías: ālambana (sostenimiento) y uddīpana (despertar).»

En el Agni Purāṇa se afirma:

vibhāvyate hi raty-ādiryatra yena vibhāvyate
vibhāvo nāma sa dvedhā-
lambanoddīpanātmakaḥ

«Aquello que hace aparecer el amor por Kṛṣṇa se denomina vibhāva. Tiene dos divisiones: ālambana (en la que aparece el amor) y uddīpana (por la que aparece el amor)».

En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.1.16) se afirma lo siguiente acerca de ālambana:

kṛṣṇaś ca kṛṣṇa-bhaktāś cabudhair ālambanā matāḥ
raty-āder viṣayatvena
tathādhāratayāpi ca

«El objeto del amor es Kṛṣṇa, y aquel en quien está contenido ese amor es el devoto de Kṛṣṇa. Los sabios eruditos les dan a ambos el nombre de ālambana, los cimientos». De forma similar se explica uddīpana:

uddīpanās tu te proktābhāvam uddīpayanti ye
te tu śrī-kṛṣṇa-candrasya
guṇāś ceṣṭāḥ prasādhanam

«Aquellas cosas que despiertan el amor extático se denominan uddīpana. Ese despertar es posible principalmente por las cualidades y actividades de Kṛṣṇa, así como por Su modo de adornarse y por la forma en que se arregla el cabello» (B.r.s. 2.1.301). El Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.1.302) da algunos ejemplos más de uddīpana:

smitāṅga-saurabhe vaṁśa-śṛṅga-nūpura-kambavaḥ
padāṅka-kṣetra-tulasī-
bhakta-tad-vāsarādayaḥ

«La sonrisa de Kṛṣṇa, la fragancia de Su cuerpo trascendental, Su flauta, Su corneta, Sus campanitas tobilleras, Su caracola, las marcas de Sus pies, el lugar en que vive, Su planta favorita (tulasī), Sus devotos, y el observar ayunos y votos en relación con la devoción por Él, despiertan, todos ellos, los signos del amor extático».

Texto

‘anubhāva’ — smita, nṛtya, gītādi udbhāsvara
stambhādi — ‘sāttvika’ anubhāvera bhitara

Palabra por palabra

anubhāva—éxtasis subordinado; smita—sonreír; nṛtya—danzar; gīta-ādi—canciones, etc.; udbhāsvara—signos de manifestación corporal; stambha-ādi—aturdirse y otros; sāttvika—naturales; anubhāvera bhitara—en la categoría de éxtasis subordinados.

Traducción

«Los éxtasis subordinados son sonreír, danzar y cantar, así como diversas manifestaciones corporales. Los éxtasis naturales, como el aturdimiento, se incluyen entre los éxtasis subordinados [anubhāva].

Significado

En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.2.1) se explica anubhāva con las siguientes palabras:

anubhāvās tu citta-stha-bhāvānām avabodhakāḥ
te bahir vikriyā prāyāḥ
proktā udbhāsvarākhyayā

«Los numerosos signos extáticos externos, o transformaciones físicas que indican emociones extáticas en la mente, y que reciben también el nombre de udbhāsvara, son los anubhāvas, las expresiones extáticas de amor subordinadas». Algunos de esos signos son los siguientes: danzar, caer y rodar por el suelo, cantar y llorar en voz muy alta, contorsiones del cuerpo, fuertes sonidos, bostezos, respiración profunda, no prestar atención a los demás, perder saliva en forma de espuma, risas enloquecidas, escupir, hipo y otros signos semejantes. Todos esos signos se dividen en dos categorías: śīta y kṣepaṇa. Cantar, bostezar, etc., se denominan śīta. La danza y las contorsiones del cuerpo se denominan kṣepana.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, en su Anubhāṣya, cita el siguiente verso de las Escrituras védicas, en el que se explica udbhāsvara con las siguientes palabras:

udbhāsante sva-dhāmnītiproktā udbhāsvarā budhaiḥ
nīvy-uttarīya-dhammilla-
sraṁsanaṁ gātra-moṭanam
jṛmbhā ghrāṇasya phullatvaṁ
niśvāsādyāś ca te matāḥ

«Los sabios eruditos dan el nombre de udbhāśvara a los signos extáticos que se manifiestan en el cuerpo externo de una persona con amor extático. Entre ellos están el aflojarse del cinturón, la ropa y los cabellos. También hay contorsiones corporales, bostezos, temblor de la parte frontal de las fosas nasales, respiración fuerte, hipo y caer rodando por el suelo. Ésas son las manifestaciones externas del amor emocional». Stambha y otros signos se explican en el Madhya-līlā 14.167.

Texto

nirveda-harṣādi — tetriśa ‘vyabhicārī’
saba mili’ ‘rasa’ haya camatkāra-kārī

Palabra por palabra

nirveda-harṣa-ādi—desaliento completo, júbilo, etc.; tetriśa—treinta y tres; vyabhicārī—elementos transitorios; saba mili’—todos juntos; rasa—la melosidad; haya—se vuelve; camatkāra-kārī—algo que causa maravilla.

Traducción

«Hay otros elementos, comenzando con el desaliento completo y el júbilo. En total hay treinta y tres variedades, y cuando se combinan, la melosidad resulta muy maravillosa.

Significado

Nirveda, harṣa y otros signos se explican en el Madhya-līlā (14.167). Los elementos transitorios (vyabhicārī) se explican en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.4.1-3) con las siguientes palabras:

athocyante trayas triṁśad-bhāvā ye vyabhicāriṇaḥ
viśeṣeṇābhimukhyena
caranti sthāyinaṁ prati
vāg-aṅga-sattva-sūcyā ye
jñeyās te vyabhicāriṇaḥ
sañcārayanti bhāvasyagatiṁ sañcāriṇo’pi te
unmajjanti nimajjanti
stāyiny amṛta-vāridhau
ūrmi-vad vardhayanty enaṁ
yānti tad-rūpatāṁ ca te

«Hay treinta y tres elementos transitorios, conocidos con el nombre de emociones extáticas vyabhicārī. Rondan, sobre todo, en torno a los sentimientos permanentes, a quienes prestan su asistencia. Se les reconoce mediante las palabras, con diversos signos visibles en las extremidades y otras partes del cuerpo, y por las peculiares condiciones del corazón. Como ponen en marcha el progreso de los sentimientos permanentes, reciben específicamente el nombre de sañcārī, principios impulsores. Esos principios impulsores se levantan y vuelven a caer en los sentimientos permanentes de amor extático como olas en un océano de éxtasis. Por ello, reciben el nombre de vyabhicārī».

Texto

pañca-vidha rasa — śānta, dāsya, sakhya, vātsalya
madhura-nāma śṛṅgāra-rasa — sabāte prābalya

Palabra por palabra

pañca-vidha rasa—cinco tipos de melosidades; śānta—neutralidad; dāsya—servidumbre; sakhya—amistad; vātsalya—cariño paternal; madhura—dulce; nāma—llamada; śṛṅgāra-rasa—la melosidad conyugal; sabāte—de entre todas ellas; prābalya—predominante.

Traducción

«Hay cinco melosidades trascendentales: neutralidad, servidumbre, amistad, cariño paternal y amor conyugal, también conocida como la melosidad de la dulzura. El amor conyugal supera a todas las demás.

Texto

śānta-rase śānti-rati ‘prema’ paryanta haya
dāsya-rati ‘rāga’ paryanta krameta bāḍaya

Palabra por palabra

śānta-rase—en la melosidad de neutralidad; śānti-rati—apego espiritual en paz; prema paryanta—hasta el amor por Dios; haya—es; dāsya-rati—apego con servidumbre; rāga—amor espontáneo; paryanta—hasta; krameta—poco a poco; bāḍaya—aumenta.

Traducción

«La posición de neutralidad aumenta hasta el punto en que se puede apreciar el amor por Dios. La melosidad de servidumbre aumenta poco a poco hasta el amor espontáneo por Dios.

Texto

sakhya-vātsalya-rati pāya ‘anurāga’-sīmā
subalādyera ‘bhāva’ paryanta premera mahimā

Palabra por palabra

sakhya—con amistad; vātsalya—con cariño paternal; rati— afecto; pāya—obtiene; anurāga-sīmā—hasta el límite del amor espontáneo subordinado; subala-ādyera—de amigos como Subala y otros; bhāva—amor extático; paryanta—hasta; premera mahimā—la gloria del amor por Dios.

Traducción

«Después de la melosidad de servidumbre vienen las melosidades de la amistad y el amor paternal, que aumentan hasta el amor espontáneo subordinado. La grandeza del amor que aparece en amigos como Subala se extiende hasta el nivel del amor extático por Dios.

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice que la melosidad de neutralidad aumenta hasta simple amor por Dios. En la melosidad de servidumbre, el amor por Dios aumenta, más allá de ese nivel, hasta el afecto, el amor hostil (ira basada en el amor), el amor y el apego. De forma similar, la melosidad de amistad aumenta hasta el afecto, el amor hostil, el amor, el apego, y el apego secundario. Lo mismo ocurre con la melosidad del cariño paternal. El rasgo especial de la melosidad de amistad manifestada por devotos como Subala es que aumenta desde el cariño fraternal al amor hostil, el apego espontáneo, el apego subordinado, y, por último, el éxtasis en que existen de forma continuada todos los signos extáticos.

Texto

śāntādi rasera ‘yoga’, ‘viyoga’ — dui bheda
sakhya-vātsalye yogādira aneka vibheda

Palabra por palabra

śānta-ādi rasera—de las melosidades que comienzan con la neutralidad; yoga—conexión; viyoga—separación; dui bheda—dos divisiones; sakhya—en la melosidad de amistad; vātsalye—en el cariño paternal; yoga-ādira—de conexión y separación; aneka vibheda—muchas clases.

Traducción

«En cada una de esas cinco melosidades hay dos divisiones: yoga [conexión] y viyoga [separación]. En las melosidades de amistad y cariño paternal, hay muchas divisiones de conexión y separación.

Significado

Estas divisiones se explican en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.2.93):

ayoga-yogāvetasyaprabhedau kathitāv ubhau

«En las melosidades de bhakti-yoga hay dos estados: ayoga y yoga». Ayoga (viyoga) se explica en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.2.94):

saṅgābhāvo harer dhīrairayoga iti kathyate
ayoge tvan-manaskatvaṁ
tad-guṇādy-anusandhayaḥ
tat-prāpty-upāya-cintādyāḥ
sarveṣāṁ kathitāḥ kriyāḥ

«Sabios eruditos en la ciencia del bhakti-yoga dicen que la separación tiene lugar en ausencia de la compañía de la Suprema Personalidad de Dios. En el estado de ayoga (separación), la mente está llena de conciencia de Kṛṣṇa y completamente absorta en pensamientos acerca de Kṛṣṇa. En ese estado, el devoto busca con afán las cualidades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios. Se explica que, en ese estado de separación, todos los devotos, en las distintas melosidades, están siempre activos pensando en formas de alcanzar la compañía de Kṛṣṇa».

La palabra yoga («conexión») se explica en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (3.2.129) de la siguiente manera:

kṛṣṇena saṅgamo yas tusa yoga iti kīrtyate

«Cuando hay un encuentro directo con Kṛṣṇa, eso se llama yoga».

De forma similar, también en las melosidades trascendentales de neutralidad y servidumbre se dan divisiones de yoga y ayoga, pero en ellas no hay diversidad. Las divisiones de yoga y viyoga existen siempre en las cinco melosidades. Sin embargo, en las melosidades trascendentales de amistad y cariño paternal hay muchos tipos de yoga y viyoga. Los diversos tipos de yoga se explican así:

yogo ’pi kathitaḥ siddhistuṣṭiḥ sthitir iti tridhā

«El yoga (conexión) es de tres tipos: éxito, satisfacción y permanencia» (B.r.s. 3.2.129). Los distintos tipos de ayoga (separación) se explican así:

utkaṇṭhitaṁ viyogaś cetyayogo ’pi dvidhocyate

«En ayoga hay, por lo tanto, dos divisiones: anhelo y separación» (B.r.s. 3.2.129).

Texto

‘rūḍha’, ‘adhirūḍha’ bhāva — kevala ‘madhure’
mahiṣī-gaṇera ‘rūḍha’, ‘adhirūḍha’ gopikā-nikare

Palabra por palabra

rūḍha—avanzado; adhirūḍha—muy avanzado; bhāva—éxtasis; kevala—solamente; madhure—en la melosidad trascendental del amor conyugal; mahiṣī-gaṇera—de las reinas de Dvārakā; rūḍha—avanzado; adhirūḍha—muy avanzado; gopikā-nikare—entre las gopīs.

Traducción

«Dos signos extáticos, rūḍha [avanzado] y adhirūḍha [muy avanzado], se manifiestan. Los éxtasis avanzados aparecen entre las reinas de Dvārakā, y los éxtasis muy avanzados, entre las gopīs.

Significado

Los éxtasis adhirūḍha se explican en el Ujjvala-nīlamaṇi (Stāyi-bhāva-prakaraṇa 107):

rūḍhoktebhyo ’nubhāvebhyaḥkām apy āptā viśiṣṭatām
yatrānubhāvā dṛśyante
so ’dhirūḍho nigadyate

La muy dulce atracción del amor conyugal aumenta a través del afecto, el amor hostil, el amor, el apego, el apego secundario, el éxtasis y el éxtasis muy avanzado (mahābhāva). El nivel de mahābhāva incluye rūḍha y adhirūḍha. Esos niveles sólo pueden darse en el amor conyugal. El éxtasis avanzado se da en Dvārakā, mientras que el éxtasis muy avanzado aparece entre las gopīs.

Texto

adhirūḍha-mahābhāva — dui ta’ prakāra
sambhoge ‘mādana’, virahe ‘mohana’ nāma tāra

Palabra por palabra

adhirūḍha-mahābhāva—el éxtasis muy avanzado; dui ta’ prakāra—dos variedades; sambhoge—en encuentro real; mādana—mādana; virahe—en separación; mohana—mohana; nāma—los nombres; tāra—de ellos.

Traducción

«El éxtasis muy avanzado se divide en dos categorías: mādana y mohana. El encuentro se llama mādana, y la separación, mohana.

Texto

‘mādane’ — cumbanādi haya ananta vibheda
‘udghūrṇā’, ‘citra-jalpa’ — ‘mohane’ dui bheda

Palabra por palabra

mādane—en el estado de mādana; cumbana-ādi—besarse y otras actividades semejantes; haya—están; ananta vibheda—innumerables divisiones; udghūrṇā—inquietud; citra-jalpa—diversos discursos dominados por la locura; mohane—el estado de mohana; dui bheda—dos divisiones.

Traducción

«En el plano de mādana están los besos y muchas otras características, que son ilimitadas. En el estado de mohana hay dos divisiones: udghūrṇā [inquietud] y citra-jalpa [variedades de discursos emocionales dominados por la locura].

Significado

Para mayor información, véase Madhya-līlā 1.87.

Texto

citra-jalpera daśa aṅga — prajalpādi-nāma
‘bhramara-gītā’ra daśa śloka tāhāte pramāṇa

Palabra por palabra

citra-jalpera—de los discursos dominados por la locura; daśa—diez; aṅga—partes; prajalpa-ādi-nāma—llamados prajalpa, etc.; bhramara-gītāra—de las conversaciones de Rādhārāṇī con el abejorro (Śrīmad-Bhāgavatam, Canto Décimo, Capítulo 47); daśa śloka—diez versos; tāhāte—en ese tema; pramāṇa—la demostración.

Traducción

«Hay diez clases de discursos emocionales dominados por la locura, conocidos por prajalpa y otros nombres. Un ejemplo son los diez versos de Śrīmatī Rādhārāṇī que reciben el título de “La canción al abejorro”.

Significado

Los discursos imaginativos dominados por la locura, conocidos con el nombre de citra-jalpa, se pueden dividir en diez categorías: prajalpa, parijalpa, vijalpa, ujjalpa, sañjalpa, avajalpa, abhijalpa, ājalpa, pratijalpa y sujalpa. No existen en español términos que correspondan a esos diversos aspectos de jalpa (discursos imaginativos).

Texto

udghūrṇā, vivaśa-ceṣṭā — divyonmāda-nāma
virahe kṛṣṇa-sphūrti, āpanāke ‘kṛṣṇa’-jñāna

Palabra por palabra

udghūrṇā—inquietud; vivaśa-ceṣṭā—alardes; divya-unmāda-nāma—llamada locura trascendental; virahe—en separación; kṛṣṇa-sphūrti—manifestación de Kṛṣṇa; āpanāke—uno mismo; kṛṣṇa-jñāna—creerse Kṛṣṇa.

Traducción

«Udghūrṇā [inquietud] y vivaśa-ceṣṭā [alardes] son aspectos de la locura trascendental. Quien siente separación de Kṛṣṇa experimenta la manifestación de Kṛṣṇa, y cree que él mismo es Kṛṣṇa.

Texto

‘sambhoga’-‘vipralambha’-bhede dvividha śṛṅgāra
sambhogera ananta aṅga, nāhi anta tāra

Palabra por palabra

sambhoga—de encuentro (disfrutar juntos); vipralambha—de separación; bhede—en dos divisiones; dvi-vidha śṛṅgāra—dos tipos de amor conyugal; sambhogera—del estado de sambhoga, encuentro; ananta aṅga—ilimitadas partes; nāhi—no; anta—un final; tāra—de eso.

Traducción

«En el amor conyugal [śṛṅgāra], hay dos apartados: encuentro y separación. En el plano del encuentro, la diversidad es ilimitada y está fuera de toda descripción.

Significado

Vipralambha se explica en el Ujjvala-nīlamaṇi (Vipralambha-prakaraṇa 3-4):

yūnor ayuktayor bhāvoyuktayor vātha yo mithaḥ
abhīṣṭāliṅganādīnām
anavāptau prakṛṣyate
sa vipralambho vijñeyaḥsambhogonnati-kārakaḥ
na vinā vipralambhena
sambhogaḥ puṣṭim aśnute

«El amante y la amada, cuando se encuentran, reciben el calificativo de yukta (conectados). Antes de su encuentro se les califica de ayukta (no conectados). Tanto si están conectados como si no, la emoción extática que surge de no poder abrazarse y besarse como desearían recibe el nombre de vipralambha. Vipralambha contribuye a alimentar las emociones del momento del encuentro». De forma similar, sambhoga se explica en un verso de las Escrituras védicas citado por Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura en su Anubhāṣya:

darśanāliṅganādīnāmānukūlyān niṣevayā
yūnor ullāsam ārohan
bhāvaḥ sambhoga īryate

«El encuentro y los abrazos tienen por objeto causar la felicidad del amante y de la amada. Cuando el júbilo de ese estado se hace cada vez mayor, la emoción extática resultante se denomina sambhoga». Una vez que surge, sambhoga se divide en cuatro categorías:

(1) pūrva-rāga-anantara: después de pūrva-rāga (apego previo al encuentro), sambhoga recibe el calificativo de breve (saṅkṣiptā).

(2) māna-anantara: después de māna (ira basada en el amor), sambhoga recibe el calificativo de intrusivo (saṅkīrṇa).

(3) kiñcid-dūra-pravāsa-anantara: después de estar a poca distancia durante algún tiempo, sambhoga recibe el calificativo de logrado (sampanna).

(4) sudūra-pravāsa-anantara: después de estar muy alejados, sambhoga se denomina perfección (samṛddhimān).

Los encuentros de los amantes que se producen en sueños se dividen también en estas cuatro categorías.

Texto

‘vipralambha’ catur-vidha — pūrva-rāga, māna
pravāsākhya, āra prema-vaicittya-ākhyāna

Palabra por palabra

vipralambha—separación; catur-vidha—cuatro divisiones; pūrva-rāga—pūrva-rāga; māna—māna; pravāsa-ākhya—denominada pravāsa; āra—y; prema-vaicittya—prema-vaicittya; ākhyāna—llamar.

Traducción

«En vipralambha hay cuatro divisiones: pūrva-rāga, māna, pravāsa y prema-vaicittya.

Significado

Pūrva-rāga se explica en el Ujjvala-nīlamaṇi (Vipralambha-prakaraṇa 5):

ratir yā saṅgamāt pūrvaṁdarśana-śravaṇādi-jā
tayor unmīlati prājñaiḥ
pūrva-rāgaḥ sa ucyate

«Cuando el apego que experimentan el amante y la amada antes de su encuentro y que surge del ver, escuchar, etc., se hace muy gustoso debido a la mezcla de cuatro elementos, como vibhāva y anubhāva, ese estado se denomina pūrva-rāga».

En el Ujjvala-nīlamaṇi (Vipralambha-prakaraṇa 68) se explica también la palabra māna:

dam-patyor bhāva ekatrasator apy anuraktayoḥ
svābhīṣṭāśleṣa-vīkṣādi-
nirodhī māna ucyate

«Māna es una palabra que se emplea para indicar el sentimiento que experimentan el amante y la amada tanto si están en un mismo lugar o en lugares distintos. Ese sentimiento les impide mirarse el uno al otro y abrazarse, a pesar del hecho de que están apegados el uno al otro».

Pravāsa se explica también en el Ujjvala-nīlamaṇi (Vipralambha-prakaraṇa 139), con las siguientes palabras:

pūrva-saṅgatayor yūnorbhaved deśāntarādibhiḥ
vyavadhānaṁ tu yat prājñaiḥ
sa pravāsa itīryate

«Pravāsa es una palabra que se emplea para indicar la separación de amantes que antes estaban unidos por una relación íntima. Esa separación se debe a que están en lugares distintos».

De modo semejante, el Ujjvala-nīlamaṇi (Vipralambha-prakaraṇa 134) explica prema-vaicittya:

priyasya sannikarṣe ’pipremotkarṣa-svabhāvataḥ
yā viśeṣa-dhiyārtis tat
prema-vaicittyam ucyate

«Prema-vaicittya es una palabra que se emplea para indicar un amor abundante que produce pesar por el temor a la separación, aunque el amante esté presente».

Texto

rādhikādye ‘pūrva-rāga’ prasiddha ‘pravāsa’, ‘māne’
‘prema-vaicittya’ śrī-daśame mahiṣī-gaṇe

Palabra por palabra

rādhikādye—en Śrīmatī Rādhārāṇī y las demás gopīs; pūrva-rāga—sentimientos antes de la unión; prasiddha—célebres; pravāsa māne—también pravāsa y māna; prema-vaicittya—sentimientos de temor de la separación; śrī-daśame—en el Décimo Canto; mahiṣī-gaṇe—entre las reinas.

Traducción

«De las cuatro clases de separación, tres [pūrva-rāga, pravāsa y māna] son célebres en Śrīmatī Rādhārāṇī y las gopīs. En Dvārakā, entre las reinas, son muy sobresalientes los sentimientos de prema-vaicittya.

Texto

kurari vilapasi tvaṁ vīta-nidrā na śeṣe
svapiti jagati rātryām īśvaro gupta-bodhaḥ
vayam iva sakhi kaccid gāḍha-nirviddha-cetā
nalina-nayana-hāsodāra-līlekṣitena

Palabra por palabra

kurari—¡oh, hembra de quebrantahuesos!; vilapasi—te lamentas; tvam—tú; vīta-nidrā—sin sueño; na—no; śeṣe—descanso; svapiti—duerme; jagati—en el mundo; rātryām—de noche; īśvaraḥ—el Señor Kṛṣṇa; gupta-bodhaḥ—cuya conciencia está oculta; vayam—nosotras; iva—como; sakhi—¡oh, querida amiga!; kaccit—si; gāḍha—profundamente; nirviddha-cetāḥ—herida en el corazón; nalina-nayana—del Señor de ojos de loto; hāsa—sonriente; udāra—liberal; līlā-īkṣitena—con la divertida mirada.

Traducción

«“Mi querida amiga kurarī, ahora es de noche, y el Señor Śrī Kṛṣṇa duerme. Tú, en cambio, no duermes ni descansas, sino que te lamentas. ¿Debo entender que tú, como nosotras, también te has visto afectada por las miradas sonrientes, liberales y juguetonas de Kṛṣṇa, el de ojos de loto? Si es así, tu corazón estará profundamente herido. ¿Es por eso que muestras estos signos de desvelada lamentación?”

Significado

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.90.15) fue hablado por las reinas del Señor Kṛṣṇa. Pese a que estaban con Kṛṣṇa, aun así pensaban que podían perder Su compañía.

Texto

vrajendra-nandana kṛṣṇa — nāyaka-śiromaṇi
nāyikāra śiromaṇi — rādhā-ṭhākurāṇī

Palabra por palabra

vrajendra-nandana kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa, el hijo de Mahārāja Nanda; nāyaka-śiromaṇi—el mejor de todos los héroes; nāyikāra śiromaṇi—la mejor de todas las heroínas; rādhā-ṭhākurāṇī—Śrīmatī Rādhārāṇī.

Traducción

«El Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, que advino como hijo de Nanda Mahārāja, es el héroe supremo en todos los tratos. De forma similar, Śrīmatī Rādhārāṇī es la heroína suprema en todos los tratos.

Texto

nāyakānāṁ śiro-ratnaṁ
kṛṣṇas tu bhagavān svayam
yatra nityatayā sarve
virājante mahā-guṇāḥ

Palabra por palabra

nāyakānām—de todos los héroes; śiraḥ-ratnam—la joya cimera; kṛṣṇaḥ—el Señor Kṛṣṇa; tu—pero; bhagavān svayam—la Suprema Personalidad de Dios mismo; yatra—en quien; nityatayā—con permanencia; sarve—todas; virājante—existen; mahā-guṇāḥ—las cualidades trascendentales.

Traducción

«“Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios mismo, y es la joya cimera de todos los héroes. En Kṛṣṇa están situadas de forma permanente todas las buenas cualidades trascendentales.”

Significado

Este verso aparece también en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.1.17).

Texto

devī kṛṣṇa-mayī proktā
rādhikā para-devatā
sarva-lakṣmī-mayī sarva-
kāntiḥ sammohinī parā

Palabra por palabra

devī—que luce brillantemente; kṛṣṇa-mayī—no diferente del Señor Kṛṣṇa; proktā—llamada; rādhikā—Śrīmatī Rādhārāṇī; para-devatā—sumamente adorable; sarva-lakṣmī-mayī—que preside sobre todas las diosas de la fortuna; sarva-kāntiḥ—en quien existe todo esplendor; sammohinī—cuyo carácter desconcierta completamente al Señor Kṛṣṇa; parā—la energía superior.

Traducción

«“La diosa trascendental Śrīmatī Rādhārāṇī es la replica directa del Señor Śrī Kṛṣṇa. Ella es la figura central para todas las diosas de la fortuna. Ella posee todo el atractivo para atraer a la totalmente atractiva Personalidad de Dios. Ella es la potencia interna primigenia del Señor.”

Significado

Este texto aparece en el Bṛhad-gautamīya-tantra. Para una explicación véase Ādi-līlā 4.83-95.

Texto

ananta kṛṣṇera guṇa, cauṣaṭṭi — pradhāna
eka eka guṇa śuni’ juḍāya bhakta-kāṇa

Palabra por palabra

ananta—ilimitadas; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; guṇa—cualidades; cauṣaṭṭi—sesenta y cuatro; pradhāna—principales; eka eka—una por una; guṇa—cualidades; śuni’—escuchar; juḍāya—satisface; bhakta-kāṇa—los oídos de los devotos.

Traducción

«Las cualidades trascendentales del Señor Kṛṣṇa son ilimitadas. De todas ellas, sesenta y cuatro se consideran las principales. Los oídos de los devotos se satisfacen por escuchar todas esas cualidades, una tras otra.

Texto

ayaṁ netā su-ramyāṅgaḥ
sarva-sal-lakṣaṇānvitaḥ
ruciras tejasā yukto
balīyān vayasānvitaḥ

Palabra por palabra

ayam—ése (Kṛṣṇa); netā—héroe supremo; su-ramya-aṅgaḥ—con el más hermoso cuerpo trascendental; sarva-sat-lakṣaṇa—marcas corporales plenamente auspiciosas; anvitaḥ—dotado de; ruciraḥ—que posee una refulgencia muy agradable a los ojos; tejasā—con pleno poder; yuktaḥ—dotado; balīyān—muy fuerte; vayasa-anvitaḥ—de edad juvenil.

Traducción

«“Kṛṣṇa, el héroe supremo, posee el más hermoso cuerpo trascendental. Ese cuerpo posee todas las buenas características. Es radiante y muy agradable a la vista. Su cuerpo es poderoso, fuerte y pleno de juventud.

Significado

Este verso y los seis siguientes aparecen también en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.1.23-29).

Texto

vividhādbhuta-bhāṣā-vit
satya-vākyaḥ priyaṁ-vadaḥ
vāvadūkaḥ su-pāṇḍityo
buddhimān pratibhānvitaḥ

Palabra por palabra

vividha—diversos; adbhuta—maravillosos; bhāṣā-vit—conocedor de lenguajes; satya-vākyaḥ—cuyas palabras son veraces; priyam-vadaḥ—que habla de forma muy agradable; vāvadūkaḥ—experto en hablar; su-pāṇḍityaḥmuy erudito; buddhi-mān—muy sabio; pratibhā-anvitaḥ—genio.

Traducción

«“Kṛṣṇa es el lingüista de todos los lenguajes maravillosos. Es un orador veraz y muy agradable. Es experto en hablar, es muy sabio, erudito y culto, y es un genio.

Texto

vidagdhaś caturo dakṣaḥ
kṛta-jñaḥ su-dṛḍha-vrataḥ
deśa-kāla-supātra-jñaḥ
śāstra-cakṣuḥ śucir vaśī

Palabra por palabra

vidagdhaḥ—experto en el disfrute artístico; caturaḥ—astuto; dakṣaḥ—experto; kṛta-jñaḥ—agradecido; su-dṛḍha-vrataḥ—firmemente determinado; deśa—del país; kāla—el momento; su-pātra—de la aptitud; jñaḥ—un conocedor; śāstra-cakṣuḥ—experto en las Escrituras autorizadas; śuciḥ—muy pulcro y limpio; vaśī—con dominio de Sí mismo.

Traducción

«“Kṛṣṇa es muy experto en el disfrute artístico. Es muy astuto, experto, agradecido y firmemente determinado en Sus votos. Él sabe cómo actuar en función del momento, la persona y el país, y ve a través de las Escrituras y los libros autorizados. Es muy limpio y posee un gran dominio de Sí mismo.

Texto

sthiro dāntaḥ kṣamā-śīlo
gambhīro dhṛtimān samaḥ
vadānyo dhārmikaḥ śūraḥ
karuṇo mānya-māna-kṛt

Palabra por palabra

sthiraḥ—estable; dāntaḥ—que tiene los sentidos controlados; kṣamā-śīlaḥ—que perdona; gambhīraḥ—grave; dhṛti-mān—tranquilo, nunca desprovisto de inteligencia; samaḥ—ecuánime; vadānyaḥ—magnánimo; dhārmikaḥ—religioso; śūraḥ—caballeroso; karuṇaḥ—bondadoso; mānya-māna-kṛt—respetuoso con las personas respetables.

Traducción

«“El Señor Kṛṣṇa es estable y tiene los sentidos controlados; sabe perdonar, y es grave y tranquilo. Es, además, ecuánime con todos. También es magnánimo, religioso, caballeroso y bondadoso. Es siempre respetuoso con las personas respetables.

Texto

dakṣiṇo vinayī hrīmān
śaraṇāgata-pālakaḥ
sukhī bhakta-suhṛt prema-
vaśyaḥ sarva-śubhaṅ-karaḥ

Palabra por palabra

dakṣiṇaḥ—sencillo y liberal; vinayī—humilde; hrī-mān—tímido cuando Le glorifican; śaraṇa-āgata-pālakaḥ—protector de las almas entregadas; sukhī—siempre feliz; bhakta-suhṛt—bienqueriente de los devotos; prema-vaśyaḥ—sumiso al amor; sarva-śubham-karaḥ—plenamente auspicioso.

Traducción

«“Kṛṣṇa es muy sencillo y liberal, es humilde y tímido, y es el protector del alma entregada. Es muy feliz y es siempre el bienquerente de Sus devotos. Es plenamente auspicioso, y es sumiso al amor.

Texto

pratāpī kīrtimān rakta-
lokaḥ sādhu-samāśrayaḥ
nārī-gaṇa-manohārī
sarvārādhyaḥ samṛddhimān

Palabra por palabra

pratāpī—muy influyente; kīrti-mān—famoso por buenas obras; rakta-lokaḥ—que es el objeto del apego de todas las personas; sādhu-samāśrayaḥ—el refugio de los buenos y virtuosos; nārī-gaṇa—para las mujeres; manaḥ-hārī—atractivo; sarva-ārādhyaḥ—digno de la adoración de todos; samṛddhi-mān—muy rico.

Traducción

«“Kṛṣṇa es muy famoso e influyente, y es el objeto de apego para todos. Él es el refugio de los buenos y virtuosos. Es atractivo para la mente de las mujeres, y es adorado por todos. Él es inmensamente rico.

Texto

varīyān īśvaraś ceti
guṇās tasyānukīrtitāḥ
samudrā iva pañcāśad
durvigāhā harer amī

Palabra por palabra

varīyān—el mejor; īśvaraḥ—el controlador supremo; ca—y; iti—así; guṇāḥ—las cualidades trascendentales; tasya—de Él; anukīrtitāḥ—explicadas; samudrāḥ—océanos; iva—como; pañcāśat—cincuenta; durvigāhāḥ—difíciles de comprender completamente; hareḥ—de la Suprema Personalidad de Dios; amī—todas esas.

Traducción

«“Kṛṣṇa es el Supremo, y siempre es glorificado como controlador y Señor Supremo. Así, todas las cualidades anteriormente mencionadas están en Él. Las cincuenta cualidades de la Suprema Personalidad de Dios antes mencionadas son tan profundas como el mar. En otras palabras, son difíciles de entender por completo.

Texto

jīveṣv ete vasanto ’pi
bindu-bindutayā kvacit
paripūrṇatayā bhānti
tatraiva puruṣottame

Palabra por palabra

jīveṣu—en las entidades vivientes; ete—ésas; vasantaḥ—moran; api—aunque; bindu-bindutayā—con una cantidad muy diminuta; kvacit—a veces; paripūrṇatayā—en plenitud; bhānti—se manifiestan; tatra—en Él; eva—ciertamente; puruṣa-uttame—en la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

«“Esas cualidades se manifiestan a veces en forma muy diminuta en los seres vivos, pero en la Suprema Personalidad de Dios se manifiestan plenamente.”

Significado

Este verso aparece en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.3.10). Las entidades vivientes son partes integrales de la Suprema Personalidad de Dios. Como afirma el Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (15.7):

mamaivāṁśo jīva-lokejīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
manaḥ-ṣaṣṭhānīndriyāṇi
prakṛti-sthāni karṣati

«Las entidades vivientes de este mundo condicionado son Mis partes fragmentarias eternas. Debido a la vida condicionada, sostienen una ardua lucha con los seis sentidos, entre los que se incluye la mente».

Las cualidades de Kṛṣṇa están en la entidad viviente en cantidades diminutas, atómicas. Una pepita de oro es, qué duda cabe, oro, pero no se puede equiparar a una mina de oro. De forma similar, las entidades vivientes tienen todas las características de la Suprema Personalidad de Dios en cantidad diminuta, pero la entidad viviente nunca es igual a la Suprema Personalidad de Dios. Por esa razón se define a Dios como Ser Supremo, y a la entidad viviente como jīva. Dios se describe como Ser Supremo, el principal de los seres vivos: eko bahūnāṁ yo vidadhāti kāmān. Los māyāvādīs sostienen que todos somos Dios, pero incluso si se acepta esa filosofía, nadie puede sostener que todos somos iguales al Dios Supremo en todos los aspectos. Sólo las personas poco inteligentes sostienen que todos somos iguales a Dios o que todos somos Dios.

Texto

atha pañca-guṇā ye syur
aṁśena giriśādiṣu

Palabra por palabra

atha—ahora (y por encima de éstas); pañca-guṇāḥ—cinco cualidades; ye—que; syuḥ—pueden existir; aṁśena—en parte; giriśa-ādiṣu—en semidioses como el Señor Śiva.

Traducción

«“Aparte de esas cincuenta cualidades, en la Suprema Personalidad de Dios aparecen otras cinco cualidades que se manifiestan parcialmente en semidioses como Śiva.

Significado

Este verso y los siete siguientes aparecen también en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.1.37-44).

Texto

sadā svarūpa-samprāptaḥ
sarva-jño nitya-nūtanaḥ
sac-cid-ānanda-sāndrāṅgaḥ
sarva-siddhi-niṣevitaḥ
athocyante guṇāḥ pañca
ye lakṣmīśādi-vartinaḥ
avicintya-mahā-śaktiḥ
koṭi-brahmāṇḍa-vigrahaḥ
avatārāvalī-bījaṁ
hatāri-gati-dāyakaḥ
ātmārāma-gaṇākarṣīty
amī kṛṣṇe kilādbhutāḥ

Palabra por palabra

sadā—siempre; svarūpa-samprāptaḥ—situado en la propia naturaleza eterna; sarva-jñaḥ—omnisciente; nitya-nūtanaḥ—siempre lozano; sat-cit-ānanda-sāndra-aṅgaḥ—la forma concentrada de eternidad, conocimiento y bienaventuranza; sarva-siddhi-niṣevitaḥ—asistido por todas las perfecciones místicas; atha—ahora; ucyante—reciben el nombre de; guṇāḥ—cualidades; pañca—cinco; ye—que; lakṣmī-īśa—en el propietario de la diosa de la fortuna; ādi—etc.; vartinaḥ—representadas; avicintya—inconcebible; mahā-śaktiḥ—que posee energía suprema; koṭi-brahmāṇḍa—formado por un número ilimitado de universos; vigrahaḥ—con un cuerpo; avatāra—de encarnaciones; āvalī—de grupos; bījam—la fuente; hata-ari—a enemigos matados por Él; gati-dāyakaḥ—dar la liberación; ātmārāma-gaṇa—de quienes están completamente satisfechos en sí mismos; ākarṣī—atraer; iti—así; amī—esas; kṛṣṇe—en Kṛṣṇa; kila—ciertamente; adbhutāḥ—muy maravillosas.

Traducción

«“Esas cualidades son: (1) el Señor está siempre situado en Su posición original, (2) es omnisciente, (3) es siempre joven y lozano, (4) es la forma concentrada de eternidad, conocimiento y bienaventuranza, y (5) posee toda perfección mística. Hay otras cinco cualidades, que están presentes en Nārāyaṇa, el Señor de Lakṣmī, en los planetas Vaikuṇṭhas. Esas cualidades están también en Kṛṣṇa, pero no en semidioses como el Señor Śiva o en otras entidades vivientes. Son las siguientes: (1) el Señor posee un poder supremo inconcebible, (2) genera de Su cuerpo innumerables universos, (3) es la fuente original de todas las encarnaciones, (4) otorga la salvación a los enemigos que mata, y (5) tiene la capacidad de atraer a personas excelsas que están satisfechas en sí mismas. Esas cualidades están en Nārāyaṇa, la Deidad que domina los planetas Vaikuṇṭhas, pero en Kṛṣṇa se manifiestan de forma aún más maravillosa.

Texto

sarvādbhuta-camatkāra-
līlā-kallola-vāridhiḥ
atulya-madhura-prema-
maṇḍita-priya-maṇḍalaḥ
tri-jagan-mānasākarṣi-
muralī-kala-kūjitaḥ
asamānordhva-rūpa-śrī-
vismāpita-carācaraḥ

Palabra por palabra

sarva-adbhuta-camatkāra—que causan asombro a todos; līlā—de pasatiempos; kallola—lleno de olas; vāridhiḥ—un océano; atulya-madhura-prema—con amor conyugal incomparable; maṇḍita—adornado; priya-maṇḍalaḥ—con un círculo de personalidades favoritas; tri-jagat—de los tres mundos; mānasa-ākarṣi—que atrae la mente; muralī—de la flauta; kala-kūjitaḥ—el melodioso sonido; asamāna-ūrdhva—sin igual e insuperable; rūpa—con belleza; śrī—y opulencia; vismāpita-cara-acaraḥ—que asombra a las entidades vivientes móviles e inmóviles.

Traducción

«“Además de esas sesenta cualidades trascendentales, Kṛṣṇa tiene otras cuatro cualidades trascendentales, que no se manifiestan ni siquiera en la personalidad de Nārāyaṇa. Son las siguientes: (1) Kṛṣṇa es como un océano lleno de olas de pasatiempos que causan el asombro de todos en los tres mundos; (2) en Sus actividades de amor conyugal, está siempre rodeado de Sus queridas devotas, que sienten por Él un amor incomparable; (3) Él atrae la mente de los tres mundos con el melodioso sonido de Su flauta; (4) Su belleza y opulencia personales están más allá de toda comparación. Nadie es igual ni más grande que Él. De ese modo, la Personalidad de Dios asombra a todas las entidades vivientes, tanto móviles como inmóviles, en los tres mundos. Él es tan hermoso que recibe el nombre de Kṛṣṇa.

Significado

Los filósofos māyāvādīs, debido a su pobre reserva de conocimiento, quitan toda importancia al tema y explican que kṛṣṇa significa «negro». Sin entender las cualidades de Kṛṣṇa, esos sinvergüenzas ateos no Le aceptan como Suprema Personalidad de Dios. El Señor es aceptado y descrito por grandes personalidades, ācāryas y sabios, pero, aun así, los māyāvādīs no Le reconocen. Desgraciadamente, la sociedad humana actual está tan degradada que la gente, aunque no pueden siquiera procurarse lo que necesitan cada día para vivir, se dejan cautivar por los filósofos māyāvādīs y se descarrían. Según la Bhagavad-gītā, por el simple hecho de entender a Kṛṣṇa podemos liberarnos del ciclo de nacimientos y muertes. Tyaktvā dehaṁ punar janma naiti mām eti so ’arjuna. Por desdicha, los filósofos māyāvādīs, con su oposición a la personalidad de Kṛṣṇa, han obstaculizado la propagación de esta gran ciencia de conciencia de Kṛṣṇa. Aquellos que predican el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben tratar de entender a Kṛṣṇa a partir de las afirmaciones del Bhakti-rasāmṛta-sindhu (El néctar de la devoción).

Texto

līlā premṇā priyādhikyaṁ
mādhuryaṁ veṇu-rūpayoḥ
ity asādhāraṇaṁ proktaṁ
govindasya catuṣṭayam
evaṁ guṇāś catur-bhedāś
catuḥ-ṣaṣṭir udāhṛtāḥ

Palabra por palabra

līlā—pasatiempos; premṇā—con amor trascendental; priya-ādhikyam—abundancia de devotos muy elevados; mādhuryam—dulzura; veṇu-rūpayoḥ—de la flauta y de la belleza de Kṛṣṇa; iti—así; asādhāraṇam—extraordinarios; proktam—dicho; govindasya—del Señor Kṛṣṇa; catuṣṭayam—cuatro rasgos especiales; evam—de ese modo; guṇāḥ—cualidades trascendentales; catuḥ-bhedāḥ—con cuatro divisiones; catuḥ-ṣaṣṭiḥ—sesenta y cuatro; udāhṛtāḥ—declaradas.

Traducción

«“Kṛṣṇa, por encima de Nārāyaṇa, tiene cuatro cualidades trascendentales especiales: Sus maravillosos pasatiempos, gran cantidad de maravillosos acompañantes que Le son muy queridos [como las gopīs], Su maravillosa belleza, y el maravilloso sonido de Su flauta. El Señor Kṛṣṇa es más excelso que los seres vivos comunes y que semidioses como el Señor Śiva. Es incluso más elevado que Nārāyaṇa, Su expansión personal. En total, la Suprema Personalidad de Dios goza de plenitud en sesenta y cuatro cualidades trascendentales.”

Texto

ananta guṇa śrī-rādhikāra, paṅciśa — pradhāna
yei guṇera ‘vaśa’ haya kṛṣṇa bhagavān

Palabra por palabra

ananta guṇa—ilimitadas cualidades; śrī-rādhikāra—de Śrīmatī Rādhārāṇī; paṅciśa—veinticinco; pradhāna—principales; yei guṇera—de esas cualidades; vaśa—bajo el control; haya—es; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

«De forma similar, Śrīmatī Rādhārāṇī tiene ilimitadas cualidades trascendentales, de entre las cuales hay veinticinco principales. Esas cualidades trascendentales de Śrīmatī Rādhārāṇī controlan a Śrī Kṛṣṇa.

Texto

atha vṛndāvaneśvaryāḥ
kīrtyante pravarā guṇāḥ
madhureyaṁ nava-vayāś
calāpāṅgojjvala-smitā
cāru-saubhāgya-rekhāḍhyā
gandhonmādita-mādhavā
saṅgīta-prasarābhijñā
ramya-vāṅ narma-paṇḍitā
vinītā karuṇā-pūrṇā
vidagdhā pāṭavānvitā
lajjā-śīlā su-maryādā
dhairya-gāmbhīrya-śālinī
su-vilāsā mahābhāva-
paramotkarṣa-tarṣiṇī
gokula-prema-vasatir
jagac-chreṇī-lasad-yaśāḥ
gurv-arpita-guru-snehā
sakhī-praṇayitā-vaśā
kṛṣṇa-priyāvalī-mukhyā
santatāśrava-keśavā
bahunā kiṁ guṇās tasyāḥ
saṅkhyātītā harer iva

Palabra por palabra

atha—ahora; vṛndāvana-īśvaryāḥ—de la reina de Vṛndāvana (Śrī Rādhikā); kīrtyante—son glorificadas; pravarāḥ—principales; guṇāḥ—cualidades; madhurā—dulce; iyam—esa persona (Rādhikā); nava-vayāḥ—joven; cala-apāṅgāde ojos inquietos; ujjvala-smitā—de brillante sonrisa; cāru-saubhāgya-rekha-āḍhyā—con líneas hermosas y auspiciosas en el cuerpo; gandha—con la maravillosa fragancia de Su cuerpo; unmādita-mādhavā—que excita a Kṛṣṇa; saṅgīta—de canciones; prasara-abhijñā—que tiene conocimiento acerca de la expansión; ramya-vāk—de habla encantadora; narma-paṇḍitā—erudita en bromear; vinītā—humilde; karuṇā-pūrṇā—llena de misericordia; vidagdhā—astuta; pāṭava-anvitā—experta en el cumplimiento de Sus deberes; lajjā-śīlā—tímida; su-maryādā—respetuosa; dhairya—tranquila; gāmbhīrya-śālinī—y grave; su-vilāsā—juguetona; mahā-bhāva—de éxtasis avanzado; parama-utkarṣa—en el nivel de excelencia; tarṣiṇī—deseosa; gokula-prema—el amor de los habitantes de Gokula; vasatiḥ—la morada; jagat-śreṇī—entre los devotos que son la morada (āśraya) del amor por Kṛṣṇa; lasat—brillante; yaśāḥ—cuya fama; guru—a los mayores; arpita—ofrecido; guru-snehā—cuyo gran afecto; sakhī-praṇayitā-vaśā—controlada por el amor de Sus amigas gopīs; kṛṣṇa-priya-āvalī—entre quienes son muy queridos a Kṛṣṇa; mukhyā—la principal; santata—siempre; āśrava-keśavāḥ—a quien es sumiso el Señor Keśava; bahunā kim—en breve; guṇāḥ—las cualidades; tasyāḥ—de Ella; saṅkhyātītāḥ—que no pueden contarse; hareḥ—del Señor Kṛṣṇa; iva—como.

Traducción

«“Las principales veinticinco cualidades trascendentales de Śrīmatī Rādhārāṇī son: (1) es muy dulce, (2) siempre es joven y lozana, (3) Sus ojos son inquietos, (4) Su sonrisa es brillante, (5) Sus líneas son hermosas y auspiciosas, (6) hace feliz a Kṛṣṇa con el aroma de Su cuerpo, (7) es muy experta en cantar, (8) Su forma de hablar es encantadora, (9) es muy experta en bromear y en hablar de forma agradable, (10) es muy mansa y humilde, (11) siempre está llena de misericordia, (12) es astuta, (13) es experta en cumplir con Sus deberes, (14) es tímida, (15) siempre es respetuosa, (16) siempre es tranquila, (17) siempre es grave, (18) es experta en disfrutar de la vida, (19) está situada en el plano más elevado del amor extático, (20) es el receptáculo de los tratos amorosos de Gokula, (21) es la más famosa entre los devotos sumisos, (22) es muy cariñosa con los mayores, (23) es muy sumisa al amor de Sus amigas, (24) es la gopī principal, (25) siempre mantiene a Kṛṣṇa bajo Su control. En pocas palabras, Ella posee ilimitadas cualidades trascendentales, al igual que el Señor Kṛṣṇa.”

Significado

Estos versos aparecen en el Ujjvala-nīlamaṇi (Śrī-rādhā-prakaraṇa 11-15).

Texto

nāyaka, nāyikā, — dui rasera ‘ālambana’
sei dui śreṣṭha, — rādhā, vrajendra-nandana

Palabra por palabra

nāyaka—el héroe; nāyikā—la heroína; dui—dos; rasera—de las melosidades; ālambana—la base; sei—esos; dui—dos; śreṣṭha—principales; rādhā—Śrīmatī Rādhārāṇī; vrajendra-nandana—y Kṛṣṇa, el hijo de Mahārāja Nanda.

Traducción

«La base de toda melosidad trascendental son el héroe y la heroína, y Śrīmatī Rādhārāṇī y el Señor Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja, son los mejores.

Texto

ei-mata dāsye dāsa, sakhye sakhā-gaṇa
vātsalye mātā pitā āśrayālambana

Palabra por palabra

ei-mata—de ese modo; dāsye—en la melosidad trascendental de servidumbre; dāsa—sirvientes; sakhye—en la melosidad trascendental de amistad; sakhā-gaṇa—los amigos; vātsalye—en la melosidad trascendental del cariño paternal; mātā pitā—madre y padre; āśraya-ālambana—el soporte o refugio del amor como la morada o lugar de residencia del amor.

Traducción

«Del mismo modo que el Señor Kṛṣṇa y Śrīmatī Rādhārāṇī son el objeto y el refugio de la melosidad del amor conyugal respectivamente, en la melosidad de servidumbre, Kṛṣṇa, el hijo de Mahārāja Nanda, es el objeto, y sirvientes como Citraka, Raktaka y Patraka son el refugio. De forma similar, en la melosidad trascendental de amistad, el Señor Kṛṣṇa es el objeto, y amigos como Śrīdāmā, Sudāmā y Subala son el refugio. En la melosidad trascendental del cariño paternal, Kṛṣṇa es el objeto, y madre Yaśodā y Mahārāja Nanda son el refugio.

Texto

ei rasa anubhave yaiche bhakta-gaṇa
yaiche rasa haya, śuna tāhāra lakṣaṇa

Palabra por palabra

ei—esa; rasa—melosidad; anubhave—perciben; yaiche—cómo; bhakta-gaṇa—los devotos; yaiche—cómo; rasa—la melosidad; haya—aparece; śuna—escucha; tāhāra—de ellas; lakṣaṇa—las características.

Traducción

«Escucha ahora el modo en que aparecen las melosidades y cómo las perciben los devotos que se hallan en diferentes planos trascendentales.

Texto

bhakti-nirdhūta-doṣāṇāṁ
prasannojjvala-cetasām
śrī-bhāgavata-raktānāṁ
rasikāsaṅga-raṅgiṇām
jīvanī-bhūta-govinda-
pāda-bhakti-sukha-śriyām
premāntaraṅga-bhūtāni
kṛtyāny evānutiṣṭhatām
bhaktānāṁ hṛdi rājantī
saṁskāra-yugalojjvalā
ratir ānanda-rūpaiva
nīyamānā tu rasyatām
kṛṣṇādibhir vibhāvādyair
gatair anubhavādhvani
prauḍhānandaś camatkāra-
kāṣṭhām āpadyate parām

Palabra por palabra

bhakti—mediante el servicio devocional; nirdhūta-doṣāṇām—cuyas contaminaciones materiales se han limpiado por completo; prasanna-ujjvala-cetasām—cuyos corazones están satisfechos y limpios; śrī-bhāgavata-raktānām—que tienen interés en entender el significado trascendental del Śrīmad-Bhāgavatam; rasika-āsaṅga-raṅgiṇām—que viven con los devotos y disfrutan de su compañía trascendental; jīvanī-bhūta—se ha vuelto la vida; govinda-pāda—a los pies de loto de Govinda; bhakti-sukha-śriyām—aquellos para quienes la única opulencia es la felicidad del servicio devocional; prema-antaraṅga-bhūtāni—que son de naturaleza confidencial en los amores de los devotos y Kṛṣṇa; kṛtyāni—las actividades; eva—ciertamente; anutiṣṭhatām—de quienes realizan; bhaktānām—de los devotos; hṛdi—en los corazones; rājantī—que existe; saṁskāra-yugala—mediante procesos purificatorios pasados y presentes; ujjvalā—expandido; ratiḥ—el amor; ānanda-rūpā—cuya forma es bienaventuranza trascendental; eva—ciertamente; nīyamānā—ser traídos; tu—pero; rasyatām—al buen sabor; kṛṣṇa-ādibhiḥ—por Kṛṣṇa y otros; vibhāva-ādyaiḥ—con ingredientes como vibhāva; gataiḥ—que han ido; anubhava-adhvani—a la senda de la percepción; prauḍha-ānandaḥ—bienaventuranza madura; camatkāra-kāṣṭhām—el plano del asombro; āpadyate—llega a; parām—el supremo.

Traducción

«“Para aquellos que se han limpiado por completo de toda contaminación material mediante el servicio devocional puro, que están siempre satisfechos y tienen el corazón brillante e iluminado, que están siempre apegados a entender el significado trascendental del Śrīmad-Bhāgavatam, que siempre desean relacionarse con devotos avanzados, para quienes la felicidad en el servicio de los pies de loto de Govinda es su misma vida, y que cumplen siempre con las actividades íntimas del amor, para esos devotos avanzados, que por naturaleza están situados en el plano de la bienaventuranza, la semilla del amor [rati] se expande en el corazón por efecto de procesos purificatorios pasados o presentes. De ese modo, la mezcla de ingredientes extáticos se vuelve sabrosa y, por estar al alcance de la percepción del devoto, llega al más alto nivel de maravilla y profunda bienaventuranza.”

Significado

Estos versos aparecen en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.1.7-10).

Texto

ei rasa-āsvāda nāhi abhaktera gaṇe
kṛṣṇa-bhakta-gaṇa kare rasa āsvādane

Palabra por palabra

ei—este; rasa-āsvāda—saborear melosidades trascendentales; nāhi—no; abhaktera gaṇe—entre los no devotos; kṛṣṇa-bhakta-gaṇe—los devotos puros del Señor Kṛṣṇa; kare—hacen; rasa—esas melosidades trascendentales; āsvādane—saborear.

Traducción

«Los no devotos no pueden percibir los intercambios entre Kṛṣṇa y diferentes devotos situados en diferentes melosidades trascendentales. Los devotos avanzados pueden entender y apreciar las diferentes variedades de servicio devocional que se intercambian con la Suprema Personalidad de Dios.

Texto

sarvathaiva durūho ’yam
abhaktair bhagavad-rasaḥ
tat pādāmbuja-sarvasvair
bhaktair evānurasyate

Palabra por palabra

sarvathā—en todos los sentidos; eva—ciertamente; durūhaḥ—difícil de entender; ayam—esto; abhaktaiḥ—por los no devotos; bhagavat-rasaḥ—las melosidades trascendentales que se intercambian con la Suprema Personalidad de Dios; tat—eso; pāda-ambuja-sarvasvaiḥ—para quienes los pies de loto lo son absolutamente todo; bhaktaiḥ—por los devotos; eva—ciertamente; anurasyate—es saboreado.

Traducción

«“Los no devotos no pueden entender las melosidades trascendentales que intercambian los devotos y el Señor. En todos los sentidos, es algo muy difícil de entender, pero quien lo ha dedicado todo a los pies de loto de Kṛṣṇa puede saborear las melosidades trascendentales.”

Significado

Este verso aparece también en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu (2.5.131).

Texto

saṅkṣepe kahiluṅ ei ‘prayojana’-vivaraṇa
pañcama-puruṣārtha — ei ‘kṛṣṇa-prema’-dhana

Palabra por palabra

saṅkṣepe kahiluṅ—he hablado brevemente; ei—esta; prayojana-vivaraṇa—explicación del logro supremo; pañcama-puruṣa-artha—el quinto y supremo objetivo de la vida; ei—ése; kṛṣṇa-prema-dhana—el tesoro del amor por Kṛṣṇa.

Traducción

«Esta breve descripción es una explicación del objetivo supremo de la vida. En verdad, es el quinto y supremo objetivo, que está más allá del plano de la liberación. Recibe el nombre de kṛṣṇa-prema-dhana, el tesoro del amor por Kṛṣṇa.

Texto

pūrve prayāge āmi rasera vicāre
tomāra bhāi rūpe kailuṅ śakti-sañcāre

Palabra por palabra

pūrve—anteriormente; prayāge—en Prayāga; āmi—Yo; rasera vicāre—en considerar diversas melosidades; tomāra bhāi—a tu hermano; rūpe—a Rūpa Gosvāmī; kailuṅ—he hecho; śakti-sañcāre—dotación de pleno poder.

Traducción

«Anteriormente doté a tu hermano, Rūpa Gosvāmī, del poder de entender esas melosidades. Lo hice cuando le instruí en el Daśāśvamedha-ghāṭa, en Prayāga.

Texto

tumiha kariha bhakti-śāstrera pracāra
mathurāya lupta-tīrthera kariha uddhāra

Palabra por palabra

tumiha—tú también; kariha—debes hacer; bhakti-śāstrera pracāra—propagación de las Escrituras reveladas del servicio devocional; mathurāya—en Mathurā; lupta-tīrthera—de los lugares de peregrinaje perdidos; kariha—debes hacer; uddhāra—recuperación.

Traducción

«“¡Oh, Sanātana!, tú debes difundir las Escrituras reveladas del servicio devocional y excavar en el distrito de Mathurā los lugares de peregrinaje perdidos.

Texto

vṛndāvane kṛṣṇa-sevā, vaiṣṇava-ācāra
bhakti-smṛti-śāstra kari’ kariha pracāra

Palabra por palabra

vṛndāvane—en Vṛndāvana; kṛṣṇa-sevā—el servicio al Señor Kṛṣṇa; vaiṣṇava-ācāra—conducta de los vaiṣṇavas; bhakti-smṛti-śāstra—los libros de referencia del servicio devocional; kari’—compilando; kariha—haz; pracāra—predicar.

Traducción

«Establece el servicio devocional al Señor Kṛṣṇa y a Rādhārāṇī en Vṛndāvana. Debes también compilar Escrituras sobre el bhakti y predicar el culto del bhakti de Vṛndāvana.

Significado

Sanātana Gosvāmī recibió las siguientes órdenes: (1) difundir las Escrituras reveladas del servicio devocional y establecer las conclusiones del servicio devocional, (2) restablecer lugares de peregrinaje perdidos como Vṛndāvana y Rādhā-kuṇḍa, (3) establecer el método de Vṛndāvana de adoración en el templo e instalar Deidades en templos (Śrī Sanātana Gosvāmī fundó el templo de Madana-mohana, y Rūpa Gosvāmī el templo de Govindajī), y (4) articular la conducta del vaiṣṇava (así lo hizo Śrīla Sanātana Gosvāmī en el Hari-bhakti-vilāsa). De ese modo, Sanātana Gosvāmī fue dotado del poder de establecer el culto del vaiṣṇavismo. Tal y como afirma Śrīnivāsa Ācārya en su Ṣaḍ-gosvāmy-āṣṭaka (2):

nānā-śāstra-vicāraṇaika-nipuṇau sad-dharma-saṁsthāpakau
lokānāṁ hita-kāriṇau tri-bhuvane mānyau śaraṇyākarau
rādhā-kṛṣṇa-padāravinda-bhajanānandena mattālikau
vande rūpa-sanātanau raghu-yugau śrī-jīva-gopālakau

«Ofrezco respetuosas reverencias a los Seis Gosvāmīs —Śrī Sanātana Gosvāmī, Śrī Rūpa Gosvāmī, Śrī Raghunātha Bhaṭṭa Gosvāmī, Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, Śrī Jīva Gosvāmī y Śrī Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī— que son muy expertos en el estudio minucioso de todas las Escrituras reveladas, a fin de establecer principios religiosos eternos para beneficio de todos los seres humanos. Por ello, se les honra en los tres mundos, y son un digno refugio para todos, pues están absortos en los sentimientos de las gopīs, ocupados en el servicio amoroso trascendental de Rādhā y Kṛṣṇa».

El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa continúa con la tradición de los Seis Gosvāmīs, y en especial de Śrīla Sanātana Gosvāmī y Śrīla Rūpa Gosvāmī. Los estudiantes serios del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa deben entender su gran responsabilidad de predicar por todo el mundo el culto de Vṛndāvana (el servicio devocional al Señor). Ahora tenemos un hermoso templo en Vṛndāvana, y los estudiantes serios deben sacar partido de ello. Tengo grandes esperanzas de que algunos de nuestros estudiantes puedan asumir esa responsabilidad y ofrecer el mejor servicio a la humanidad educando a la gente en el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.

Texto

yukta-vairāgya-sthiti saba śikhāila
śuṣka-vairāgya-jñāna saba niṣedhila

Palabra por palabra

yukta-vairāgya—de la renunciación correcta; sthiti—la situación; saba—toda; śikhāila—instruyó; śuṣka-vairāgya—árida renunciación; jñāna—conocimiento especulativo; saba—todo; niṣedhila—prohibió.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu habló entonces a Sanātana Gosvāmī acerca de la renunciación correcta conforme a una determinada situación; el Señor prohibió por completo la renunciación árida y el conocimiento especulativo.

Significado

Ésa es la técnica para entender śuṣka-vairāgya y yukta-vairāgya. La Bhagavad-gītā (6.17) dice:

yuktāhāra-vihārasyayukta-ceṣṭasya karmasu
yukta-svapnāvabodhasya
yogo bhavati duḥkha-hā

«Aquel que es regulado en sus hábitos de comer, dormir, recrearse y trabajar puede mitigar todos los sufrimientos materiales mediante la práctica del sistema de yoga». Para propagar el culto de conciencia de Kṛṣṇa, hay que aprender la posibilidad de renunciar en función del país, el momento y el candidato. Al candidato al estado de conciencia de Kṛṣṇa de occidente se le debe enseñar la renunciación a la existencia material, pero a los candidatos de un país como la India se les debe enseñar de otra manera. El maestro (ācārya) debe tener en cuenta el momento, el candidato y el país, y debe evitar el principio de niyamāgraha, es decir, no debe tratar de hacer lo imposible. Lo que es posible en un país, puede no serlo en otro. El deber del ācārya es adoptar la esencia del servicio devocional. Puede haber pequeños cambios en lo que se refiere a yukta-vairāgya (la renunciación correcta). Śrī Caitanya Mahāprabhu ha prohibido la renunciación árida, y eso mismo es lo que hemos aprendido de nuestro maestro espiritual, Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Gosvāmī Mahārāja. Se debe tener en cuenta la esencia del servicio devocional, y no el aparato externo.

Sanātana Gosvāmī escribió su vaiṣṇava smṛti, Hari-bhakti-vilāsa, concebido concretamente para la India. En aquella época, la India seguía, de forma bastante general, los principios de smārta-viddhi. Śrīla Sanātana Gosvāmī tenía que considerar esas pautas, y las tuvo bien presentes al redactar su Hari-bhakti-vilāsa. Según los smārta-brāhmaṇas, una persona que no ha nacido en familia de brāhmaṇas no se puede elevar a la posición de brāhmaṇa. Sin embargo, en el Hari-bhakti-vilāsa (2.12), Sanātana Gosvāmī dice que todos pueden elevarse a la posición de brāhmaṇa mediante el proceso de iniciación.

yathā kāñcanatāṁ yātikāṁsyaṁ rasa-vidhānataḥ
tathā dīkṣā-vidhānena
dvijatvaṁ jāyate nṛṇām

«Así como el bronce se vuelve oro cuando se mezcla con mercurio en un proceso de alquimia, aquel que es debidadamente adiestrado e iniciado por un maestro espiritual genuino llega a ser brāhmaṇa inmediatamente».

Hay una diferencia entre el proceso smārta y el proceso gosvāmī. Según el proceso smārta, no se puede aceptar a nadie como brāhmaṇa a menos que haya nacido en una familia brāhmaṇa. Según el proceso gosvāmī, el Hari-bhakti-vilāsa y el Nārada-pañcarātra, cualquiera puede ser brāhmaṇa si es debidamente iniciado por un maestro espiritual genuino. Ése es también el veredicto de Śukadeva Gosvāmī en el Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18):

kirāta-hūṇāndhra-pulinda-pulkaśā
ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ
ye ’nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ
śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ

«Los miembros de las razas kirāta, hūṇa, āndhra, pulinda, pulkaśa, ābhīra, śumbha, yavana y khasa, e incluso otras personas adictas a las actividades pecaminosas, pueden purificarse si se refugian en los devotos del Señor, pues Él es el poder supremo. Permítaseme ofrecerle respetuosas reverencias».

El vaiṣṇava se purifica inmediatamente, siempre y cuando siga las reglas y regulaciones de su maestro espiritual genuino. No es necesario que las reglas y regulaciones que se sigan en Europa, América y otros países occidentales sean las mismas que las que se siguen en la India. La simple imitación sin resultados recibe el nombre de niyamāgraha. No seguir los principios regulativos y vivir de una forma extravagante también se llama niyamāgraha. La palabra niyama significa «principios regulativos», y āgraha significa «intenso deseo». La palabra agraha significa «no aceptar». No debemos seguir principios regulativos que no dan resultado, ni tampoco debemos dejar de aceptar los principios regulativos. Lo que se necesita es una técnica especial conforme al país, el momento y el candidato. Sin la aprobación del maestro espiritual, no debemos tratar de imitar. Ése es el principio que se recomienda en este verso: śuṣka-vairāgya-jñāna saba niṣedhila. Ésa es la liberalidad con que Śrī Caitanya Mahāprabhu manifestó el culto del bhakti. No debemos introducir nada en forma caprichosa, sin la aprobación del maestro espiritual genuino. En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta estos puntos citando dos versos de Śrī Rūpa Gosvāmī (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255-256):

anāsaktasya viṣayānyathārham upayuñjataḥ
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe
yuktaṁ vairāgyam ucyate
prāpañcikatayā buddhyāhari-sambandhi-vastunaḥ
mumukṣubhiḥ parityāgo
vairāgyaṁ phalgu kathyate

«La persona que no está apegada a nada y al mismo tiempo lo acepta todo en relación con Kṛṣṇa, está correctamente situada por encima del sentimiento de posesión. Por otra parte, el que lo rechaza todo sin conocimiento de su relación con Kṛṣṇa, no es tan completo en su renunciación». Para predicar el culto del bhakti, debemos considerar con seriedad estos versos.

Texto

adveṣṭā sarva-bhūtānāṁ
maitraḥ karuṇa eva ca
nirmamo nirahaṅkāraḥ
sama-duḥkha-sukhaḥ kṣamī
santuṣṭaḥ satataṁ yogī
yatātmā dṛḍha-niścayaḥ
mayy arpita-mano-buddhir
yo mad-bhaktaḥ sa me priyaḥ

Palabra por palabra

adveṣṭā—no envidioso o celoso; sarva-bhūtānām—hacia todas las entidades vivientes en todas partes del mundo; maitraḥ—amigable; karuṇaḥ—compasivo; eva—ciertamente; ca—y; nirmamaḥ—sin sentido de posesión; nirahaṅkāraḥ—sin orgullo (sin considerarse un gran predicador); sama-duḥkha-sukhaḥ—ecuánime en el sufrimiento y la felicidad (pacífico); kṣamī—que tolera las ofensas que otros le hacen; santuṣṭaḥ—satisfecho; satatam—continuamente; yogī—ocupado en bhakti-yoga; yata-ātmā—que ha controlado los sentidos y la mente; dṛḍha-niścayaḥ—que tiene firme fe y confianza; mayi—a Mí; arpita—dedicadas; manaḥ-buddhiḥ—la mente y la inteligencia; yaḥ—quien; mat-bhaktaḥ—Mi devoto; saḥ—esa persona; me—por Mí; priyaḥ—querida.

Traducción

«“Aquel que no es envidioso, sino que es un amigo bondadoso de todas las entidades vivientes, que no se cree propietario de nada y está libre de ego falso, que es ecuánime en la felicidad y el sufrimiento, que siempre está satisfecho, sabe perdonar y posee dominio de sí mismo, y que se ocupa en servicio devocional con determinación, con la mente y la inteligencia dedicadas a Mí, esa clase de devoto Mío es muy querido por Mí.

Significado

No hay que tener envidia de los miembros de otras castas o naciones. No es que sólo los hindúes o los brāhmaṇas pueden llegar a ser vaiṣṇavas. Todo el mundo puede ser vaiṣṇava. Por lo tanto, debemos reconocer que el culto del bhakti se debe propagar por todo el mundo. Eso es verdadera adveṣṭā. Además, la palabra maitra, «amigable», indica que quien es capaz de predicar el culto del bhakti por todo el mundo debe ser igualmente amigable para con todos. Estos dos versos y los seis siguientes fueron hablados por Śrī Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (12.13-20).

Texto

yasmān nodvijate loko
lokān nodvijate tu yaḥ
harṣāmarṣa-bhayodvegair
mukto yaḥ sa ca me priyaḥ

Palabra por palabra

yasmāt—por quien; na—no; udvijate—es agitada por el temor o la lamentación; lokaḥ—por la gente; lokāt—de la gente; na—no; udvijate—se agita; tu—pero; yaḥ—quien; harṣa—el júbilo; amarṣa—la ira; bhaya—el temor; udvegaiḥ—y de la ansiedad; muktaḥ—liberado; yaḥ—todo el que; saḥ—él; ca—también; me priyaḥ—Mi muy querido devoto.

Traducción

«“Aquel que no pone a nadie en dificultades ni causa ansiedad, y a quien nadie perturba, que está libre del júbilo, la ira, el temor y la ansiedad, es muy querido por Mí.

Texto

anapekṣaḥ śucir dakṣa
udāsīno gata-vyathaḥ
sarvārambha-parityāgī
yo me bhaktaḥ sa me priyaḥ

Palabra por palabra

anapekṣaḥ—indiferente; śuciḥ—limpio; dakṣaḥ—experto en realizar servicio devocional; udāsīnaḥ—sin apego por nada material; gata-vyathaḥ—liberado de toda aflicción material; sarva-ārambha—toda clase de esfuerzos; parityāgī—rechazar por completo; yaḥ—todo el que; me—Mío; bhaktaḥ—devoto; saḥ—él; me priyaḥ—muy querido por Mí.

Traducción

«“El devoto que no depende de otros, sino que depende únicamente de Mí, que es limpio interna y externamente, que es experto, indiferente a las cosas materiales, libre de preocupaciones y de toda clase de sufrimientos, y que rechaza todas las actividades piadosas e impías, es muy querido por Mí.

Significado

La palabra anapekṣaḥ significa que no debemos estar pendientes de la gente mundana ni depender de ellos. Debemos depender únicamente de la Suprema Personalidad de Dios y estar libres de deseos materiales. También debemos ser limpios, por dentro y por fuera. Para estar limpios por fuera, tenemos que bañarnos regularmente con jabón y aceites, y para estar limpios por dentro debemos estar siempre absortos en pensar en Kṛṣṇa. La palabra sarvārambha-parityāgī indica que no debemos estar interesados en el supuesto smārta-vidhi de actividades piadosas e impías.

Texto

yo na hṛṣyati na dveṣṭi
na śocati na kāṅkṣati
śubhāśubha-parityāgī
bhaktimān yaḥ sa me priyaḥ

Palabra por palabra

yaḥ—aquel que; na hṛṣyati—no se llena de júbilo (al obtener algo favorable); na dveṣṭi—no detesta (al verse artificialmente influenciado por algo desfavorable); na—no; śocati—se lamenta; na—no; kāṅkṣati—desea; śubha-aśubha—las cosas materialmente auspiciosas o no auspiciosas; parityāgī—rechazar por completo; bhakti-mān—que tiene devoción; yaḥ—todo el que; saḥ—esa persona; me priyaḥ—muy querida por Mí.

Traducción

«“Aquel que está libre del regocijo, el rechazo, la lamentación y el deseo materiales, que renuncia tanto a las cosas materialmente auspiciosas como a las materialmente no auspiciosas, y que está consagrado a Mí, es muy querido por Mí.

Texto

samaḥ śatrau ca mitre ca
tathā mānāpamānayoḥ
śītoṣṇa-sukha-duḥkheṣu
samaḥ saṅga-vivarjitaḥ
tulya-nindā-stutir maunī
santuṣṭo yena kenacit
aniketaḥ sthira-matir
bhaktimān me priyo naraḥ

Palabra por palabra

samaḥ—ecuánime; śatrau—con el enemigo; ca—también; mitre—con el amigo; ca—y; tathā—de forma similar; māna-apamānayoḥ—en el honor y el deshonor; śīta—en invierno; uṣṇa—y en el calor abrasador; sukha—en la felicidad; duḥkheṣu—y en la aflicción; samaḥ—equilibrada; saṅga-vivarjitaḥ—sin apego; tulya—ecuánime; nindā—blasfemia; stutiḥ—y alabanza; maunī—grave; santuṣṭaḥ—siempre satisfecha; yena kenacit—por todo lo que viene; aniketaḥ—sin apego por un lugar en que vivir; sthira—estable; matiḥ—de mente; bhakti-mān—fija en servicio devocional; me—por Mí; priyaḥ—querida; naraḥ—una persona.

Traducción

«“Aquel que es ecuánime con amigos y enemigos, equilibrado en el honor y el deshonor, el calor y el frío, la felicidad y la aflicción, la fama y la infamia, que está siempre libre de apego a cosas materiales y es siempre grave y se siente satisfecho en toda circunstancia, que no se preocupa por el lugar en que vivir, y que está siempre fijo en el servicio devocional, esa clase de persona es muy querida por Mí.

Texto

ye tu dharmāmṛtam idaṁ
yathoktaṁ paryupāsate
śraddadhānā mat-paramā
bhaktās te ’tīva me priyāḥ

Palabra por palabra

ye—los devotos que; tu—pero; dharma-amṛtam—principio religioso eterno de conciencia de Kṛṣṇa; idam—este; yathā-uktam—como antes se mencionó; paryupāsate—adoran; śraddadhānāḥ—con fe y devoción; mat-paramāḥ—aceptándome como el Supremo o el objetivo supremo de la vida; bhaktāḥ—esos devotos; te—ellos; atīva—muy; me—por Mí; priyāḥ—queridos.

Traducción

«“Los devotos que siguen esos imperecederos principios religiosos de la conciencia de Kṛṣṇa con gran fe y devoción, aceptándome plenamente como objetivo supremo, son muy queridos por Mí.”

Texto

cīrāṇi kiṁ pathi na santi diśanti bhikṣāṁ
naivāṅghri-pāḥ para-bhṛtaḥ sarito ’py aśuṣyan
ruddhā guhāḥ kim ajito ’vati nopasannān
kasmād bhajanti kavayo dhana-durmadāndhān

Palabra por palabra

cīrāṇi—ropas viejas y rotas; kim—acaso; pathi—en el camino; na—no; santi—hay; diśanti—dan; bhikṣām—limosna; na—no; eva—ciertamente; aṅghri-pāḥ—los árboles; para-bhṛtaḥ—que mantienen a los demás; saritaḥ—los ríos; api—también; aśuṣyan—se han secado; ruddhāḥ—cerradas; guhāḥ—las cuevas; kim—acaso; ajitaḥ—la Suprema Personalidad de Dios, que es inconquistable; avati—protege; na—no; upasannān—a los que se han entregado; kasmāt—por qué razón, entonces; bhajanti—adulan; kavayaḥ—los devotos; dhana-durmada-andhān—a las personas envanecidas de sus posesiones materiales.

Traducción

«“¿Es que no hay ropas viejas tiradas por el camino? ¿Ya no dan limosna en caridad los árboles, que existen para mantener a los demás? ¿Se han secado los ríos, y ya no dan agua al sediento? ¿Se han cerrado las cuevas de las montañas? o, por encima de todo, ¿ya no protege la inconquistable Suprema Personalidad de Dios a las almas plenamente entregadas? ¿Por qué razón, entonces, tendrían que ir personas cultas como los devotos a adular a quienes están ebrios de las riquezas que tanto cuestan de ganar?”»

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (2.2.5). En este verso, Śukadeva Gosvāmī aconseja a Mahārāja Parīkṣit que el devoto debe ser independiente en toda circunstancia. Si se siguen las instrucciones de este verso, el cuerpo se puede mantener sin problemas. Para mantener el cuerpo necesitamos refugio, comida, agua y ropa, y todo ello se puede obtener sin acudir a ricos envanecidos. Se puede recoger ropa vieja desechada, se puede comer la fruta que ofrecen los árboles, se puede beber el agua de los ríos, y se puede vivir en las cuevas de las montañas. La naturaleza ha dispuesto las cosas de tal manera que provee de refugio, ropas y comida al devoto que se ha entregado por completo a la Suprema Personalidad de Dios. Ese devoto no necesita de ningún materialista envanecido para que le mantenga. En otras palabras, se puede ofrecer servicio devocional en cualquier circunstancia. Así lo explica el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.6):

sa vai puṁsāṁ paro dharmoyato bhaktir adhokṣaje
ahaituky apratihatā
yayātmā suprasīdati

«La suprema ocupación (dharma) para toda la humanidad es aquella mediante la cual los hombres pueden alcanzar el servicio devocional amoroso al Señor trascendental. Para que satisfaga completamente al ser, ese servicio devocional debe estar libre de motivaciones y ser ininterrumpido». Este verso explica que ninguna circunstancia material puede impedir el servicio devocional.

Texto

tabe sanātana saba siddhānta puchilā
bhāgavata-siddhānta gūḍha sakali kahilā

Palabra por palabra

tabe—a continuación; sanātana—Sanātana Gosvāmī; saba—todas; siddhānta—las afirmaciones conclusivas; puchilā—preguntó acerca de; bhāgavata-siddhānta—las afirmaciones conclusivas acerca del servicio devocional que se mencionan en el Śrīmad-Bhāgavatam; gūḍha—muy confidenciales; sakali—todas; kahilā—Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó.

Traducción

A continuación, Sanātana Gosvāmī preguntó a Śrī Caitanya Mahāprabhu acerca de todas las afirmaciones conclusivas en relación con el servicio devocional, y el Señor explicó con gran claridad todos los significados confidenciales del Śrīmad-Bhāgavatam.

Texto

hari-vaṁśe kahiyāche goloke nitya-sthiti
indra āsi’ karila yabe śrī-kṛṣṇere stuti

Palabra por palabra

hari-vaṁśe—la Escritura revelada que lleva el título de Hari-vaṁśa; kahiyāche—ha hablado de; goloke—en el planeta llamado Goloka; nitya-sthiti—la situación eterna; indra—el rey Indra de los planetas celestiales; āsi’—tras venir; karila—ofreció; yabe—cuando; śrī-kṛṣṇere stuti—oraciones al Señor Śrī Kṛṣṇa.

Traducción

En la Escritura revelada Hari-vaṁśa hay una descripción de Gokula Vṛndāvana, el planeta en que reside eternamente el Señor Śrī Kṛṣṇa. Fue el rey Indra quien dio esa información tras rendirse a Kṛṣṇa y ofrecerle oraciones cuando Kṛṣṇa levantó la colina Govardhana.

Significado

En la Escritura védica Hari-vaṁśa (Viṣṇu-parva, Capítulo Diecinueve) encontramos la siguiente descripción de Goloka Vṛndāvana.

manuṣya-lokād ūrdhvaṁ tukhagānāṁ gatir ucyate
ākāśasyopari ravir
dvāraṁ svargasya bhānumān
svargād ūrdhvaṁ brahma-loko
brahmarṣi-gaṇa-sevitaḥ
tatra soma-gatiś caivajyotiṣāṁ ca mahātmanām
tasyopari gavāṁ lokaḥ
sādhyās taṁ pālayanti hi
sa hi sarva-gataḥ kṛṣṇaḥ
mahā-kāśa-gato mahān
upary upari tatrāpigatis tava tapo-mayī
yāṁ na vidmo vayaṁ sarve
pṛcchanto ’pi pitām aham
gatiḥ śama-damāṭyānāṁsvargaḥ su-kṛta-karmaṇām
brāhmye tapasi yuktānāṁ
brahma-lokaḥ parā gatiḥ
gavām eva tu golokodurārohā hi sā gatiḥ
sa tu lokas tvayā kṛṣṇa
sīdamānaḥ kṛtātmanā
dhṛto dhṛtimatā vīra
nighnatopadravān gavām

Cuando Indra, el rey del cielo, se rindió ante Kṛṣṇa después de que Kṛṣṇa hubiera levantado la colina de Govardhana, el Señor Indra afirmó que, por encima de los sistemas planetarios en que viven los seres humanos, está el cielo, donde vuelan las aves. Por encima del cielo, está el Sol y su órbita. Ésa es la entrada a los planetas celestiales. Por encima de los planetas celestiales hay otros planetas, hasta llegar a Brahmaloka, donde viven quienes están progresando en el conocimiento espiritual. Todos los planetas hasta Brahmaloka son parte del mundo material (Devī-dhāma). El mundo material, debido a que se halla bajo el control de Devī, Durgā, recibe el nombre de Devī-dhāma. Por encima de Devī-dhāma está el lugar en que viven el Señor Śiva y su esposa, Umā. En ese Śivaloka viven aquellos que han recibido el brillo del conocimiento espiritual y que se han liberado de la contaminación material. Más allá de ese sistema planetario se encuentra el mundo espiritual, donde están los planetas Vaikuṇṭhalokas. Goloka Vṛndāvana está por encima de todos los Vaikuṇṭhalokas. Goloka Vṛndāvana es el reino de Śrīmatī Rādhārāṇī y los padres de Kṛṣṇa, Mahārāja Nanda y madre Yaśodā. Vemos entonces que hay diversos sistemas planetarios, todos los cuales son creación del Señor Supremo. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā (5.43):

goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya
devī-maheśa-hari-dhāmasu teṣu teṣu
te te prabhāva-nicayā vihitāś ca yena
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«“Por debajo del planeta Goloka Vṛndāvana están los planetas Devī-dhāma, Maheśa-dhāma y Hari-dhāma. Todos ellos gozan de distintas formas de opulencia y son dirigidos por la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, el Señor original. A Él ofrezco reverencias.”

Goloka Vṛndāvana-dhāma está situado, por lo tanto, por encima de los planetas Vaikuṇṭhas. El cielo espiritual, que contiene los planetas Vaikuṇṭhas, es muy pequeño en comparación con Goloka Vṛndāvana-dhāma. El espacio ocupado por Goloka Vṛndāvana-dhāma se denomina mahākāśa, «el más grande de todos los cielos». El Señor Indra dijo: «Hemos preguntado al Señor Brahmā por Tu planeta eterno, pero no pudimos entenderlo. Las personas ocupadas en actividades fruitivas, y que han controlado la mente y los sentidos con actos piadosos, pueden elevarse a los planetas celestiales. Los devotos puros que están siempre ocupados en el servicio del Señor Nārāyaṇa, se elevan a los Vaikuṇṭhalokas. Sin embargo, mi Señor Kṛṣṇa, a Tu Goloka Vṛndāvana-dhāma es muy difícil llegar. Pese a ello, tanto Tú como ese sistema planetario supremo habéis descendido aquí, a la Tierra. Por desgracia, debido a mi estupidez, Te he molestado con mis fechorías. Por eso estoy tratando de satisfacerte con estas oraciones».

Śrī Nīlakaṇṭha confirma la existencia de Goloka Vṛndāvana-dhama citando la Ṛg-saṁhitā (Ṛg Veda, 1.154.6):

tā vāṁ vāstūny uśmasi gamadhyai
yatra gāvo bhūri-śṛṅgā ayāsaḥ
atrāha tad urugāyasya kṛṣṇaḥ
paramaṁ padam avabhāti bhūri

«Deseamos ir a vuestras hermosas casas (de Rādhā y Kṛṣṇa), cerca de las cuales pasean vacas de excelentes y largos cuernos. En esta Tierra, sin embargo, brilla claramente esa morada suprema Tuya que derrama júbilo sobre todos, ¡oh, Urugāya (Kṛṣṇa, que recibe muchas alabanzas)!».

Texto

mauṣala-līlā, āra kṛṣṇa-antardhāna
keśāvatāra, āra yata viruddha vyākhyāna
mahiṣī-haraṇa ādi, saba — māyāmaya
vyākhyā śikhāila yaiche susiddhānta haya

Palabra por palabra

mauṣala-līlā—los pasatiempos de destruir la dinastía Yadu; āra—también; kṛṣṇa-antardhāna—la partida de Kṛṣṇa; keśa-avatāra—la encarnación de los cabellos; āra—también; yata—todas; viruddha vyākhyāna—las afirmaciones en contra de las conclusiones conscientes de Kṛṣṇa; mahiṣī-haraṇa—el rapto de las reinas; ādi—y demás; saba—todas; māyā-maya—hechas de energía material; vyākhyā—explicaciones (en respuesta al ataque de los asuras); śikhāila—instruyó; yaiche—las cuales; su-siddhānta—conclusiones correctas; haya—son.

Traducción

Las historias ilusorias que niegan la conclusión consciente de Kṛṣṇa tratan de la destrucción de la dinastía Yadu, la partida de Kṛṣṇa, la historia de que Kṛṣṇa y Balarāma surgieron de dos cabellos de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, uno blanco y otro negro, y la historia del rapto de las reinas. Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó a Sanātana Gosvāmī las conclusión correcta de esas historias.

Significado

Muchos asuras, llevados de la envidia, hablan de Kṛṣṇa diciendo que es como un cuervo negro o la encarnación de un pelo. Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó a Sanātana Gosvāmī cómo responder a todas esas descripciones asúricas de Kṛṣṇa. La palabra kāka significa «cuervo», y keśa significa «pelo». Los asuras dicen que Kṛṣṇa es la encarnación de un cuervo, la encarnación de un śūdra (una tribu negra), y la encarnación de un pelo; no saben que la palabra keśa significa ka-īśa, donde ka significa «el Señor Brahmā», e īśa «Señor»; de modo que la palabra keśa indica que Kṛṣṇa es el Señor del Señor Brahmā.

El Mahābhārata menciona algunos de los pasatiempos mauṣala-līlā del Señor Kṛṣṇa. Entre ellos están las historias de la destrucción de la dinastía Yadu, la partida de Kṛṣṇa de este mundo, la ocasión en que fue herido por la flecha de un cazador, la historia de que Kṛṣṇa es la encarnación de un pelo (keśa-avatāra), así como mahiṣī-haraṇa, el rapto de las reinas de Kṛṣṇa. En realidad, esos pasatiempos no son verdaderos, sino que se narran para confundir a los asuras que quieren demostrar que Kṛṣṇa es un ser humano corriente. Son falsos en el sentido de que no son pasatiempos eternos, ni son trascendentales o espirituales. Hay mucha gente que, por naturaleza, está en contra de la supremacía de la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. Esas personas reciben el nombre de asuras, y tienen ideas erróneas acerca de Kṛṣṇa. Como se afirma en la Bhagavad-gītā, los asuras reciben la oportunidad de olvidar cada vez más a Kṛṣṇa, vida tras vida. De ese modo, nacen en una familia de asuras y continúan con ese proceso, permaneciendo confundidos en lo que a Kṛṣṇa se refiere. Hay asuras que se visten de sannyāsīs y que llegan incluso a explicar la Bhagavad-gītā y el Śrīmad-Bhāgavatam de diversas formas conforme a sus propias imaginaciones. De ese modo, continúan siendo asuras vida tras vida.

En cuanto a keśa-avatāra (la encarnación de un pelo), en el Śrīmad-Bhāgavatam (2.7.26) se hace mención de ella. También el Viṣṇu Purāṇa afirma: ujjahārātmanaḥ keśau sita-kṛṣṇau mahā-bala.

De forma similar, en el Mahābhārata (Ādi-parva 189.31-32) se dice:

sa cāpi keśau harir uccakarta
ekaṁ śuklam aparaṁ cāpi kṛṣṇam
tau cāpi keśāv āviśatāṁ yadūnāṁ
kule striyau rohiṇīṁ devakīṁ ca
tayor eko balabhadro babhūva
yo ’sau śvetas tasya devasya keśaḥ
kṛṣṇo dvitīyaḥ keśavaḥ sambabhūva
keśaḥ yo ’sau varṇataḥ kṛṣṇa uktaḥ

De modo que en el Śrīmad-Bhāgavatam, el Viṣṇu Purāṇa y el Mahābhārata hay referencias a Kṛṣṇa y Balarāma como encarnaciones de un pelo negro y un pelo blanco respectivamente. Se explica que el Señor Viṣṇu se arrancó de la cabeza dos cabellos, uno blanco y uno negro. Esos dos cabellos entraron en los vientres de Rohiṇī y de Devakī, que eran miembros de la dinastía Yadu. De Rohiṇī nació Balarāma, y de Devakī nació Kṛṣṇa. Así, del primer cabello nació Balarāma, y del segundo, Kṛṣṇa. También había una predicción de que el Señor Viṣṇu, mediante Sus expansiones plenarias blanca y negra, acabaría con todos los asuras, que son enemigos de los semidioses, y que la Suprema Personalidad de Dios aparecería para realizar actividades maravillosas. En relación con esto, debe consultarse el Laghu-bhāgavatāmṛta, el capítulo titulado Kṛṣṇāmṛta, Versos 156 a 164. Allí, Śrīla Rūpa Gosvāmī refuta este argumento acerca de la encarnación de un pelo; Śrī Baladeva Vidyābhūṣaṇa respalda esa refutación con sus comentarios. Śrīla Jīva Gosvāmī abunda más en este tema en el Kṛṣṇa-sandarbha (Anuccheda 29) y en el comentario titulado Sarva-saṁvādinī.

Texto

tabe sanātana prabhura caraṇe dhariyā
nivedana kare dante tṛṇa-guccha lañā

Palabra por palabra

tabe—en ese momento; sanātana—Sanātana Gosvāmī; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; caraṇe dhariyā—tomándose de los pies de loto; nivedana kare—presenta una petición; dante—en lo dientes; tṛṇa-guccha—un hacecillo de paja; lañā—tomando.

Traducción

Entonces, Sanātana Gosvāmī reconoció humildemente que su posición era más baja que una brizna de paja, y, sujetando simbólicamente unas pajas en la boca, se postró, se tomó de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y presentó la siguiente petición.

Texto

“nīca-jāti, nīca-sevī, muñi — supāmara
siddhānta śikhāilā, — yei brahmāra agocara

Palabra por palabra

nīca-jāti—de muy baja clase; nīca-sevī—sirviente de personas de bajo nacimiento; muñi—yo; supāmara—realmente muy caído; siddhānta śikhāilā—Tú has enseñado en detalle las conclusiones más elevadas; yei—que; brahmāra—de Brahmā; agocara—fuera del alcance.

Traducción

Sanātana Gosvāmī dijo: «Mi querido Señor, yo soy una persona de muy bajo nacimiento. En verdad, soy un sirviente de personas de bajo nacimiento; por lo tanto, me siento enormemente desolado. Pese a todo, Tú me has enseñado conclusiones que ni el Señor Brahmā conoce.

Texto

tumi ye kahilā, ei siddhāntāmṛta-sindhu
mora mana chuṅite nāre ihāra eka-bindu

Palabra por palabra

tumi ye—Tú; kahilā—has hablado; ei—este; siddhānta-amṛta-sindhu—el océano de la ambrosía de la verdad conclusiva; mora mana—mi mente; chuṅite—tocar; nāre—no puede; ihāra—de él; eka-bindu—ni una gota.

Traducción

«Las conclusiones que me has expuesto son el océano de la ambrosía de la verdad. Mi mente no es capaz de aproximarse ni a una gota de ese océano.

Texto

paṅgu nācāite yadi haya tomāra mana
vara deha’ mora māthe dhariyā caraṇa

Palabra por palabra

paṅgu—cojo; nācāite—hacer danzar; yadi—si; haya—es; tomāra mana—Tu mente; vara—una bendición; deha’—por favor, da; mora māthe—en mi cabeza; dhariyā—sosteniendo; caraṇa—Tus pies de loto.

Traducción

«Si Tú quieres hacer danzar a un cojo como yo, ten la bondad de concederme Tus bendiciones trascendentales poniendo sobre Mi cabeza Tus pies de loto.

Texto

‘muñi ye śikhāluṅ tore sphuruka sakala’
ei tomāra vara haite habe mora bala”

Palabra por palabra

muñi—Yo; ye—todo lo que; śikhāluṅ—he enseñado; tore—a ti; sphuruka sakala—que se manifieste; ei—esa; tomāra vara—bendición Tuya; haite—a partir de; habe—habrá; mora bala—mi fuerza.

Traducción

«Ahora, por favor, díme: “Que todo lo que te he enseñado se te manifieste plenamente”. Bendiciéndome de ese modo, me darás la fuerza para explicar todo eso.»

Texto

tabe mahāprabhu tāṅra śire dhari’ kare
vara dilā — ‘ei saba sphuruka tomāre’

Palabra por palabra

tabe—después de eso; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅra—de Sanātana Gosvāmī; śire—en la cabeza; dhari’—sosteniendo; kare—con la mano; vara dilā—dio la bendición; ei saba—todo esto; sphuruka tomāre—que se te manifieste debidamente.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu puso entonces Su mano sobre la cabeza de Sanātana Gosvāmī y le bendijo diciendo: «Que todas estas enseñanzas se te manifiesten».

Texto

saṅkṣepe kahiluṅ — ‘prema’-prayojana-saṁvāda
vistāri’ kahana nā yāya prabhura prasāda

Palabra por palabra

saṅkṣepe—brevemente; kahiluṅ—he explicado; prema-prayojana-saṁvāda—la exposición del objetivo supremo de la vida; vistāri’—por extenso; kahana—explicar; nā yāya—no es posible; prabhura prasāda—la bendición de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

He hecho así una breve reseña de una exposición acerca del objetivo supremo de la vida, el amor por Dios. La misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu no se puede describir de forma extensa.

Texto

prabhura upadeśāmṛta śune yei jana
acirāt milaye tāṅre kṛṣṇa-prema-dhana

Palabra por palabra

prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; upadeśa-amṛta—el néctar de las instrucciones; śune—escucha; yei jana—todo el que; acirāt—sin demora; milaye—encuentra; tāṅre—a él; kṛṣṇa-prema-dhana—el tesoro del amor por Kṛṣṇa.

Traducción

Todo el que escucha estas instrucciones que el Señor dio a Sanātana Gosvāmī llega muy pronto a experimentar el amor por Dios, Kṛṣṇa.

Texto

śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa

Palabra por palabra

śrī-rūpa—Śrīla Rūpa Gosvāmī; raghunātha—Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī; pade—a los pies de loto; yāra—cuya; āśa—expectativa; caitanya-caritāmṛta—el libro titulado Caitanya-caritāmṛta; kahe—narra; kṛṣṇadāsa—Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.

Traducción

Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.

Significado

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Vigésimo Tercero del Madhya-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta que trata del amor por Dios.