Text 105
ТЕКСТ 105
Texto
Текст
śuṣka-vairāgya-jñāna saba niṣedhila
ш́ушка-ваира̄гйа-джн̃а̄на саба нишедхила
Palabra por palabra
Пословный перевод
Traducción
Перевод
Śrī Caitanya Mahāprabhu habló entonces a Sanātana Gosvāmī acerca de la renunciación correcta conforme a una determinada situación; el Señor prohibió por completo la renunciación árida y el conocimiento especulativo.
После этого Шри Чайтанья Махапрабху рассказал Санатане Госвами о правильном отречении от мира в зависимости от конкретной ситуации. При этом Господь полностью запретил сухое отречение от мира и умозрительные рассуждения.
Significado
Комментарий
Ésa es la técnica para entender śuṣka-vairāgya y yukta-vairāgya. La Bhagavad-gītā (6.17) dice:
Здесь объясняется, как отличить шушка-вайрагью от юкта-вайрагьи. В «Бхагавад-гите» (6.17) сказано:
yukta-svapnāvabodhasya yogo bhavati duḥkha-hā
йукта-чешт̣асйа кармасу
йукта-свапна̄вабодхасйа
його бхавати дух̣кха-ха̄
«Aquel que es regulado en sus hábitos de comer, dormir, recrearse y trabajar puede mitigar todos los sufrimientos materiales mediante la práctica del sistema de yoga». Para propagar el culto de conciencia de Kṛṣṇa, hay que aprender la posibilidad de renunciar en función del país, el momento y el candidato. Al candidato al estado de conciencia de Kṛṣṇa de occidente se le debe enseñar la renunciación a la existencia material, pero a los candidatos de un país como la India se les debe enseñar de otra manera. El maestro (ācārya) debe tener en cuenta el momento, el candidato y el país, y debe evitar el principio de niyamāgraha, es decir, no debe tratar de hacer lo imposible. Lo que es posible en un país, puede no serlo en otro. El deber del ācārya es adoptar la esencia del servicio devocional. Puede haber pequeños cambios en lo que se refiere a yukta-vairāgya (la renunciación correcta). Śrī Caitanya Mahāprabhu ha prohibido la renunciación árida, y eso mismo es lo que hemos aprendido de nuestro maestro espiritual, Su Divina Gracia Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura Gosvāmī Mahārāja. Se debe tener en cuenta la esencia del servicio devocional, y no el aparato externo.
«Тот, кто умерен в еде, сне, труде и отдыхе, занимаясь йогой, может избавиться от всех материальных страданий». Чтобы распространять культуру сознания Кришны, надо понять возможный уровень отречения от мира с учетом данной страны, эпохи и индивидуальных особенностей тех, к кому обращена проповедь. Западный человек, желающий развить в себе сознание Кришны, должен быть обучен принципам отречения от материального бытия, но учить его следует по-другому, чем, скажем, жителя Индии. Учитель (ачарья) должен принимать во внимание эпоху, качества ученика и особенности страны. Он должен избегать ниямаграхи, то есть не должен пытаться сделать невозможное. То, что возможно в одной стране, может оказаться невозможным в другой. Обязанность ачарьи — придерживаться сути преданного служения. Что же касается юкта-вайрагьи (истинного отречения от мира), то применение этого принципа может несколько отличаться от страны к стране. Шри Чайтанья Махапрабху запретил сухое отречение от мира, и наш духовный учитель, Его Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Госвами Махараджа, тоже учил нас истинному отречению. Следует принимать во внимание смысл преданного служения, а не внешние атрибуты.
Sanātana Gosvāmī escribió su vaiṣṇava smṛti, Hari-bhakti-vilāsa, concebido concretamente para la India. En aquella época, la India seguía, de forma bastante general, los principios de smārta-viddhi. Śrīla Sanātana Gosvāmī tenía que considerar esas pautas, y las tuvo bien presentes al redactar su Hari-bhakti-vilāsa. Según los smārta-brāhmaṇas, una persona que no ha nacido en familia de brāhmaṇas no se puede elevar a la posición de brāhmaṇa. Sin embargo, en el Hari-bhakti-vilāsa (2.12), Sanātana Gosvāmī dice que todos pueden elevarse a la posición de brāhmaṇa mediante el proceso de iniciación.
«Хари-бхакти-виласу», книгу, в которой объясняется, как должен вести себя вайшнав, Санатана Госвами написал преимущественно для Индии. В те времена люди Индии более или менее придерживались принципа смарта-видхи. Шриле Санатане Госвами нельзя было отходить слишком далеко от общепринятых правил, и он составлял «Хари-бхакти-виласу», памятуя об этом. По мнению смарта-брахманов, человек, не родившийся в семье брахманов, не может достичь уровня брахмана. Однако Санатана Госвами подчеркивает в «Хари-бхакти-виласе» (2.12), что любой может стать брахманом, получив должное посвящение:
tathā dīkṣā-vidhānena dvijatvaṁ jāyate nṛṇām
ка̄м̇сйам̇ раса-видха̄натах̣
татха̄ дӣкша̄-видха̄нена
двиджатвам̇ джа̄йате нр̣н̣а̄м
«Así como el bronce se vuelve oro cuando se mezcla con mercurio en un proceso de alquimia, aquel que es debidadamente adiestrado e iniciado por un maestro espiritual genuino llega a ser brāhmaṇa inmediatamente».
«Подобно тому как бронза, соединенная с ртутью, в результате алхимической реакции превращается в золото, человек, должным образом обученный истинным духовным учителем и получивший от него посвящение, сразу же становится брахманом».
Hay una diferencia entre el proceso smārta y el proceso gosvāmī. Según el proceso smārta, no se puede aceptar a nadie como brāhmaṇa a menos que haya nacido en una familia brāhmaṇa. Según el proceso gosvāmī, el Hari-bhakti-vilāsa y el Nārada-pañcarātra, cualquiera puede ser brāhmaṇa si es debidamente iniciado por un maestro espiritual genuino. Ése es también el veredicto de Śukadeva Gosvāmī en el Śrīmad-Bhāgavatam (2.4.18):
Принципы смарты отличаются от принципов госвами. В соответствии с принципами смарты человека нельзя считать брахманом, если он не родился в семье брахманов. Согласно принципам госвами, изложенным в «Хари-бхакти-виласе» и «Нарада-панчаратре», брахманом может стать любой, кто получил посвящение от истинного духовного учителя. Это же утверждает и Шукадева Госвами в «Шримад-Бхагаватам» (2.4.18):
ābhīra-śumbhā yavanāḥ khasādayaḥ
ye ’nye ca pāpā yad-apāśrayāśrayāḥ
śudhyanti tasmai prabhaviṣṇave namaḥ
а̄бхӣра-ш́умбха̄ йавана̄х̣ кхаса̄дайах̣
йе ’нйе ча па̄па̄ йад-апа̄ш́райа̄ш́райа̄х̣
ш́удхйанти тасмаи прабхавишн̣аве намах̣
«Los miembros de las razas kirāta, hūṇa, āndhra, pulinda, pulkaśa, ābhīra, śumbha, yavana y khasa, e incluso otras personas adictas a las actividades pecaminosas, pueden purificarse si se refugian en los devotos del Señor, pues Él es el poder supremo. Permítaseme ofrecerle respetuosas reverencias».
«Кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, яваны, представители племен кхасов и даже те, кто полностью погряз во грехе, — все они, благодаря безграничному могуществу Господа, могут очиститься, приняв покровительство Его преданных. Я склоняюсь перед Ним в глубоком почтении».
El vaiṣṇava se purifica inmediatamente, siempre y cuando siga las reglas y regulaciones de su maestro espiritual genuino. No es necesario que las reglas y regulaciones que se sigan en Europa, América y otros países occidentales sean las mismas que las que se siguen en la India. La simple imitación sin resultados recibe el nombre de niyamāgraha. No seguir los principios regulativos y vivir de una forma extravagante también se llama niyamāgraha. La palabra niyama significa «principios regulativos», y āgraha significa «intenso deseo». La palabra agraha significa «no aceptar». No debemos seguir principios regulativos que no dan resultado, ni tampoco debemos dejar de aceptar los principios regulativos. Lo que se necesita es una técnica especial conforme al país, el momento y el candidato. Sin la aprobación del maestro espiritual, no debemos tratar de imitar. Ése es el principio que se recomienda en este verso: śuṣka-vairāgya-jñāna saba niṣedhila. Ésa es la liberalidad con que Śrī Caitanya Mahāprabhu manifestó el culto del bhakti. No debemos introducir nada en forma caprichosa, sin la aprobación del maestro espiritual genuino. En relación con esto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta estos puntos citando dos versos de Śrī Rūpa Gosvāmī (Bhakti-rasāmṛta-sindhu 1.2.255-256):
Став вайшнавом, человек очищается немедленно, при условии, что он следует правилам и предписаниям, установленным для него истинным духовным учителем. В Европе, Америке и других странах Запада эти правила могут несколько отличаться от тех, которым следуют в Индии. Слепое, бессмысленное подражание, не приводящее ни к каким результатам, называется нийама̄граха. Жизнь, не подчиненная никаким правилам, также называется нийама̄граха. Слово нийама означает «правила», а слово а̄граха (с длинным «а») означает «рвение», тогда как аграха (с коротким «а») означает «отвержение». Мы не должны бездумно следовать правилам, закрывая глаза на то, что это не приносит никакой пользы, но не должны и пренебрегать правилами. Для конкретной страны, периода времени и конкретного ученика это всякий раз будет особый метод. Без разрешения духовного учителя мы не должны пытаться подражать тому, что делают другие. Этот принцип и провозглашается здесь: ш́ушка-ваира̄гйа-джн̃а̄на саба нишедхила. Шри Чайтанья Махапрабху имеет в виду, что религия бхакти доступна всем. Мы не должны вводить новые правила, не имея на то разрешения истинного духовного учителя. В связи с этим Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур цитирует два стиха Шри Рупы Госвами из «Бхакти-расамрита-синдху» (1.2.255–256):
nirbandhaḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate
йатха̄рхам упайун̃джатах̣
нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате
mumukṣubhiḥ parityāgo vairāgyaṁ phalgu kathyate
хари-самбандхи-вастунах̣
мумукшубхих̣ паритйа̄го
ваира̄гйам̇ пхалгу катхйате
«La persona que no está apegada a nada y al mismo tiempo lo acepta todo en relación con Kṛṣṇa, está correctamente situada por encima del sentimiento de posesión. Por otra parte, el que lo rechaza todo sin conocimiento de su relación con Kṛṣṇa, no es tan completo en su renunciación». Para predicar el culto del bhakti, debemos considerar con seriedad estos versos.
«Тот, кто ни к чему не привязан, но в то же время использует всё в связи с Кришной, занимает верную позицию, избавившись от чувства собственности. С другой стороны, отрешенность того, кто отвергает мир, не понимая, как он связан с Кришной, не является полной». Чтобы проповедовать религию бхакти, надо хорошо усвоить смысл этих стихов.