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Verš

kṛṣṇa — sūrya-sama; māyā haya andhakāra
yāhāṅ kṛṣṇa, tāhāṅ nāhi māyāra adhikāra

Palabra por palabra

Synonyma

kṛṣṇa — Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios; sūrya-sama — como el planeta solar; māyā — la energía ilusoria; haya — es; andhakāra — la oscuridad; yāhāṅ kṛṣṇa — donde está Kṛṣṇa; tāhāṅ — allí; nāhi — no; māyāra — de māyā, la oscuridad de la ilusión; adhikāra — la jurisdicción.

kṛṣṇa — Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství; sūrya-sama — jako planeta slunce; māyā — klamná energie; haya — je; andhakāra — temnota; yāhāṅ kṛṣṇa — kdekoliv je Kṛṣṇa; tāhāṅ — tam; nāhi — ne; māyāra — māyi neboli temnoty iluze; adhikāra — vliv.

Traducción

Překlad

«Kṛṣṇa se compara a la luz del Sol, y māyā a la oscuridad. Donde hay Sol, no puede haber oscuridad. Tan pronto como se emprende el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa, la oscuridad de la ilusión (la influencia de la energía externa) se desvanece de inmediato.

„Kṛṣṇa je přirovnáván ke svitu slunce a māyā k temnotě. Kde svítí slunce, tam nemůže být temnota. Jakmile člověk začne rozvíjet vědomí Kṛṣṇy, temnota iluze (vliv vnější energie) okamžitě zmizí.“

Significado

Význam

En el Śrīmad-Bhāgavatam (2.9.34), se afirma:

Ve Śrīmad-Bhāgavatamu (2.9.34) se píše:

ṛte ’rthaṁ yat pratīyeta na pratīyeta cātmani
tad vidyād ātmano māyāṁ yathābhāso yathā tamaḥ

ṛte 'rthaṁ yat pratīyeta
na pratīyeta cātmani
tad vidyād ātmano māyāṁ
yathābhāso yathā tamaḥ

«Todo lo que parece ser verdad sin Mí es sin duda Mi energía ilusoria, pues nada puede existir sin Mí. Es como un reflejo de una luz real en las sombras, pues en la luz real no hay ni sombras ni reflejos».

„Cokoliv se jeví jako pravda nezávisle na Mně, je zajisté Má klamná energie, protože beze Mě nemůže nic existovat. Je to jako odraz skutečného světla ve stínech. Ve světle totiž nejsou ani stíny, ani odrazy.“

Donde hay luz, no puede haber oscuridad. La entidad viviente que se vuelve consciente de Kṛṣṇa se libera de inmediato de todos los deseos de disfrute material. Los deseos de disfrute y la codicia están en relación con rajas y tamas, la pasión y la oscuridad. Cuando nos volvemos conscientes de Kṛṣṇa, las modalidades de la pasión y la oscuridad se desvanecen de inmediato, y permanece la modalidad de la bondad (sattva-guṇa). Cuando nos situamos bajo la influencia de la modalidad de la bondad, podemos hacer avance espiritual y entender las cosas claramente. No todos pueden alcanzar ese plano. La persona consciente de Kṛṣṇa escucha continuamente acerca de Kṛṣṇa, piensa en Él, Le adora y Le sirve como devoto. Si permanece consciente de Kṛṣṇa de esa forma, la oscuridad de māyā ciertamente no podrá tocarle.

Kdekoliv je světlo, tam nemůže být temnota. Jakmile živá bytost vyvine vědomí Kṛṣṇy, je okamžitě zbavena všech hmotných chtivých tužeb. Chtivé touhy a chamtivost se pojí s rajasem a tamasem neboli vášní a temnotou. Když si však člověk osvojí vědomí Kṛṣṇy, kvality vášně a temnoty okamžitě zmizí a zůstává kvalita dobra (sattva-guṇa). V kvalitě dobra lze dělat duchovní pokrok a vše jasně pochopit. Toto postavení není přístupné každému. Ten, kdo si je vědom Kṛṣṇy, neustále o Kṛṣṇovi naslouchá, myslí na Něho, uctívá Ho a slouží Mu jako oddaný. Pokud takto zůstane pohroužený ve vědomí Kṛṣṇy, temnota māyi se ho nebude moci dotknout.