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CAPÍTULO 21

Opulencia y dulzura del Señor Śrī Kṛṣṇa

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura da el siguiente resumen del Capítulo Vigésimo Primero. En este capítulo, Śrī Caitanya Mahāprabhu hace una descripción completa de Kṛṣṇaloka, del cielo espiritual, del océano Causal y del mundo material, que está formado por innumerables universos. Śrī Caitanya Mahāprabhu narra entonces la visita del Señor Brahmā a Kṛṣṇa en Dvārakā, y cuenta el modo en que el Señor puso fin al orgullo de Brahmā. También se narra uno de los pasatiempos de Kṛṣṇa con Brahmā. En este capítulo, el autor del Caitanya-caritāmṛta presenta unos hermosos poemas sobre los pasatiempos de Kṛṣṇa y la extraordinaria belleza de Kṛṣṇa. El resto del capítulo habla de nuestra relación íntima con Kṛṣṇa (sambandha).

Texto

agaty-eka-gatiṁ natvā
hīnārthādhika-sādhakam
śrī-caitanyaṁ likhāmy asya
mādhuryaiśvarya-śīkaram

Palabra por palabra

agati-eka-gatim—al único refugio de las almas condicionadas que no conocen el objetivo de la vida; natvā—ofreciendo reverencias; hīna-artha—de las necesidades de las almas condicionadas, que son pobres en conocimiento espiritual; adhika—aumento; sādhakam—causando; śrī-caitanyam—al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; likhāmi—estoy escribiendo; asya—de Él; mādhurya-aiśvarya—de la dulzura y la opulencia; śīkaram—una pequeña parte.

Traducción

Ofreciendo reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, me dispongo a describir una partícula de Su opulencia y Su dulzura. Él es sumamente valioso para una alma caída que carece de conocimiento espiritual, y es el único refugio de aquellos que no conocen el verdadero objetivo de la vida.

Texto

jaya jaya śrī-caitanya jaya nityānanda
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda

Palabra por palabra

jaya—¡toda gloria!; jaya—¡toda gloria!; śrī-caitanya—a Śrī Caitanya Mahāprabhu; jaya—¡toda gloria!; nityānanda—a Nityānanda Prabhu; jaya—¡toda gloria!; advaita-candra—a Advaita Ācārya; jaya—¡toda gloria!; gaura-bhakta-vṛnda—a los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria a Nityānanda Prabhu! ¡Toda gloria a Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!

Texto

sarva svarūpera dhāma — paravyoma-dhāme
pṛthak pṛthak vaikuṇṭha saba, nāhika gaṇane

Palabra por palabra

sarva—todas; svarūpera—de las formas personales; dhāma—morada; para-vyoma-dhāme—en el cielo espiritual; pṛthak pṛthak—separados; vaikuṇṭha—planetas Vaikuṇṭhas; saba—todos; nāhika gaṇane—no se pueden contar.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Todas esas formas trascendentales del Señor están en el cielo espiritual, y en esa morada imperan sobre planetas espirituales. No es posible, sin embargo, contar esos planetas Vaikuṇṭhas.

Texto

śata, sahasra, ayuta, lakṣa, koṭī-yojana
eka eka vaikuṇṭhera vistāra varṇana

Palabra por palabra

śata—cien; sahasra—mil; ayuta—diez mil; lakṣa—cien mil; koṭī—diez millones; yojana—una distancia de trece kilómetros; eka eka—cada uno; vaikuṇṭhera—de los planetas espirituales; vistāra—la extensión; varṇana—descripción.

Traducción

«La extensión de cada planeta Vaikuṇṭha se explica que es de trece kilómetros multiplicados por cien, por mil, por diez mil, por cien mil y por diez millones. En otras palabras, cada planeta Vaikuṇṭha se extiende mucho más allá de nuestra capacidad de medir.

Texto

saba vaikuṇṭha — vyāpaka, ānanda-cinmaya
pāriṣada-ṣaḍaiśvarya-pūrṇa saba haya

Palabra por palabra

saba—todos; vaikuṇṭha—los planetas espirituales; vyāpaka—inmensos; ānanda-cit-maya—hechos de bienaventuranza espiritual; pāriṣada—acompañantes eternos; ṣaṭ-aiśvarya—seis tipos de opulencias; pūrṇa—en plenitud; saba—todos; haya—son.

Traducción

«Cada planeta Vaikuṇṭha es muy extenso, y está hecho de bienaventuranza espiritual. Todos sus habitantes son acompañantes eternos del Señor Supremo, y gozan de plena opulencia, como el Señor mismo. Ésa es la situación de los planetas Vaikuṇṭhas.

Texto

ananta vaikuṇṭha eka eka deśe yāra
sei paravyoma-dhāmera ke karu vistāra

Palabra por palabra

ananta vaikuṇṭha—un número ilimitado de planetas Vaikuṇṭhas; eka eka—determinado; deśe—en un lugar; yāra—del cual; sei—ese; para-vyoma—del cielo espiritual; dhāmera—de la morada; ke karu vistāra—quién puede calcular la extensión.

Traducción

«Puesto que todos los planetas Vaikuṇṭhas no ocupan más que un rincón del cielo espiritual, ¿quién podrá entonces medir el cielo espiritual?

Texto

ananta vaikuṇṭha-paravyoma yāra dala-śreṇī
sarvopari kṛṣṇaloka ‘karṇikāra’ gaṇi

Palabra por palabra

ananta—ilimitados; vaikuṇṭha—planetas Vaikuṇṭhas; para-vyoma—el cielo espiritual; yāra—del cual; dala-śreṇī—los grupos de pétalos periféricos; sarva-upari—en la parte más alta del cielo espiritual; kṛṣṇa-loka—la morada del Señor Kṛṣṇa; karṇikāra gaṇi—consideramos el verticilo de la flor de loto.

Traducción

«La forma del cielo espiritual se compara a una flor de loto. La región más elevada de esa flor recibe el nombre de verticilo, y dentro del verticilo está la morada de Kṛṣṇa. Los pétalos de la flor de loto espiritual están hechos de muchos planetas Vaikuṇṭhas.

Texto

ei-mata ṣaḍ-aiśvarya, sthāna, avatāra
brahmā, śiva anta nā pāya — jīva kon chāra

Palabra por palabra

ei-mata—esas; ṣaṭ-aiśvarya—seis opulencias; sthāna—morada; avatāra—encarnaciones; brahmā—el Señor Brahmā; śiva—el Señor Śiva; anta nā pāya—no pueden encontrar el límite; jīva—una entidad viviente; kon—qué decir de; chāra—inútil.

Traducción

«Cada uno de los planetas Vaikuṇṭhas está lleno de bienaventuranza espiritual, opulencia y espacio completos, y cada uno de ellos está habitado por encarnaciones. Si ni el Señor Brahmā ni el Señor Śiva son capaces de medir el largo y el ancho del cielo espiritual y de los planetas Vaikuṇṭhas, ¿cómo podrían las entidades vivientes comunes empezar siquiera a imaginarlos?

Texto

ko vetti bhūman bhagavan parātman
yogeśvarotīr bhavatas tri-lokyām
kva vā kathaṁ vā kati vā kadeti
vistārayan krīḍasi yoga-māyām

Palabra por palabra

kaḥ—quién; vetti—conoce; bhūman—¡oh, Tú, la grandeza suprema!; bhagavan—¡oh, Suprema Personalidad de Dios!; para-ātman—¡oh, Superalma!; yoga-īśvara—¡oh, amo del poder místico!; ūtīḥ—pasatiempos; bhavataḥ—de Tu Señoría; tri-lokyām—en los tres mundos; kva—dónde; vā—o; katham—cómo; vā—o; kati—cuántos; vā—o; kadā—cuándo; iti—así; vistārayan—expandiendo; krīḍasi—Tú juegas; yoga-māyām—energía espiritual.

Traducción

«“¡Oh, Tú, la grandeza suprema!, ¡oh, Suprema Personalidad de Dios!, ¡oh, Superalma, amo de todo poder místico!, Tus pasatiempos tienen lugar de forma continuada en estos mundos, pero ¿quién puede saber dónde, cómo y cuándo vas a emplear Tu energía espiritual y realizar Tus pasatiempos? Nadie puede entender el misterio de esas actividades.”

Significado

Este verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.21).

Texto

ei-mata kṛṣṇera divya sad-guṇa ananta
brahmā-śiva-sanakādi nā pāya yāṅra anta

Palabra por palabra

ei-mata—de ese modo; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; divya—trascendentales; sat-guṇa—cualidades espirituales; ananta—ilimitadas; brahmā—el Señor Brahmā; śiva—el Señor Śiva; sanaka-ādi—los Cuatro Kumāras, etc.; nā—no; pāya—obtienen; yāṅra—de las cuales; anta—el límite.

Traducción

«Las cualidades espirituales de Kṛṣṇa también son ilimitadas. Grandes personalidades como el Señor Brahmā, el Señor Śiva y los Cuatro Kumāras no son capaces de medir las cualidades espirituales del Señor.

Texto

guṇātmanas te ’pi guṇān vimātuṁ
hitāvatīrṇasya ka īśire ’sya
kālena yair vā vimitāḥ su-kalpair
bhū-pāṁśavaḥ khe mihikā dyu-bhāsaḥ

Palabra por palabra

guṇa-ātmanaḥ—Él que supervisa las tres cualidades; te—de Ti; api—ciertamente; guṇān—las cualidades; vimātum—contar; hita-avatīrṇasya—que has descendido para beneficio de todas las entidades vivientes; ke—quiénes; īśire—eran capaces; asya—del universo; kālena—con el paso del tiempo; yaiḥ—por quienes; vā—o; vimitāḥ—contados; su-kalpaiḥ—por grandes científicos; bhū-pāṁśavaḥ—los átomos del universo; khe—en el cielo; mihikāḥ—las partículas de nieve; dyu-bhāsaḥ—las estrellas luminosas y los planetas.

Traducción

«“Con el tiempo, los grandes científicos puede que lleguen a contar todos los átomos del universo, todas las estrellas y planetas del cielo, y todas las partículas de nieve, pero, ¿quién, de entre ellos, podrá llegar a contar las ilimitadas cualidades trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios? Él desciende sobre la faz de la Tierra para beneficio de todas las entidades vivientes.”

Significado

Este verso también es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.7).

Texto

brahmādi rahu — sahasra-vadane ‘ananta’
nirantara gāya mukhe, nā pāya guṇera anta

Palabra por palabra

brahmā-ādi rahu—deja aparte al Señor Brahmā y a otros; sahasra-vadane—en miles de bocas; ananta—el Señor Ananta; nirantara—continuamente; gāya—canta; mukhe—en las bocas; nā pāya—no obtiene; guṇera—de cualidades del Señor; anta—el final.

Traducción

«Por no hablar del Señor Brahmā, ni siquiera el Señor Ananta, que tiene miles de cabezas, logra encontrar el límite de las cualidades trascendentales del Señor, pese a estar cantando continuamente sus alabanzas.

Texto

nāntaṁ vidāmy aham amī munayo ’grajās te
māyā-balasya puruṣasya kuto ’varā ye
gāyan guṇān daśa-śatānana ādi-devaḥ
śeṣo ’dhunāpi samavasyati nāsya pāram

Palabra por palabra

na antam—ningún límite; vidāmi—conozco; aham—yo; amī—esas; munayaḥ—grandes personas santas; agrajāḥ—hermanos; te—de ti; māyā-balasya—que tiene multitud de energías; puruṣasya—de la Personalidad de Dios; kutaḥ—cómo; avarāḥ—menos inteligentes; ye—aquellos que; gāyan—cantando; guṇān—las cualidades; daśa-śata-ānanaḥ—que tiene mil cabezas; ādi-devaḥ—la Personalidad de Dios; śeṣaḥ—Ananta Śeṣa; adhunā api—incluso hasta ahora; samavasyati—alcanza; na—no; asya—del Señor; pāram—límite.

Traducción

«“Si ni siquiera yo, el Señor Brahmā, o tus hermanos mayores, los grandes sabios y santos, podemos entender los límites de la Suprema Personalidad de Dios, que goza de plenitud en diversas energías, ¿quién puede comprenderlos? El Señor Śeṣa, el de las mil cabezas, aunque está cantando constantemente las cualidades trascendentales del Señor, no ha llegado todavía al final de Sus actividades.”

Significado

Este verso, hablado a Nārada Muni por el Señor Brahmā, pertenece también al Śrīmad-Bhāgavatam (2.7.41).

Texto

seho rahu — sarvajña-śiromaṇi śrī-kṛṣṇa
nija-guṇera anta nā pāñā hayena satṛṣṇa

Palabra por palabra

seho rahu—no consideres (a Ananta); sarva-jña—el omnisciente; śiromaṇi—el más elevado; śrī-kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; nija-guṇera—de Sus cualidades personales; anta—límite; nā—no; pāñā—obteniendo; hayena—Se vuelve; sa-tṛṣṇa—muy curioso.

Traducción

«Por no hablar tampoco de Anantadeva, ni siquiera el Señor Kṛṣṇa logra hallar el final de Sus propias cualidades trascendentales. En verdad, Él mismo está siempre muy deseoso de conocerlas.

Texto

dyu-pataya eva te na yayur antam anantatayā
tvam api yad-antarāṇḍa-nicayā nanu sāvaraṇāḥ
kha iva rajāṁsi vānti vayasā saha yac chrutayas
tvayi hi phalanty atan-nirasanena bhavan-nidhanāḥ

Palabra por palabra

dyu-patayaḥ—las deidades regentes de los sistemas planetarios superiores (el Señor Brahmā y otros); eva—también; te—Tuyas; na—no; yayuḥ—pueden alcanzar; antam—el límite de las cualidades trascendentales; anantatayā—debido a que son ilimitadas; tvam api—Tú también; yat—puesto que; antara—dentro de Ti; aṇḍa-nicayāḥ—los grupos de universos; nanu—¡oh, Señor!; sa-avaraṇāḥ—que tienen diversas cubiertas; khe—en el cielo; iva—como; rajāṁsi—átomos; vānti—giran; vayasā—el paso del tiempo; saha—con; yat—lo que; śrutayaḥ—grandes personalidades que entienden los Vedas; tvayi—en Ti; hi—ciertamente; phalanti—acaban en; atan nirasanena—por rechazar los elementos inferiores; bhavat-nidhanāḥ—cuya conclusión está en Ti.

Traducción

«“Mi Señor, Tú eres ilimitado. Ni siquiera las deidades regentes de los sistemas planetarios superiores, el Señor Brahmā entre ellos, logran encontrar Tus límites. Tú mismo tampoco puedes establecer el límite de Tus cualidades. Como átomos en el cielo, múltiples universos de siete capas giran en la órbita del tiempo. Los expertos en la comprensión védica Te buscan mediante la eliminación de los elementos materiales. De ese modo, buscando sin cesar, llegan a la conclusión de que todo está completo en Ti. Así, Tú eres el refugio de todo. Ésa es la conclusión de los expertos en los Vedas.”

Significado

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.87.41), que fue hablado por las personificaciones de los Vedas, lo confirma Śrī Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (7.19):

bahūnāṁ janmanām antejñānavān māṁ prapadyate
vāsudevaḥ sarvam iti
sa mahātmā su-durlabhaḥ

«Después de muchos nacimientos y muertes, aquel que verdaderamente posee conocimiento se rinde a Mí, sabiendo que Yo soy la causa de todas las causas y de todo lo que existe. Una gran alma así es muy difícil de encontrar».

Incluso tras buscar la Verdad Absoluta por todo el universo, los sabios eruditos y los expertos en los Vedas terminan por no encontrar la meta definitiva. De ese modo llegan a Kṛṣṇa.

Cuando se debate acerca de la Verdad Absoluta, siempre aparecen argumentos en un sentido o en otro. La finalidad de todas esas argumentaciones es llegar a la conclusión correcta. Esa forma de argumentar suele denominarse neti neti («Esto no, eso no»). El proceso de pensar «esto no es la Verdad Absoluta, eso no es la Verdad Absoluta» continua mientras no se alcanza la conclusión correcta. Cuando llegamos a la conclusión correcta, aceptamos que la verdad suprema es la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.

Texto

seha rahu — vraje yabe kṛṣṇa avatāra
tāṅra caritra vicārite mana nā pāya pāra

Palabra por palabra

seha rahu—deja aparte esas argumentaciones negativas; vraje—en Vṛndāvana; yabe—cuando; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; avatāra—encarnación; tāṅra—Suya; caritra—naturaleza; vicārite—para reflexionar; mana—la mente; nā—no; pāya—obtiene; pāra—el límite.

Traducción

«Más allá de todo argumento, lógica y procesos negativos o positivos, cuando el Señor Śrī Kṛṣṇa estaba en Vṛndāvana como Suprema Personalidad de Dios, nadie podía encontrar límite a Sus potencias mediante el estudio de Sus características y actividades.

Texto

prākṛtāprākṛta sṛṣṭi kailā eka-kṣaṇe
aśeṣa-vaikuṇṭhājāṇḍa sva-sva-nātha-sane

Palabra por palabra

prākṛta-aprākṛta—material y espiritual; sṛṣṭi—creación; kailā—hizo; eka-kṣaṇe—en un instante; aśeṣa—innumerables; vaikuṇṭha—planetas Vaikuṇṭhas; aja-aṇḍa—planetas materiales; sva-sva-nātha-sane—con sus propias deidades regentes.

Traducción

«En Vṛndāvana, el Señor creó inmediatamente, en un instante, todos los planetas materiales y espirituales. En verdad, los creó todos con sus deidades regentes.

Texto

e-mata anyatra nāhi śuniye adbhuta
yāhāra śravaṇe citta haya avadhūta

Palabra por palabra

e-mata—como esto; anyatra—en ninguna otra parte; nāhi—no; śuniye—Yo escucho; adbhuta—suceso maravilloso; yāhāra—de lo cual; śravaṇe—por escuchar; citta—la conciencia; haya—se vuelve; avadhūta—agitada y limpia.

Traducción

«En ninguna otra parte hemos escuchado jamás cosas tan maravillosas. Por el simple hecho de escuchar acerca de esos episodios, la conciencia se agita y se limpia.

Significado

Cuando el Señor Kṛṣṇa estaba en la Vṛndāvana de esta Tierra, el Señor Brahmā, tomándole por un pastorcillo de vacas común y corriente, quiso poner a prueba Su poder. Para ello, robó a Kṛṣṇa todos los terneros y pastorcillos, y los ocultó mediante su energía ilusoria. Kṛṣṇa, cuando vio que Brahmā Le había robado los terneros y pastorcillos, creó inmediatamente muchos planetas materiales y espirituales en presencia del Señor Brahmā. En un instante se manifestaron pastorcillos de vacas, terneros e innumerables Vaikuṇṭhas, expansiones todo ello de la energía espiritual del Señor. Como se afirma en la Brahma-saṁhitā: ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhiḥ. Kṛṣṇa no solamente creó todo lo relacionado con Su energía espiritual, sino que también creó innumerables universos materiales con innumerables brahmās. Todos esos pasatiempos, que se explican en el Śrīmad-Bhāgavatam, limpiarán nuestra conciencia. De ese modo podremos entender realmente la Verdad Absoluta. Los planetas espirituales del cielo espiritual se denominan Vaikuṇṭhas, y cada uno de ellos tiene una Deidad regente (Nārāyaṇa) con un nombre determinado. De forma similar, en el cielo material hay innumerables universos, cada uno de los cuales está gobernado por una determinada deidad, un brahmā. Kṛṣṇa creó de una sola vez y en un instante, cuando Brahmā regresó, todos aquellos planetas Vaikuṇṭhas y todos aquellos universos.

La palabra avadhūta significa «errante, que agita, que se mueve, absorto, vencido». En algunas versiones del Śrī Caitanya-caritāmṛta el texto es: yāhāra śravaṇe citta-mala haya dhūta. En lugar de la palabra avadhūta, se emplean las palabras haya dhūta, que significan que el corazón, la conciencia, se limpia. Cuando la conciencia se limpia, se puede entender qué y quién es Kṛṣṇa. Así lo confirma Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (7.28):

yeṣāṁ tv anta-gataṁ pāpaṁjanānāṁ puṇya-karmaṇām
te dvandva-moha-nirmuktā
bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ

«Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas actividades pecaminosas están completamente erradicadas, se liberan de las dualidades de la ilusión y se ocupan en Mi servicio con determinación». Mientras no nos liberemos de las reacciones de las actividades pecaminosas, no podremos entender a Kṛṣṇa u ocuparnos en Su servicio amoroso trascendental.

Texto

“kṛṣṇa-vatsair asaṅkhyātaiḥ” — śukadeva-vāṇī
kṛṣṇa-saṅge kata gopa — saṅkhyā nāhi jāni

Palabra por palabra

kṛṣṇa-vatsaiḥ asaṅkhyātaiḥ—Kṛṣṇa estaba acompañado de una ilimitada cantidad de terneros y pastorcillos; śukadeva-vāṇī—las palabras de Śukadeva Gosvāmī; kṛṣṇa-saṅge—con el Señor Kṛṣṇa; kata gopa—cuántos pastorcillos; saṅkhyā—el cómputo; nāhi jāni—no sabemos.

Traducción

«Según Śukadeva Gosvāmī, con Kṛṣṇa había innumerables terneros y pastorcillos. Nadie podría contar cuántos eran.

Texto

eka eka gopa kare ye vatsa cāraṇa
koṭi, arbuda, śaṅkha, padma, tāhāra gaṇana

Palabra por palabra

eka eka—uno tras otro; gopa—pastorcillos de vacas; kare—hacen; ye—todos los que; vatsa—terneros; cāraṇa—pastar; koṭi—diez millones; arbuda—cien millones; śaṅkha—un billón; padma—diez billones; tāhāra gaṇana—la enumeración de eso.

Traducción

«Cada uno de los pastorcillos cuidaba una cantidad de terneros equivalente a un koṭi, un arbuda, un śaṅkha y un padma. Así se contaban.

Significado

En aritmética védica se utiliza el siguiente sistema de numeración: unidades, decenas (daśa), centenas (śata), millares (sahasra), decenas de millar (ayuta) y centenas de millar (lakṣa). Diez veces lakṣa es niyuta. Diez veces niyuta es koṭi. Diez veces koṭi es arbuda. Diez veces arbuda es vṛnda. Diez veces vṛnda es kharva. Diez veces kharva es nikharva. Diez veces nikharva es śaṅkha. Diez veces śaṅkha es padma, y diez veces padma es sāgara. Diez veces sāgara es antya, diez veces antya es madhya, y diez veces madhya es parārdha. Cada unidad es diez veces mayor que la anterior. Vemos entonces que los pastorcillos de vacas, que eran compañeros de Kṛṣṇa, tenían muchos terneros de los que cuidar.

Texto

vetra, veṇu, dala, śṛṅga, vastra, alaṅkāra
gopa-gaṇera yata, tāra nāhi lekhā-pāra

Palabra por palabra

vetra—bastones; veṇu—flautas; dala—flores de loto; śṛṅga—cuernos; vastra—ropas; alaṅkāra—adornos; gopa-gaṇera yata—tantos como poseían los pastorcillos de vacas; tāra—de ellos; nāhi—no hay; lekhā-pāra—límite a la escritura.

Traducción

«Todos los pastorcillos de vacas tenían un número ilimitado de terneros. Del mismo modo, sus bastones, flautas, flores de loto, cuernos, ropas y adornos eran ilimitados. No es posible limitarlos escribiendo acerca de ellos.

Texto

sabe hailā caturbhuja vaikuṇṭhera pati
pṛthak pṛthak brahmāṇḍera brahmā kare stuti

Palabra por palabra

sabe—todos ellos; hailā—se volvieron; catur-bhuja—de cuatro brazos; vaikuṇṭhera pati—Deidades regentes de los planetas Vaikuṇṭhas; pṛthak pṛthak—por separado; brahmāṇḍera—de los universos; brahmā—las deidades regentes conocidas con el nombre de Señor Brahmā; kare stuti—ofrecen oraciones.

Traducción

«Los pastorcillos de vacas se convirtieron entonces en Nārāyaṇas de cuatro brazos, Deidades regentes de planetas Vaikuṇṭhas. Todos y cada uno de los brahmās de los diferentes universos ofrecieron reverencias a los Señores.

Texto

eka kṛṣṇa-deha haite sabāra prakāśe
kṣaṇeke sabāi sei śarīre praveśe

Palabra por palabra

eka—uno; kṛṣṇa-deha—cuerpo trascendental de Kṛṣṇa; haite—de; sabāra—de todos; prakāśe—la manifestación; kṣaṇeke—en un segundo; sabāi—cada uno de Ellos; sei śarīre—en ese cuerpo de Kṛṣṇa; praveśe—entran.

Traducción

«Todos aquellos cuerpos trascendentales emanaron del cuerpo de Kṛṣṇa, y en un segundo entraron de nuevo en Su cuerpo.

Texto

ihā dekhi’ brahmā hailā mohita, vismita
stuti kari’ ei pāche karilā niścita

Palabra por palabra

ihā dekhi’—al ver esto; brahmā—el Señor Brahmā; hailā—quedó; mohita—atónito; vismita—pasmado de asombro; stuti kari’—tras ofrecer oraciones; ei—esta; pāche—al final; karilā—hizo; niścita—conclusión.

Traducción

«Al ver este pasatiempo, el Señor Brahmā de este universo quedó atónito. No podía salir de su asombro. Tras ofrecer oraciones, presentó la siguiente conclusión.

Texto

“ye kahe — ‘kṛṣṇera vaibhava muñi saba jānoṅ’
se jānuka, — kāya-mane muñi ei mānoṅ

Palabra por palabra

ye kahe—si alguien dice; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; vaibhava—opulencias; muñi—yo; saba—todas; jānoṅ—conozco; se jānuka—que sepa; kāya-mane—con mi cuerpo y mi mente; muñi—yo mismo; ei—esto; mānoṅ—acepto.

Traducción

«El Señor Brahmā dijo: “Quien diga que lo sabe todo acerca de la opulencia de Kṛṣṇa es libre de pensar como quiera. En lo que a mí respecta, lo veo de la siguiente manera, con el cuerpo y la mente.

Texto

ei ye tomāra ananta vaibhavāmṛta-sindhu
mora vāṅ-mano-gamya nahe eka bindu

Palabra por palabra

ei ye—todo esto; tomāra—Tuyo; ananta—ilimitado; vaibhava-amṛta-sindhu—océano del néctar de Tu opulencia; mora—mías; vāk-manaḥ-gamya—al alcance de las palabras y de la mente; nahe—no; eka bindu—ni una gota.

Traducción

«“Mi Señor, Tu opulencia es como un ilimitado océano de néctar; verbal y mentalmente, me es imposible comprender una sola gota de ese océano.

Texto

jānanta eva jānantu
kiṁ bahūktyā na me prabho
manaso vapuṣo vāco
vaibhavaṁ tava gocaraḥ

Palabra por palabra

jānantaḥ—personas que piensan que son conscientes de Tu ilimitada potencia; eva—ciertamente; jānantu—que piensen así; kim—de qué sirve; bahu-uktyā—con muchas palabras; na—no; me—mías; prabho—¡oh, Señor!; manasaḥ—de la mente; vapuṣaḥ—del cuerpo; vācaḥ—de las palabras; vaibhavam—opulencias; tava—Tuyas; gocaraḥ—en la categoría.

Traducción

«“Hay personas que dicen: ‘Yo lo sé todo acerca de Kṛṣṇa’. Que piensen como quieran. En lo que a mí respecta, no deseo hablar mucho de eso. ¡Oh, mi Señor!, lo único que puedo decir, en lo que a Tus opulencias se refiere, es que están fuera del alcance de mi mente, mi cuerpo y mis palabras.”

Significado

Esta cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.38) fue pronunciada por el Señor Brahmā después de haber robado los terneros y los pastorcillos del Señor Kṛṣṇa, y después de que Kṛṣṇa manifestara Su opulencia trascendental volviendo a crear mediante Sus expansiones viṣṇu-mūrti todos los terneros y pastorcillos robados. Después de ver esto, Brahmā ofreció la oración que se cita.

Texto

kṛṣṇera mahimā rahu — kebā tāra jñātā
vṛndāvana-sthānera dekha āścarya vibhutā

Palabra por palabra

kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; mahimā—las glorias; rahu—que sea; kebā—quién; tāra—de ésas; jñātā—un conocedor; vṛndāvana-sthānera—de la morada de Kṛṣṇa, Vṛndāvana; dekha—tan sólo ve; āścarya—maravillosas; vibhutā—las opulencias.

Traducción

«¡Alabadas sean las glorias del Señor Kṛṣṇa! ¿Quién podría ser consciente de todas ellas? Su morada, Vṛndāvana, tiene muchas opulencias maravillosas. Trata tan sólo de verlas todas.

Texto

ṣola-krośa vṛndāvana, — śāstrera prakāśe
tāra eka-deśe vaikuṇṭhājāṇḍa-gaṇa bhāse

Palabra por palabra

ṣola-krośa—que mide dieciséis krośas (cincuenta kilómetros); vṛndāvana—Vṛndāvana-dhāma; śāstrera prakāśe—conforme a la revelación de las Escrituras; tāra—de Vṛndāvana; eka-deśe—en un rincón; vaikuṇṭha—todos los planetas Vaikuṇṭhas; ajāṇḍa-gaṇa—los innumerables universos; bhāse—están situados.

Traducción

«Conforme a la revelación de las Escrituras, Vṛndāvana no ocupa más de dieciséis krośas [cincuenta kilómetros]. No obstante, en un rincón de esa región están situados todos los planetas Vaikuṇṭhas y los innumerables universos.

Significado

La tierra de Vraja comprende un grupo de vanas, bosques. En total, son doce bosques, cuya extensión se calcula en ochenta y cuatro krośas. De entre ellos, el bosque que recibe el nombre específico de Vṛndāvana se extiende desde lo que hoy es el municipio de Vṛndāvana hasta la aldea de Nanda-grāma. Esa distancia son dieciséis krośas (cincuenta kilómetros).

Texto

apāra aiśvarya kṛṣṇera — nāhika gaṇana
śākhā-candra-nyāye kari dig-daraśana

Palabra por palabra

apāra—ilimitada; aiśvarya—la opulencia; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; nāhika gaṇana—no puede medirse; śākhā-candra-nyāye—conforme a la lógica de ver la Luna a través de las ramas de un árbol; kari—Yo hago; dik-daraśana—solamente una indicación.

Traducción

«Nadie puede medir la opulencia de Kṛṣṇa. Es ilimitada. Sin embargo, deseo hacer una breve indicación, como quien ve la Luna a través de las ramas de un árbol.»

Significado

A los niños, primero se les muestran las ramas de un árbol, y después se les enseña a ver la Luna a través de las ramas. Eso se denomina śākhā-candra-nyāya. La idea es presentar un ejemplo más sencillo antes de explicar un trasfondo de mayor dificultad.

Texto

aiśvarya kahite sphurila aiśvarya-sāgara
manendriya ḍubilā, prabhu ha-ilā phāṅpara

Palabra por palabra

aiśvarya—la opulencia; kahite—al describir; sphurila—allí manifestado; aiśvarya-sāgara—un océano de opulencia; mana-indriya—el principal de los sentidos, es decir, la mente; ḍubilā—inmersa; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; ha-ilā—quedó; phāṅpara—perplejo.

Traducción

Mientras describía las opulencias trascendentales de Kṛṣṇa, en la mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu se manifestó el océano de opulencia, y Su mente y Sus sentidos se sumergieron en él. Así, quedó perplejo.

Texto

bhāgavatera ei śloka paḍilā āpane
artha āsvādite sukhe karena vyākhyāne

Palabra por palabra

bhāgavatera—del Śrīmad-Bhāgavatam; ei—este; śloka—verso; paḍilā—recitó; āpane—personalmente; artha—el significado; āsvādite—para saborear; sukhe—lleno de felicidad; karena vyākhyāne—explica el significado.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu recitó personalmente el siguiente verso del Śrīmad-Bhāgavatam, y, para saborear el significado, Él mismo lo explicó.

Texto

svayaṁ tv asāmyātiśayas try-adhīśaḥ
svārājya-lakṣmy-āpta-samasta-kāmaḥ
baliṁ haradbhiś cira-loka-pālaiḥ
kirīṭa-koṭīḍita-pāda-pīṭhaḥ

Palabra por palabra

svayam—la Suprema Personalidad de Dios personalmente; tu—pero; asāmya-atiśayaḥ—que no tiene igual ni superior; tri-adhīśaḥ—el amo de tres lugares, a saber: Goloka Vṛndāvana, Vaikuṇṭhaloka y el mundo material; o el amo de Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu; o el amo de Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara; o el amo de los tres mundos (los sistemas planetarios superior, inferior e intermedio); svārājya-lakṣmī—mediante Su potencia espiritual personal; āpta—ya obtenidos; samasta-kāmaḥ—todos los objetos deseables; balim—un presente o impuesto; haradbhiḥ—que están ofreciendo; cira-loka-pālaiḥ—por parte de las deidades regentes de diferentes planetas; kirīṭa-koṭi—por millones de yelmos; īḍita—siendo adorados; pāda-pīṭhaḥ—cuyos pies de loto.

Traducción

«“La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el amo de los tres mundos y de los tres semidioses principales [Brahmā, Viṣṇu y Śiva]. Nadie es igual o más grande que Él. Mediante Su potencia espiritual, svārājya-lakṣmī, todos Sus deseos se satisfacen. Mientras Le ofrecen tributos y presentes como adoración, las deidades regentes de todos los planetas tocan Sus pies de loto con sus yelmos. Así ofrecen oraciones al Señor.”

Significado

Esta cita es del Śrīmad-Bhāgavatam (3.2.21).

Texto

parama īśvara kṛṣṇa svayaṁ bhagavān
tāte baḍa, tāṅra sama keha nāhi āna

Palabra por palabra

parama—supremo; īśvara—el controlador; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; svayam—personalmente; bhagavān—la Personalidad de Dios original; tāte—por lo tanto; baḍa—el más excelso; tāṅra—Suyo; sama—igual; keha—nadie; nāhi—no hay; āna—otro.

Traducción

«Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios original; por lo tanto, es el más grande de todos. Nadie es igual a Él, ni hay nadie más grande que Él.

Texto

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindaḥ
sarva-kāraṇa-kāraṇam

Palabra por palabra

īśvaraḥ—el controlador; paramaḥ—supremo; kṛṣṇaḥ—el Señor Kṛṣṇa; sat—existencia eterna; cit—conocimiento absoluto; ānanda—bienaventuranza absoluta; vigrahaḥ—cuya forma; anādiḥ—sin comienzo; ādiḥ—el origen; govindaḥ—el Señor Govinda; sarva-kāraṇa-kāraṇam—la causa de todas las causas.

Traducción

«“Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas.”

Significado

Éste es el Primer Verso del Capítulo Quinto de la Brahma-saṁhitā.

Texto

brahmā, viṣṇu, hara, — ei sṛṣṭyādi-īśvara
tine ājñākārī kṛṣṇera, kṛṣṇa — adhīśvara

Palabra por palabra

brahmā—el Señor Brahmā; viṣṇu—el Señor Viṣṇu; hara—y el Señor Śiva; ei—ellos; sṛṣṭi-ādi-īśvara—los amos de la creación, el mantenimiento y la disolución materiales; tine—los tres; ājñā-kārī—que cumplen órdenes; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; adhīśvara—su amo.

Traducción

«Las deidades regentes primarias de la creación material son el Señor Brahmā, el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu. Ellos, no obstante, simplemente cumplen las órdenes del Señor Kṛṣṇa, que es el amo de todos ellos.

Texto

sṛjāmi tan-niyukto ’haṁ
haro harati tad-vaśaḥ
viśvaṁ puruṣa-rūpeṇa
paripāti tri-śakti-dhṛk

Palabra por palabra

sṛjāmi—creo; tat-niyuktaḥ—ocupado por Él; aham—yo; haraḥ—el Señor Śiva; harati—aniquila; tat-vaśaḥ—bajo Su control; viśvam—el universo entero; puruṣa-rūpeṇa—en la forma del Señor Viṣṇu; paripāti—mantiene; tri-śakti-dhṛk—el controlador de las tres modalidades de la naturaleza material.

Traducción

«[El Señor Brahmā dijo:] “Conforme a la voluntad de la Suprema Personalidad de Dios, yo llevo a cabo la creación, el Señor Śiva la destruye y Él mismo, en la forma de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, mantiene todos los aspectos de la naturaleza material. De este modo, el controlador supremo de las tres modalidades de la naturaleza material es el Señor Viṣṇu”.

Significado

Esta cita pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (2.6.32).

Texto

e sāmānya, tryadhīśvarera śuna artha āra
jagat-kāraṇa tina puruṣāvatāra

Palabra por palabra

e sāmānya—esto es una explicación general; tri-adhīśvarera—del amo de los tres mundos; śuna—por favor, escucha; artha—significado; āra—otro; jagat-kāraṇa—la causa de la creación material; tina—tres; puruṣa-avatāra—las encarnaciones puruṣa de Viṣṇu.

Traducción

«Esto es una simple explicación general. Por favor, trata de entender otro significado de tryadhīśa. Las tres encarnaciones puruṣa de Viṣṇu son la causa original de la creación material.

Texto

mahā-viṣṇu, padmanābha, kṣīrodaka-svāmī
ei tina — sthūla-sūkṣma-sarva-antaryāmī

Palabra por palabra

mahā-viṣṇu—Mahā-Viṣṇu; padmanābha—Padmanābha (Garbhodakaśāyī Viṣṇu); kṣīra-udaka-svāmī—Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu; ei tina—Ellos tres; sthūla-sūkṣma—denso y sutil; sarva—de todo; antaryāmī—la Superalma.

Traducción

«Mahā-Viṣṇu, Padmanābha y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu son las Superalmas de todas las existencias, densas y sutiles.

Significado

Al Señor Mahā-Viṣṇu se Le conoce también con el nombre de Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, la Superalma de todo. Garbhodakaśāyī Viṣṇu, de cuyo ombligo de loto fue creado Brahmā, recibe también el nombre de Hiraṇyagarbha, y es la Superalma total y la Superalma sutil. Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu es la forma universal y la Superalma densa.

Texto

ei tina — sarvāśraya, jagat-īśvara
eho saba kalā-aṁśa, kṛṣṇa — adhīśvara

Palabra por palabra

ei tina—Ellos tres; sarva-āśraya—el refugio de toda la creación material; jagat-īśvara—los controladores supremos del universo; eho saba—todos Ellos; kalā-aṁśa—porciones plenarias, o porciones de las porciones plenarias; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; adhīśvara—la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

«Mahā-Viṣṇu, Padmanābha y Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, aunque son los refugios y los controladores de todo el universo, no son más que porciones plenarias o porciones de porciones plenarias de Kṛṣṇa. Por lo tanto, Él es la Personalidad de Dios original.

Texto

yasyaika-niśvasita-kālam athāvalambya
jīvanti loma-vila-jā jagad-aṇḍa-nāthāḥ
viṣṇur mahān sa iha yasya kalā-viśeṣo
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Palabra por palabra

yasya—de quien; eka—una; niśvasita—de respiración; kālam—tiempo; atha—así pues; avalambya—refugiándose en; jīvanti—viven; loma-vila-jāḥ—que crecen de los poros capilares; jagat-aṇḍa-nāthāḥ—los amos de los universos (los brahmās); viṣṇuḥ mahān—el Supremo Señor Mahā-Viṣṇu; saḥ—ese; iha—aquí; yasya—de quien; kalā-viśeṣaḥ—expansión o porción plenaria particular; govindam—el Señor Govinda; ādi-puruṣam—la persona original; tam—a Él; aham—yo; bhajāmi—adoro.

Traducción

«“Los brahmās y demás controladores de los universos materiales aparecen de los poros de Mahā-Viṣṇu y viven el tiempo que dura una de Sus exhalaciones. Yo adoro al Señor primigenio, Govinda, de quien Mahā-Viṣṇu es una porción de una porción plenaria.”

Significado

Esta cita pertenece a la Brahma-saṁhitā (5.48). Véase también Ādi-līlā 5.71.

Texto

ei artha — madhyama, śuna ‘gūḍha’ artha āra
tina āvāsa-sthāna kṛṣṇera śāstre khyāti yāra

Palabra por palabra

ei artha—esta explicación; madhyama—intermedia; śuna—escucha, por favor; gūḍha—confidencial; artha—significado; āra—otro; tina—tres; āvāsa-sthāna—lugares de residencia; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; śāstre—en las Escrituras reveladas; khyāti—fama; yāra—de los cuales.

Traducción

«Ése es el significado intermedio. Escucha ahora, por favor, el significado confidencial. El Señor Kṛṣṇa tiene tres lugares de residencia, bien conocidos gracias a las Escrituras reveladas.

Significado

Kṛṣṇa tiene tres moradas: Su morada interna (Goloka Vṛndāvana), Su morada intermedia (el cielo espiritual) y Su morada externa (el mundo material).

Texto

‘antaḥpura’ — goloka-śrī-vṛndāvana
yāhāṅ nitya-sthiti mātā-pitā-bandhu-gaṇa

Palabra por palabra

antaḥ-pura—la morada interna; goloka-śrī-vṛṇdāvana—Goloka Vṛndāvana; yāhāṅ—donde; nitya-sthiti—la residencia eterna; mātā-pitā—la madre y el padre; bandhu-gaṇa—y los amigos.

Traducción

«La morada interna se llama Goloka Vṛndāvana. Allí es donde viven los amigos personales del Señor Kṛṣṇa, Sus allegados, Su padre y Su madre.

Texto

madhuraiśvarya-mādhurya-kṛpādi-bhāṇḍāra
yogamāyā dāsī yāhāṅ rāsādi līlā-sāra

Palabra por palabra

madhura-aiśvarya—de dulzura y opulencia; mādhurya—de amor conyugal; kṛpā-ādi—y de misericordia, etc.; bhāṇḍāra—el almacén; yoga-māyā—la energía espiritual; dāsī—sirvienta; yāhāṅ—donde; rāsa-ādi—la danza rāsa y otros pasatiempos; līlā-sāra—la quintaesencia de todos los pasatiempos.

Traducción

«Vṛndāvana es el almacén de la misericordia de Kṛṣṇa y de las dulces opulencias del amor conyugal. Es allí donde la energía espiritual, actuando como sirvienta, manifiesta la danza rāsa, la quintaesencia de todos los pasatiempos.

Texto

karuṇā-nikuramba-komale
madhuraiśvarya-viśeṣa-śālini
jayati vraja-rāja-nandane
na hi cintā-kaṇikābhyudeti naḥ

Palabra por palabra

karuṇā-nikuramba-komale—que es muy dulce y agradable debido a una gran misericordia; madhura-aiśvarya-viśeṣa-śālini—especialmente por la opulencia del amor conyugal; jayati—¡toda gloria!; vraja-rāja-nandane—al hijo de Mahārāja Nanda; na—no; hi—ciertamente; cintā—de ansiedad; kaṇika—ni una partícula; abhyudeti—despierta; naḥ—de nosotros.

Traducción

“Debido a la misericordia del Señor Supremo, Vṛndāvana-dhāma es muy dulce y agradable, y goza de especial opulencia debido al amor conyugal. Aquí se manifiestan las glorias trascendentales del hijo de Mahārāja Nanda. En esas circunstancias, no experimentamos la menor ansiedad.”

Texto

tāra tale paravyoma — ‘viṣṇuloka’-nāma
nārāyaṇa-ādi ananta svarūpera dhāma

Palabra por palabra

tāra tale—por debajo de Vṛndāvana-dhāma; para-vyoma—el cielo espiritual; viṣṇu-loka-nāma—conocido con el nombre de Viṣṇuloka; nārāyaṇa-ādi—Nārāyaṇa y otros; ananta—ilimitadas; svarūpera—de expansiones personales; dhāma—el lugar.

Traducción

«Por debajo del planeta Vṛndāvana está el cielo espiritual, conocido con el nombre de Viṣṇuloka. En Viṣṇuloka hay innumerables planetas Vaikuṇṭhas bajo el control de Nārāyaṇa y un sin número de otras expansiones de Kṛṣṇa.

Texto

‘madhyama-āvāsa’ kṛṣṇera — ṣaḍ-aiśvarya-bhāṇḍāra
ananta svarūpe yāhāṅ karena vihāra

Palabra por palabra

madhyama-āvāsa—la residencia intermedia; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; ṣaṭ-aiśvarya-bhāṇḍāra—el almacén de las seis opulencias; ananta svarūpe—en ilimitadas formas; yāhāṅdonde; karena vihāra—disfruta de Sus pasatiempos.

Traducción

«El cielo espiritual, que goza de plenitud en las seis opulencias, es la morada intermedia del Señor Kṛṣṇa. Allí es donde un número ilimitado de formas de Kṛṣṇa disfrutan de Sus pasatiempos.

Texto

ananta vaikuṇṭha yāhāṅ bhāṇḍāra-koṭhari
pāriṣada-gaṇe ṣaḍ-aiśvarye āche bhari’

Palabra por palabra

ananta—ilimitados; vaikuṇṭha—planetas Vaikuṇṭhas; yāhāṅ—donde; bhāṇḍāra-koṭhari—como habitaciones de una cámara del tesoro; pāriṣada-gaṇe—acompañantes eternos; ṣaṭ-aiśvarye—con las seis opulencias; āche—están; bhari’—llenando.

Traducción

«En esa morada hay innumerables planetas Vaikuṇṭhas, que son como las habitaciones de una cámara del tesoro y rebosan de toda clase de opulencias. En esos ilimitados planetas viven los acompañantes eternos del Señor, que también gozan de la riqueza de las seis opulencias.

Texto

goloka-nāmni nija-dhāmni tale ca tasya
devī-maheśa-hari-dhāmasu teṣu teṣu
te te prabhāva-nicayā vihitāś ca yena
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

Palabra por palabra

goloka-nāmni nija-dhāmni—en el planeta Goloka Vṛndāvana, la morada personal de la Suprema Personalidad de Dios; tale—en la parte que hay debajo; ca—también; tasya—de ése; devī—de la diosa Durgā; maheśa—del Señor Śiva; hari—de Nārāyaṇa; dhāmasu—en los planetas; teṣu teṣu—en cada uno de ellos; te te—esas respectivas; prabhāva-nicayāḥ—opulencias; vihitāḥ—establecidas; ca—también; yena—por quien; govindam—a ese Govinda; ādi-puruṣam—la Suprema Personalidad de Dios original; tam—a Él; aham—yo; bhajāmi—ofrezco reverencias.

Traducción

«“Por debajo del planeta Goloka Vṛndāvana están los planetas Devī-dhāma, Maheśa-dhāma y Hari-dhāma. Todos ellos gozan de distintas formas de opulencia y son dirigidos por la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, el Señor original. A Él ofrezco reverencias.”

Significado

Esta cita pertenece a la Brahma-saṁhitā (5.43).

Texto

pradhāna-parama-vyomnor
antare virajā nadī
vedāṅga-sveda-janitais
toyaiḥ prasrāvitā śubhā

Palabra por palabra

pradhāna-parama-vyomnoḥ antare—entre el mundo material y el mundo espiritual; virajā nadī—hay un río llamado Virajā; veda-aṅga—del cuerpo trascendental de la Suprema Personalidad de Dios; sveda-janitaiḥ—que se produce de la transpiración; toyaiḥ—con agua; prasrāvitā—fluyendo; śubhā—plenamente auspicioso.

Traducción

«“Entre los mundos espiritual y material hay una masa de agua que recibe el nombre de río Virajā. Esa agua se genera de la transpiración del cuerpo de la Suprema Personalidad de Dios, conocido con el nombre de Vedāṅga. De ese modo, el río fluye.”

Significado

Este verso y el siguiente pertenecen al Padma Purāṇa.

Texto

tasyāḥ pāre para-vyoma
tri-pād-bhūtaṁ sanātanam
amṛtaṁ śāśvataṁ nityam
anantaṁ paramaṁ padam

Palabra por palabra

tasyāḥ pāre—en la otra orilla del río Virajā; paravyoma—el cielo espiritual; tri-pāt-bhūtam—formado por las tres cuartas partes de la opulencia del Señor Supremo; sanātanam—eterno; amṛtam—sin deterioro; śāśvatam—no sujeto al control del tiempo; nityam—que existe constantemente; anantam—ilimitado; paramam—suprema; padam—morada.

Traducción

«“Más allá del río Virajā está la naturaleza espiritual, que es indestructible, eterna, inagotable e ilimitada. Es la morada suprema, formada por las tres cuartas partes de las opulencias del Señor. Se conoce con el nombre de paravyoma, el cielo espiritual.”

Significado

En el cielo espiritual no hay ni ansiedad ni temor. Existe eternamente y está formado por las tres cuartas partes de la energía del Señor. El mundo material es simplemente una manifestación de una cuarta parte de la energía del Señor. Por eso recibe el nombre de eka-pād-vibhūti.

Texto

tāra tale ‘bāhyāvāsa’ virajāra pāra
ananta brahmāṇḍa yāhāṅ koṭhari apāra

Palabra por palabra

tāra tale—por debajo del mundo espiritual; bāhya-āvāsa—la morada externa; virajāra pāra—a la otra orilla del río Virajā; ananta brahmāṇḍa—ilimitado número de universos; yāhāṅ—donde; koṭhari—viviendas; apāra— innumerables.

Traducción

«En la otra orilla del río Virajā está la morada externa, llena de innumerables universos, cada uno de los cuales contiene innumerables atmósferas.

Texto

‘devī-dhāma’ nāma tāra, jīva yāra vāsī
jagal-lakṣmī rākhi’ rahe yāhāṅ māyā dāsī

Palabra por palabra

devī-dhāma—la morada de la energía externa; nāma—llamada; tāra—suya; jīva—de las entidades vivientes condicionadas; yāra—de la cual; vāsī—los habitantes; jagat-lakṣmī—la energía material; rākhi’—manteniéndolas; rahe—existe; yāhāṅ—en donde; māyā—la energía externa; dāsī—sirvienta.

Traducción

«La morada de la energía externa se llama Devī-dhāma, y sus habitantes son las almas condicionadas. Allí habita la energía material, Durgā, acompañada de muchas sirvientas opulentas.

Significado

El alma condicionada quiere disfrutar de la energía material, y debido a ello se le permite vivir en Devī-dhāma, la energía externa, donde la diosa Durgā actúa como sirvienta del Señor Supremo cumpliendo Sus órdenes. La energía material recibe el nombre de jagal-lakṣmī, porque protege a las confusas almas condicionadas. Por esa razón, a la diosa Durgā se la conoce como la madre material, y al Señor Śiva, su esposo, como el padre material. El nombre de la diosa Durgā significa que la energía material es como una gran fortaleza donde el alma condicionada queda bajo su custodia. Para obtener bienestar material, el alma condicionada trata de complacer a la diosa Durgā, y madre Durgā le da toda clase de beneficios materiales. Debido a ello, las almas condicionadas se sienten seducidas por la energía externa y no desean abandonarla. Por esa razón, siempre están haciendo planes para vivir aquí una vida de paz y felicidad. Así es el mundo material.

Texto

ei tina dhāmera haya kṛṣṇa adhīśvara
goloka-paravyoma — prakṛtira para

Palabra por palabra

ei tina dhāmera—de esos tres dhāmas o lugares de residencia, es decir, Goloka Vṛndāvana-dhāma, Vaikuṇṭha-dhāma (Hari-dhāma) y Devī-dhāma (el mundo material); haya—es; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; adhīśvara—el amo supremo; goloka-paravyoma—el planeta espiritual Goloka y el cielo espiritual; prakṛtira para—más allá de la energía material.

Traducción

«Kṛṣṇa es el propietario supremo de todos los dhāmas, y entre ellos, de Goloka-dhāma, Vaikuṇṭha-dhāma y Devī-dhāma. El paravyoma y Goloka-dhāma están más allá de Devī-dhāma, el mundo material.

Significado

La entidad viviente que se libera de Devī-dhāma, pero no conoce la opulencia de Hari-dhāma, se sitúa en Maheśa-dhāma, que está entre los otros dos dhāmas. Allí, el alma liberada no tiene oportunidad de servir a la Suprema Personalidad de Dios; por lo tanto, Maheśa-dhāma, aunque es el dhāma del Señor Śiva y está por encima de Devī-dhāma, no es el mundo espiritual. El mundo espiritual comienza con Hari-dhāma, Vaikuṇṭhaloka.

Texto

cic-chakti-vibhūti-dhāma — tripād-aiśvarya-nāma
māyika vibhūti — eka-pāda abhidhāna

Palabra por palabra

cit-śakti—de la energía espiritual; vibhūti-dhāma—la morada opulenta; tri-pād—tres cuartas partes; aiśvarya—opulencia; nāma—llamada; māyika vibhūti—opulencia material; eka-pāda—una cuarta parte; abhidhāna—conocida.

Traducción

«Se considera que el mundo espiritual está constituido por las tres cuartas partes de la energía y la opulencia de la Suprema Personalidad de Dios, mientras que el mundo material no es más que una cuarta parte de esa energía. Así lo entendemos.

Significado

Hari-dhāma (paravyoma) y Goloka Vṛndāvana están más allá de la manifestación cósmica material. Se explica que constituyen las tres cuartas partes de la energía del Señor. El mundo material, dirigido por la energía externa del Señor Supremo, recibe el nombre de Devī-dhāma, y es una manifestación de una cuarta parte de Su energía.

Texto

tri-pād-vibhūter dhāmatvāt
tri-pād-bhūtaṁ hi tat padam
vibhūtir māyikī sarvā
proktā pādātmikā yataḥ

Palabra por palabra

tri-pāt-vibhūteḥ—de las tres cuartas partes de la energía; dhāmatvāt—debido a que es la morada; tri-pāt-bhūtam—formada por las tres cuartas partes de la energía; hi—ciertamente; tat padam—esa morada; vibhūtiḥ—la energía o potencia; māyikī—material; sarvā—toda; proktā—denominada; pāda-ātmikā—sólo una cuarta parte; yataḥ—por lo tanto.

Traducción

«“Debido a que constituye las tres cuartas partes de la energía del Señor, el mundo espiritual recibe el nombre de tri-pād-bhūta. Como manifestación de una cuarta parte de la energía del Señor, el mundo material se denomina eka-pāda.”

Significado

Este verso aparece en el Laghu-bhāgavatāmṛta (1.5.563).

Texto

tripāda-vibhūti kṛṣṇera — vākya-agocara
eka-pāda vibhūtira śunaha vistāra

Palabra por palabra

tri-pāda-vibhūti kṛṣṇera—tres cuartas partes de la energía del Señor Kṛṣṇa; vākya-agocara—más allá de las palabras; eka-pāda vibhūtira—de una cuarta parte de la energía; śunaha—por favor, escucha; vistāra—amplitud.

Traducción

«Las tres cuartas partes de la energía del Señor Kṛṣṇa están más allá de nuestra capacidad de hablar. Por lo tanto, escuchemos con detalle acerca de la otra cuarta parte de Su energía.

Texto

ananta brahmāṇḍera yata brahmā-rudra-gaṇa
cira-loka-pāla-śabde tāhāra gaṇana

Palabra por palabra

ananta—ilimitados; brahmāṇḍera—de los universos; yata—todos; brahmā—Señores Brahmās; rudra-gaṇa—y Señores Śivas; cira-loka-pāla—gobernadores permanentes de los mundos; śabde—con la palabra; tāhāra—de ellos; gaṇana—contar.

Traducción

«En realidad, es muy difícil decir cuántos universos hay. Cada universo tiene su propio Señor Brahmā y su propio Señor Śiva, a quienes se conoce como gobernadores permanentes. Por lo tanto, tampoco a ellos es posible contarlos.

Significado

Al Señor Brahmā y al Señor Śiva se les conoce como cira-loka-pāla, gobernadores permanentes. Eso significa que ellos gobiernan el universo desde el principio de la creación hasta el final. En la siguiente creación, es posible que no estén las mismas entidades vivientes; pero Brahmā y Śiva, puesto que existen desde el principio hasta el final, reciben el nombre de cira-loka-pāla, gobernadores permanentes. Loka-pāla significa «deidades regentes». Las deidades regentes de los ocho planetas celestiales más importantes son: Indra, Agni, Yama, Varuṇa, Nirṛti, Vāyu, Kuvera y Śiva.

Texto

eka-dina dvārakāte kṛṣṇa dekhibāre
brahmā āilā, — dvāra-pāla jānāila kṛṣṇere

Palabra por palabra

eka-dina—un día; dvārakāte—en Dvārakā; kṛṣṇa dekhibāre—a ver a Kṛṣṇa; brahmā āilā—el Señor Brahmā fue; dvāra-pāla—el portero; jānāila—dio aviso; kṛṣṇere—al Señor Kṛṣṇa.

Traducción

«Una vez, cuando Kṛṣṇa gobernaba en Dvārakā, el Señor Brahmā fue a verle; inmediatamente, el portero fue a avisar al Señor Kṛṣṇa de la llegada de Brahmā.

Texto

kṛṣṇa kahena — ‘kon brahmā, ki nāma tāhāra?’
dvārī āsi’ brahmāre puche āra bāra

Palabra por palabra

kṛṣṇa kahena—Kṛṣṇa dijo; kon brahmā—qué brahmā; ki nāma tāhāra—cómo se llama; dvārī āsi’—el portero, de regreso; brahmāre—al Señor Brahmā; puche—pregunta; āra bāra—de nuevo.

Traducción

«Al ser notificado, Kṛṣṇa preguntó de inmediato al portero: “¿Qué brahmā? ¿Cómo se llama?”. El portero entonces regresó y repitió esa pregunta al Señor Brahmā.

Significado

De este verso se desprende que brahmā es el nombre del cargo, y que la persona que lo ocupa tiene también su propio nombre. Imaṁ vivasvate yogam, dice la Bhagavad-gītā. Vivasvān es el nombre de la actual deidad regente del Sol. Aunque suele conocérsele con el nombre de sūrya, el dios del Sol, tiene también su propio nombre individual. El gobernador del estado recibe generalmente el título de rāja-pāla, pero tiene también su propio nombre particular. Puesto que hay cientos de miles de brahmās con distintos nombres, Kṛṣṇa quiso saber cuál de ellos había venido a verle.

Texto

vismita hañā brahmā dvārīke kahilā
‘kaha giyā sanaka-pitā caturmukha āilā’

Palabra por palabra

vismita hañā—sorprendido; brahmā—el Señor Brahmā; dvārīke—al portero; kahilā—contestó; kaha—haz saber; giyā—yendo; sanaka-pitā—el padre de los Cuatro Kumāras; catur-mukha—el de cuatro cabezas; āilā—ha venido.

Traducción

«Cuando el portero le preguntó: “¿Qué brahmā?”, el Señor Brahmā, muy sorprendido, contestó: “Por favor, haz saber al Señor Kṛṣṇa que soy el brahmā de cuatro cabezas, el padre de los Cuatro Kumāras”.

Texto

kṛṣṇe jānāñā dvārī brahmāre lañā gelā
kṛṣṇera caraṇe brahmā daṇḍavat kailā

Palabra por palabra

kṛṣṇe jānāñā—tras informar al Señor Kṛṣṇa; dvārī—el portero; brahmāre—al Señor Brahmā; lañā—llevando; gelā—fue; kṛṣṇera caraṇe—a los pies de loto de Kṛṣṇa; brahmā—el Señor Brahmā; daṇḍavat kailā—ofreció reverencias.

Traducción

«El portero repitió ante al Señor Kṛṣṇa las palabras del Señor Brahmā, y el Señor Kṛṣṇa le dio permiso para entrar. El portero entonces acompañó al Señor Brahmā al interior; Brahmā, nada más ver al Señor Kṛṣṇa, ofreció reverencias a Sus pies de loto.

Texto

kṛṣṇa mānya-pūjā kari’ tāṅre praśna kaila
‘ki lāgi’ tomāra ihāṅ āgamana haila?’

Palabra por palabra

kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; mānya-pūjā—respeto y adoración; kari’—mostrando; tāṅre—a él; praśna kaila—hizo una pregunta; ki lāgi’—por qué razón; tomāra—tuya; ihāṅ—aquí; āgamana haila—hubo llegada.

Traducción

«Después de ser adorado por el Señor Brahmā, el Señor Kṛṣṇa le rindió honores con palabras adecuadas. A continuación, el Señor Kṛṣṇa le preguntó: “¿Cuál es el propósito de tu visita?”.

Texto

brahmā kahe, — ‘tāhā pāche kariba nivedana
eka saṁśaya mane haya, karaha chedana

Palabra por palabra

brahmā kahe—el Señor Brahmā dijo; tāhā—eso; pāche—más tarde; kariba nivedana—yo Te expondré; eka—una; saṁśaya—duda; mane—en la mente; haya—hay; karaha chedana—por favor, ten la bondad de disiparla.

Traducción

«Ante esa pregunta, el Señor Brahmā contestó inmediatamente: “Después Te explicaré el propósito de mi visita. Ante todo, desearía que tuvieses la bondad de disipar una duda que ha aparecido en mi mente.

Texto

‘kon brahmā?’ puchile tumi kon abhiprāye?
āmā ba-i jagate āra kon brahmā haye?’

Palabra por palabra

kon brahmā—qué brahmā; puchile tumi—Tú has preguntado; kon abhiprāye—con qué intención; āmā ba-i—excepto yo; jagate—en el universo; āra—otro; kon—qué; brahmā—brahmā; haye—hay.

Traducción

«“¿Por qué has preguntado qué brahmā había venido a verte? ¿Qué sentido tiene esa pregunta? ¿Acaso hay otro brahmā además de mí en el universo?”

Texto

śuni’ hāsi’ kṛṣṇa tabe karilena dhyāne
asaṅkhya brahmāra gaṇa āilā tata-kṣaṇe

Palabra por palabra

śuni’—al escuchar; hāsi’—sonriente; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; tabe—entonces; karilena—hizo; dhyāne—meditación; asaṅkhya—ilimitados; brahmāra—de brahmās; gaṇa—el grupo; āilā—llegó; tata-kṣaṇe—en ese momento.

Traducción

«Al escuchar esto, Śrī Kṛṣṇa sonrió y entró en meditación. Al instante llegaron innumerables brahmās.

Texto

daśa-biśa-śata-sahasra-ayuta-lakṣa-vadana
koṭy-arbuda mukha kāro, nā yāya gaṇana

Palabra por palabra

daśa—diez; biśa—veinte; śata—cien; sahasra—mil; ayuta—diez mil; lakṣa—cien mil; vadana—caras; koṭi—diez millones; arbuda—cien millones; mukha—caras; kāro—de algunos de ellos; nā yāya gaṇana—imposibles de contar.

Traducción

«El número de cabezas de aquellos brahmās variaba. Los había de diez cabezas, de veinte, de cien, de mil, de diez mil, de cien mil, de diez millones y hasta de cien millones. Nadie puede contar el número de caras que tenían.

Texto

rudra-gaṇa āilā lakṣa koṭi-vadana
indra-gaṇa āilā lakṣa koṭi-nayana

Palabra por palabra

rudra-gaṇa—los śivas; āilā—llegaron; lakṣa koṭi-vadana—con cien mil y diez millones de caras; indra-gaṇa—los indras; āilā—llegaron; lakṣa—cien mil; koṭi—diez millones; nayana—ojos.

Traducción

«Vinieron también muchos śivas, de hasta cien mil o diez millones de cabezas. Vinieron además muchos indras, con cientos de miles de ojos por todo el cuerpo.

Significado

Se dice que Indra, el rey del cielo, es muy lujurioso. En cierta ocasión, tuvo relaciones sexuales con la esposa de un gran sabio; pero el sabio lo supo y maldijo al lujurioso Indra. Como resultado de la maldición, el cuerpo del lujurioso Indra se cubrió de vaginas. Muy avergonzado, Indra se postró a los pies de loto del gran sabio y le pidió perdón. El sabio, sintiendo compasión, transformó las vaginas en ojos; por esa razón, Indra tiene el cuerpo cubierto de cientos de miles de ojos. Del mismo modo que el Señor Brahmā y el Señor Śiva tienen muchas cabezas, el rey del cielo, Indra, tiene muchos ojos.

Texto

dekhi’ caturmukha brahmā phāṅpara ha-ilā
hasti-gaṇa-madhye yena śaśaka rahilā

Palabra por palabra

dekhi’—al ver; catur-mukha brahmā—el brahmā de cuatro cabezas de este universo; phāṅpara ha-ilā—quedó confuso; hasti-gaṇa-madhye—en medio de muchos elefantes; yena—como; śaśaka—un conejo; rahilā—permaneció.

Traducción

«Al ver todas aquellas opulencias de Kṛṣṇa, el brahmā de cuatro cabezas de este universo se sintió muy confuso y se consideró un conejo entre muchos elefantes.

Texto

āsi’ saba brahmā kṛṣṇa-pāda-pīṭha-āge
daṇḍavat karite mukuṭa pāda-pīṭhe lāge

Palabra por palabra

āsi’—al venir; saba brahmā—todos los brahmās; kṛṣṇa-pāda-pīṭha-āge—ante los pies de loto de Kṛṣṇa; daṇḍavat karite—ofreciendo reverencias; mukuṭa—los yelmos; pāda-pīṭhe—a los pies de loto; lāge—tocaron.

Traducción

«Todos los brahmās que habían venido a ver a Kṛṣṇa presentaron sus respetos a Sus pies de loto. Al hacerlo, sus yelmos tocaron Sus pies de loto.

Texto

kṛṣṇera acintya-śakti lakhite keha nāre
yata brahmā, tata mūrti eka-i śarīre

Palabra por palabra

kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; acintya-śakti—las potencias inconcebibles; lakhite—observar; keha—nadie; nāre—no puede; yata brahmā—todos los brahmās; tata mūrti—tantas formas; eka-i śarīre—en el mismo cuerpo.

Traducción

«Nadie puede estimar la inconcebible potencia de Kṛṣṇa. Todos los brahmās allí presentes tenían su lugar de apoyo en el cuerpo de Kṛṣṇa, que era uno solo.

Texto

pāda-pīṭa-mukuṭāgra-saṅghaṭṭe uṭhe dhvani
pāda-pīṭhe stuti kare mukuṭa hena jāni’

Palabra por palabra

pāda-pīṭa—a los pies de loto de Kṛṣṇa; mukuṭa-agra—de la parte alta de los yelmos; saṅghaṭṭe—en la multitud que formaron; uṭhe dhvani—surgió un sonido; pāda-pīṭhe stuti—ofrecer oraciones a los pies de loto; kare—hacen; mukuṭa—los yelmos; hena jāni’—da la impresión.

Traducción

«Todos los yelmos tocaron el suelo ante los pies de loto de Kṛṣṇa con un sonido tumultuoso. Parecía que los yelmos mismos estuviesen ofreciendo oraciones a los pies de loto de Kṛṣṇa.

Texto

yoḍa-hāte brahmā-rudrādi karaye stavana
“baḍa kṛpā karilā prabhu, dekhāilā caraṇa

Palabra por palabra

yoḍa-hāte—con las manos juntas; brahmā—los brahmās; rudra-ādi—los śivas y demás; karaye stavana—ofrecieron oraciones; baḍa kṛpā—gran misericordia; karilā—Tú has mostrado; prabhu—¡oh, Señor!; dekhāilā caraṇa—Tú has mostrado Tus pies de loto.

Traducción

«Con las manos juntas, todos los brahmās y śivas ofrecieron oraciones al Señor Kṛṣṇa diciendo: “¡Oh, Señor!, hoy me has favorecido grandemente, pues he podido ver Tus pies de loto”.

Texto

bhāgya, more bolāilā ‘dāsa’ aṅgīkari’
kon ājñā haya, tāhā kari śire dhari’ ”

Palabra por palabra

bhāgya—gran fortuna; more—a mí; bolāilā—Tú has llamado; dāsa—como sirviente; aṅgīkari’—aceptando; kon ājñā haya—cuál es Tu orden; tāhā—eso; kari—permíteme aceptar; śire dhari’—sosteniendo sobre mi cabeza.

Traducción

«Todos ellos dijeron entonces: “Señor, es una gran fortuna para mí que me hayas llamado, considerándome Tu sirviente. Ahora, por favor, hazme saber Tu orden para que pueda llevarla sobre mis cabezas”.

Texto

kṛṣṇa kahe, — tomā-sabā dekhite citta haila
tāhā lāgi’ eka ṭhāñi sabā bolāila

Palabra por palabra

kṛṣṇa kahe—el Señor Kṛṣṇa dijo; tomā-sabā—a todos vosotros; dekhite—de ver; citta haila—había un deseo; tāhā lāgi’—por esa razón; eka ṭhāñi—en un lugar; sabā—a todos vosotros; bolāila—Yo he llamado.

Traducción

«El Señor Kṛṣṇa contestó: “Os he llamado aquí porque quería veros a todos juntos.

Texto

sukhī hao sabe, kichu nāhi daitya-bhaya?
tārā kahe, — ‘tomāra prasāde sarvatra-i jaya

Palabra por palabra

sukhī hao—sed felices; sabe—todos vosotros; kichu—alguno; nāhi—no hay; daitya-bhaya—temor de los demonios; tārā kahe—todos ellos contestaron; tomāra prasāde—por Tu misericordia; sarvatra-i—en todas partes; jaya—victoriosos.

Traducción

«“Es Mi deseo que todos vosotros seáis felices. ¿Están siendo los demonios una causa de temor?”`

Significado

«Ellos contestaron: “Por Tu misericordia, la victoria está con nosotros en todas partes.​​​​​​​

Texto

samprati pṛthivīte yebā haiyāchila bhāra
avatīrṇa hañā tāhā karilā saṁhāra’

Palabra por palabra

samprati—ahora; pṛthivīte—sobre la Tierra; yebā—cualquiera; haiyāchila—había; bhāra—carga; avatīrṇa hañā—descendiendo; tāhā—eso; karilā saṁhāra—Tú has eliminado.

Traducción

«“Cualquier carga que pudiera haber sobre la Tierra, Tú la has eliminado al descender a ese planeta.”

Texto

dvārakādi — vibhu, tāra ei ta pramāṇa
‘āmāra-i brahmāṇḍe kṛṣṇa’ sabāra haila jñāna

Palabra por palabra

dvārakā-ādi—Dvārakā-dhāma y otras moradas; vibhu—morada trascendental; tāra ei ta pramāṇa—ésa es la prueba de ello; āmāra-i brahmāṇḍe—en mi brahmāṇḍa; kṛṣṇa—Kṛṣṇa está presente ahora; sabāra—de todos ellos; haila jñāna—había ese conocimiento.

Traducción

«Ésa es la prueba de la opulencia de Dvārakā: todos los brahmās pensaron: “Kṛṣṇa está ahora en mi jurisdicción”.

Texto

kṛṣṇa-saha dvārakā-vaibhava anubhava haila
ekatra milane keha kāho nā dekhila

Palabra por palabra

kṛṣṇa-saha—con Kṛṣṇa; dvārakā-vaibhava—la opulencia de Dvārakā; anubhava haila—había percepción; ekatra milane—aunque se habían reunido; keha—alguno; kāho—a nadie más; nā dekhila—no veía.

Traducción

«De ese modo, cada uno de ellos pudo percibir la opulencia de Dvārakā. Sin embargo, pese a estar todos juntos, ninguno podía ver a nadie más que a sí mismo.

Significado

El brahmā de cuatro cabezas percibía la opulencia de Dvārakā-dhāma, donde residía Kṛṣṇa, pero, aunque había muchos más brahmās, que tenían entre diez y diez millones de cabezas, y aunque se habían reunido también muchos śivas, sólo el brahmā de cuatro cabezas de este universo podía verles a todos. Por la potencia inconcebible de Kṛṣṇa, los demás no podían verse unos a otros. Aunque todos los brahmās y śivas se hallaban reunidos en el lugar, debido a la energía de Kṛṣṇa, no pudieron verse ni hablar entre ellos individualmente.

Texto

tabe kṛṣṇa sarva-brahmā-gaṇe vidāya dilā
daṇḍavat hañā sabe nija ghare gelā

Palabra por palabra

tabe—a continuación; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; sarva-brahmā-gaṇe—a todos los brahmās; vidāya dilā—despidió; daṇḍavat hañā—tras ofrecer reverencias; sabe—todos ellos; nija ghare gelā—regresaron a sus respectivos hogares.

Traducción

«El Señor Kṛṣṇa despidió entonces a todos los brahmās allí reunidos. Tras ofrecerle reverencias, todos ellos regresaron a sus respectivos hogares.

Texto

dekhi’ caturmukha brahmāra haila camatkāra
kṛṣṇera caraṇe āsi’ kailā namaskāra

Palabra por palabra

dekhi’—al ver; catur-mukha brahmāra—del brahmā de cuatro cabezas de este universo; haila—había; camatkāra—gran asombro; kṛṣṇera caraṇe āsi’—yendo ante los pies de loto del Señor Kṛṣṇa; kailā namaskāra—ofreció reverencias.

Traducción

«Al contemplar todas aquellas opulencias, el brahmā de cuatro cabezas de este universo no salía de su asombro. De nuevo fue ante los pies de loto de Kṛṣṇa y Le ofreció reverencias.

Texto

brahmā bale, — pūrve āmi ye niścaya kariluṅ
tāra udāharaṇa āmi āji ta’ dekhiluṅ

Palabra por palabra

brahmā bale—Brahmā dijo; pūrve—en el pasado; āmi—yo; ye—todo aquello que; niścaya kariluṅ—concluí; tāra—de aquello; udāharaṇa—el ejemplo; āmi—yo; āji—hoy; ta’—ciertamente; dekhiluṅ—he visto.

Traducción

«Brahmā dijo entonces: “Ahora he verificado personalmente todas las conclusiones a que llegué en el pasado acerca de mi conocimiento.

Texto

jānanta eva jānantu
kiṁ bahūktyā na me prabho
manaso vapuṣo vāco
vaibhavaṁ tava gocaraḥ

Palabra por palabra

jānantaḥ—personas que piensan que son conscientes de Tu ilimitada potencia; eva—ciertamente; jānantu—que piensen así; kim—de qué sirve; bahu-uktyā—con muchas palabras; na—no; me—mías; prabho—¡oh, mi Señor!; manasaḥ—de la mente; vapuṣaḥ—del cuerpo; vācaḥ—de las palabras; vaibhavam—opulencias; tava—Tuyas; gocaraḥ—en la categoría.

Traducción

«“Hay personas que dicen: ‘Yo lo sé todo acerca de Kṛṣṇa’. Que piensen como quieran. En lo que a mí respecta, no deseo hablar mucho de eso. ¡Oh, mi Señor!, lo único que puedo decir, en lo que a Tus opulencias se refiere, es que están fuera del alcance de mi mente, mi cuerpo y mis palabras.”

Significado

Esta cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.14.38) fue hablada por el Señor Brahmā.

Texto

kṛṣṇa kahe, “ei brahmāṇḍa pañcāśat koṭi yojana
ati kṣudra, tāte tomāra cāri vadana

Palabra por palabra

kṛṣṇa kahe—Kṛṣṇa dijo; ei brahmāṇḍa—este universo; pañcāśat koṭi yojana—seis mil millones de kilómetros; ati kṣudra—muy pequeño; tāte—por lo tanto; tomāra—tuyas; cāri vadana—cuatro caras.

Traducción

«Kṛṣṇa dijo: “Tu universo en particular tiene un diámetro de seis mil millones de kilómetros; por lo tanto, es el más pequeño de todos los universos. Ésa es la razón de que sólo tengas cuatro cabezas.

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, uno de los más grandes astrólogos de su época, recoge del Siddhānta-śiromaṇi la información de que la medida en kilómetros de este universo es de 18.712.069.200.000.000 multiplicado por 13. Ésa es la longitud de la circunferencia del universo. Según algunos, la cifra se refiere solamente a la mitad de la circunferencia.

Texto

kona brahmāṇḍa śata-koṭi, kona lakṣa-koṭi
kona niyuta-koṭi, kona koṭi-koṭi

Palabra por palabra

kona brahmāṇḍa—algunos universos; śata-koṭi—mil millones de yojanas; kona—algunos; lakṣa-koṭi—un billón de yojanas; kona—algunos; niyuta-koṭi—diez billones; kona—algunos; koṭi-koṭi—cien billones.

Traducción

«“Hay universos que tienen un diámetro de mil millones de yojanas, otros de un billón, diez billones o cien billones de yojanas. Su área es prácticamente ilimitada.

Significado

Una yojana son trece kilómetros.

Texto

brahmāṇḍānurūpa brahmāra śarīra-vadana
ei-rūpe pāli āmi brahmāṇḍera gaṇa

Palabra por palabra

brahmāṇḍa-anurūpa—conforme al tamaño de un universo; brahmāra—de brahmā; śarīra-vadana—cabezas en el cuerpo; ei-rūpe—de ese modo; pāli āmi—Yo mantengo; brahmāṇḍera gaṇa—los innumerables grupos de universos.

Traducción

«“El número de cabezas del cuerpo del brahmā varía en función del tamaño del universo. De ese modo, Yo mantengo innumerables universos [brahmāṇḍas].

Texto

‘eka-pāda vibhūti’ ihāra nāhi parimāṇa
‘tri-pāda vibhūti’ra kebā kare parimāṇa”

Palabra por palabra

eka-pāda vibhūti—una manifestación de la cuarta parte de Mi opulencia; ihāra—de esto; nāhi—no hay; parimāṇa—medida; tri-pāda vibhūtira—del mundo espiritual, que comprende tres cuartas partes de Mi energía; kebā—quién; kare—puede hacer; parimāṇa—medida.

Traducción

«“Nadie puede medir el largo y el ancho de la cuarta parte de Mi energía, que se manifiesta en el mundo material. ¿Quién podría entonces medir las tres cuartas partes que se manifiestan en el mundo espiritual?

Texto

tasyāḥ pāre para-vyoma
tripād-bhūtaṁ sanātanam
amṛtaṁ śāśvataṁ nityam
anantaṁ paramaṁ padam

Palabra por palabra

tasyāḥ pāre—en la otra orilla del río Virajā; para-vyoma—el cielo espiritual; tri-pāt-bhūtam—formado por las tres cuartas partes de la opulencia del Señor Supremo; sanātanam—eterno; amṛtam—sin deterioro; śāśvatam—no sujeto al control del tiempo; nityam—que existe constantemente; anantam—ilimitado; paramam—suprema; padam—morada.

Traducción

«“‘Más allá del río Virajā está la naturaleza espiritual, que es indestructible, eterna, inagotable e ilimitada. Es la morada suprema, formada por las tres cuartas partes de las opulencias del Señor. Se conoce con el nombre de paravyoma, el cielo espiritual.’”

Significado

Éste es un verso del Padma Purāṇa, citado aquí por el Señor Kṛṣṇa.

Texto

tabe kṛṣṇa brahmāre dilena vidāya
kṛṣṇera vibhūti-svarūpa jānāna nā yāya

Palabra por palabra

tabe—a continuación; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; brahmāre—al brahmā de este universo; dilena vidāya—despidió; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; vibhūti-svarūpa—comprobación espiritual de opulencia; jānāna nā yāya—no es posible entender.

Traducción

«De ese modo, el Señor Kṛṣṇa despidió al brahmā de cuatro cabezas de este universo. Vemos así que nadie puede calcular la extensión de las energías de Kṛṣṇa.

Texto

‘tryadhīśvara’-śabdera artha ‘gūḍha’ āra haya
‘tri’-śabde kṛṣṇera tina loka kaya

Palabra por palabra

tri-adhīśvara śabdera—de la palabra tryadhīśvara; artha—un significado; gūdha—confidencial; āra—otro; haya—hay; tri-śabde—con la palabra «tres»; kṛṣṇera—de Kṛṣṇa; tina loka kaya—los tres lugares o propiedades del Señor Kṛṣṇa.

Traducción

«La palabra “try-adhīśvara” tiene un significado muy profundo; indica que Kṛṣṇa posee tres lokas distintos, tres naturalezas distintas.

Significado

La palabra try-adhīśvara significa «propietario de los tres mundos». Hay tres mundos, y el Señor Kṛṣṇa es propietario supremo de todos ellos. Así lo explica Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā (5.29):

bhoktāraṁ yajña-tapasāṁsarva-loka-maheśvaram
suhṛdaṁ sarva-bhūtānāṁ
jñātvā māṁ śāntim ṛcchati

«La persona que tiene plena conciencia de Mí, sabiendo que Yo soy el beneficiario final de todo sacrificio y austeridad, el Señor Supremo de todos los planetas y semidioses, y el benefactor y bienqueriente de todas las entidades vivientes, se libera de los tormentos de las miserias materiales».

La palabra sarva-loka significa «los tres mundos», y la palabra maheśvara significa «el propietario supremo». Kṛṣṇa es el propietario supremo tanto del mundo material como del espiritual. El mundo espiritual se divide en dos partes: Goloka Vṛndāvana y los Vaikuṇṭhas. El mundo material es una combinación de una cantidad ilimitada de universos.

Texto

golokākhya gokula, mathurā, dvārāvatī
ei tina loke kṛṣṇera sahaje nitya-sthiti

Palabra por palabra

goloka-ākhya—llamado Goloka; gokula—Gokula; mathurā—Mathurā; dvārāvatī—Dvārakā; ei tina loke—esos tres lugares; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; sahaje—naturalmente; nitya-sthiti—residencia eterna.

Traducción

«Los tres lokas son Gokula (Goloka), Mathurā y Dvārakā. Kṛṣṇa vive eternamente en esos tres lugares.

Significado

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta que en el planeta Goloka Vṛndāvana hay tres sectores: Gokula, Mathurā y Dvārakā. En Su encarnación como Gaurasundara, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Señor realiza Sus pasatiempos en tres regiones: Navadvīpa, Jagannātha Purī (y el sur de la India) y Vraja-maṇḍala (la región de Vṛndāvana-dhāma).

Texto

antaraṅga-pūrṇaiśvarya-pūrṇa tina dhāma
tinera adhīśvara — kṛṣṇa svayaṁ bhagavān

Palabra por palabra

antaraṅga—internas; pūrṇa-aiśvarya-pūrṇa—plenas de toda opulencia; tina dhāma—tres moradas; tinera adhīśvara—el Señor de las tres; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; svayam bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

«Esos tres lugares están rebosantes de potencias internas, y Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es su único propietario.

Texto

pūrva-ukta brahmāṇḍera yata dik-pāla
ananta vaikuṇṭhāvaraṇa, cira-loka-pāla
tāṅ-sabāra mukuṭa kṛṣṇa-pāda-pīṭha-āge
daṇḍavat-kāle tāra maṇi pīṭhe lāge

Palabra por palabra

pūrva-ukta—como antes se mencionó; brahmāṇḍera—de todos los universos; yata—todos; dik-pāla—los gobernadores de las direcciones; ananta vaikuṇṭha-āvaraṇa—las expansiones que rodean los innumerables Vaikuṇṭhas; cira-loka-pāla—los gobernadores permanentes del universo; tāṅ-sabāra—de todos ellos; mukuṭa—los yelmos; kṛṣṇa-pāda-pīṭha-āge—frente a los pies de loto de Kṛṣṇa; daṇḍavat-kāle—en el momento de ofrecer reverencias; tāra—de ellos; maṇi—las joyas; pīṭhe—en el trono; lāge—tocan.

Traducción

«Como antes he mencionado, las joyas de los yelmos de todas las deidades regentes de los universos y planetas Vaikuṇṭhas tocaron el trono y los pies de loto del Señor cuando todos ellos ofrecieron reverencias.

Texto

maṇi-pīṭhe ṭhekāṭheki, uṭhe jhanjhani
pīṭhera stuti kare mukuṭa — hena anumāni

Palabra por palabra

maṇi-pīṭhe—entre las gemas y los pies de loto o el trono; ṭhekāṭheki—choque; uṭhe—surge; jhanjhani—un sonido de tintín; pīṭhera—a los pies de loto o al trono; stuti—oraciones; kare—ofrecen; mukuṭa—todos los yelmos; hena—así; anumāni—podemos imaginar.

Traducción

«Cuando las gemas de los yelmos de las deidades regentes chocaron ante el trono y los pies de loto del Señor, levantaron un tintineo, que sonó como oraciones ofrecidas por los yelmos a los pies de loto de Kṛṣṇa.

Texto

nija-cic-chakte kṛṣṇa nitya virājamāna
cic-chakti-sampattira ‘ṣaḍ-aiśvarya’ nāma

Palabra por palabra

nija—Suya propia; cit-śakte—en la potencia espiritual; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; nitya—eternamente; virājamāna—existir; cit-śakti—de la potencia espiritual; sampattira—de la opulencia; ṣaṭ-aiśvarya—las seis opulencias; nāma—llamada.

Traducción

«De ese modo, Kṛṣṇa está situado eternamente en Su potencia espiritual, y la opulencia de esa potencia espiritual recibe el nombre de ṣaḍ-aiśvarya, indicando seis tipos de opulencias.

Texto

sei svārājya-lakṣmī kare nitya pūrṇa kāma
ataeva vede kahe ‘svayaṁ bhagavān’

Palabra por palabra

sei svārājya-lakṣmī—esa opulencia personal; kare—hace; nitya—eternamente; pūrṇa—satisfacer; kāma—todos los deseos; ataeva—por lo tanto; vede—en los Vedas; kahe—se dice; svayam bhagavān—Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

«Puesto que Kṛṣṇa es el propietario de las potencias espirituales, que satisfacen todos Sus deseos, se Le reconoce como Suprema Personalidad de Dios. Así lo explican los Vedas.

Texto

kṛṣṇera aiśvarya — apāra amṛtera sindhu
avagāhite nāri, tāra chuilaṅ eka bindu

Palabra por palabra

kṛṣṇera aiśvarya—la opulencia de Kṛṣṇa; apāra—ilimitada; amṛtera sindhu—un océano de néctar; avagāhite—bañarme; nāri—no puedo; tāra—de ése; chuilaṅ—he tocado; eka bindu—una sola gota.

Traducción

«Las ilimitadas potencias de Kṛṣṇa son como un océano de néctar. Como no es posible bañarse en ese océano, simplemente he tocado una de sus gotas.»

Texto

aiśvarya kahite prabhura kṛṣṇa-sphūrti haila
mādhurye majila mana, eka śloka paḍila

Palabra por palabra

aiśvarya kahite—mientras describía la opulencia; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; kṛṣṇa-sphūrti—despertar de amor por Kṛṣṇa; haila—hubo; mādhurye—en la dulzura del amor conyugal; majila mana—la mente se sumergió; eka—un; śloka—verso; paḍila—recitó.

Traducción

Mientras explicaba de este modo las opulencias y las potencias espirituales de Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu vio surgir dentro de Sí el amor por Kṛṣṇa. Su mente se sumergió en la dulzura del amor conyugal, y citó el siguiente verso del Śrīmad-Bhāgavatam.

Texto

yan martya-līlaupayikaṁ sva-yoga-
māyā-balaṁ darśayatā gṛhītam
vismāpanaṁ svasya ca saubhagardheḥ
paraṁ padaṁ bhūṣaṇa-bhūṣaṇāṅgam

Palabra por palabra

yat—aquella que; martya-līlā—pasatiempos en el mundo material; aupayikam—la idónea para; sva—Suya propia; yoga-māyā—de la potencia espiritual; balam—la fuerza; darśayatā—mostrando; gṛhītam—aceptó; vismāpanam—que incluso producía asombro; svasya—para Él mismo; ca—también; saubhaga-ṛdheḥ—de abundante buena fortuna; param—suprema; padam—la morada; bhūṣaṇa—de adornos; bhūṣaṇa-aṅgam—los miembros de la cual eran los adornos.

Traducción

«“Para mostrar la fuerza de Su propia potencia espiritual, el Señor Kṛṣṇa manifestó una forma idónea para Sus pasatiempos en el mundo material. Esa forma era maravillosa incluso para Él, y era la morada suprema de la riqueza de la buena fortuna. Sus miembros eran tan hermosos que aumentaban la belleza de los adornos que llevaba en diferentes partes del cuerpo.”

Significado

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (3.2.12) corresponde a una conversación entre Vidura y Uddhava. Uddhava comienza así su explicación de los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa en Su forma manifestada por yogamāyā.

Texto

kṛṣṇera yateka khelā,sarvottama nara-līlā,
nara-vapu tāhāra svarūpa
gopa-veśa, veṇu-kara,
nava-kiśora, naṭa-vara,
nara-līlāra haya anurūpa

Palabra por palabra

kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; yateka—todos; khelā—los pasatiempos; sarva-uttama—los más atractivos de todos; nara-līlā—los pasatiempos como ser humano; nara-vapu—un cuerpo igual al de los seres humanos; tāhāra—de ése; svarūpa—la verdadera forma; gopa-veśa—el aspecto eterno de un pastorcillo de vacas; veṇu-kara—con una flauta en las manos; nava-kiśora—de fresca juventud; naṭa-vara—un experto danzarín; nara-līlāra—para manifestar los pasatiempos como ser humano; haya—es; anurūpa—idónea.

Traducción

«El Señor Kṛṣṇa tiene muchos pasatiempos; de entre ellos, Sus pasatiempos como ser humano son los mejores. Su forma como ser humano es la forma trascendental suprema. En esa forma, Él es un pastorcillo de vacas. Lleva una flauta en la mano, y está en el comienzo de la juventud. Es también un experto danzarín. Todo esto es idóneo para Sus pasatiempos como ser humano.

Texto

kṛṣṇera madhura rūpa, śuna, sanātana
ye rūpera eka kaṇa,
ḍubāya saba tribhuvana,
sarva prāṇī kare ākarṣaṇa

Palabra por palabra

kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; madhura—dulce; rūpa—forma; śuna—escucha, por favor; sanātana—¡oh, Mi querido Sanātana!; ye rūpera—de cuya forma; eka kaṇa—hasta una fracción; ḍubāya—inunda; saba—todos; tri-bhuvana—los tres mundos; sarva prāṇī—todas las entidades vivientes; kare—hace; ākarṣaṇa—atraer.

Traducción

«Mi querido Sanātana, ¡qué hermosa y atractiva es la dulce forma trascendental de Kṛṣṇa! Tan sólo trata de entenderlo. Hasta una comprensión fragmentaria de la belleza de Kṛṣṇa puede sumergir los tres mundos en el océano del amor. Él atrae a todas las entidades vivientes de los tres mundos.

Texto

yogamāyā cic-chakti,viśuddha-sattva-pariṇati,
tāra śakti loke dekhāite
ei rūpa-ratana,
bhakta-gaṇera gūḍha-dhana,
prakaṭa kailā nitya-līlā haite

Palabra por palabra

yoga-māyā—la energía interna; cit-śakti—la potencia espiritual; viśuddha-sattva—de la bondad trascendental pura; pariṇati—una transformación; tāra śakti—la potencia de esa energía; loke dekhāite—para manifestar en el mundo material; ei rūpa-ratana—esa forma hermosa, trascendental, como una joya; bhakta-gaṇera gūḍha-dhana—el tesoro más íntimo de los devotos; prakaṭa—manifestación; kailā—hecha; nitya-līlā haite—a partir de los pasatiempos eternos del Señor.

Traducción

«La forma trascendental de Kṛṣṇa se muestra al mundo por medio de la energía espiritual interna del Señor Kṛṣṇa, que es una transformación de la bondad pura. Esa forma, que es como una joya, es el tesoro más íntimo de los devotos, y se manifiesta a partir de los pasatiempos eternos de Kṛṣṇa.

Texto

rūpa dekhi’ āpanāra,kṛṣṇera haila camatkāra,
āsvādite mane uṭhe kāma
‘sva-saubhāgya’ yāṅra nāma,
saundaryādi-guṇa-grāma,
ei-rūpa nitya tāra dhāma

Palabra por palabra

rūpa dekhi’—por ver la forma; āpanāra—Suya propia; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; haila—había; camatkāra—asombro; āsvādite—de saborear; mane—en la mente; uṭhe—surge; kāma—un deseo; sva-saubhāgya—la propia buena fortuna; yāṅra—del cual; nāma—el nombre; saundarya-ādi-guṇa-grāma—las cualidades trascendentales, comenzando con la belleza; ei rūpa—esa forma; nitya—eterna; tāra—de ellas; dhāma—la morada.

Traducción

«La maravillosa forma de Kṛṣṇa en Su aspecto personal es tan excelsa que hasta Kṛṣṇa Se siente atraído por el sabor de Su propia compañía. En verdad, Kṛṣṇa Se llena de deseos de saborearla. La belleza, el conocimiento, la riqueza, la fuerza, la fama y la renunciación completas son las seis opulencias de Kṛṣṇa. Él está eternamente situado en Sus opulencias.

Significado

Kṛṣṇa tiene muchos pasatiempos, de los cuales los pasatiempos de Goloka Vṛndāvana (gokula-līlā) son supremos. Él tiene también pasatiempos en los Vaikuṇṭhas, el mundo espiritual, en las formas de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha. En Sus pasatiempos del mundo espiritual, Se acuesta en el océano Causal en la forma de Kāraṇārṇavaśāyī, el puruṣa-avatāra. Sus encarnaciones en forma de pez, tortuga, etc. son las denominadas encarnaciones causales. En las modalidades de la naturaleza, Se encarna en las formas del Señor Brahmā, el Señor Śiva y el Señor Viṣṇu. Él Se encarna además en forma de entidades vivientes dotadas de poder, como Pṛthu y Vyāsa. La Superalma es Su encarnación localizada, y Su aspecto omnipresente es el Brahman impersonal.

Cuando consideramos de forma imparcial los ilimitados pasatiempos del Señor, vemos que Sus pasatiempos como ser humano en este planeta —donde juega en la forma de un vaquerito con una flauta en las manos y tiene el aspecto fresco y juvenil de un bailarín de ballet— son pasatiempos y rasgos que nunca están sujetos a las leyes y embriagueces materiales. La maravillosa belleza de Kṛṣṇa se manifiesta en el planeta supremo, Gokula (Goloka Vṛndāvana). A un nivel inferior está Su representación en el cielo espiritual, e inferior todavía es Su representación en la energía externa (Devī-dhāma). Una simple gota de la dulzura de Kṛṣṇa puede inundar esos tres mundos, es decir, Goloka Vṛndāvana, Hari-dhāma (Vaikuṇṭhaloka) y Devī-dhāma (el mundo material). En todas partes, la belleza de Kṛṣṇa sumerge a todos en el éxtasis de la bienaventuranza trascendental. En realidad, las actividades de yogamāyā están ausentes del cielo espiritual y de los planetas Vaikuṇṭhas. Ella actúa sencillamente en el planeta supremo, Goloka Vṛndāvana, y actúa para manifestar las actividades de Kṛṣṇa cuando desciende al universo material para complacer a sus incontables devotos en el mundo material. De ese modo, una determinada región de este planeta —Bhauma Vṛndāvana, el Vṛndāvana-dhāma de este planeta— es una réplica del planeta original Goloka Vṛndāvana, donde se manifiestan esos mismos pasatiempos.

Texto

bhūṣaṇera bhūṣaṇa aṅga,tāheṅ lalita tri-bhaṅga,
tāhāra upara bhrūdhanu-nartana
terache netrānta bāṇa,
tāra dṛḍha sandhāna,
vindhe rādhā-gopī-gaṇa-mana

Palabra por palabra

bhūṣaṇera—del adorno; bhūṣaṇa—el adorno; aṅga—los miembros del cuerpo; tāheṅ—ese aspecto; lalita—delicado; tri-bhaṅga—que presenta tres curvas; tāhāra upara—por encima de eso; bhrū-dhanu-nartana—danza de las cejas; terache—torcida; netra-anta—el extremo del ojo; bāṇa—flecha; tāra—de esa flecha; dṛḍha—fuerte; sandhāna—fijando; vindhe—penetra; rādhā—de Śrīmatī Rādhārāṇī; gopī-gaṇa—también de las gopīs; mana—las mentes.

Traducción

«Los adornos acarician Su cuerpo, pero el cuerpo trascendental de Kṛṣṇa es tan hermoso que embellece los adornos que lleva. Por eso se dice que el cuerpo de Kṛṣṇa es el adorno de los adornos. Y Su estilizada postura, de pie, delineando tres curvas, realza aún más Su maravillosa belleza. Por encima de todos esos rasgos de hermosura, los ojos de Kṛṣṇa danzan y se mueven en sentido oblicuo, actuando como flechas para penetrar la mente de Śrīmatī Rādhārāṇī y las gopīs. Cuando la flecha acierta a dar en el blanco, sus mentes se agitan.

Texto

brahmāṇḍopari paravyoma,tāhāṅ ye svarūpa-gaṇa,
tāṅ-sabāra bale hare mana
pati-vratā-śiromaṇi,
yāṅre kahe veda-vāṇī,
ākarṣaye sei lakṣmī-gaṇa

Palabra por palabra

brahmāṇḍa-upari—por encima de todos los universos; para-vyoma—el cielo espiritual; tāhāṅ—allí; ye—todas esas; svarūpa-gaṇa—expansiones personales trascendentales; tāṅ-sabāra—de todas Ellas; bale—por la fuerza; hare mana—encanta la mente; pati-vratā—de aquellas que son castas y consagradas al esposo; śiromaṇi—las más elevadas; yāṅre—a quienes; kahe—describen; veda-vāṇī—los himnos de los Vedas; ākarṣaye—atrae; sei—a esas; lakṣmī-gaṇa—todas las diosas de la fortuna.

Traducción

«La belleza del cuerpo de Kṛṣṇa es tan atractiva que atrae, no sólo a los semidioses y demás entidades vivientes del mundo material, sino también a las personas del cielo espiritual, incluso los Nārāyaṇas, que son expansiones de la personalidad de Kṛṣṇa. Así pues, la mente de los Nārāyaṇas se siente atraída por la belleza del cuerpo de Kṛṣṇa. Además, las diosas de la fortuna [Lakṣmīs], que son las esposas de los Nārāyaṇas y a quienes los Vedas consideran las mujeres más castas, también se sienten atraídas por la maravillosa belleza de Kṛṣṇa.

Texto

caḍi’ gopī-manorathe,manmathera mana mathe,
nāma dhare ‘madana-mohana’
jini’ pañcaśara-darpa,
svayaṁ nava-kandarpa,
rāsa kare lañā gopī-gaṇa

Palabra por palabra

caḍi’—montando; gopī-manaḥ-rathe—en la cuadriga de la mente de las gopīs; manmathera—de Cupido; mana—la mente; mathe—bate; nāma—el nombre; dhare—acepta; madana-mohana—Madana-mohana, el que seduce a Cupido; jini’—conquistando; pañca-śara—de Cupido, el amo de las cinco flechas de los sentidos; darpa—el orgullo; svayam—personalmente; nava—nuevo; kandarpa—Cupido; rāsa—danza rāsa; kare—realiza; lañā—con; gopī-gaṇa—las gopīs.

Traducción

«Kṛṣṇa sube a la cuadriga de la mente de las gopīs, otorgándoles así Su favor, y, como Cupido, atrae sus mentes para recibir su servicio amoroso. Por eso, Él se llama también Madana-mohana, el que atrae a Cupido. Cupido tiene cinco flechas, que representan la forma, el sabor, el olor, el sonido y el tacto. Kṛṣṇa es el propietario de las cinco flechas, y con Su belleza de Cupido, conquista la mente de las gopīs, a pesar de lo muy orgullosas que están de su propia belleza extraordinaria. Actuando como un nuevo Cupido, Kṛṣṇa atrae sus mentes y las ocupa en la danza rāsa.

Texto

nija-sama sakhā-saṅge,go-gaṇa-cāraṇa raṅge,
vṛndāvane svacchanda vihāra
yāṅra veṇu-dhvani śuni’,
sthāvara-jaṅgama prāṇī,
pulaka, kampa, aśru vahe dhāra

Palabra por palabra

nija-sama—iguales a Él mismo; sakhā-saṅge—con los amigos; go-gaṇa—un ilimitado número de vacas; cāraṇa—pastando; raṅge—esos pasatiempos; vṛndāvane—en Vṛndāvana; svacchanda—espontáneo; vihāra—disfrute bienaventurado; yāṅra—de quien; veṇu-dhvani śuni’—al escuchar la vibración de la flauta; sthāvara-jaṅgama prāṇī—todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles; pulaka—júbilo; kampa—temblor; aśru—lágrimas; vahe—fluyen; dhāra—torrentes.

Traducción

«En un nivel de igualdad, el Señor Kṛṣṇa pasea por el bosque de Vṛndāvana con Sus amigos, mientras infinidad de vacas pastan. Ése es otro de los bienaventurados disfrutes del Señor. Cuando toca la flauta, todas las entidades vivientes —y entre ellas los árboles, las plantas, los animales y los seres humanos— tiemblan, saturadas de júbilo. Las lágrimas fluyen constantemente de sus ojos.

Texto

muktā-hāra — baka-pāṅti,indra-dhanu-piñcha tati,
pītāmbara — vijurī-sañcāra
kṛṣṇa nava-jaladhara,
jagat-śasya-upara,
variṣaye līlāmṛta-dhāra

Palabra por palabra

muktā-hāra—un collar de perlas; baka-pāṅti—como una hilera de garzas blancas; indra-dhanu—como un arco iris; piñcha—una pluma de pavo real; tati—allí; pīta-ambara—las ropas amarillas; vijurī-sañcāra—como el relámpago que aparece en el cielo; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; nava—nueva; jala-dhara—nube cargada de agua; jagat—el universo; śasya—como brotes de cereal; upara—sobre; variṣaye—lluvia; līlā-amṛta—los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa; dhāra—como una lluvia.

Traducción

«Kṛṣṇa lleva un collar de perlas que asemeja a una cadena de garzas blancas alrededor de Su cuello. La pluma de pavo real en Su cabello es como un arco iris, y Sus ropas amarillas, como relámpagos en el cielo. Kṛṣṇa parece una nube recién formada, y las gopīs son como cereales que acaban de brotar en el campo. Sobre esas semillas recién brotadas caen constantes lluvias de nectáreos pasatiempos, y parece como que las gopīs reciben de Kṛṣṇa rayos de vida, del mismo modo que las espigas reciben vida de la lluvia.

Texto

mādhurya bhagavattā-sāra,vraje kaila paracāra,
tāhā śuka — vyāsera nandana
sthāne sthāne bhāgavate,
varṇiyāche jānāite,
tāhā śuni’ māte bhakta-gaṇa

Palabra por palabra

mādhurya—la dulzura; bhagavattā-sāra—la quintaesencia de la Suprema Personalidad de Dios; vraje—en Vṛndāvana; kaila—hizo; paracāra—propagación; tāhā—eso; śuka—Śukadeva Gosvāmī; vyāsera nandana—el hijo de Vyāsadeva; sthāne sthāne—en diversos lugares; bhāgavate—en el Śrīmad-Bhāgavatam; varṇiyāche—ha explicado; jānāite—a fin de explicar; tāhā śuni’—al escuchar esas afirmaciones; māte—enloquecen; bhakta-gaṇa—todos los devotos.

Traducción

«La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, goza de plenitud en las seis opulencias, y, entre ellas, en atractiva belleza, que Le ocupa en amor conyugal con las gopīs. Esa dulzura es la quintaesencia de Sus cualidades. Śukadeva Gosvāmī, el hijo de Vyāsadeva, ha explicado esos pasatiempos de Kṛṣṇa a lo largo del Śrīmad-Bhāgavatam. Escuchando esas descripciones, los devotos se vuelven locos de amor por Dios.»

Texto

kahite kṛṣṇera rase,śloka paḍe premāveśe,
preme sanātana-hāta dhari’
gopī-bhāgya, kṛṣṇa guṇa,
ye karila varṇana,
bhāvāveśe mathurā-nāgarī

Palabra por palabra

kahite—para explicar; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; rase—las distintos tipos de melosidades; śloka—un verso; paḍe—recita; prema-āveśe—absorto en amor extático; preme—con ese amor; sanātana-hāta dhari’—tomando la mano de Sanātana Gosvāmī; gopī-bhāgya—la fortuna de las gopīs; kṛṣṇa guṇa—las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa; ye—las cuales; karila varṇana—comentaron; bhāva-āveśe—con amor extático; mathurā-nāgarī—las mujeres de la ciudad de Mathurā.

Traducción

Del mismo modo que las mujeres de Mathurā comentaron en éxtasis la fortuna de las gopīs de Vṛndāvana y las cualidades trascendentales de Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó las melosidades de Kṛṣṇa, y quedó abrumado de amor extático. Tomando la mano de Sanātana Gosvāmī, recitó el siguiente verso.

Texto

gopyas tapaḥ kim acaran yad amuṣya rūpaṁ
lāvaṇya-sāram asamordhvam ananya-siddham
dṛgbhiḥ pibanty anusavābhinavaṁ durāpam
ekānta-dhāma yaśasaḥ śriya aiśvarasya

Palabra por palabra

gopyaḥ—las gopīs; tapaḥ—austeridades; kim—qué; acaran—realizaron; yat—como resultado de las cuales; amuṣya—de esa persona (del Señor Kṛṣṇa); rūpam—la forma; lāvaṇya-sāram—la esencia de la belleza; asama-ūrdhvam—no igualada ni superada; ananya-siddham—no perfeccionada con ningún otro adorno (perfecta en sí misma); dṛgbhiḥ—con los ojos; pibanti—ellas beben; anusava-abhinavam—siempre nueva; durāpam—difícil de obtener; ekānta-dhāma—la única morada; yaśasaḥ—de la fama; śriyaḥ—de la belleza; aiśvarasya—de la opulencia.

Traducción

«“¿Qué austeridades habrán realizado las gopīs? Ellas beben siempre con los ojos el néctar de la forma del Señor Kṛṣṇa, que es la esencia de la belleza y no puede ser igualada ni superada. Su encanto es la única morada de la belleza, la fama y la opulencia, y es perfecto en sí mismo, siempre fresco y único.”

Significado

Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.44.14) fue hablado por las mujeres de Mathurā cuando vieron a Kṛṣṇa en el campo de lucha.

Texto

tāruṇyāmṛta — pārāvāra,taraṅga — lāvaṇya-sāra,
tāte se āvarta bhāvodgama
vaṁśī-dhvani — cakravāta,
nārīra mana — tṛṇa-pāta,
tāhā ḍubāya, nā haya udgama

Palabra por palabra

tāruṇya-amṛta—juventud eterna; pārāvāra—como un gran océano; taraṅga—olas; lāvaṇya-sāra—la esencia de la belleza corporal; tāte—en ese océano; se—eso; āvarta—como un remolino; bhāva-udgama—el despertar de diversas emociones extáticas; vaṁśī-dhvani—la vibración de la flauta; cakravāta—un remolino; nārīra—de las mujeres; mana—las mentes; tṛṇa-pāta—hojas de hierba; tāhā—ése; ḍubāya—se hunden; nā haya udgama—para no salir nunca más.

Traducción

«La belleza del cuerpo de Śrī Kṛṣṇa es como una ola del océano de la eterna juventud. En ese gran océano gira el remolino del despertar del amor extático. El sonido de la flauta de Kṛṣṇa es como un torbellino, y las vacilantes mentes de las gopīs son como pajas y hojas secas. Una vez que caen en el remolino, nunca vuelven a salir, sino que permanecen eternamente a los pies de loto de Kṛṣṇa.

Texto

sakhi he, kon tapa kaila gopī-gaṇa
kṛṣṇa-rūpa-sumādhurī, pibi’ pibi’ netra bhari’,
ślāghya kare janma-tanu-mana

Palabra por palabra

sakhi he—Mi querida amiga; kon—qué; tapa—austeridad; kaila—han realizado; gopī-gaṇa—todas las gopīs; kṛṣṇa-rūpa—de la belleza del Señor Kṛṣṇa; su-mādhurī—la esencia de toda dulzura; pibi’ pibi’—beber y beber; netra bhari’—llenando los ojos; ślāghya kare—ellas glorifican; janma-tanu-mana—sus nacimientos, cuerpos y mentes.

Traducción

«¡Oh, Mi querida amiga!, ¿qué rigurosas austeridades han realizado las gopīs para beber con los ojos, hasta saciarse plenamente, la belleza trascendental y la dulzura de Kṛṣṇa? De ese modo, llenan de gloria su nacimiento, su cuerpo y su mente.

Texto

ye mādhurīra ūrdhva āna,nāhi yāra samāna,
paravyome svarūpera gaṇe
yeṅho saba-avatārī,
paravyoma-adhikārī,
e mādhurya nāhi nārāyaṇe

Palabra por palabra

ye mādhurīra—esa dulzura; ūrdhva—superior; āna—otra; nāhi—no hay; yāra samāna—igual a la cual; para-vyome—el cielo espiritual; svarūpera gaṇe—entre las expansiones de la personalidad de Kṛṣṇa; yeṅho—quien; saba-avatārī—la fuente de todas las encarnaciones; para-vyoma-adhikārī—la Deidad regente de los planetas Vaikuṇṭhas; e mādhurya—esa dulzura extática; nāhi—no está; nārāyaṇe—siquiera en el Señor Nārāyaṇa.

Traducción

«Las gopīs disfrutan de la dulzura de la belleza de Kṛṣṇa, que no tiene igual. Nada es igual o superior a esa dulzura extática. Ni siquiera las Deidades regentes de los planetas Vaikuṇṭhas, los Nārāyaṇas, poseen una dulzura así. En verdad, ninguna de las encarnaciones de Kṛṣṇa hasta el nivel de Nārāyaṇa posee semejante belleza trascendental.

Texto

tāte sākṣī sei ramā,nārāyaṇera priyatamā,
pativratā-gaṇera upāsyā
tiṅho ye mādhurya-lobhe,
chāḍi’ saba kāma-bhoge,
vrata kari’ karilā tapasyā

Palabra por palabra

tāte—en relación con esto; sākṣī—la evidencia; sei ramā—esa diosa de la fortuna; nārāyaṇera priya-tamā—la muy querida consorte de Nārāyaṇa; pati-vratā-gaṇera—de todas las mujeres castas; upāsyā—el objeto de adoración; tiṅho—ella; ye—esa; mādhurya-lobhe—por sentirse atraída por la misma dulzura; chāḍi’—abandonando; saba—todo; kāma-bhoge—para disfrutar con Kṛṣṇa; vrata kari’—haciendo un voto; karilā tapasyā—ejecutó austeridades.

Traducción

«La clara evidencia a este respecto es que la muy querida consorte de Nārāyaṇa, la diosa de la fortuna, a quien adoran todas las mujeres castas, lo abandonó todo en su deseo de disfrutar con Kṛṣṇa, cautivada por Su incomparable dulzura. Así pues, haciendo un gran voto, se sometió a rigurosas austeridades.

Texto

sei ta’ mādhurya-sāra,anya-siddhi nāhi tāra,
tiṅho — mādhuryādi-guṇa-khani
āra saba prakāśe,
tāṅra datta guṇa bhāse,
yāhāṅ yata prakāśe kārya jāni

Palabra por palabra

sei ta’ mādhurya-sāra—ésa es la quintaesencia de la dulzura; anya-siddhi—perfección debida a nada más; nāhi—no hay; tāra—de esa; tiṅho—el Señor Kṛṣṇa; mādhurya-ādi-guṇa-khani—la mina de melosidades trascendentales, comenzando con la dulzura; āra saba—todas las demás; prakāśe—en manifestaciones; tāṅra—Suyas; datta—dadas; guṇa—cualidades trascendentales; bhāse—se manifiestan; yāhaṅ—donde; yata—tanto como; prakāśe—en esa manifestación; kārya—ser hecho; jāni—Yo entiendo.

Traducción

«La quintaesencia del dulce lustre del cuerpo de Kṛṣṇa es tan perfecta que no hay perfección alguna por encima de ella. Él es la mina inmutable de todas las cualidades trascendentales. En Sus otras manifestaciones y expansiones personales, esas cualidades sólo se manifiestan parcialmente. Nosotros vemos todas Sus expansiones personales de ese modo.

Texto

gopī-bhāva-darapaṇa,nava nava kṣaṇe kṣaṇa,
tāra āge kṛṣṇera mādhurya
doṅhe kare huḍāhuḍi,
bāḍe, mukha nāhi muḍi,
nava nava doṅhāra prācurya

Palabra por palabra

gopī-bhāva-darapaṇa—el éxtasis de las gopīs es como un espejo; nava nava kṣaṇe kṣaṇa—más y más nuevo a cada instante; tāra āge—frente a eso; kṛṣṇera mādhurya—la dulzura de la belleza de Kṛṣṇa; doṅhe—ambos; kare—hacen; huḍāhuḍi—luchar juntos; bāḍe—aumenta; mukha nāhi muḍi—que nunca vuelven la cara; nava nava—más y más nueva; doṅhāra—de los dos; prācurya—la abundancia.

Traducción

«Tanto las gopīs como Kṛṣṇa son completos. El amor extático de las gopīs es como un espejo que a cada instante se hace más nuevo y más nuevo y refleja el lustre corporal y la dulzura de Kṛṣṇa. De ese modo la competición se intensifica. Puesto que ninguno de ellos abandona, sus pasatiempos son siempre nuevos, y ambos bandos se superan constantemente.

Texto

karma, tapa, yoga, jñāna,vidhi-bhakti, japa, dhyāna,
ihā haite mādhurya durlabha
kevala ye rāga-mārge,
bhaje kṛṣṇe anurāge,
tāre kṛṣṇa-mādhurya sulabha

Palabra por palabra

karma—las actividades fruitivas; tapa—las austeridades; yoga—la práctica del yoga místico; jñāna—el cultivo de conocimiento especulativo; vidhi-bhakti—los principios regulativos del servicio devocional; japa—la recitación de mantras; dhyāna—la meditación; ihā haite—a partir de esas cosas; mādhurya—la dulzura de Kṛṣṇa; durlabha—muy difícil de percibir; kevala—solamente; ye—alguien; rāga-mārge—por la senda del amor extático espontáneo; bhaje—adora; kṛṣṇe—al Señor Kṛṣṇa; anurāge—con sentimiento trascendental; tāre—a él; kṛṣṇa-mādhurya—la dulzura de Kṛṣṇa; sulabha—apreciada fácilmente.

Traducción

«Las melosidades trascendentales que se generan de las relaciones entre las gopīs y Kṛṣṇa no se pueden saborear mediante las actividades fruitivas, las austeridades yóguicas, el conocimiento especulativo, el servicio devocional regulativo, el mantra-yoga ni la meditación. Esa dulzura sólo puede saborearse mediante el amor espontáneo de las personas liberadas que cantan los santos nombres con gran amor extático.

Texto

sei-rūpa vrajāśraya,aiśvarya-mādhuryamaya,
divya-guṇa-gaṇa-ratnālaya
ānera vaibhava-sattā,
kṛṣṇa-datta bhagavattā,
kṛṣṇa — sarva-aṁśī, sarvāśraya

Palabra por palabra

sei-rūpa—esa belleza sobrenatural; vraja-āśraya—cuya morada está en Vṛndāvana; aiśvarya-mādhurya-maya—rebosante de la opulencia y la dulzura del amor; divya-guṇa-gaṇa—de las cualidades trascendentales; ratna-ālaya—la fuente de todas las piedras preciosas; ānera—de otros; vaibhava-sattā—la presencia de opulencias; kṛṣṇa-datta—todas concedidas por Kṛṣṇa; bhagavattā—cualidades de la Suprema Personalidad de Dios; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; sarva-aṁśī—la fuente original de todas ellas; sarva-āśraya—el refugio de todas ellas.

Traducción

«Esos intercambios extáticos entre Kṛṣṇa y las gopīs sólo son posibles en Vṛndāvana, que rebosa de las opulencias del amor trascendental. La forma de Kṛṣṇa es la fuente original de todas las cualidades trascendentales. Es como una mina de piedras preciosas. Las opulencias que poseen todas las expansiones personales de Kṛṣṇa deben considerarse otorgadas por Kṛṣṇa; Kṛṣṇa, por lo tanto, es la fuente original y el refugio de todos.

Texto

śrī, lajjā, dayā, kīrti,dhairya, vaiśāradī mati,
ei saba kṛṣṇe pratiṣṭhita
suśīla, mṛdu, vadānya,
kṛṣṇa-sama nāhi anya,
kṛṣṇa kare jagatera hita

Palabra por palabra

śrī—la belleza; lajjā—la humildad; dayā—la misericordia; kīrti—el mérito; dhairya—la paciencia; vaiśāradī—muy experta; mati—la inteligencia; ei saba—todas ésas; kṛṣṇe—en el Señor Kṛṣṇa; pratiṣṭhita—situadas; su-śīla—de buen comportamiento; mṛdu—tierno; vadānya—magnánimo; kṛṣṇa-sama—como Kṛṣṇa; nāhi—no hay nadie; anya—otro; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; kare—hace; jagatera—del mundo; hita—bienestar.

Traducción

«En Kṛṣṇa se manifiestan la belleza, la humildad, la misericordia, el mérito, la paciencia y la inteligencia experta. Pero Kṛṣṇa tiene además otras cualidades, como el buen comportamiento, la ternura y la magnanimidad. Además, Él realiza actividades benéficas para el mundo entero. Todas esas cualidades no se ven en expansiones como Nārāyaṇa.

Significado

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura menciona que las cualidades de la belleza, la humildad, la misericordia, el mérito, la paciencia y la inteligencia experta son cualidades brillantes, y que, cuando se manifiestan en la persona de Nārāyaṇa, debe concluirse que a Nārāyaṇa Se las ha concedido Kṛṣṇa. El buen comportamiento, la ternura y la magnanimidad sólo se encuentran en Kṛṣṇa. Sólo Kṛṣṇa realiza actividades benéficas para el mundo entero.

Texto

kṛṣṇa dekhi’ nānā jana,kaila nimiṣe nindana,
vraje vidhi ninde gopī-gaṇa
sei saba śloka paḍi’,
mahāprabhu artha kari’,
sukhe mādhurya kare āsvādana

Palabra por palabra

kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; dekhi’—al ver; nānā jana—varias personas; kaila—hicieron; nimiṣe—debido al parpadeo de los ojos; nindana—reprochar; vraje—en Vṛndāvana; vidhi—al Señor Brahmā; ninde—reprochan; gopī-gaṇa—todas las gopīs; sei saba—todos estos; śloka—versos; paḍi’—recitando; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; artha kari’—explicando el significado; sukhe—lleno de felicidad; mādhurya—la dulzura trascendental; kare—hace; āsvādana—saborear.

Traducción

«Después de ver a Kṛṣṇa, muchas personas critican el parpadeo de sus propios ojos. En Vṛndāvana, especialmente, todas las gopīs critican al Señor Brahmā por ese defecto de los ojos.» Śrī Caitanya Mahāprabhu recitó entonces algunos versos del Śrīmad-Bhāgavatam y los explicó con gran claridad, disfrutando así, lleno de felicidad, del sabor de la dulzura trascendental.

Texto

yasyānanaṁ makara-kuṇḍala-cāru-karṇa-
bhrājat-kapola-subhagaṁ sa-vilāsa-hāsam
nityotsavaṁ na tatṛpur dṛśibhiḥ pibantyo
nāryo narāś ca muditāḥ kupitā nimeś ca

Palabra por palabra

yasya—de Kṛṣṇa; ānanam—el rostro; makara-kuṇḍala—con pendientes con forma de tiburón; cāru—embellecidas; karṇa—orejas; bhrājat—brillantes; kapola—mejillas; su-bhagam—delicadas; sa-vilāsa-hāsam—sonriendo con un espíritu de disfrute; nitya-utsavam—en el cual hay festividades eternas de dicha; na—no; tatṛpuḥ—satisfechos; dṛśibhiḥ—con los ojos; pibantyaḥ—beber; nāryaḥ—todas las mujeres; narāḥ—los hombres; ca—y; muditāḥ—muy complacidos; kupitāḥ—muy enfadados; nimeḥ—con el creador del parpadeo de los ojos; ca—también.

Traducción

«“Todos, hombres y mujeres, estaban acostumbrados a disfrutar de la belleza del brillante rostro del Señor Kṛṣṇa, así como de los pendientes en forma de tiburón de Sus orejas. Sus hermosos rasgos, Sus mejillas y Sus divertidas sonrisas se unían y formaban un festival permanente para los ojos; el parpadeo de los ojos llegó a ser un obstáculo que impedía ver esa belleza. Por esa razón, hombres y mujeres se enfadaron mucho con el creador [el Señor Brahmā].”

Significado

Este verso es del Śrīmad-Bhāgavatam 9.24.65.

Texto

aṭati yad bhavān ahni kānanaṁ
truṭir yugāyate tvām apaśyatām
kuṭila-kuntalaṁ śrī-mukhaṁ ca te
jaḍa udīkṣatāṁ pakṣma-kṛd dṛśām

Palabra por palabra

aṭati—va; yat—cuando; bhavān—Tu Señoría; ahni—durante el día; kānanam—al bosque; truṭiḥ—medio segundo; yugāyate—parece un yuga; tvām—a Ti; apaśyatām—de los que no ven; kuṭila-kuntalam—adornada de bucles de cabello; śrī-mukham—hermosa cara; ca—y; te—Tuya; jaḍaḥ—estúpido; udīkṣatām—mirar a; pakṣma-kṛt—el que creó los párpados; dṛśām—de los ojos.

Traducción

«“¡Oh, Kṛṣṇa!, durante el día, cuando vas al bosque y no vemos Tu dulce cara, que está rodeada de bucles de Tus hermosos cabellos, medio segundo se nos hace tan largo como toda una era. Y pensamos que el creador es un necio, pues ha puesto párpados en estos ojos que usamos para verte.”

Significado

Este verso fue hablado por las gopīs en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.31.15).

Texto

kāma-gāyatrī-mantra-rūpa,haya kṛṣṇera svarūpa,
sārdha-cabbiśa akṣara tāra haya
se akṣara ‘candra’ haya,
kṛṣṇe kari’ udaya,
trijagat kailā kāmamaya

Palabra por palabra

kāma-gāyatrī-mantra-rūpa—el himno conocido con el nombre de kāma-gāyatrī; haya—es; kṛṣṇera svarūpa—idéntico a Kṛṣṇa; sārdha-cabbiśa—veinticuatro y media; akṣara—sílabas; tāra—de ése; haya—hay; se akṣara—esas sílabas; candra haya—son como la Luna; kṛṣṇe—al Señor Kṛṣṇa; kari’ udaya—despertando; tri-jagat—los tres mundos; kailā—hizo; kāma-maya—llenos de deseo.

Traducción

«Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es idéntico al himno védico kāma-gāyatrī, formado por veinticuatro sílabas y media. Esas sílabas se comparan a lunas que surgen en Kṛṣṇa. De ese modo, los tres mundos se llenan de deseo.

Texto

sakhi he, kṛṣṇa-mukha — dvija-rāja-rāja
kṛṣṇa-vapu-siṁhāsane,
vasi’ rājya-śāsane,
kare saṅge candrera samāja

Palabra por palabra

sakhi he—¡oh, querida amiga!; kṛṣṇa-mukha—el rostro del Señor Kṛṣṇa; dvija-rāja-rāja—el rey de las lunas; kṛṣṇa-vapu—del cuerpo trascendental de Kṛṣṇa; siṁhāsane—en el trono; vasi’—sentado; rājya-śāsane—gobernando el reino; kare—hace; saṅge—en compañía de; candrera samāja—la sociedad de lunas.

Traducción

«El rostro de Kṛṣṇa es el rey de todas las lunas, y el cuerpo de Kṛṣṇa es el trono. De ese modo, el rey gobierna una sociedad de lunas.

Significado

El rostro de Kṛṣṇa se considera el rey de las lunas, y Su cuerpo, el trono. Todos los demás candras (lunas) se consideran lunas subordinadas. Su mejilla izquierda es una luna, y Su mejilla derecha es una luna. Su frente se considera una media luna, la pasta de sándalo en la frente de Kṛṣṇa también se considera una luna, y las uñas de Sus manos y de Sus pies también son lunas.

Texto

dui gaṇḍa sucikkaṇa,jini’ maṇi-sudarpaṇa,
sei dui pūrṇa-candra jāni
lalāṭe aṣṭamī-indu,
tāhāte candana-bindu,
sei eka pūrṇa-candra māni

Palabra por palabra

dui—dos; gaṇḍa—mejillas; su-cikkaṇa—muy brillantes; jini’—superando; maṇi-su-darpaṇa—joyas resplandecientes; sei dui—esas dos; pūrṇa-candra—lunas llenas; jāni—Yo considero; lalāṭe—en la frente; aṣṭamī-indu—luna de ocho días (media luna); tāhāte—sobre esa; candana-bindu—la gota de pasta de sándalo; sei—esa; eka—una; pūrṇa-candra—luna llena; māni—Yo considero.

Traducción

«Las dos mejillas de Kṛṣṇa brillan como joyas resplandecientes. Ambas se consideran lunas llenas. Su frente se considera una media luna, y la pasta de sándalo en Su frente se considera una luna llena.

Texto

kara-nakha-cāndera hāṭa,vaṁśī-upara kare nāṭa,
tāra gīta muralīra tāna
pada-nakha-candra-gaṇa,
tale kare nartana,
nūpurera dhvani yāra gāna

Palabra por palabra

kara-nakha—de las uñas de las manos; cāndera—de las lunas llenas; hāṭa—el mercado; vaṁśī—la flauta; upara—sobre; kare—hacen; nāṭa—danzar; tāra—de ellas; gīta—la canción; muralīra tāna—la melodía de la flauta; pada-nakha—de las uñas de los pies; candra-gaṇa—las distintas lunas llenas; tale—en el suelo; kare—hacen; nartana—danza; purera—de las campanillas tobilleras; dhvani—el sonido; yāra—cuyo; gāna—sonido musical.

Traducción

«Las uñas de Sus dedos son otras tantas lunas llenas que danzan sobre la flauta que sostiene en Sus manos. Su canción es la melodía de esa flauta. Las uñas de Sus pies también son lunas llenas, y danzan en el suelo. Su canción es el tintineo de Sus campanillas tobilleras.

Texto

nāce makara-kuṇḍala,netra — līlā-kamala,
vilāsī rājā satata nācāya
bhrū — dhanu, netra — bāṇa,
dhanur-guṇa — dui kāṇa,
nārī-mana-lakṣya vindhe tāya

Palabra por palabra

nāce—danzan; makara-kuṇḍala—los pendientes en forma de tiburón; netra—los ojos; līlā—para jugar; kamala—como flores de loto; vilāsī—el disfrutador; rājā—el rey; satata nācāya—siempre hace danzar; bhrū—dos cejas; dhanu—como arcos; netra—los ojos; bāṇa—como flechas; dhanur-guṇa—la cuerda del arco; dui kāṇa—los dos oídos; nārī-mana—la mente de las gopīs; lakṣya—el blanco; vindhe—atraviesa; tāya—allí.

Traducción

«El rostro de Kṛṣṇa es el rey disfrutador. Esa cara de luna llena hace danzar a Sus ojos de loto y a Sus pendientes en forma de tiburón. Sus cejas son como arcos, y Sus ojos como flechas. Sus oídos están fijos en la cuerda de ese arco, y cuando Sus ojos se extienden hasta Sus oídos, Él atraviesa el corazón de las gopīs.

Texto

ei cāndera baḍa nāṭa,pasāri’ cāndera hāṭa,
vinimūle vilāya nijāmṛta
kāhoṅ smita-jyotsnāmṛte,
kāṅhāre adharāmṛte,
saba loka kare āpyāyita

Palabra por palabra

ei cāndera—de esa luna de la cara; baḍa—grande; nāṭa—danza; pasāri’—expandiendo; cāndera hāṭa—el mercado de lunas llenas; vinimūle—sin precio; vilāya—reparte; nija-amṛta—su néctar personal; kāhoṅ—a algunos; smita-jyotsnā-amṛte—por el néctar de los rayos de luna de la dulce sonrisa; kāṅhāre—a algunos; adhara-amṛte—por el néctar de los labios; saba loka—a toda la gente; kare āpyāyita—complace.

Traducción

«Los rasgos danzarines de Su rostro superan a todas las demás lunas llenas y dan mayores dimensiones al mercado de lunas llenas. Aunque no tiene precio, el néctar de la cara de Kṛṣṇa se reparte entre todos. Algunos compran los rayos de luna de Sus dulces sonrisas, y otros compran el néctar de Sus labios. De ese modo, Él complace a todos.

Texto

vipulāyatāruṇa,madana-mada-ghūrṇana,
mantrī yāra e dui nayana
lāvaṇya-keli-sadana,
jana-netra-rasāyana,
sukhamaya govinda-vadana

Palabra por palabra

vipula-āyata—anchos y amplios; aruṇa—rojizos; madana-mada—el orgullo de Cupido; ghūrṇana—confundir; mantrī—ministros; yāra—cuyos; e—esos; dui—dos; nayana—ojos; lāvaṇya-keli—de pasatiempos de belleza; sadana—el hogar; jana-netra-rasa-āyana—muy agradable a los ojos de todos; sukha-maya—llena de felicidad; govinda-vadana—la cara del Señor Kṛṣṇa.

Traducción

«Los ojos de Kṛṣṇa son rojizos y muy amplios. Esos ojos son los ministros del rey y humillan el orgullo de Cupido, que también tiene hermosos ojos. La cara de Govinda, que está llena de felicidad, es el hogar de los pasatiempos de la belleza y es muy agradable a la vista de todos.

Texto

yāṅra puṇya-puñja-phale,se-mukha-darśana mile,
dui āṅkhi ki karibe pāne?
dviguṇa bāḍe tṛṣṇā-lobha,
pite nāre — manaḥ-kṣobha,
duḥkhe kare vidhira nindane

Palabra por palabra

yāṅra—cuyo; puṇya-puñja-phale—por el resultado de muchas actividades piadosas; se-mukha—de ese rostro; darśana—ver; mile—si logra hacer; dui āṅkhi—dos ojos; ki—cómo; karibe—hará; pāne—beber; dvi-guṇa—doble; bāḍe—aumenta; tṛṣṇā-lobha—codicia y sed; pite—beber; nāre—sin poder; manaḥ-kṣobha—agitación de la mente; duḥkhe—con gran aflicción; kare—hace; vidhira—del creador; nindane—criticar.

Traducción

«Aquel que, mediante el servicio devocional, obtiene el resultado de las actividades piadosas y ve el rostro del Señor Kṛṣṇa, ¿qué puede saborear con sólo dos ojos? Su codicia y Su sed se duplican al ver el rostro de néctar de Kṛṣṇa. Debido a su incapacidad de beber ese néctar hasta la saciedad, se siente muy desdichado y critica al creador por no haberle dado más que dos ojos.

Texto

nā dileka lakṣa-koṭi,sabe dilā āṅkhi duṭi,
tāte dilā nimiṣa-ācchādana
vidhi — jaḍa tapodhana,
rasa-śūnya tāra mana,
nāhi jāne yogya sṛjana

Palabra por palabra

nā dileka—no concedió; lakṣa-koṭi—miles de millones; sabe—solamente; dilā—dio; āṅkhi duṭi—dos ojos; tāte—en ellos; dilā—dio; nimiṣa-ācchādana—los párpados que cubren; vidhi—el creador; jaḍa—torpe; tapaḥ-dhana—austeridades realizadas; rasa-śūnya—sin jugo; tāra—suya; mana—mente; nāhi jāne—no conoce; yogya—adecuado; sṛjana—crear.

Traducción

«Cuando siente esa insatisfacción al contemplar el rostro de Kṛṣṇa, piensa: “¿Por qué no me ha dado el creador miles de millones de ojos? ¿Por qué me ha dado sólo dos? Y, para colmo, dos ojos que parpadean y me impiden ver continuamente el rostro de Kṛṣṇa”. De ese modo, acusa al creador de seco y haber perdido el gusto debido a sus rigurosas austeridades. “El creador no es más que un árido fabricante. No sabe cómo crear y poner las cosas en los lugares que les corresponden.

Texto

ye dekhibe kṛṣṇānana,tāra kare dvi-nayana,
vidhi hañā hena avicāra
mora yadi bola dhare,
koṭi āṅkhi tāra kare,
tabe jāni yogya sṛṣṭi tāra

Palabra por palabra

ye—todo el que; dekhibe—verá; kṛṣṇa-ānana—el rostro de Kṛṣṇa; tāra—de él; kare—hace; dvi-nayana—dos ojos; vidhi—una autoridad en la creación; hañā—siendo; hena—esa; avicāra—falta de consideración; mora—mía; yadi—si; bola—instrucción; dhare—acepta; koṭi āṅkhi—millones de ojos; tāra—de él; kare—crearía; tabe jāni—entonces yo entendería; yogya—adecuada; sṛṣṭi—creación; tāra—suya.

Traducción

«“El creador dice: ‘Que aquellos que vayan a ver el hermoso rostro de Kṛṣṇa tengan dos ojos’. ¡Qué falta de consideración la de esa persona que alardea de creador! Si siguiera mi consejo, daría millones de ojos a las personas que quieren ver el rostro de Śrī Kṛṣṇa. Si el creador aceptase este consejo, entonces yo diría que es competente en su trabajo.”

Texto

kṛṣṇāṅga-mādhurya — sindhu,sumadhura mukha — indu,
ati-madhu smita — sukiraṇe
e-tine lāgila mana,
lobhe kare āsvādana,
śloka paḍe svahasta-cālane

Palabra por palabra

kṛṣṇa-aṅga—del cuerpo trascendental de Kṛṣṇa; mādhurya—de dulzura; sindhu—el océano; su-madhura—muy dulce; mukha—el rostro; indu—como la Luna llena; ati-madhu—de extraordinaria dulzura; smita—sonriente; su-kiraṇe—rayo de Luna; e-tine—ésas tres; lāgila mana—atrajeron la mente; lobhe—con una codicia cada vez mayor; kare āsvādana—saboreó; śloka paḍe—recita un verso; sva-hasta-cālane—moviendo la mano.

Traducción

«La forma trascendental del Señor Śrī Kṛṣṇa se compara a un océano. La vista de la Luna por encima de ese océano —el rostro de Śrī Kṛṣṇa— es una vista particularmente extraordinaria; e incluso más extraordinaria es la vista de Su sonrisa, que es más dulce que lo dulce y que es como los brillantes rayos de luz de la Luna.» Mientras hablaba de estas cosas con Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó a recordar una cosa tras otra. Moviendo las manos en éxtasis, recitó un verso.

Texto

madhuraṁ madhuraṁ vapur asya vibhor
madhuraṁ madhuraṁ vadanaṁ madhuram
madhu-gandhi mṛdu-smitam etad aho
madhuraṁ madhuraṁ madhuraṁ madhuram

Palabra por palabra

madhuram—dulce; madhuram—dulce; vapuḥ—la forma trascendental; asya—Suya; vibhoḥ—del Señor; madhuram—dulce; madhuram—dulce; vadanam—el rostro; madhuram—más dulce; madhu-gandhi—la fragancia de la miel; mṛdu-smitam—tierna sonrisa; etat—esta; aho—¡oh, mi Señor!; madhuram—dulce; madhuram—dulce; madhuram—dulce; madhuram—todavía más dulce.

Traducción

«“¡Oh, mi Señor!, el cuerpo trascendental de Kṛṣṇa es muy dulce, y Su rostro es aún más dulce que Su cuerpo. Pero Su tierna sonrisa, que posee la fragancia de la miel, es todavía más dulce.”

Significado

Este verso es una cita del Kṛṣṇa-karṇāmṛta (92), de Bilvamaṅgala Ṭhākura.

Texto

sanātana, kṛṣṇa-mādhurya — amṛtera sindhu
mora mana — sannipāti,
saba pite kare mati,
durdaiva-vaidya nā deya eka bindu

Palabra por palabra

sanātana—¡oh, Mi querido Sanātana!; kṛṣṇa-mādhurya—la dulzura del Señor Kṛṣṇa; amṛtera sindhu—un océano de ambrosía; mora mana—Mi mente; sannipāti—una enfermedad convulsiva; saba—todo; pite—beber; kare—hace; mati—desear; durdaiva-vaidya—un médico que prohibe; nā—no; deya—da; eka—una; bindu—gota.

Traducción

«Mi querido Sanātana, la dulzura de la personalidad de Kṛṣṇa es como un océano de ambrosía. Mi mente ahora está afligida de enfermedades convulsivas y desearía beber todo el océano, pero el médico Me lo prohibe y no Me deja beber ni una sola gota.

Significado

Cierta combinación de kapha, pitta y vāyu, los tres elementos del cuerpo, da lugar a sannipāti, una enfermedad convulsiva. El Señor Caitanya dijo: «La causa de Mi enfermedad son los rasgos personales del Señor Kṛṣṇa. Los tres elementos son la belleza del cuerpo de Kṛṣṇa, la belleza de Su rostro, y la belleza de Su sonrisa. Golpeada por esas tres bellezas, Mi mente sufre convulsiones. Desea beber el océano de la belleza de Kṛṣṇa, pero, como sufro convulsiones, Mi médico, que es el propio Śrī Kṛṣṇa, no Me deja beber ni una gota del agua de ese océano». Śrī Caitanya Mahāprabhu sentía ese éxtasis porque Se presentaba con la actitud de las gopīs. Las gopīs querían beber el océano de dulzura que surge de los rasgos del cuerpo de Kṛṣṇa, pero Kṛṣṇa no les permitía acercarse. Como consecuencia, su deseo de estar con Kṛṣṇa aumentaba, y, viéndose incapaces de beber la ambrosía de los rasgos del cuerpo de Kṛṣṇa, se sentían muy desdichadas.

Texto

kṛṣṇāṅga — lāvaṇya-pūra,madhura haite sumadhura,
tāte yei mukha sudhākara
madhura haite sumadhura,
tāhā ha-ite sumadhura,
tāra yei smita jyotsnā-bhara

Palabra por palabra

kṛṣṇa-aṅga—los rasgos corporales de Kṛṣṇa; lāvaṇya-pūra—la ciudad de atractiva belleza; madhura—la dulzura; haite—que; su-madhura—todavía más dulce; tāte—en ese cuerpo; yei—ese; mukha—rostro; sudhākara—como la Luna; madhura haite su-madhura—más dulce que la dulzura; tāhā ha-ite—que eso; su-madhura—todavía más dulce; tāra—de lo cual; yei—esa; smita—sonrisa; jyotsnā-bhara—como los rayos de Luna.

Traducción

«El cuerpo de Kṛṣṇa es una ciudad de rasgos atractivos, y es más dulce que lo dulce. Su rostro, que es como la Luna, es todavía más dulce. Y la tierna y supremamente dulce sonrisa de Su rostro de loto es como los rayos de la Luna.

Significado

La sonrisa en el rostro de Kṛṣṇa, que es como la sonrisa de la Luna, genera en las gopīs una felicidad siempre en aumento.

Texto

madhura haite sumadhura,tāhā haite sumadhura,
tāhā haite ati sumadhura
āpanāra eka kaṇe,
vyāpe saba tribhuvane,
daśa-dik vyāpe yāra pūra

Palabra por palabra

madhura haite su-madhura—más dulce que lo dulce; tāhā haite—que eso; su-madhura—todavía más dulce; tāhā haite—que eso; ati su-madhura—todavía mucho más dulce; āpanāra—de Él mismo; eka kaṇe—por una partícula; vyāpe—difunde; saba—todos; tri-bhuvane—por los tres mundos; daśa-dik—diez direcciones; vyāpe—propaga; yāra—cuya; pūra—la ciudad de la belleza de Kṛṣṇa.

Traducción

«La belleza de la sonrisa de Kṛṣṇa es el rasgo más dulce de todos. Su sonrisa es como una Luna llena que difunde sus rayos por los tres mundos: Goloka Vṛndāvana, el cielo espiritual de los Vaikuṇṭhas, y Devī-dhāma, el mundo material. Así, la brillante belleza de Kṛṣṇa se propaga en las diez direcciones.

Texto

smita-kiraṇa-sukarpūre,paiśe adhara-madhure,
sei madhu mātāya tribhuvane
vaṁśī-chidra ākāśe,
tāra guṇa śabde paiśe,
dhvani-rūpe pāñā pariṇāme

Palabra por palabra

smita-kiraṇa—el brillo de la sonrisa de Kṛṣṇa; su-karpūre—comparado al alcanfor; paiśe—entra; adhara-madhure—en la dulzura de los labios; sei madhu—esa ambrosía; mātāya—enloquece; tri-bhuvane—los tres mundos; vaṁśī-chidra—de los agujeros de la flauta; ākāśe—en el espacio; tāra guṇa—la cualidad de esa dulzura; śabde—en vibración sonora; paiśe—entra; dhvani-rūpe—la forma de vibración sonora; pāñā—obteniendo; pariṇāme—por transformación.

Traducción

«Su suave sonrisa y Su fragante luminosidad se comparan al alcanfor que penetra la dulzura de Sus labios. Esa dulzura se transforma y entra en el espacio en la forma del sonido de los agujeros de Su flauta.

Texto

se dhvani caudike dhāya,aṇḍa bhedi’ vaikuṇṭhe yāya,
bale paiśe jagatera kāṇe
sabā mātoyāla kari’,
balātkāre āne dhari’,
viśeṣataḥ yuvatīra gaṇe

Palabra por palabra

se dhvani—esa vibración; cau-dike—en las cuatro direcciones; dhāya—corre; aṇḍa bhedi’—atravesando las cubiertas del universo; vaikuṇṭhe yāya—va al cielo espiritual; bale—por la fuerza; paiśe—entra; jagatera—de los tres mundos; kāṇe—en los oídos; sabā—a todos; mātoyāla kari’—embriagando; balātkāre—por la fuerza; āne—trae; dhari’—atrapando; viśeṣataḥ—especialmente; yuvatīra gaṇe—a todas las jóvenes doncellas de Vrajabhūmi.

Traducción

«El sonido de la flauta de Kṛṣṇa se propaga en las cuatro direcciones. Aunque Kṛṣṇa toca la flauta en este universo, el sonido atraviesa las cubiertas del universo y llega al cielo espiritual. Así, entra en los oídos de todos los habitantes. Entra especialmente en Goloka Vṛndāvana-dhāma y atrae la mente de las jóvenes doncellas de Vrajabhūmi, llevándolas por la fuerza hasta el lugar donde está Kṛṣṇa.

Texto

dhvani — baḍa uddhata,pativratāra bhāṅge vrata,
pati-kola haite ṭāni’ āne
vaikuṇṭhera lakṣmī-gaṇe,
yei kare ākarṣaṇe,
tāra āge kebā gopī-gaṇe

Palabra por palabra

dhvani—vibración; baḍa—muy; uddhata—agresiva; pati-vratāra—de las esposas castas; bhāṅge—rompe; vrata—el voto; pati—del esposo; kola—el regazo; haite—de; ṭāni’—tomando; āne—trae; vaikuṇṭhera—de los planetas Vaikuṇṭhas; lakṣmī-gaṇe—a todas las diosas de la fortuna; yei—eso que; kare ākarṣaṇe—atrae; tāra—de eso; āge—frente a; kebā—qué decir de; gopī-gaṇe—las gopīs de Vṛndāvana.

Traducción

«El sonido de la flauta de Kṛṣṇa es muy agresiva, y rompe los votos de todas las mujeres castas. En verdad, su vibración las arranca por la fuerza del regazo de sus esposos. El sonido de Su flauta atrae incluso a las diosas de la fortuna de los planetas Vaikuṇṭhas, por no decir nada de las pobres doncellas de Vṛndāvana.

Texto

nīvi khasāya pati-āge,gṛha-dharma karāya tyāge,
bale dhari’ āne kṛṣṇa-sthāne
loka-dharma, lajjā, bhaya,
saba jñāna lupta haya,
aiche nācāya saba nārī-gaṇe

Palabra por palabra

nīvi—los nudos de la ropa interior; khasāya—afloja; pati-āge—incluso frente a los esposos; gṛha-dharma—los deberes domésticos; karāya tyāge—hace abandonar; bale—por la fuerza; dhari’—atrapando; āne—trae; kṛṣṇa-sthāne—ante el Señor Kṛṣṇa; loka-dharma—la etiqueta social; lajjā—la vergüenza; bhaya—el temor; saba—todo; jñāna—ese conocimiento; lupta haya—queda oculto; aiche—de ese modo; nācāya—hace danzar; saba—todas; nārī-gaṇe—a las mujeres.

Traducción

«La vibración de Su flauta afloja los nudos de su ropa interior incluso en presencia de sus esposos. Cuando eso ocurre, las gopīs se ven forzadas a abandonar sus deberes familiares y a ir ante el Señor Kṛṣṇa. De ese modo, quedan destruidas por completo la etiqueta social, la vergüenza y el temor. La vibración de Su flauta hace danzar a todas las mujeres.

Texto

kāṇera bhitara vāsā kare,āpane tāṅhā sadā sphure,
anya śabda nā deya praveśite
āna kathā nā śune kāṇa,
āna balite bolaya āna,
ei kṛṣṇera vaṁśīra carite

Palabra por palabra

kāṇera—el orificio del oído; bhitara—dentro de; vāsā kare—hace su residencia; āpane—personalmente; tāṅhā—allí; sadā—siempre; sphure—predomina; anya—otros; śabda—sonidos; nā—no; deya—permite; praveśite—entrar; āna kathā—otras palabras; nā—no; śune—escucha; kāṇa—el oído; āna—algo diferente; balite—al hablar; bolaya—habla; āna—otra cosa; ei kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; vaṁśīra—de la flauta; carite—características.

Traducción

«La vibración de Su flauta es como un pájaro que anida en el oído de las gopīs y ejerce allí su predominio constante, sin permitir la entrada de ningún otro sonido. En verdad, las gopīs no pueden escuchar nada más, ni pueden concentrarse en nada más, ni siquiera para dar una respuesta coherente. Ésos son los efectos de la vibración de la flauta del Señor Kṛṣṇa.»

Significado

La vibración de la flauta de Kṛṣṇa ejerce su predominio constante en el oído de las gopīs. De modo natural, no pueden escuchar nada más. El recuerdo constante del santo sonido de la flauta de Kṛṣṇa las mantiene iluminadas y animadas, de modo que no permiten que en sus oídos entre ningún otro sonido. Puesto que su atención está fija en la flauta de Kṛṣṇa, no pueden llevar su mente a ningún otro tema. En otras palabras, el devoto que ha escuchado el sonido de la flauta de Kṛṣṇa se olvida de hablar o escuchar de cualquier otro tema. Esa vibración de la flauta de Kṛṣṇa está representada por el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. El devoto sincero del Señor que recita y escucha esa vibración trascendental se acostumbra a ella de tal manera que no puede llevar su atención a ningún tema que no tenga que ver con las bienaventuradas características de Kṛṣṇa y con todo lo relacionado con Kṛṣṇa.

Texto

punaḥ kahe bāhya-jñāne,āna kahite kahiluṅ āne,
kṛṣṇa-kṛpā tomāra upare
mora citta-bhrama kari’,
nijaiśvarya-mādhurī,
mora mukhe śunāya tomāre

Palabra por palabra

punaḥ—de nuevo; kahe—Él dice; bāhya-jñāne—con conciencia externa; āna—algo diferente; kahite—al hablar; kahiluṅ—he hablado; āne—otra cosa; kṛṣṇa-kṛpā—la misericordia del Señor Kṛṣṇa; tomāra—ti; upare—sobre; mora—Mía; citta-bhrama—invención mental; kari’—haciendo; nija-aiśvarya—Su opulencia personal; mādhurī—dulzura; mora mukhe—por Mi boca; śunāya—hace escuchar; tomāre—a ti.

Traducción

Recobrando la conciencia externa, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Sanātana Gosvāmī: «No he hablado de lo que quería. El Señor Kṛṣṇa es muy misericordioso contigo porque, al confundir Mi mente, ha revelado la opulencia y la dulzura de Su persona. Él te ha hecho escuchar todas esas cosas de Mí para que tú las comprendas.

Significado

Śrī Caitanya Mahāprabhu reconoció que estaba hablando como un loco, y que no debería haberlo hecho, a fin de que las personas situadas en el plano externo pudiesen entender. A una persona mundana, las afirmaciones acerca del cuerpo de Kṛṣṇa, Sus características y Su flauta le parecerían cosa de locos. Realmente era cierto que Kṛṣṇa quería revelarse a Sanātana Gosvāmī debido a que le otorgaba Su misericordia especial. De una u otra forma, a través de la boca de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que parecía estar loco, Kṛṣṇa Se explicó a Sí mismo y a Su flauta ante Sanātana Gosvāmī. Śrī Caitanya Mahāprabhu admitió que lo que pretendía explicar a Sanātana Gosvāmī era otra cosa, pero que, por alguna razón, el éxtasis trascendental Le había hecho hablar de otro tema.

Texto

āmi ta’ bāula, āna kahite āna kahi
kṛṣṇera mādhuryāmṛta-srote yāi vahi’

Palabra por palabra

āmi ta’ bāula—estoy loco; āna kahite—para decir algo; āna kahi—digo otra cosa; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; mādhurya-amṛta—del néctar de la dulzura; srote—en las olas de; yāi—Yo voy; vahi’—siendo arrastrado.

Traducción

«Me he vuelto loco, y por eso digo una cosa en lugar de otra. Eso se debe a que Me están arrastrando las olas del nectáreo océano de la dulzura trascendental del Señor Kṛṣṇa.»

Texto

tabe mahāprabhu kṣaṇeka mauna kari’ rahe
mane eka kari’ punaḥ sanātane kahe

Palabra por palabra

tabe—a continuación; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; kṣaṇeka—por un momento; mauna—silencio; kari’—haciendo; rahe—quedó; mane—en Su mente; eka kari’—poniendo orden; punaḥ—de nuevo; sanātane—a Sanātana Gosvāmī; kahe—instruye.

Traducción

Tras hablar así, Śrī Caitanya Mahāprabhu guardó silencio por un momento. Por último, después de poner orden en Su mente, se dirigió de nuevo a Sanātana Gosvāmī.

Texto

kṛṣṇera mādhurī āra mahāprabhura mukhe
ihā yei śune, sei bhāse prema-sukhe

Palabra por palabra

kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; mādhurī—la dulzura; āra—y; mahāprabhura mukhe—en labios de Śrī Caitanya Mahāprabhu; ihā—esta explicación; yei—todo el que; śune—escuche; sei—esa persona; bhāse—flota; prema-sukhe—en la bienaventuranza trascendental del amor por Dios.

Traducción

Quien reciba la oportunidad de escuchar acerca de la dulzura de Kṛṣṇa en este capítulo del Śrī Caitanya-caritāmṛta, ciertamente se habrá capacitado para flotar en el bienaventurado océano trascendental del amor por Dios.

Texto

śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa

Palabra por palabra

śrī-rūpa—Śrīla Rūpa Gosvāmī; raghunātha—Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī; pade—a los pies de loto; yāra—cuya; āśa—expectativa; caitanya-caritāmṛta—el libro titulado Caitanya-caritāmṛta; kahe—narra; kṛṣṇadāsa—Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.

Traducción

Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.

Significado

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Vigésimo Primero del Madhya-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta, que describe las bienaventuradas características de Kṛṣṇa.