CAPÍTULO 20
KAPITOLA DVACÁTÁ
El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu instruye a Sanātana Gosvāmī en la ciencia de la Verdad Absoluta
Pán Śrī Caitanya Mahāprabhu učí Sanātanu Gosvāmīho vědu o Absolutní Pravdě
En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece el siguiente resumen de este capítulo. Después de ser encarcelado por el nawab Hussain Shah, Śrīla Sanātana Gosvāmī recibió de Rūpa Gosvāmī la noticia de que Śrī Caitanya Mahāprabhu había partido hacia Mathurā. A continuación, Sanātana Gosvāmī satisfizo al encargado de la cárcel incitándole con muy buenas palabras a aceptar un soborno. Después de dar siete mil monedas de oro al carcelero, Sanātana Gosvāmī fue liberado. Entonces cruzó el Ganges y huyó. Le siguió Īśana, uno de sus sirvientes, que llevaba ocho monedas de oro. Sanātana Gosvāmī y su sirviente pasaron la noche en un pequeño hotel camino a Vārāṇasī (Benarés). El propietario del hotel sabía que Sanātana Gosvāmī y su sirviente tenían ocho monedas de oro y decidió matarles para quitarles el dinero. Con ese plan en mente, les recibió en su hotel como a huéspedes de honor. Sin embargo, Sanātana Gosvāmī preguntó a su sirviente cuánto dinero tenía y, tomando siete monedas de oro, se las ofreció al propietario del hotel, quien entonces les ayudó a cruzar la región montañosa y a seguir en dirección a Vārāṇasī. En el camino, Sanātana Gosvāmī se encontró con Śrīkānta, su cuñado, en Hājipura. Sanātana le explicó todas las dificultades por las que había pasado, y Śrīkantā le ayudó. De ese modo, Sanātana llegó a Vārāṇasī y esperó ante la puerta de Candraśekhara. Caitanya Mahāprabhu le llamó y le ordenó que se cambiase de ropa y se vistiese como un caballero. Entonces Sanātana se vistió con ropas viejas de Tapana Miśra. Más tarde, cambió su carísimo manto por uno harapiento. En ese momento, Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy complacido con él. Fue así como Śrī Sanātana Gosvāmī recibió directamente del Señor conocimiento acerca de la Verdad Absoluta.
Následující shrnutí předkládá Bhaktivinoda Ṭhākura ve své knize Amṛta-pravāha-bhāṣya. Během doby, kdy byl Śrīla Sanātana Gosvāmī ve vězení navába Husaina Šáha, dostal od Rūpy Gosvāmīho zprávu, že Śrī Caitanya Mahāprabhu odešel do Mathury. Sanātana Gosvāmī potom žalářníka uspokojil sladkými slovy a úplatkem. Poté, co mu dal sedm tisíc mincí, byl propuštěn. Potom se dostal na druhý břeh Gangy a utekl. Jeden z jeho služebníků, Īśāna, šel s ním a měl s sebou osm zlatých mincí. Sanātana Gosvāmī se svým služebníkem pak trávili noc v jednom malém hotelu na cestě do Váránasí. Majitel hotelu věděl, že s sebou Sanātana Gosvāmī a jeho služebník mají osm zlatých mincí, proto se rozhodl, že je zabije a oloupí. S tímto plánem je přivítal jako vzácné hosty. Sanātana Gosvāmī se však svého služebníka zeptal, kolik má s sebou peněz. Sedm zlatých mincí mu pak vzal a dal je hoteliérovi. Ten jim potom pomohl přejít hory a pokračovat do Váránasí. Na cestě v Hádžipuru potkal Sanātana Gosvāmī svého švagra Śrīkāntu, který si vyslechl jeho problémy a pomohl mu. Sanātana Gosvāmī tak nakonec dorazil do Váránasí a stanul přede dveřmi domu Candraśekhara. Caitanya Mahāprabhu ho zavolal dovnitř a nařídil mu změnit oblečení, aby vypadal slušně. Oblékl se tedy do starých šatů Tapany Miśry a později vyměnil svou drahou pokrývku za roztrhanou. Caitanya Mahāprabhu s ním byl tehdy nadmíru spokojený, a tak dostal Sanātana Gosvāmī poznání o Absolutní Pravdě od samotného Pána.
En primer lugar hablaron de la posición constitucional de las entidades vivientes, y Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó a Sanātana Gosvāmī que la entidad viviente es una de las energías del Señor Kṛṣṇa. Después, el Señor le explicó la vía del servicio devocional. En su exposición sobre la Verdad Absoluta, Śrī Kṛṣṇa, el Señor hizo un análisis acerca de Brahman, Paramātmā y Bhagavān, así como de las expansiones del Señor llamadas svayaṁ-rūpa, tad-ekātma y āveśa, que se dividen en diversas ramas denominadas vaibhava y prābhava. De ese modo, el Señor explicó las numerosas formas de la Suprema Personalidad de Dios. También le explicó las encarnaciones de Dios en el mundo material, como los puruṣa-avatāras, los manvantara-avatāras, los guṇa-avatāras y los saktyāveśa-avatāras. El Señor habló además de las edades de Kṛṣṇa, como bālya y paugaṇḍa, y de los pasatiempos que corresponden a cada una de esas edades. También explicó que Kṛṣṇa alcanzó Su forma permanente al llegar a la juventud. De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó todos estos temas en detalle a Sanātana Gosvāmī.
Nejprve spolu hovořili o přirozeném postavení živých bytostí a Śrī Caitanya Mahāprabhu Sanātanovi Gosvāmīmu vysvětlil, jak je živá bytost jednou z energií Pána Kṛṣṇy. Potom Pán vysvětlil, jak vykonávat oddanou službu. V rozhovoru o Absolutní Pravdě, Śrī Kṛṣṇovi, Pán rozebral Brahman, Paramātmu a Bhagavāna i Pánovy expanze známé jako svayaṁ-rūpa, tad-ekātma a āveśa, které se dělí na různé skupiny zvané vaibhava a prābhava. Pán tak popsal mnoho podob Nejvyšší Osobnosti Božství. Popsal také inkarnace Boha v tomto hmotném světě, jako jsou puruṣa-avatārové, manvantara-avatārové, guṇa-avatārové a śaktyāveśa-avatārové. Pán také hovořil o různých věcích Kṛṣṇy, jako jsou bālya a paugaṇḍa, a různých zábavách s nimi spojených. Vysvětlil, jak Kṛṣṇa dosáhl své trvalé podoby, když dospěl do mládí. Tímto způsobem Śrī Caitanya Mahāprabhu Sanātanovi Gosvāmīmu vše popsal a vysvětlil.
- Text 1:
- Ofrezco respetuosas reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que posee ilimitadas y maravillosas opulencias. Por Su misericordia, hasta una persona nacida como el más bajo de los hombres puede propagar la ciencia del servicio devocional.
- Text 1:
- S úctou se klaním Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi, jenž vlastní neomezené a úžasné bohatství. Jeho milostí může dokonce i ten, kdo se narodil jako nejnižší z lidí, šířit vědu o oddané službě.
- Text 2:
- ¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria a Nityānanda Prabhu! ¡Toda gloria a Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!
- Text 2:
- Sláva Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi! Sláva Nityānandovi Prabhuovi! Sláva Advaitovi Ācāryovi! Sláva všem oddaným Śrī Caitanyi Mahāprabhua!
- Text 4:
- Al recibir la nota de Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī se sintió muy complacido. Inmediatamente fue a ver al encargado de la cárcel, que era un comedor de carne, y le dijo lo siguiente.
- Text 4:
- Sanātanu Gosvāmīho dopis od Rūpy Gosvāmīho velmi potěšil. Ihned šel za žalářníkem, který byl pojídačem masa, a promluvil k němu.
- Text 5:
- Sanātana Gosvāmī dijo al carcelero musulmán: «Querido señor, tú eres una persona santa y eres muy afortunado. Tienes pleno conocimiento de las Escrituras reveladas, como el Corán y libros similares.
- Text 5:
- Sanātana Gosvāmī muslimskému žalářníkovi řekl: „Drahý pane, jste svatá a velmi požehnaná osoba. Máte plné poznání zjevených písem, jako je Korán a podobné knihy.“
- Text 6:
- «Si una persona, actuando conforme a los principios religiosos, libera a un alma condicionada o a una persona prisionera, la Suprema Personalidad de Dios le libera a él también del cautiverio material.»
- Text 6:
- „Pokud někdo v souladu s náboženskými zásadami osvobodí nějakou podmíněnou duši nebo vězně, Nejvyšší Osobnost Božství ho také osvobodí z hmotného otroctví.“
- Text 7:
- Sanātana Gosvāmī continuó: «Yo he hecho mucho por ti en el pasado, y ahora estoy en dificultades. Por favor, devuélveme el favor liberándome.
- Text 7:
- Sanātana Gosvāmī pokračoval: „V minulosti jsem toho pro tebe hodně udělal. Nyní jsem v nesnázích, tak mi prosím mou dobrou vůli oplať a propusť mě.“
- Text 8:
- «Aquí tengo cinco mil monedas de oro. Por favor, acéptalas. Si me dejas ir, además de recibir los resultados de una actividad piadosa, obtendrás ganancias materiales. Así ganarás de dos formas a la vez.»
- Text 8:
- „Zde je pět tisíc zlatých mincí, vezmi si je prosím. Když mě propustíš, obdržíš výsledky zbožných činností a zároveň také hmotný prospěch. Přinese ti to tudíž dvojí prospěch najednou.“
- Text 9:
- De ese modo, Sanātana Gosvāmī convenció al carcelero, que le contestó: «Mi querido señor, por favor, escúchame. Yo deseo dejarte ir, pero siento mucho miedo del gobierno».
- Text 9:
- Sanātana Gosvāmī takto žalářníka přesvědčil a ten odpověděl: „Pane, prosím poslouchejte. Rád bych vás propustil, ale bojím se vlády.“
- Texts 10-11:
- Sanātana contestó: «No hay peligro ninguno. El nawab se ha ido al sur. Si regresa, dile que Sanātana fue a la orilla del Ganges a evacuar, y que, apenas vio el Ganges, se tiró al agua.
- Text 10-11:
- Sanātana odpověděl: „Žádné nebezpečí ti nehrozí. Naváb odjel na jih. Pokud se vrátí, řekni mu, že Sanātana šel ke Ganze na záchod, ale jakmile ji uviděl, skočil do ní.“
- Text 12:
- «Dile: “Aunque pasé mucho tiempo buscándole, no pude encontrar ni rastro de él. Como se tiró al agua con los grilletes, se ahogó y fue arrastrado por la corriente”.
- Text 12:
- „Řekni mu: ,Dlouho jsem se po něm díval, ale nebylo po něm ani stopy. Skočil tam v poutech, takže se utopil a vlny ho odnesly.̀ “
- Text 15:
- Cuando vio las monedas, el comedor de carne se sintió atraído por ellas. Entonces consintió; esa misma noche, cortó las cadenas de Sanātana y le dejó cruzar el Ganges.
- Text 15:
- Jakmile pojídač masa uviděl zlaťáky, nechal se zlákat a souhlasil. V noci pak rozbil Sanātanovy okovy a nechal jej překročit Gangu.
- Text 16:
- De ese modo, Sanātana Gosvāmī quedó libre. Sin embargo, no podía seguir el camino de la fortaleza. Caminando día y noche, finalmente llegó a la región montañosa de Pātaḍā.
- Text 16:
- Tak byl Sanātana Gosvāmī propuštěn. Nemohl však jít po hlídané cestě. Šel dnem i nocí, až nakonec přišel do hornaté oblasti známé jako Pátada.
- Text 18:
- En aquel momento acompañaba al terrateniente un hombre que era experto en quiromancia. Habiendo adivinado algo acerca de Sanātana, susurró unas palabras al oído del terrateniente.
- Text 18:
- Tehdy u statkáře pobýval člověk ovládající čtení z ruky. Ten statkářovi pošeptal do ucha něco, co věděl o Sanātanovi.
- Text 19:
- El quiromante dijo: «Este hombre, Sanātana, tiene ocho monedas de oro». Al escuchar esto, el terrateniente se sintió muy complacido y dijo lo siguiente a Sanātana Gosvāmī.
- Text 19:
- Řekl mu: „Tento muž, Sanātana, má osm zlatých mincí.“ Statkáře to potěšilo, a tak Sanātanovi Gosvāmīmu řekl následující.
- Text 22:
- Sanātana llevaba dos días ayunando, de modo que cocinó los alimentos y comió. Sin embargo, como ministro que había sido del nawab, reflexionó sobre la situación.
- Text 22:
- Po dvoudenním půstu Sanātana uvařil a najedl se. Protože však byl dříve navábovým ministrem, začal o celé situaci přemýšlet.
- Text 23:
- Habiendo sido ministro del nawab, Sanātana ciertamente sabía entender la diplomacia. Entonces pensó: «¿Por qué me ofrece tanto respeto este terrateniente?». Con ese pensamiento, interrogó a su sirviente, que se llamaba Īśāna.
- Text 23:
- Jako bývalý navábův ministr Sanātana samozřejmě rozuměl diplomacii, a proto si říkal: „Proč se ke mně ten statkář chová tak uctivě?“ S těmito myšlenkami se zeptal svého služebníka Īśāny.
- Text 28:
- «Soy un prisionero del gobierno y no puedo seguir el camino de las murallas. Sería muy piadoso de tu parte que aceptases este dinero y tuvieras la bondad de ayudarme a cruzar esta región montañosa.»
- Text 28:
- „Jsem státní vězeň a nemohu jít po hlídaných cestách. Bude to z tvé strany zbožný čin, když si vezmeš tyto peníze a pomůžeš mi překročit hory.“
- Text 30:
- «Esta misma noche te hubiera matado para quedarme con tus monedas. Has hecho muy bien en venir a ofrecérmelas voluntariamente. Así me he liberado de semejante actividad pecaminosa.
- Text 30:
- „Dnes v noci bych tě zabil a mince bych ti vzal. Je velmi dobře, že jsi mi je dal sám, protože jsi mne tím uchránil před hříšným činem.“
- Text 31:
- «Estoy muy satisfecho con tu forma de actuar. No aceptaré esas monedas de oro, pero te ayudaré a cruzar la zona montañosa simplemente por hacer una actividad piadosa.»
- Text 31:
- „Tvoje chování mne nesmírně potěšilo. Zlaté mince si nevezmu, ale přes hory tě převedu, jen abych vykonal zbožný čin.“
- Text 32:
- Sanātana Gosvāmī contestó: «Si tú no aceptas las monedas, otro me matará para quitármelas. Es mejor que las aceptes y me salves de ese peligro».
- Text 32:
- Sanātana Gosvāmī odpověděl: „Když si ty mince nevezmeš, zabije mne kvůli nim někdo jiný. Raději mě před tím nebezpečím zachraň a vezmi si je.“
- Text 33:
- Tras llegar a este acuerdo, el terrateniente dio a Sanātana Gosvāmī cuatro vigilantes para que le acompañasen. Durante toda la noche siguieron el camino del bosque, y así le ayudaron a atravesar la zona montañosa.
- Text 33:
- Poté, co se takto domluvili, dal statkář Sanātanovi jako doprovod čtyři strážce. Celou noc šli lesní cestou a tak ho převedli přes hory.
- Text 36:
- Después de separarse de Īśāna, Sanātana Gosvāmī viajó solo llevando un cántaro de agua en la mano. Cubierto con un simple manto harapiento, quedó así libre de toda ansiedad.
- Text 36:
- Po rozchodu s Īśānou šel Sanātana Gosvāmī dál sám jen s nádobou na vodu v ruce, zahalený do roztrhané deky. Tak se zbavil veškeré úzkosti.
- Text 38:
- En Hājipura se encontraba un caballero llamado Śrīkānta, que resultaba ser el marido de la hermana de Sanātana Gosvāmī. Estaba allí cumpliendo un servicio para el gobierno.
- Text 38:
- V Hádžipuru žil jeden urozený muž jménem Śrīkānta, který byl shodou okolností manželem sestry Sanātany Gosvāmīho. Konal tam vládní službu.
- Text 39:
- Śrīkānta llevaba consigo 300.000 monedas de oro que el emperador le había dado para comprar caballos. Así, Śrīkānta estaba comprando caballos y enviándolos al emperador.
- Text 39:
- Śrīkānta měl u sebe 300 000 zlatých mincí, které mu dal vládce na nákup koní. Śrīkānta tedy kupoval koně a posílal je vládci.
- Text 46:
- Sanātana Gosvāmī fue entonces a casa de Candraśekhara y se sentó a la puerta. Comprendiendo lo que ocurría, Śrī Caitanya Mahāprabhu habló a Candraśekhara.
- Text 46:
- Sanātana Gosvāmī pak šel k domu Candraśekhara a sedl si tam u dveří. Śrī Caitanya Mahāprabhu věděl, co se stalo, a tak k Candraśekharovi promluvil.
- Text 47:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «A tu puerta hay un devoto. Por favor, hazle pasar». Candraśekhara salió pero no vio a ningún vaiṣṇava en la puerta.
- Text 47:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl: „Před tvými dveřmi sedí oddaný, zavolej ho prosím.“ Candraśekhara šel ven, ale žádného vaiṣṇavu u svých dveří neviděl.
- Text 50:
- «¡Oh, mendicante musulmán!, entra, por favor. El Señor te llama». Sanātana Gosvāmī se sintió muy complacido de escuchar esta orden y entró en casa de Candraśekhara.
- Text 50:
- „Muslimský poutníku, prosím pojď dovnitř, Pán tě volá.“ Když Sanātana Gosvāmī uslyšel toto nařízení, měl velkou radost a vstoupil do Candraśekharova domu.
- Text 51:
- Apenas vio a Sanātana Gosvāmī en el patio, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue hacia él a toda prisa. Al abrazarle, el Señor Se vio abrumado de amor extático.
- Text 51:
- Hned jak Śrī Caitanya Mahāprabhu uviděl Sanātanu Gosvāmīho ve dvoře, rychle mu vyšel vstříc. Když ho objal, zaplavila Ho extáze lásky.“
- Text 52:
- Tan pronto como Śrī Caitanya Mahāprabhu le tocó, también Sanātana Gosvāmī quedó abrumado de amor extático. Con una voz que se le ahogaba dijo: «¡Oh, mi Señor, no me toques!».
- Text 52:
- Jakmile se Śrī Caitanya Mahāprabhu Sanātany Gosvāmīho dotkl, byl i Sanātana přemožen extází lásky. Zalykajícím se hlasem řekl: „Ó můj Pane, prosím nedotýkej se mne.“
- Text 55:
- Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu Se puso a limpiar el cuerpo de Sanātana Gosvāmī con Su propia mano trascendental, Sanātana Gosvāmī dijo: «¡Oh, mi Señor!, por favor, no me toques».
- Text 55:
- Když Śrī Caitanya Mahāprabhu začal svou vlastní transcendentální rukou čistit tělo Sanātany Gosvāmīho, on na to řekl: „Ó můj Pane, prosím nedotýkej se mne.“
- Text 57:
- «“Los santos de tu categoría son en sí mismos lugares de peregrinación. A causa de su pureza, son compañeros constantes del Señor y, por lo tanto, pueden purificar incluso los lugares de peregrinación.”
- Text 57:
- „ ,Velcí světci, jako jsi ty, jsou sami o sobě poutními místy. Díky své čistotě jsou stálými společníky Pána, a proto mohou očistit dokonce i poutní místa.̀ “
- Text 58:
- «[El Señor Kṛṣṇa dijo:] “Una persona puede ser muy erudita en el estudio del sánscrito y las Escrituras védicas, pero no debe considerársela Mi devota a no ser que se ocupe en servicio devocional puro. Sin embargo, Yo siento un gran afecto por la persona que, aunque haya nacido en una familia de comedores de perros, sea un devoto puro y no actúe motivado por el deseo de disfrutar de las actividades fruitivas o la especulación mental. En verdad, a esa persona debe ofrecérsele el mayor respeto, y todo lo que ofrezca debe ser aceptado. Esos devotos son tan dignos de adoración como Yo mismo”.
- Text 58:
- „(Pán Kṛṣṇa řekl:) ,I když je někdo znalcem sanskrtské védské literatury, nemůže být považován za Mého oddaného, dokud není jeho oddaná služba čistá. Pokud se však někdo narodí dokonce i v rodině pojídačů psů, je Mi nesmírně drahý, pokud je čistý oddaný, kterému nejde o požitek z plodonosných činností či mentální spekulace. Ve skutečnosti by se mu měla prokazovat veškerá úcta a mělo by se přijímat vše, co nabídne. Takoví oddaní jsou hodni stejného uctívání jako Já.“
- Text 59:
- «“Alguien puede haber nacido en una familia brāhmaṇa y tener las doce cualidades brahmínicas, pero, si no está consagrado a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, cuyo ombligo tiene forma de loto, no está a la altura del caṇḍāla que ha dedicado su mente, sus palabras, actividades, riquezas y vida al servicio del Señor. El simple hecho de nacer en una familia brāhmaṇa o de tener cualidades brahmínicas no es suficiente. Es necesario llegar a ser un devoto puro del Señor. Si un śva-paca, un caṇḍāla, es devoto, se libera él y libera a toda su familia, mientras que el brāhmaṇa que no es devoto, sino que simplemente tiene cualidades brahmínicas, no puede purificarse ni siquiera a sí mismo, y mucho menos a su familia.”»
- Text 59:
- „ ,Pokud se někdo narodí v rodině brāhmaṇů a má všech dvanáct brāhmaṇských vlastností, ale není oddaný lotosovým nohám Pána Kṛṣṇy, jenž má lotosu podobný pupek, nevyrovná se caṇḍālovi, který svoji mysl, slova, činy, majetek a život zasvětil službě Pánu. Pouze se narodit v rodině brāhmaṇů nebo mít brāhmaṇské vlastnosti nestačí. Člověk se musí stát čistým oddaným Pána. Śva-paca neboli caṇḍāla, který je oddaným, osvobodí nejen sebe, ale celou svoji rodinu, kdežto neoddaný brāhmaṇa, který má jen brāhmaṇské vlastnosti, neočistí ani sebe, natož svoji rodinu.̀ “
- Text 60:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Con verte, con tocarte y con glorificar tus trascendentales cualidades, se puede perfeccionar el propósito de todas las actividades de los sentidos. Ése es el veredicto de las Escrituras reveladas.
- Text 60:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu pokračoval: „Pohledem na tebe, dotýkáním se tě a opěvováním tvých transcendentálních vlastností může člověk dovést k dokonalosti význam všech smyslových činností. To je výrok zjevených písem.“
- Text 61:
- «“Mi querido vaiṣṇava, ver a una persona como tú es la perfección de la vista, tocar tus pies de loto es la perfección del sentido del tacto, y glorificar tus buenas cualidades es la verdadera actividad de la lengua, pues en el mundo material es muy difícil encontrar a un devoto puro del Señor.”»
- Text 61:
- „ ,Můj drahý vaiṣṇavo, zhlédnout osobu, jako jsi ty, je dokonalostí zraku, dotknout se tvých lotosových nohou je dokonalostí smyslu doteku a opěvovat tvoje činnosti je tou pravou činností jazyka, protože najít v hmotném světě čistého oddaného Pána je velmi obtížné.̀ “
- Text 62:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Mi querido Sanātana, por favor, escúchame. Kṛṣṇa es muy misericordioso. Él es el liberador de todas las almas caídas.
- Text 62:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu pokračoval: „Můj drahý Sanātano, prosím poslouchej. Kṛṣṇa je nesmírně milostivý a osvobozuje všechny pokleslé duše.“
- Text 63:
- «Mi querido Sanātana, Kṛṣṇa te ha salvado de Mahāraurava, el más profundo de los infiernos. Él es un océano de misericordia, y en Sus actividades hay gran gravedad.»
- Text 63:
- „Můj drahý Sanātano, Kṛṣṇa tě zachránil před Mahārauravou, životem v tom nejhlubším pekle. Je oceánem milosti a Jeho činnosti jsou velmi vážné.“
- Text 65:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó entonces a Sanātana Gosvāmī: «¿Cómo saliste de la prisión?». Sanātana Gosvāmī contó entonces toda la historia, de principio a fin.
- Text 65:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu se pak Sanātany Gosvāmīho zeptal: „Jak ses dostal z vězení?“ Sanātana tedy popsal celý příběh od začátku až do konce.
- Text 69:
- Después de esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu llamó a Candraśekhara y le pidió que llevase con él a Sanātana Gosvāmī. También le pidió que quitase a Sanātana las ropas que vestía.
- Text 69:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu si potom zavolal Candraśekhara a požádal ho, aby vzal Sanātanu Gosvāmīho s sebou. Požádal ho také, aby Sanātanovi odebral jeho současné oblečení.
- Text 70:
- Candraśekhara hizo entonces que Sanātana Gosvāmī vistiese como un caballero. Le llevó a bañarse al Ganges, y a continuación le trajo ropa de vestir nueva.
- Text 70:
- Candraśekhara potom zařídil, aby Sanātana Gosvāmī vypadal jako kultivovaný člověk. Vzal ho ke Ganze, aby se vykoupal, a pak mu přinesl nové oblečení.
- Text 71:
- Candraśekhara ofreció ropas nuevas a Sanātana Gosvāmī, pero Sanātana no las aceptó. Cuando informaron de ello a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Su felicidad no tuvo límites.
- Text 71:
- Candraśekhara nabídl Sanātanovi Gosvāmīmu nové šaty, ale on je nepřijal. Když to Śrī Caitanya Mahāprabhu slyšel, měl z toho nekonečnou radost.
- Text 74:
- Tapana Miśra dijo entonces: «Sanātana tiene ciertos deberes que cumplir, de modo que no puede almorzar ahora. Después del almuerzo, daré algunos remanentes a Sanātana».
- Text 74:
- Tapana Miśra potom řekl: „Sanātana má nějaké povinnosti, a proto teď obědvat nemůže. Až dojíš, dám mu nějaké zbytky.“
- Text 75:
- Después de comer, Śrī Caitanya Mahāprabhu descansó durante un tiempo. Tapana Miśra dio entonces a Sanātana Gosvāmī los remanentes de la comida de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
- Text 75:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu si šel po obědě odpočinout a Tapana Miśra pak dal Sanātanovi Gosvāmīmu zbytky jídla, které Śrī Caitanya Mahāprabhu zanechal.
- Text 78:
- Tapana Miśra dio a Sanātana Gosvāmī un dhotī usado; Sanātana inmediatamente lo rasgó para hacerse dos prendas de vestir y dos piezas de ropa interior.
- Text 78:
- Tapana Miśra dal Sanātanovi Gosvāmīmu použité dhotī a ten je okamžitě roztrhal na kusy, aby si vyrobil dva páry svrchního a spodního prádla.
- Text 79:
- Cuando Caitanya Mahāprabhu presentó al brāhmaṇa de Maharashtra y a Sanātana, el brāhmaṇa inmediatamente invitó a Sanātana Gosvāmī para que almorzase siempre con él.
- Text 79:
- Caitanya Mahāprabhu Sanātanovi představil brāhmaṇu z Maháráštry, který Sanātanovi Gosvāmīmu okamžitě nabídl, že může na každé jídlo chodit do jeho domu.
- Text 82:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu sintió una ilimitada felicidad al observar lo estricto que era Sanātana Gosvāmī en seguir los principios de sannyāsa. Sin embargo, miraba una y otra vez la manta de lana que llevaba Sanātana Gosvāmī.
- Text 82:
- Když Śrī Caitanya Mahāprabhu viděl, jak přísně následuje Sanātana Gosvāmī zásady sannyāsu, pociťoval nekonečné štěstí. Neustále se však díval na vlněnou přikrývku, kterou měl Sanātana Gosvāmī na sobě.
- Text 83:
- Como Śrī Caitanya Mahāprabhu miraba una y otra vez su valiosa manta de lana, Sanātana Gosvāmī comprendió que el Señor no aprobaba que la tuviera. Entonces se puso a pensar en la forma de abandonarla.
- Text 83:
- Jelikož se Śrī Caitanya Mahāprabhu opakovaně díval na jeho vlněnou přikrývku, Sanātana Gosvāmī z toho usoudil, že se Pánu nelíbí. Začal tedy přemýšlet o tom, jak se jí zbavit.
- Text 84:
- Pensando de ese modo, Sanātana fue a la orilla del Ganges a bañarse. Allí vio a un mendicante de Bengala que, después de lavar su colcha, la había extendido para que se secase.
- Text 84:
- S těmito myšlenkami šel Sanātana ke břehu Gangy, aby se vykoupal. Tam uviděl bengálského poutníka, který si vypral svou přikrývku a rozprostřel ji, aby se usušila.
- Text 85:
- Sanātana Gosvāmī dijo entonces al mendicante bengalí: «Mi querido hermano, te ruego que me hagas un favor. Cámbiame tu colcha por esta manta de lana».
- Text 85:
- Sanātana Gosvāmī bengálskému poutníkovi řekl: „Můj drahý bratře, prosím prokaž mi laskavost. Vyměň mi svou deku za tuto vlněnou přikrývku.“
- Text 86:
- El mendicante contestó: «Señor, tú eres un caballero respetable. ¿A qué viene esta broma? ¿Por qué me ibas a cambiar tu valiosa manta por mi gastada colcha?».
- Text 86:
- Poutník odpověděl: „Pane, jste urozený člověk, proč si ze mne děláte legraci? Proč byste svou drahou vlněnou přikrývku měnil za mou roztrhanou deku?“
- Texts 90-91:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces: «Ya he meditado cuidadosamente en esto. El Señor Kṛṣṇa es muy misericordioso, y por eso ha anulado tu apego por las cosas materiales. ¿Por qué iba Kṛṣṇa a dejarte conservar un último resto de apego material? El buen médico, tras curar la enfermedad, no permite que quede el menor rastro de ella.
- Text 90-91:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl: „Už jsem o celé této věci hodně přemýšlel. Pán Kṛṣṇa je velmi milostivý, proto odstranil tvoje pouta k hmotným věcem. Proč by ti měl Kṛṣṇa dovolit, aby sis udržoval poslední zbytky hmotné připoutanosti? Dobrý lékař po vyléčení nemoci nedovolí, aby z ní cokoliv zůstalo.“
- Text 92:
- Es contradictorio practicar mādhukarī y, al mismo tiempo, llevar una manta tan valiosa. Quien así lo hace pierde su fuerza espiritual, y además será objeto de burla.»
- Text 92:
- „Nosit drahou vlněnou přikrývku a praktikovat mādhukarī – to nejde dohromady. Člověk tím ztrácí duchovní sílu a stává se terčem posměchu.“
- Text 93:
- Sanātana Gosvāmī contestó: «La Suprema Personalidad de Dios me ha salvado de la pecaminosa vida de existencia material. Por Su deseo, ahora se ha ido mi último resto de atracción material».
- Text 93:
- Sanātana Gosvāmī odpověděl: „Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, mě zachránil z hříšného hmotného života. Díky Jeho přání nyní zmizel poslední zbytek mé hmotné připoutanosti.“
- Text 94:
- Complacido con Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu le otorgó Su misericordia sin causa. Por la misericordia del Señor, Sanātana Gosvāmī recibió la fuerza espiritual para hacerle preguntas.
- Text 94:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu byl se Sanātanou Gosvāmīm nesmírně spokojený, a tak mu udělil svou bezpříčinnou milost, díky které získal Sanātana Gosvāmī duchovní sílu se Ho dotazovat.
- Texts 95-96:
- En el pasado, Śrī Caitanya Mahāprabhu había hecho preguntas espirituales a Rāmānanda Rāya, y, por la misericordia sin causa del Señor, Rāmānanda Rāya había sabido responderlas adecuadamente. Ahora, por la misericordia del Señor, Sanātana Gosvāmī hizo preguntas al Señor, y Śrī Caitanya Mahāprabhu en persona le dio la verdad.
- Text 95-96:
- V minulosti kladl Śrī Caitanya Mahāprabhu duchovní otázky Rāmānandovi Rāyovi a Rāmānanda Rāya dokázal díky Pánově bezpříčinné milosti správně odpovídat. Nyní Pánovou milostí kladl Pánu otázky Sanātana Gosvāmī a Śrī Caitanya Mahāprabhu osobně předkládal pravdu.
- Text 97:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu, la Suprema Personalidad de Dios, habló personalmente a Sanātana Gosvāmī acerca de la verdadera identidad del Señor Kṛṣṇa. También le habló del amor conyugal del Señor, de Su opulencia personal y de las melosidades del servicio devocional. Por Su misericordia sin causa, el Señor mismo explicó a Sanātana Gosvāmī todas esas verdades.
- Text 97:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nejvyšší Osobnost Božství, osobně poučil Sanātanu Gosvāmīho o skutečné totožnosti Pána Kṛṣṇy. Učil ho také o Pánově milostné lásce, Jeho osobním majestátu a o náladách oddané služby. Ze své bezpříčinné milosti vysvětlil samotný Pán Sanātanovi Gosvāmīmu všechny tyto pravdy.
- Text 99:
- Sanātana Gosvāmī dijo: «Nací en una familia baja, y vivo rodeado de hombres de baja clase. Yo mismo soy caído, el más bajo de los hombres. En verdad, he pasado toda la vida caído en el pozo pecaminoso del materialismo.
- Text 99:
- Sanātana Gosvāmī řekl: „Narodil jsem se v nízké rodině a všichni kolem mě jsou nízcí lidé. Já sám jsem pokleslý a nejnižší z lidí. Vždyť já jsem celý svůj život strávil ve studni hříšného materialismu, do které jsem spadl.“
- Text 101:
- «Por Tu misericordia sin causa, me has liberado de la senda del materialismo. Ahora, por esa misma misericordia sin causa, dime, por favor, cuál es mi deber.
- Text 101:
- „Svou bezpříčinnou milostí jsi mne vysvobodil z cesty materialismu. Nyní mi prosím ze stejné bezpříčinné milosti vysvětli, co je mou povinností.“
- Text 103:
- «En realidad, yo no sé preguntar acerca del objetivo de la vida y del proceso para alcanzarlo. Sé misericordioso conmigo y, por favor, explícame todas esas verdades.»
- Text 103:
- „Ve skutečnosti ani nevím, jak se zeptat na cíl života a jak ho dosáhnout. Buď ke mně prosím milostivý a všechny tyto pravdy mi vysvětli.“
- Text 104:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «El Señor Kṛṣṇa te ha otorgado toda Su misericordia, de modo que ahora sabes ya todo eso. Ciertamente, para ti no existen las tres miserias.
- Text 104:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu řekl: „Pán Kṛṣṇa ti už udělil svou úplnou milost, takže všechny tyto věci znáš. Tebe se tři druhy utrpení netýkají.“
- Text 105:
- «Ciertamente, tú ya sabes todo eso, pues posees la potencia del Señor Kṛṣṇa. Sin embargo, el sādhu es inquisitivo por naturaleza. Aunque ya conoce todas esas cosas, el sādhu pregunta simplemente por ser riguroso.
- Text 105:
- „Všechny tyto věci už zajisté znáš, protože máš energii Pána Kṛṣṇy. Je však povahou sādhua, že se ptá. I když tyto věci zná, ptá se v zájmu přesnosti.“
- Text 106:
- «“Aquellos que están ansiosos por despertar su conciencia espiritual y que, por ello, tienen una inteligencia resuelta y decidida, alcanzan muy pronto el objetivo deseado de la vida, sin duda alguna.”
- Text 106:
- „ ,Ti, kdo dychtí po probuzení svého duchovního vědomí a mají proto neochvějnou inteligenci, zcela jistě velmi brzy dosáhnou vytouženého cíle života.̀ “
- Text 107:
- «Tú estás capacitado para propagar el culto del servicio devocional. Por consiguiente, escucha de Mí todas las verdades al respecto. Te hablaré de ellas paso a paso.
- Text 107:
- „Jsi ta pravá osoba pro šíření oddané služby. Vyslechni si proto ode Mne postupně všechny pravdy. Vysvětlím ti je.“
- Texts 108-109:
- «Por su posición constitucional, la entidad viviente es un sirviente eterno de Kṛṣṇa, pues es la energía marginal de Kṛṣṇa y una manifestación simultáneamente una con el Señor y diferente de Él, como una partícula molecular de luz solar o de fuego. Kṛṣṇa tiene tres tipos de energías.
- Text 108-109:
- „Přirozeným postavením živé bytosti je být věčným služebníkem Kṛṣṇy, protože je Kṛṣṇovou okrajovou energií a projevem, který je s Pánem totožný a zároveň se od Něho liší, stejně jako molekula slunečního světla či ohně. Kṛṣṇa má tři druhy energií.
- Text 110:
- «“Del mismo modo que la luz de una hoguera se difunde a partir del lugar en que está situada, las energías de la Suprema Personalidad de Dios, Parabrahman, se difunden por todo el universo.”
- Text 110:
- „ ,Energie Nejvyšší Osobnosti Božství, Parabrahmanu, se šíří po celém tomto vesmíru, tak jako se záře od ohně, který se nachází na jednom místě, šíří všude okolo.̀ “
- Text 112:
- «“En su origen, la energía de Kṛṣṇa es espiritual, como también lo es la energía denominada entidad viviente. Sin embargo, hay otra energía, llamada ilusión, constituida por las actividades fruitivas. Ésa es la tercera potencia del Señor.”
- Text 112:
- „ ,Kṛṣṇova energie je původně duchovní a energie známá jako živá bytost je také duchovní. Existuje však ještě jiná energie zvaná iluze, kterou tvoří plodonosné činnosti. To je Pánova třetí energie.̀ “
- Text 113:
- «“Todas las energías creativas, que son inconcebibles para el hombre común, existen en la Verdad Absoluta Suprema. Esas energías inconcebibles actúan en los procesos de creación, mantenimiento y aniquilación. ¡Oh, tú, el principal de los ascetas!, del mismo modo que el fuego posee dos energías —la luz y el calor—, esas inconcebibles energías creativas son las características naturales de la Verdad Absoluta.”
- Text 113:
- „ ,Všechny tvořivé energie, které jsou pro obyčejného člověka nepochopitelné, existují v Nejvyšší Absolutní Pravdě. Tyto nepochopitelné energie jednají v procesu tvoření, udržování a ničení. Ó nejpřednější z asketů, tak jako jsou teplo a světlo dvě energie ohně, jsou tyto nepochopitelné tvořivé energie přirozenými vlastnostmi Absolutní Pravdy.̀ “
- Text 114:
- «“¡Oh, rey!, la kṣetra-jña-śakti es la entidad viviente. Aunque tiene la posibilidad de vivir tanto en el mundo material como en el espiritual, sufre las tres miserias de la existencia material porque se halla bajo el influjo de la potencia avidyā [la nesciencia], que cubre su posición constitucional.
- Text 114:
- „ ,Ó králi, kṣetra-jña-śakti je živá bytost. I když je vybavená k životu jak v hmotném, tak i v duchovním světě, zakouší tři druhy utrpení hmotné existence, protože je ovlivněna energií avidyi (nevědomostí), která zakrývá její přirozené postavení.̀ “
- Text 115:
- «“Esa entidad viviente, cubierta por la influencia de la nesciencia, existe en diversas formas en el seno de la materia, ¡oh, rey!, y se halla proporcionalmente liberada de la influencia de la energía material, en mayor o menor grado.”
- Text 115:
- „ ,Tato živá bytost, pokrytá vlivem nevědomosti, existuje v různých podobách hmotného podmínění. Ó králi, úměrně tomu je více či méně oproštěná od vlivu hmotné energie.̀ “
- Text 116:
- «“Además de esas energías inferiores, ¡oh, Arjuna, el de poderosos brazos!, hay otra energía Mía superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza material e inferior.”
- Text 116:
- „ ,Ó Arjuno, válečníku mocných paží, kromě těchto nižších energií je zde ještě Moje jiná, vyšší energie, sestávající z živých bytostí, které vykořisťují zdroje této hmotné, nižší přírody.̀ “
- Text 117:
- «Olvidando a Kṛṣṇa, la entidad viviente se ha visto atraída desde tiempo inmemorial por el aspecto externo. De esta manera, la energía ilusoria «māyā» le da toda clase de miserias en su existencia material.
- Text 117:
- „Živá bytost již od nepaměti zapomíná na Kṛṣṇu a je přitahovaná vnějším rysem. Iluzorní energie (māyā) jí proto v její hmotné existenci udílí utrpení všeho druhu.“
- Text 118:
- «En la vida material condicionada, la entidad viviente a veces se eleva a sistemas planetarios superiores y a la prosperidad material, y otras veces se hunde en una situación infernal. Su situación es como la de un criminal a quien un rey castiga sumergiéndole en el agua para luego volverle a sacar.
- Text 118:
- „V hmotných podmínkách je živá bytost někdy povznesena na vyšší planetární soustavy s hmotným blahobytem a někdy potápěná v pekelných podmínkách. Je v naprosto stejné situaci jako zločinec, kterého král trestá opakovaným potápěním do vody a vytahováním ven.“
- Text 119:
- «“La entidad viviente, cuando se siente atraída por la energía material, que está separada de Kṛṣṇa, se ve dominada por el temor. Debido a que la energía material la separa de la Suprema Personalidad de Dios, su concepto de la vida se invierte. En otras palabras, en lugar de ser el sirviente eterno de Kṛṣṇa, pasa a competir con Kṛṣṇa. Eso se denomina viparyayo ’smṛtiḥ. Para eliminar ese error, la persona realmente avanzada y erudita adora a la Suprema Personalidad de Dios como maestro espiritual, como Deidad venerable y como fuente de vida. Así adora al Señor mediante el proceso del servicio devocional puro.”
- Text 119:
- „ ,Hmotná energie je oddělená od Kṛṣṇy a živá bytost, kterou upoutá, podlehne strachu. Protože je od Nejvyšší Osobnosti Božství oddělená hmotnou energií, má převrácené pojetí života. Jinými slovy, místo aby byla věčným služebníkem Kṛṣṇy, stává se Kṛṣṇovým soupeřem. Tomu se říká viparyayo 'smṛtiḥ. Ten, kdo je opravdu učený a pokročilý, tuto chybu odstraní tím, že Nejvyšší Osobnost Božství uctívá jako svého duchovního mistra, uctívané Božstvo a zdroj života. Tak Pána uctívá procesem ryzí oddané služby.̀ “
- Text 120:
- «Cuando se vuelve consciente de Kṛṣṇa, por la misericordia de las personas santas que voluntariamente predican los mandamientos de las Escrituras y le ayudan a volverse consciente de Kṛṣṇa, el alma condicionada se libera de las garras de māyā, que le deja libre.
- Text 120:
- „Pokud podmíněná duše rozvine vědomí Kṛṣṇy milostí světců, kteří dobrovolně káží pokyny písem a tak jí k vědomí Kṛṣṇy napomáhají, bude vysvobozena ze spárů māyi a ta se jí vzdá.“
- Text 121:
- «“Esta energía divina Mía, integrada por las tres modalidades de la naturaleza material, es difícil de superar. Pero aquellos que se han entregado a Mí pueden sobrepasarla fácilmente.”
- Text 121:
- „ ,Tuto Mou božskou energii, tvořenou třemi kvalitami hmotné přírody, je velice těžké překonat. Ale ti, kdo se Mi odevzdali, ji snadno překročí.“
- Text 122:
- «El alma condicionada no puede revivir su conciencia de Kṛṣṇa por su propio esfuerzo. Pero el Señor Kṛṣṇa, por Su misericordia sin causa, ha compilado las Escrituras védicas y sus suplementos, los Purāṇas.
- Text 122:
- „Podmíněná duše nedokáže své vědomí Kṛṣṇy obnovit vlastní snahou. Pán Kṛṣṇa však ze své bezpříčinné milosti sestavil védskou literaturu a její doplňky, Purāṇy.“
- Text 123:
- «Kṛṣṇa educa a la olvidadiza alma condicionada a través de las Escrituras védicas, el maestro espiritual iluminado y la Superalma. Con su ayuda, el alma condicionada puede entender a la Suprema Personalidad de Dios tal y como es, y puede entender que el Señor Kṛṣṇa es su amo eterno, que la puede liberar de las garras de māyā. De ese modo, puede adquirir conocimiento verdadero acerca de su vida condicionada y puede llegar a entender cómo alcanzar la liberación.
- Text 123:
- „Zapomnětlivou živou bytost Kṛṣṇa vzdělává skrze védskou literaturu, realizovaného duchovního mistra a Nadduši. S jejich pomocí může živá bytost poznat Nejvyššího Pána, Osobnost Božství, takového, jaký je, a také to, že Pán Kṛṣṇa je její věčný vládce a ten, kdo vysvobozuje ze spárů māyi. Tímto způsobem lze získat opravdové poznání o svém podmíněném životě a pochopit, jak dosáhnout osvobození.“
- Text 124:
- «Las Escrituras védicas dan información acerca de la relación eterna de la entidad viviente con Kṛṣṇa, que recibe el nombre de sambandha. La comprensión de esa relación por parte de la entidad viviente, y su actuar conforme a ella, se denomina abhidheya. Ir de regreso al hogar, de vuelta a Dios, es el objetivo supremo de la vida, y recibe el nombre de prayojana.
- Text 124:
- „Védská literatura přináší poznání o věčném vztahu živé bytosti s Kṛṣṇou, což se nazývá sambandha. Pochopení tohoto vztahu a také jednání na základě tohoto pochopení se nazývá abhidheya. Návrat zpátky k Bohu je konečným cílem života a nazývá se prayojana.“
- Text 125:
- «El servicio devocional, es decir, las actividades de los sentidos destinadas a satisfacer al Señor, se llama abhidheya, porque nos permite cultivar nuestro amor original por Dios, que es el objetivo de la vida. Ese objetivo es el interés supremo de la entidad viviente, y su mayor riqueza. De ese modo se alcanza el plano del servicio amoroso trascendental del Señor.
- Text 125:
- „Oddaná služba neboli jednání smyslů určené k uspokojení Pána se nazývá abhidheya, protože může rozvinout naši původní lásku k Bohu, jež je cílem života. Tento cíl je pro živou bytost tím nejvyšším zájmem a největším bohatstvím. Tak živá bytost dosáhne úrovně transcendentální láskyplné služby Pánu.“
- Text 126:
- «Quien alcanza la bienaventuranza trascendental de una relación íntima con Kṛṣṇa Le ofrece servicio y saborea las melosidades de la conciencia de Kṛṣṇa.
- Text 126:
- „Když oddaný dosáhne transcendentální blaženosti důvěrného vztahu s Kṛṣṇou, pak Mu slouží a vychutnává si nálady vědomí Kṛṣṇy.“
- Text 127:
- «Puede darse la siguiente analogía. En cierta ocasión, un sabio astrólogo fue a casa de un hombre pobre, y al ver sus sufrimientos, le hizo la siguiente pregunta.
- Text 127:
- „Můžeme uvést následující přirovnání. Jednou přišel do domu jednoho chudáka učený astrolog, a když viděl, v jakém utrpení žije, začal se ho ptát.
- Text 129:
- «Del mismo modo que las palabras del astrólogo Sarvajña informaron al hombre pobre de su tesoro, las Escrituras védicas nos aconsejan acerca de la conciencia de Kṛṣṇa cuando somos inquisitivos y deseamos saber por qué sufrimos en la existencia material.
- Text 129:
- „Stejně jako slova astrologa Sarvajñi přinesla zprávu o chudákově pokladu, přináší védská literatura pokyny o vědomí Kṛṣṇy tomu, kdo se ptá, proč se nachází ve strastiplných hmotných podmínkách.“
- Text 130:
- «Las palabras del astrólogo establecieron el vínculo del hombre pobre con el tesoro. Del mismo modo, las Escrituras védicas nos indican que nuestra verdadera relación es con Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.
- Text 130:
- „Astrologova slova navázala chudákovo spojení s jeho pokladem. Podobně nás védská literatura učí, že naše skutečné spojení je se Śrī Kṛṣṇou, Nejvyšší Osobností Božství.“
- Text 131:
- «El hombre pobre tuvo así noticia de la existencia del tesoro de su padre, pero, sólo con ese conocimiento, el tesoro aún no era suyo. Por esa razón, el astrólogo tuvo que informarle de los medios para encontrarlo realmente.
- Text 131:
- „Chudák byl sice o otcově pokladu ujištěn, ale pouze s tímto poznáním poklad nezíská. Astrolog ho proto musel poučit o tom, jak může poklad najít.“
- Text 132:
- «El astrólogo dijo: “El tesoro está en ese lugar, pero, si cavas hacia el sur, te atacarán las avispas y los zánganos, y no encontrarás tu tesoro.
- Text 132:
- „Astrolog řekl: ,Poznání je na tomto místě. Když ale budeš kopat na jižní straně, vyrojí se vosy a trubci, a ty svůj poklad nezískáš.̀ “
- Text 136:
- «La conclusión de las Escrituras reveladas es que se deben abandonar las actividades fruitivas, el conocimiento especulativo y el sistema místico de yoga. En cambio, se debe emprender el proceso de servicio devocional, con el que se puede satisfacer plenamente a Kṛṣṇa.
- Text 136:
- „Zjevená písma docházejí k závěru, že bychom měli zanechat plodonosných činností, spekulativního poznání a mystické yogy a místo toho přijmout oddanou službu, kterou lze Kṛṣṇu zcela uspokojit.“
- Text 137:
- «[La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, dijo:] “Mi amado Uddhava, ni por medio del aṣṭāṅga-yoga [el sistema de yoga místico para controlar los sentidos], ni por medio del monismo impersonal o de un estudio analítico de la Verdad Absoluta, ni por el estudio de los Vedas, la práctica de austeridades, la caridad o la aceptación de la orden de sannyāsa, se Me puede satisfacer tanto como ofreciéndome servicio devocional puro.
- Text 137:
- „(Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇa, řekl:) ,Můj drahý Uddhavo, ani vykonáváním aṣṭāṅga-yogy (mystické yogy pro ovládání smyslů), ani neosobním monismem či analytickým studiem Absolutní Pravdy, ani studiem Véd, askezí, rozdáváním milodarů nebo přijetím sannyāsu Mě nikdo neuspokojí tolik, jako rozvíjením ryzí oddané služby Mně.̀ “
- Text 138:
- «“Yo, que soy muy querido a los devotos y sādhus, puedo ser alcanzado mediante la fe firme y el servicio devocional. El sistema de bhakti-yoga, que poco a poco hace aumentar el apego por Mí, purifica incluso al ser humano nacido entre comedores de perros. Es decir, con el proceso de bhakti-yoga todo el mundo puede elevarse al plano espiritual.”
- Text 138:
- „ ,Protože jsem nesmírně drahý oddaným a sādhuům, je možné Mne dosáhnout skrze neochvějnou víru a oddanou službu. Tento systém bhakti-yogy, který postupně zvětšuje připoutanost ke Mně, očistí dokonce i člověka narozeného mezi pojídači psů. Každý tedy může být tímto procesem bhakti-yogy povýšen na duchovní úroveň.̀ “
- Text 139:
- «La conclusión es que el servicio devocional es el único medio para acercarse a la Suprema Personalidad de Dios. Por ello, ese sistema recibe el nombre de abhideya. Ése es el veredicto de todas las Escrituras reveladas.
- Text 139:
- „Závěrem je, že oddaná služba je jediný prostředek k dosažení Nejvyšší Osobnosti Božství. Proto se nazývá abhidheya. To je výrok všech zjevených písem.“
- Text 140:
- «Cuando alguien se hace rico, de forma natural disfruta de la felicidad en todas sus formas. Cuando alguien es feliz, todos las aflicciones desaparecen por sí solas. No se necesita de ningún esfuerzo adicional.
- Text 140:
- „Pokud někdo opravdu zbohatne, přirozeně si užívá různých druhů štěstí, a když je opravdu šťastný, veškeré strastiplné podmínky samy o sobě zmizí, aniž by bylo potřeba vyvíjet nějaké zvláštní úsilí.“
- Text 141:
- «Del mismo modo, como resultado del bhakti se despierta el amor latente por Kṛṣṇa. Cuando se alcanza esa posición en que se puede saborear la compañía del Señor Kṛṣṇa, la existencia material, la sucesión de nacimientos y muertes, llega a su fin.
- Text 141:
- „Podobně je výsledkem bhakti i probuzení dřímající lásky ke Kṛṣṇovi. Pro toho, kdo si může vychutnávat společnost Pána Kṛṣṇy, končí hmotná existence, koloběh rození a umírání.“
- Text 142:
- «El objetivo del amor por Dios no es volverse materialmente rico, ni liberarse del cautiverio material. El verdadero objetivo es situarse en el plano del servicio devocional del Señor y disfrutar de bienaventuranza trascendental.
- Text 142:
- „Cílem lásky k Bohu není hmotně zbohatnout nebo se vymanit z hmotných pout, ale oddaně Pánu sloužit a užívat si transcendentální blaženosti.“
- Text 143:
- «En las Escrituras védicas, Kṛṣṇa es el punto de atracción central, y Su servicio es nuestra actividad. Alcanzar el plano del amor por Kṛṣṇa es el objetivo supremo de la vida. Por esa razón, Kṛṣṇa, el servicio a Kṛṣṇa y el amor por Kṛṣṇa son las tres grandes riquezas de la vida.
- Text 143:
- „Podle závěrů védské literatury je Kṛṣṇa ústředním bodem pozornosti a služba Jemu je naší činností. Dosáhnout úrovně lásky ke Kṛṣṇovi je konečným cílem života. Kṛṣṇa, služba Jemu a láska ke Kṛṣṇovi jsou proto tři největší poklady v životě.“
- Text 144:
- «En todas las Escrituras reveladas, comenzando con los Vedas, el punto central de atracción es Kṛṣṇa. Cuando se alcanza conocimiento completo de Su persona, el cautiverio de māyā, la energía ilusoria, queda roto de inmediato.
- Text 144:
- „Ve všech zjevených písmech počínaje Védami je ústředním bodem pozornosti Kṛṣṇa. Jakmile se dospěje k realizaci úplného poznání o Něm, pouta māyi, iluzorní energie, se sama zlomí.“
- Text 145:
- «“Hay muchos tipos de Escrituras védicas y de Purāṇas suplementarios. En cada una de ellas se presenta a determinados semidioses como semidioses principales. Todo ello tiene por objeto crear una ilusión para las entidades vivientes móviles e inmóviles. Que esas entidades vivientes se entreguen a esas imaginaciones perpetuamente. Sin embargo, cuando se estudia analíticamente el conjunto de esas Escrituras védicas, se llega a la conclusión de que la Suprema Personalidad de Dios es, única y exclusivamente, el Señor Viṣṇu.”
- Text 145:
- „ ,Existuje mnoho druhů védské literatury a jejích dodatků, Purāṇ, a v každém z nich je jako hlavní vyzdvihován jiný polobůh. To má jen uvést pohyblivé i nehybné živé bytosti v iluzi. Nechť se tedy těmito představami zabývají navěky. Pokud však někdo analyticky prostuduje celou védskou literaturu, dospěje k závěru, že jedna jediná Nejvyšší Osobnost Božství je Pán Viṣṇu.̀ “
- Text 146:
- «Quien, mediante la interpretación o incluso mediante el análisis del significado literal, acepta las Escrituras védicas, ve, directa o indirectamente, que la declaración fundamental del conocimiento védico apunta hacia el Señor Kṛṣṇa.
- Text 146:
- „Pokud tedy přijmeme védskou literaturu na základě výkladů nebo i podle slovníkového významu slov, konečný výrok védského poznání přímo či nepřímo ukazuje na Pána Kṛṣṇu.“
- Texts 147-148:
- «[El Señor Kṛṣṇa dijo:] “¿Cuál es el propósito de todas las Escrituras védicas? ¿En quién centran su foco? ¿Quién es el objeto de toda especulación? Aparte de Mí, nadie sabe esas cosas. Ahora tú debes saber que todas esas actividades van dirigidas a enunciarme y darme a conocer a Mí. El objetivo de las Escrituras védicas es conocerme a Mí por medio de diversas especulaciones, bien sea mediante la comprensión indirecta o mediante la comprensión basada en el análisis del significado literal. Todo el mundo está especulando acerca de Mí. La esencia de todas las Escrituras védicas es diferenciarme a Mí de māyā. Quien analiza la energía ilusoria llega al plano de la comprensión acerca de Mí. De ese modo, dejando de especular sobre los Vedas, ve que Yo soy la conclusión de todo. Así alcanza la satisfacción”.
- Text 147-148:
- „(Pán Kṛṣṇa řekl:) ,Jaký je význam veškeré védské literatury? Na koho se zaměřuje? Kdo je cílem veškerých spekulací? Nikdo kromě Mne tyto věci nezná. Nyní bys měl vědět, že všechny tyto činnosti mají za cíl určit a vysvětlit Mě. Významem védské literatury je poznat Mě skrze různé spekulace, buď nepřímým, nebo slovníkovým pochopením. Podstatou veškeré védské literatury je rozlišit mezi Mnou a māyou. Uvažováním o iluzorní energii člověk dospěje k pochopení Mě. Tím se zbaví spekulací o Védách a závěrem, ke kterému dojde, budu Já. To jej plně uspokojí.̀ “
- Text 149:
- «La forma trascendental del Señor Kṛṣṇa es ilimitada y Su opulencia es también ilimitada. Él posee la potencia interna, la potencia externa y la potencia marginal.
- Text 149:
- „Transcendentální podoba Pána Kṛṣṇy je neomezená a vlastní také neomezený majestát. Má vnitřní, vnější a okrajovou energii.“
- Text 150:
- «El mundo material y el mundo espiritual son transformaciones de las potencias externa e interna de Kṛṣṇa respectivamente. Por lo tanto, Kṛṣṇa es la fuente original de ambas manifestaciones, la material y la espiritual.
- Text 150:
- „Hmotný a duchovní svět jsou proměny Kṛṣṇovy vnější a vnitřní energie. Proto je Kṛṣṇa původním zdrojem jak duchovních, tak hmotných projevů.“
- Text 151:
- «“El Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam revela el décimo objeto, la Suprema Personalidad de Dios, que es el refugio de todas las almas entregadas. A Él se Le conoce con el nombre de Śrī Kṛṣṇa, y es la fuente original de todos los universos. A Él ofrezco mis reverencias.»
- Text 151:
- „ ,Desátý zpěv Śrīmad-Bhāgavatamu odhaluje desátý objekt, Nejvyšší Osobnost Božství, útočiště všech odevzdaných duší. Je známý jako Śrī Kṛṣṇa a je konečným zdrojem všech vesmírů. Skládám Mu proto své poklony.̀ “
- Text 152:
- «¡Oh, Sanātana!, escucha, por favor, acerca de la forma eterna del Señor Kṛṣṇa. Él es la Verdad Absoluta, libre de dualidad pero presente en Vṛndāvana como hijo de Nanda Mahārāja.
- Text 152:
- „Ó Sanātano, prosím poslouchej, co ti povím o věčné podobě Pána Kṛṣṇy. Je Absolutní Pravdou prostou duality, ale ve Vrindávanu je přítomný jako syn Nandy Mahārāje.“
- Text 153:
- «Kṛṣṇa es la fuente original de todo y el conjunto global de todo lo que existe. Él aparece en la forma del joven supremo, y todo Su cuerpo está hecho de bienaventuranza espiritual. Él es el refugio de todo y el amo de todos.
- Text 153:
- „Kṛṣṇa je původním zdrojem a souhrnem všeho. Má podobu svrchovaného mladíka a celé Jeho tělo tvoří duchovní blaženost. Je útočištěm všeho a vládcem všech.“
- Text 154:
- «“Kṛṣṇa, a quien se conoce como Govinda, es el controlador supremo. Él tiene un cuerpo espiritual, bienaventurado y eterno. Él es el origen de todo. Él no tiene ningún otro origen, pues es la causa original de todas las causas.”
- Text 154:
- „ ,Nejvyšším vládcem je Kṛṣṇa, známý také jako Govinda. Má věčné, blažené a duchovní tělo. Je zdrojem všeho, ale sám nemá žádný původ, protože je původní příčinou všech příčin.̀ “
- Text 155:
- «La Suprema Personalidad de Dios original es Kṛṣṇa. Su nombre original es Govinda. Él goza de plenitud en todas las opulencias, y Su morada eterna recibe el nombre de Goloka Vṛndāvana.
- Text 155:
- „Původní Nejvyšší Osobnost Božství je Kṛṣṇa, jehož původní jméno je Govinda. Oplývá veškerými majestáty a Jeho věčné sídlo je známé jako Goloka Vṛndāvan.“
- Text 156:
- «“Todas estas encarnaciones de Dios son, bien porciones plenarias o bien partes de las porciones plenarias de los puruṣa-avatāras. Pero Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios mismo. En todas las eras, Él protege al mundo, por medio de Sus diferentes aspectos, cuando éste se ve trastornado por los enemigos de Indra.”
- Text 156:
- „ ,Všechny tyto inkarnace Boha jsou buď úplné části, nebo části úplných částí puruṣa-avatārů. Kṛṣṇa je ale samotná Nejvyšší Osobnost Božství. V každém věku ve svých různých podobách chrání tento svět, když je sužován nepřáteli Indrovými.̀ “
- Text 157:
- «Hay tres clases de procesos espirituales para entender la Verdad Absoluta: el proceso del conocimiento especulativo, el yoga místico y el bhakti-yoga. En función de esos tres procesos, la Verdad Absoluta se manifiesta como Brahman, como Paramātmā o como Bhagavān.
- Text 157:
- „Pro pochopení Absolutní Pravdy existují tyto tři duchovní postupy – metody spekulativního poznání, mystické yogy a bhakti-yogy. Absolutní Pravda se pak podle těchto třech postupů projevuje jako Brahman, Paramātmā nebo Bhagavān.“
- Text 159:
- «La manifestación de la refulgencia impersonal del Brahman, que carece de diversidad, son los rayos de la refulgencia corporal de Kṛṣṇa. Es igual que el Sol, que, visto con nuestros imperfectos ojos, parece no ser más que una refulgencia.
- Text 159:
- „Projev neosobní záře Brahmanu, ve které není žádná různorodost, jsou paprsky Kṛṣṇovy tělesné záře. Je to jako se sluncem. Když vidíme slunce našima obyčejnýma očima, vypadá pouze jako záře.“
- Text 160:
- «“Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que está dotado de gran poder. La brillante refulgencia de Su forma trascendental es el Brahman impersonal, que es absoluto, completo e ilimitado, y que manifiesta las diversidades de incontables planetas, con sus diferentes opulencias, en millones y millones de universos.”
- Text 160:
- „ ,Uctívám Govindu, prvotního Pána, jenž má nezměrnou moc. Planoucí záře Jeho transcendentální podoby je absolutní, úplný a neomezený neosobní Brahman, z něhož se v miliónech vesmírů projevuje rozmanitost nesčetných planet s jejich různým bohatstvím.̀ “
- Text 161:
- «Paramātmā, el aspecto como Superalma, es una porción plenaria de la Suprema Personalidad de Dios, que es el alma original de todas las entidades vivientes. Kṛṣṇa es el origen de Paramātmā.
- Text 161:
- „Paramātmā, podoba Nadduše, je úplnou částí Nejvyšší Osobnosti Božství, jež je původní duší všech živých bytostí. Zdrojem Paramātmy je Kṛṣṇa.“
- Text 162:
- «“Debes saber que Kṛṣṇa es el alma original de todas las ātmās [entidades vivientes]. Para beneficio del universo entero, Él, por Su misericordia sin causa, advino como un ser humano corriente. Lo hizo por medio de Su propia potencia interna.”
- Text 162:
- „ ,Měl bys vědět, že Kṛṣṇa je původní duše všech duší (živých bytostí). Ze své bezpříčinné milosti se zjevil jako obyčejná lidská bytost pro dobro celého vesmíru. Učinil tak silou své vnitřní energie.̀ “
- Text 164:
- «Sólo mediante las actividades devocionales se puede entender la forma trascendental del Señor, que es perfecta en todo sentido. Aunque Su forma es una, Él puede expandirla en ilimitadas formas por Su voluntad suprema.
- Text 164:
- „Transcendentální podobu Pána, která je ve všech ohledech dokonalá, lze pochopit jedině oddaným jednáním. I když má jednu podobu, může ji svou svrchovanou vůlí expandovat na nespočet dalších.“
- Text 166:
- «La forma original del Señor [svayaṁ-rūpa] se manifiesta en dos formas: svayaṁ-rūpa y svayaṁ-prakāśa. En Su forma original de svayaṁ-rūpa, Kṛṣṇa aparece como un vaquerito en Vṛndāvana.
- Text 166:
- „Pánova původní podoba (svayaṁ-rūpa) se projevuje ve dvou podobách – svayaṁ-rūpa a svayaṁ-prakāśa. V původní podobě svayaṁ-rūpa lze Kṛṣṇu vidět jako pasáčka ve Vrindávanu.“
- Text 167:
- «En Su forma original, Kṛṣṇa Se manifiesta en dos aspectos: prābhava y vaibhava. Él expande Su forma original, que es una, en muchas, como hizo durante la danza rāsa-līlā.
- Text 167:
- „Ve své původní podobě se Kṛṣṇa projevuje ve dvou rysech – prābhava a vaibhava. Expanduje svoji původní podobu na mnoho stejných, jako to udělal při tanci rāsa-līlā.“
- Text 168:
- «El Señor, cuando Se casó con 16.108 esposas en Dvārakā, Se expandió en muchas formas. Conforme se indica en las Escrituras reveladas, esas expansiones y las expansiones de la danza rāsa se denominan prābhava-prakāśa.
- Text 168:
- „Pán se expandoval na mnoho podob, když se ve Dvárace oženil s 16 108 ženami. Tyto expanze a expanze při tanci rāsa se podle zjevených písem nazývají prābhava-prakāśa.“
- Text 169:
- «Las expansiones prābhava-prakāśa del Señor Kṛṣṇa no son como las expansiones del sabio Saubhari. Si hubieran sido de esa clase, Nārada no se habría asombrado de verlas
- Text 169:
- „Expanze Pána Kṛṣṇy zvané prābhava-prakāśa nejsou jako expanze mudrce Saubhariho. Kdyby tomu tak bylo, Nārada by nežasl, když je uviděl.“
- Text 170:
- «“Es asombroso que el Señor Śrī Kṛṣṇa, que es único y no tiene igual, Se haya expandido en dieciséis mil formas semejantes para casarse con dieciséis mil reinas en sus hogares respectivos.”
- Text 170:
- „ ,Je úžasné, jak se Pán Śrī Kṛṣṇa, který nemá sobě rovného, expandoval na šestnáct tisíc stejných podob, aby se oženil se šestnácti tisíci královnami v jejich domech.̀ “
- Text 172:
- «Cuando el Señor Se expande en innumerables formas, las formas no son diferentes, pero, debido a la diferencia de rasgos, colores corporales y armas, Sus nombres son diferentes.
- Text 172:
- „Když se Pán expanduje v nesčetném množství podob, není mezi nimi rozdíl, ale kvůli různým rysům, barvě pleti a zbraním se jejich jména liší.“
- Text 173:
- «“En diversas Escrituras védicas se dan reglas prescritas y principios regulativos para adorar a distintos tipos de formas. La persona que se ha purificado mediante esas reglas y regulaciones Te adora a Ti, la Suprema Personalidad de Dios. Tú, aunque Te manifiestas en muchas formas, eres uno.”
- Text 173:
- „ ,V různých védských písmech jsou předepsána pravidla pro uctívání různých podob. Ten, kdo je těmito pravidly očištěn, uctívá Tebe, Nejvyšší Osobnost Božství. Jsi jeden, i když se projevuješ v mnoha podobách.̀ “
- Text 174:
- «La primera manifestación del aspecto vaibhava de Kṛṣṇa es Śrī Balarāmajī. Śrī Balarāma y Kṛṣṇa tienen distinto el color del cuerpo, pero, por lo demás, Śrī Balarāma es igual a Kṛṣṇa en todo aspecto.
- Text 174:
- „Prvním projevem Kṛṣṇova rysu vaibhava je Śrī Balarāmajī. Śrī Balarāma a Kṛṣṇa mají rozdílnou barvu pleti, ale jinak se Śrī Balarāma Kṛṣṇovi ve všech ohledech vyrovná.“
- Text 177:
- «En Su forma original, el Señor Se viste como un pastorcillo de vacas y Se considera uno de ellos. Cuando aparece en la forma de Vāsudeva, el hijo de Vasudeva y Devakī, Su vestimenta y Su conciencia son las de un kṣatriya, un guerrero.
- Text 177:
- „Ve své původní podobě se Pán považuje za pasáčka krav a také se tak obléká. Když se zjeví jako Vāsudeva, syn Vasudevy a Devakī, má vědomí a oblečení kṣatriyi, válečníka.“
- Text 178:
- «Cuando comparamos la belleza, la opulencia, la dulzura y los pasatiempos intelectuales de Vāsudeva, el guerrero, con las características de Kṛṣṇa, el pastorcillo de vacas hijo de Nanda Mahārāja, vemos que los atributos de Kṛṣṇa son más agradables.
- Text 178:
- „Pokud srovnáme krásu, majestát, sladkost a intelektuální zábavy válečníka Vāsudevy s pasáčkem Kṛṣṇou, synem Nandy Mahārāje, zjistíme, že Kṛṣṇovy vlastnosti jsou milejší.“
- Text 179:
- «En verdad, con tan sólo ver la dulzura de Govinda, Vāsudeva se agita, y en Él surge un ansia trascendental de disfrutar de esa dulzura.
- Text 179:
- „Vāsudevovi stačí, když vidí Govindovu sladkost, a okamžitě se rozruší a probouzí se v Něm transcendentální dychtivost tuto sladkost ochutnat.“
- Text 180:
- «“Mi querido amigo, ese actor dramático parece una segunda forma de Mi propio ser. Como un retrato, manifiesta Mis pasatiempos en la forma de un pastorcillo de vacas rebosante del maravilloso atractivo de Su dulzura y Su fragancia, que tan queridas son a las doncellas de Vraja. Cuando veo esa manifestación, Mi corazón Se excita. Suspiro por esos pasatiempos y deseo una forma idéntica a la de las damiselas de Vraja.”
- Text 180:
- „ ,Můj drahý příteli, tento herec se chová jako druhá podoba Mého vlastního Já. Jako obrázek předvádí Mé zábavy pasáčka překypujícího úžasně přitažlivou sladkostí a vůní, které jsou tak drahé dívkám z Vradži. Pohled na to vzrušuje Mé srdce. Dychtím po těchto zábavách a chci mít stejnou podobu jako dívky z Vradži.̀ “
- Text 181:
- «Un ejemplo de la atracción de Vāsudeva por Kṛṣṇa se dio cuando Vāsudeva vio la danza gandharva en Mathurā. Otro ejemplo fue en Dvārakā, cuando Vāsudeva Se sorprendió al ver un retrato de Kṛṣṇa.
- Text 181:
- „K jednomu příkladu toho, jak je Vāsudeva přitahován ke Kṛṣṇovi, došlo, když Vāsudeva viděl v Mathuře tanec Gandharvů. Podruhé se to stalo ve Dvárace, když Vāsudeva žasl nad obrázkem Kṛṣṇy.“
- Text 182:
- «“¿Quién manifiesta esta abundancia de dulzura, mayor aún que la Mía? Es algo de lo que nunca antes se ha tenido experiencia y que causa el asombro de todos. ¡Ay de Mí!, Yo mismo, con la mente confusa de ver esa belleza, deseo impetuosamente disfrutar de ella como Śrīmatī Rādhārāṇī.”
- Text 182:
- „ ,Kdo projevuje větší množství sladkosti, než je ta Má, kterou nikdo předtím nezakusil a která všechny udivuje? Běda, když vidím tu krásu, Moje mysl je zmatená a sám si jí chci vášnivě užívat jako Śrīmatī Rādhārānī.̀ “
- Text 183:
- «Ese cuerpo, cuando se manifiesta con ligeras diferencias y con unos rasgos un tanto distintos en cuanto a forma y emoción trascendental, recibe el nombre de tad-ekātma.
- Text 183:
- „Pokud je toto tělo projevené trochu jinak a jeho rysy se nepatrně liší transcendentálními emocemi a podobou, nazývá se tad-ekātma.“
- Text 184:
- «En las tad-ekātma-rūpa hay expansiones para pasatiempos [vilāsa] y expansiones personales [svāṁśa]. Por consiguiente, hay dos divisiones. Conforme al pasatiempo y a la expansión personal, hay ciertas diferencias.
- Text 184:
- „V rámci kategorie tad-ekātma-rūpy existují expanze pro zábavy (vilāsa) a osobní expanze (svāṁśa). Dělí se tedy na dvě skupiny. Podle určité zábavy a osobní expanze se vyskytují různé rozdíly.“
- Text 187:
- «Balarāma, que tiene la misma forma original que Kṛṣṇa, es, también Él, un vaquerito en Vṛndāvana, y en Dvārakā Se considera miembro de la raza kṣatriya. Así, Su color y Sus ropas son diferentes, y se Le define como una forma de Kṛṣṇa para pasatiempos.
- Text 187:
- „Balarāma má stejnou původní podobu jako Kṛṣṇa, je také pasáčkem z Vrindávanu a také se považuje za příslušníka kṣatriyského rodu ve Dvárace. Barva Jeho pleti a oblečení jsou jiné a je označován jako Kṛṣṇova podoba pro zábavy.“
- Text 188:
- «Śrī Balarāma es una manifestación vaibhava-prakāśa de Kṛṣṇa. Él Se manifiesta también en el grupo original de cuatro expansiones de Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha, que son expansiones prābhava-vilāsa con emociones distintas.
- Text 188:
- „Śrī Balarāma je Kṛṣṇovým projevem vaibhava-prakāśa. Projevuje se také v původní čtveřici expanzí Vāsudevy, Saṅkarṣaṇa, Pradyumny a Aniruddhy. To vše jsou expanze prābhava-vilāsa s různými emocemi.“
- Text 189:
- «La primera expansión caturvyūha, el grupo original de cuatro formas, es especial. No hay nada que se pueda comparar con Ellas. Esas cuatro formas son la fuente de un número ilimitado de grupos de cuatro formas.
- Text 189:
- „První caturvyūha, čtveřice podob, je jedinečná. Nic se s ní nemůže srovnávat. Tato čtveřice podob je zdrojem neomezeného množství čtverných podob.“
- Text 191:
- «A partir del grupo original de cuatro formas se manifiestan veinticuatro formas, que difieren entre Sí por la posición de las armas en Sus cuatro manos. Se denominan vaibhava-vilāsa.
- Text 191:
- „Z původní čtveřice expanzí se projevuje dvacet čtyři podob. Liší se podle umístění zbraní ve svých čtyřech rukách a nazývají se vaibhava-vilāsa.“
- Text 192:
- «El Señor Kṛṣṇa Se expande de nuevo, y dentro del paravyoma, el cielo espiritual, Se sitúa plenamente en la forma del Nārāyaṇa de cuatro brazos, acompañado por expansiones del grupo original de cuatro formas.
- Text 192:
- „Pán Kṛṣṇa se znovu expanduje a v paravyomě, duchovním nebi, se v úplnosti nachází jako čtyřruký Nārāyaṇa doprovázený expanzemi původní čtveřice.“
- Text 193:
- «Así, las cuatro formas del grupo original Se manifiestan de nuevo en un segundo grupo de cuatro expansiones. Las moradas de esas segundas expansiones cubren las cuatro direcciones.
- Text 193:
- „Původní čtveřice podob se tak znovu projevuje ve druhé čtveřici expanzí. Sídla této druhé čtveřice expanzí pokrývají čtyři světové strany.“
- Text 195:
- «De cada una de las formas del catur-vyūha vienen tres expansiones, que reciben distintos nombres según la posición de las armas. Las expansiones de Vāsudeva son Keśava, Nārāyaṇa y Mādhava.
- Text 195:
- „Z catur-vyūhy se expandují tři expanze z každé podoby a jsou pojmenovány různě podle umístění zbraní. Expanzemi Vāsudevy jsou Keśava, Nārāyaṇa a Mādhava.“
- Text 196:
- «Las expansiones de Saṅkarṣaṇa son Govinda, Viṣṇu y Madhusūdana. Ese Govinda es distinto del Govinda original, pues no es el hijo de Mahārāja Nanda.
- Text 196:
- „Expanzemi Saṅkarṣaṇa jsou Govinda, Viṣṇu a Madhusūdana. Tento Govinda se liší od původního Govindy, protože to není syn Mahārāje Nandy.“
- Text 199:
- La Deidad regente del mes de māgha es Mādhava, y la Deidad regente del mes de phālguna es Govinda. Viṣṇu es la Deidad regente de caitra, y Madhusūdana es la Deidad regente de vaiśākha.
- Text 199:
- „Vládnoucím Božstvem měsíce Māgha je Mādhava a vládnoucím Božstvem měsíce Phālguna je Govinda. Viṣṇu je vládnoucím Božstvem Caitry a Madhusūdana vládnoucím Božstvem Vaiśākhy.“
- Text 200:
- «En el mes de jyaiṣṭha, la Deidad regente es Trivikrama. En āṣāḍha, la Deidad es Vāmana, en śrāvaṇa, la Deidad es Śrīdhara, y en bhādra, Hṛṣīkeśa.
- Text 200:
- „V měsíci Jyaiṣṭha je vládnoucím Božstvem Trivikrama, v měsíci Āṣāḍha je Jím Vāmana, v měsíci Śrāvaṇa je Jím Śrīdhara a v měsíci Bhādra je Jím Hṛṣīkeśa.“
- Text 201:
- «En el mes de āśvina, la Deidad regente es Padmanābha, y en kārtika es Dāmodara. Ese Dāmodara es diferente de Rādhā-Dāmodara, el hijo de Nanda Mahārāja en Vṛndāvana.
- Text 201:
- „V měsíci Āśvina je vládnoucím Božstvem Padmanābha a v Kārttiku Dāmodara. Tento Dāmodara se liší od Rādhā-Dāmodara, syna Nandy Mahārāje ve Vrindávanu.“
- Text 202:
- «Al ponerse las doce marcas de tilaka en el cuerpo, hay que cantar el mantra formado por esos doce nombres de Viṣṇu. Tras la adoración diaria, cuando se ungen con agua las distintas partes del cuerpo, se deben cantar esos nombres mientras se toca cada parte del cuerpo.
- Text 202:
- „Při nanášení značek tilaku na dvanácti místech na těle se musí pronášet mantra složená z těchto dvanácti jmen Viṣṇua. Tato jména by se také měla pronášet, když se při každodenním uctívání dotýkáme různých částí těla a potíráme je vodou.“
- Text 203:
- «De Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha vienen otras ocho expansiones para pasatiempos. ¡Oh, Sanātana!, escucha por favor, Sus nombres.
- Text 203:
- „Z Vāsudevy, Saṅkarṣaṇa, Pradyumny a Aniruddhy pochází dalších osm expanzí pro zábavy. Nyní, ó Sanātano, prosím poslouchej, jak Je vyjmenuji.“
- Text 205:
- «De esas ocho expansiones, dos son formas de Vāsudeva para pasatiempos. Sus nombres son Adhokṣaja y Puruṣottama. Las dos formas de Saṅkarṣaṇa para pasatiempos son Upendra y Acyuta.
- Text 205:
- „Z těchto osmi expanzí jsou dvě Vāsudevovými podobami pro zábavy. Jejich jména jsou Adhokṣaja a Puruṣottama. Dvěma Saṅkarṣaṇovými podobami určenými k zábavám jsou Upendra a Acyuta.“
- Text 207:
- «Esas veinticuatro formas constituyen las principales formas prābhava-vilāsa del Señor para pasatiempos. Conforme a la posición de las armas en Sus manos, reciben distintos nombres.
- Text 207:
- „Těchto dvacet čtyři podob jsou hlavní Pánovy podoby prābhava-vilāsa určené k zábavám. Jmenují se odlišně podle rozmístění zbraní v Jejich rukách.“
- Text 210:
- «Vāsudeva y las otras tres son formas prābhava directas del Señor Kṛṣṇa para pasatiempos. De esas cuatro formas, hay un total de veinte expansiones para pasatiempos.
- Text 210:
- „Vāsudeva a tři další jsou přímé podoby Pána Kṛṣṇy prābhava určené pro zábavy. Z těchto čtyřrukých podob je celkem dvacet expanzí pro zábavy.“
- Text 211:
- «Todas esas formas presiden planetas Vaikuṇṭhas en el mundo espiritual, comenzando por el Este y en orden consecutivo. En cada una de las ocho direcciones hay tres formas distintas.
- Text 211:
- „Všechny tyto podoby vládnou planetám Vaikuṇṭhy v duchovním světě, počínaje východem, tak, jak jdou po sobě. Na každé z osmi světových stran jsou tři různé podoby.“
- Text 213:
- «Nārāyaṇa tiene una morada eterna en el cielo espiritual. En la parte superior del cielo espiritual hay un planeta llamado Kṛṣṇaloka, pleno de toda opulencia.
- Text 213:
- „V duchovním nebi se nachází Nārāyaṇovo věčné sídlo. V horní části duchovního nebe je planeta Kṛṣṇaloka oplývající veškerým bohatstvím.“
- Text 216:
- «En Prayāga, el Señor está situado en la forma de Bindu Mādhava, y, en Mandāra-parvata, el Señor es conocido con el nombre de Madhusūdana. Vāsudeva, Padmanābha y Janārdana residen en Ānandāraṇya.
- Text 216:
- „V Prajágu je Pán přítomný jako Bindu Mādhava a na Mandára-parvatě je známý jako Madhusūdana. Vāsudeva, Padmanābha a také Janārdana sídlí v Ánandáranji.“
- Text 218:
- «Dentro del universo, el Señor está situado en diversas manifestaciones espirituales, que Se encuentran en siete islas en nueve regiones. Así tienen lugar Sus pasatiempos.
- Text 218:
- „V tomto vesmíru se Pán nachází v různých duchovních projevech, které sídlí na sedmi ostrovech v devíti oblastech. Tak probíhají Jejich zábavy.“
- Text 219:
- «El Señor Se encuentra en diversas formas en todos los universos simplemente para complacer a Sus devotos. Así, el Señor destruye los principios irreligiosos y establece los principios religiosos.
- Text 219:
- „Pán je v různých podobách přítomný ve všech vesmírech jen proto, aby těšil své oddané. Ničí tak zásady bezbožnosti a ustanovuje zásady náboženství.“
- Text 221:
- «Mi querido Sanātana, escucha ahora, pues voy a explicarte la manera en que las diversas viṣṇu-mūrtis sostienen Sus armas, comenzando por el disco, y los distintos nombres que reciben en función de la posición de las armas en Sus manos.
- Text 221:
- „Můj drahý Sanātano, prosím poslouchej. Povím ti, jak různá viṣṇu-mūrti drží své zbraně, počínaje diskem, a jak se podle toho různě jmenují.“
- Text 222:
- «El sistema para contar es comenzar por la mano inferior derecha y continuar con la mano superior derecha, la superior izquierda y la inferior izquierda. El Señor Viṣṇu recibe distintos nombres conforme al orden de los objetos que sostiene en Sus manos.
- Text 222:
- „Při určování pořadí se začíná u dolní pravé ruky a pokračuje se k pravé horní ruce, levé horní ruce a levé dolní ruce. Pán Viṣṇu je pojmenován podle pořadí zbraní, které drží ve svých rukách.“
- Text 223:
- «Según la Siddhārta-saṁhitā, hay veinticuatro formas del Señor Viṣṇu. En primer lugar, y conforme a la opinión de ese libro, te explicaré la posición de las armas, comenzando con el disco.
- Text 223:
- „Podle Siddhārtha-saṁhity existuje dvacet čtyři podob Pána Viṣṇua. Nejdříve podle této knihy popíši umístění zbraní, počínaje diskem.“
- Text 224:
- «En la mano inferior derecha, el Señor Vāsudeva sujeta una maza, en la superior derecha una caracola, en la superior izquierda un disco, y en la mano inferior izquierda una flor de loto. Saṅkarṣaṇa lleva la maza en la mano inferior derecha, la caracola en la superior derecha, la flor de loto en la superior izquierda y el disco en la mano inferior izquierda.
- Text 224:
- „Ve své dolní pravé ruce drží Pán Vāsudeva kyj, v horní pravé ruce lasturu, v horní levé ruce disk a v dolní levé ruce lotos. Saṅkarṣaṇa drží ve své dolní pravé ruce kyj, v pravé horní lasturu, v levé horní lotos a v levé dolní disk.“
- Text 226:
- «De este modo, y comenzando por Vāsudeva, en el mundo espiritual cada expansión sujeta las armas en el orden que, respectivamente, Le corresponde. Te estoy repitiendo la opinión de la Siddhārta-saṁhitā al respecto.
- Text 226:
- „V duchovním nebi tak expanze v čele s Vāsudevou drží zbraně v určitém pořadí. Tyto popisy opakuji ze Siddhārtha-saṁhity.“
- Text 240:
- «Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios original, a quien se hace referencia como hijo de Mahārāja Nanda, tiene dos nombres. Uno es svayaṁ bhagavān, y el otro es līlā-puruṣottama.
- Text 240:
- „Kṛṣṇa, původní Nejvyšší Osobnost Božství, označovaný jako syn Mahārāje Nandy, má dvě jména. Jedním je svayaṁ bhagavān a druhým līlā-puruṣottama.“
- Text 241:
- «El Señor Kṛṣṇa rodea personalmente Dvārakā-purī actuando como protector. Él Se expande en nueve formas distintas en nueve puntos de la ciudad.
- Text 241:
- „Pán Kṛṣṇa osobně zaštiťuje Dváraku Purí ze všech stran jako jeho ochránce. Na devíti různých místech města se expanduje do devíti různých podob.“
- Text 242:
- «“Las nueve personalidades mencionadas son Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, Nārāyaṇa, Nṛsiṁha, Hayagrīva, Varāha y Brahmā.”
- Text 242:
- „ ,Těmito devíti osobnostmi, o kterých je zmínka, jsou Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha, Nārāyaṇa, Nṛsiṁha, Hayagrīva, Varāha a Brahmā.̀ “
- Text 244:
- «La primera expansión personal es Saṅkarṣaṇa, y las demás son encarnaciones, como la encarnación del pez. Saṅkarṣaṇa se expande de Puruṣa, Viṣṇu. Encarnaciones como Matsya, la encarnación del pez, advienen en distintos yugas para determinados pasatiempos.
- Text 244:
- „První osobní expanzí je Saṅkarṣaṇa a další jsou inkarnace jako například inkarnace ryby. Saṅkarṣaṇa je expanzí Puruṣi neboli Viṣṇua. Inkarnace jako je Matsya, inkarnace v podobě ryby, se v různých yugách zjevují pro určité zábavy.“
- Text 245:
- «Hay seis tipos de encarnaciones [avatāras] de Kṛṣṇa. Uno de esos tipos agrupa a encarnaciones de Viṣṇu [puruṣa-avatāras], y otro a las encarnaciones que vienen a realizar pasatiempos [līlā-avatāras].
- Text 245:
- „Existuje šest druhů inkarnací (avatārů) Kṛṣṇy. Jedním z nich jsou inkarnace Viṣṇua (puruṣa-avatārové) a dalším jsou inkarnace určené k předvádění zábav (līlā-avatārové).“
- Text 246:
- «Hay encarnaciones que controlan las cualidades materiales [guṇa-avatāras], encarnaciones que advienen durante el reinado de cada uno de los manus [manvantara-avatāras], encarnaciones en diferentes milenios [yuga-avatāras], y encarnaciones de entidades vivientes dotadas de poder [śaktyāveśa-avatāras].
- Text 246:
- „Jsou také inkarnace ovládající hmotné kvality (guṇa-avatārové), inkarnace zjevující se během vlády každého Manua (manvantara-avatārové), inkarnace pro různé věky (yuga-avatārové) a inkarnace zmocněných živých bytostí (śaktyāveśa-avatārové).“
- Text 247:
- «Las edades típicas de la Deidad son la tierna infancia y la niñez. Kṛṣṇa, el hijo de Mahārāja Nanda, realizó Sus pasatiempos de tierna infancia y de niñez.
- Text 247:
- „Dětství a chlapectví jsou příznačnými věky Božstva. Kṛṣṇa, syn Nandy Mahārāje, prováděl své zábavy jako dítě a jako chlapec.“
- Text 248:
- «Hay innumerables encarnaciones de Kṛṣṇa, y no es posible contarlas. Simplemente podemos referirnos a ellas con el ejemplo de la Luna y las ramas de un árbol.
- Text 248:
- „Inkarnací Kṛṣṇy je neomezené množství a nikdo je nedokáže spočítat. Můžeme na ně pouze poukázat za pomoci příkladu měsíce a větví stromu.“
- Text 249:
- «“¡Oh, brāhmaṇas eruditos!, del mismo modo que de las grandes extensiones de agua fluyen miles de pequeños riachuelos, de Śrī Hari, la Suprema Personalidad de Dios, el manantial de todo poder, fluyen innumerables encarnaciones.
- Text 249:
- „ ,Ó učení brāhmaṇové, stejně jako z velkých vodních nádrží vytékají stovky a tisíce potůčků, nesčetné inkarnace plynou ze Śrī Hariho, Nejvyšší Osobnosti Božství, zdroje veškeré moci.̀ “
- Text 251:
- «“Viṣṇu tiene tres formas llamadas puruṣas. La primera, Mahā-Viṣṇu, es el creador de la energía material total [mahat], la segunda es Garbhodakaśāyī, que Se sitúa dentro de cada universo, y la tercera es Kṣīrodakaśāyī, que vive en el corazón de cada ser viviente. Quien conoce esas tres formas se libera de las garras de māyā.”
- Text 251:
- „ ,Viṣṇu má tři podoby zvané puruṣové. První z nich, Mahā-Viṣṇu, je stvořitelem celkové hmotné energie (mahat), druhý je Garbhodaśāyī, jenž se nachází v každém vesmíru, a třetím je Kṣīrodaśāyī žijící v srdcích všech živých bytostí. Ten, kdo tyto tři pozná, bude vysvobozen ze spárů māyi.̀ “
- Text 253:
- «El Señor Kṛṣṇa ejerce el predominio sobre la potencia de la voluntad, pues, por Su voluntad suprema todo es creado. Para poder ejercer la voluntad, es necesario el conocimiento, y ese conocimiento se expresa a través de Vāsudeva.
- Text 253:
- „Vládcem energie vůle je Pán Kṛṣṇa, protože právě díky Jeho svrchované vůli začíná vše existovat. K vůli je třeba poznání, a to je projevené skrze Vāsudevu.“
- Text 254:
- «Sin pensar, sentir y desear, sin conocimiento y sin actividad, no hay posibilidad de creación. La manifestación cósmica resulta de la combinación de la voluntad, el conocimiento y la acción supremos.
- Text 254:
- „Bez myšlení, cítění, chtění, poznání a činnosti nemůže dojít ke stvoření. Vesmírný projev vzniká na základě spojení nejvyšší vůle, poznání a činnosti.“
- Text 256:
- «Ese Saṅkarṣaṇa original [el Señor Balarāma] es la causa de ambas creaciones, la material y la espiritual. Por la voluntad de Kṛṣṇa y el poder de la energía espiritual, Él, que es la Deidad regente del egotismo, crea el mundo espiritual, formado por el planeta Goloka Vṛndāvana y los planetas Vaikuṇṭhas.
- Text 256:
- „Tento původní Saṅkarṣaṇa (Pán Balarāma) je příčinou hmotného i duchovního stvoření a je vládnoucím Božstvem egoismu. Na základě Kṛṣṇovy vůle a silou duchovní energie vytváří duchovní svět skládající se z planety Goloky Vṛndāvanu a vaikuṇṭhských planet.“
- Text 257:
- «En lo que al mundo espiritual se refiere, no puede hablarse de creación; pese a todo ello, el mundo espiritual se manifiesta por la voluntad suprema de Saṅkarṣaṇa. El mundo espiritual es la morada de los pasatiempos de la energía espiritual eterna.
- Text 257:
- „I když se v případě duchovního světa nedá hovořit o stvoření, je nicméně projeven svrchovanou vůlí Saṅkarṣaṇa. Duchovní svět je sídlem zábav věčné duchovní energie.“
- Text 258:
- «“La suprema morada de Gokula, el planeta supremo, se manifiesta como una flor de loto con mil pétalos. El verticilo de la flor es la morada de Kṛṣṇa, el Señor Supremo. Esa morada suprema, de forma de loto, es creada por la voluntad del Señor Ananta.”
- Text 258:
- „ ,Gokula, toto nejvyšší sídlo a planeta, vypadá jako lotosový květ s tisíci okvětními lístky. Střed tohoto lotosu je sídlem Nejvyššího Pána, Kṛṣṇy. Toto nejvyšší sídlo v podobě lotosu je stvořeno vůlí Pána Ananty.̀ “
- Text 259:
- «Por medio de la energía material, el Señor Saṅkarṣaṇa crea además todos los universos. Esa energía material inerte, —llamada “naturaleza” en lenguaje moderno— no es la causa del universo material.
- Text 259:
- „Ten samý Pán Saṅkarṣaṇa tvoří skrze hmotnou energii veškeré vesmíry. Netečná hmotná energie – moderním jazykem označovaná jako příroda – není příčinou hmotného vesmíru.“
- Text 260:
- «Sin la energía de la Suprema Personalidad de Dios, la materia inerte no puede crear la manifestación cósmica. Su poder no surge de la energía material en sí; es Saṅkarṣaṇa quien le confiere ese poder.
- Text 260:
- „Bez energie Nejvyšší Osobnosti Božství nemůže netečná hmota stvořit vesmírný projev. Její síla nepochází ze samotné hmotné energie, ale od Saṅkarṣaṇa.“
- Text 261:
- «La materia inerte no puede crear nada por sí sola. La energía material produce la creación por el poder de la Suprema Personalidad de Dios. El hierro, por sí solo, no tiene la facultad de quemar, pero, si lo ponemos en el fuego, adquiere esa facultad y quema.
- Text 261:
- „Netečná hmota nemůže sama o sobě nic stvořit. Hmotná energie plodí stvoření díky energii Nejvyšší Osobnosti Božství. Železo samo o sobě nemá schopnost hořet, ale pokud je umístěno do ohně, je k hoření zmocněno.“
- Text 262:
- «“Balarāma y Kṛṣṇa son las causas originales, material y eficiente, del mundo material. En la forma de Mahā-Viṣṇu y de la energía material, entran en los elementos materiales y crean las diversidades mediante múltiples energías. De ese modo son la causa de todas las causas.”
- Text 262:
- „ ,Balarāma a Kṛṣṇa jsou původní výkonnou i materiální příčinou hmotného světa. Jako Mahā-Viṣṇu a hmotná příroda vstupují do hmotných prvků a množstvím svých energií vytvářejí různorodost. Jsou proto příčina všech příčin.̀ “
- Text 264:
- «Todas las expansiones del Señor Kṛṣṇa tienen en realidad su morada en el mundo espiritual. Pero, cuando descienden al mundo material reciben el nombre de encarnaciones [avatāras].
- Text 264:
- „Veškeré expanze Pána Kṛṣṇy ve skutečnosti sídlí v duchovním světě. Když však sestoupí do hmotného světa, nazývají se inkarnace (avatārové).“
- Text 266:
- «“Al comienzo de la creación, el Señor Se expandió en la forma de la encarnación puruṣa, acompañado por todos los ingredientes de la creación material. En primer lugar, creó las dieciséis energías principales necesarias para la creación. Lo hizo así con objeto de manifestar los universos materiales.”
- Text 266:
- „ ,Na počátku stvoření se Pán expandoval do podoby inkarnace puruṣi a byl doprovázen všemi složkami hmotného stvoření. Nejdříve stvořil šestnáct hlavních energií potřebných ke stvoření, aby mohly být projeveny hmotné vesmíry.̀ “
- Text 267:
- «“Karaṇābdhiśāyī Viṣṇu [Mahā-Viṣṇu] es la primera encarnación del Señor Supremo, y es el amo del tiempo eterno, el espacio, la causa y los efectos, la mente, los elementos, el ego material, las modalidades de la naturaleza, los sentidos, la forma universal del Señor, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, y, el conjunto total de todos los seres vivos, tanto móviles como inmóviles.”
- Text 267:
- „ ,Kāraṇābdhiśāyī Viṣṇu (Mahā-Viṣṇu) je první inkarnací Nejvyššího Pána a je vládcem věčného času, prostoru, příčiny a následku, mysli, prvků, hmotného ega, kvalit přírody, smyslů, vesmírné podoby Pána, Garbhodakaśāyī Viṣṇua a úhrnu všech živých bytostí, jak pohyblivých, tak nehybných.̀ “
- Text 268:
- «Esa Personalidad de Dios original, llamada Saṅkarṣaṇa, Se acuesta primero en el río Virajā, que sirve de frontera entre el mundo material y el mundo espiritual. En la forma de Kāraṇābdhiśāyī Viṣṇu, Él es la causa original de la creación material.
- Text 268:
- „Tato původní Osobnost Božství jménem Saṅkarṣaṇa nejprve uléhá do řeky Virajā, která slouží jako hranice mezi hmotným a duchovním světem. Jako Kāraṇābdhiśāyī Viṣṇu je původní příčinou hmotného stvoření.“
- Text 269:
- «El Virajā, el océano Causal, es la frontera entre el mundo espiritual y el mundo material. La energía material se encuentra a una orilla de ese océano, y no puede entrar en la otra orilla, que es el cielo espiritual.
- Text 269:
- „Virajā neboli Příčinný oceán je hranicí mezi duchovním a hmotným světem. Hmotná energie se nachází na jednom břehu tohoto oceánu a na druhý břeh, kterým je duchovní svět, se nemůže dostat.“
- Text 270:
- «“En el mundo espiritual, no existen la modalidad de la pasión, la modalidad de la ignorancia, ni una mezcla de ambas; tampoco existen la bondad contaminada, la influencia del tiempo o la propia māyā. Sólo los devotos puros del Señor, que son adorados tanto por los semidioses como por los demonios, habitan en el mundo espiritual como acompañantes del Señor.”
- Text 270:
- „ ,V duchovním světě neexistuje kvalita vášně, kvalita nevědomosti ani jejich směs. Neexistuje tam ani znečištěná kvalita dobra, vliv času či māyā samotná. Pouze čistí oddaní, které uctívají jak polobozi tak démoni, sídlí v duchovním světě jako Pánovi společníci.̀ “
- Text 271:
- «Māyā tiene dos funciones. Una se llama māyā, y la otra pradhāna. Māyā se refiere a la causa eficiente, y pradhāna a los elementos que crean la manifestación cósmica.
- Text 271:
- „Māyā má dvě funkce. Jedna se nazývá māyā a druhá pradhāna. Māyā je výkonnou příčinou a pradhāna označuje složky tvořící vesmírný projev.“
- Text 272:
- «Cuando la Suprema Personalidad de Dios lanza Su mirada sobre la energía material, ésta se agita. En ese momento, el Señor inyecta el semen original de las entidades vivientes.
- Text 272:
- „Nejvyšší Osobnost Božství pohlédne na hmotnou energii a to ji vzruší. Tehdy ji Pán oplodní původním semenem živých bytostí.“
- Text 273:
- «Para fecundarla con las semillas de las entidades vivientes, el Señor no toca la energía material directamente, sino que la toca mediante Su expansión funcional específica. De ese modo, la naturaleza material queda fecundada con las entidades vivientes, que son partes integrales del Señor.
- Text 273:
- „Pán se hmotné přírody za účelem oplodnění semenem živých bytostí přímo nedotýká. To dělá Jeho zvláštní expanze. Ta se dotkne hmotné přírody a tím jsou do ní napuštěny živé bytosti, které jsou Jeho nedílnými částmi.“
- Text 274:
- «“En un tiempo que la memoria no puede alcanzar, la Suprema Personalidad de Dios, tras agitar la naturaleza material y hacer surgir en ella las tres cualidades, puso el semen de innumerables entidades vivientes en el vientre de esa naturaleza material. De ese modo, la naturaleza material dio nacimiento a la energía material total, conocida con el nombre de hiraṇmaya-mahat-tattva, la representación simbólica original de la manifestación cósmica.”
- Text 274:
- „ ,V dávných dobách, kam už paměť nesahá, poté, co byla vzrušena hmotná příroda a projevily se její tři kvality, umístil Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, do lůna této hmotné přírody sémě nespočetného množství živých bytostí. Hmotná příroda tak porodila úhrn hmotné energie známý jako hiraṇmaya-mahat-tattva, původní symbolické zastoupení vesmírného projevu.̀ “
- Text 275:
- «“Con el paso del tiempo, la Suprema Personalidad de Dios [Mahā-Vaikuṇṭhanātha], por intermedio de una expansión ulterior de Su propio ser [Mahā-Viṣṇu], puso la semilla de las entidades vivientes en el vientre de la naturaleza material.”
- Text 275:
- „ ,Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, (Mahā-Vaikuṇṭhanātha) potom prostřednictvím další expanze svého vlastního Já (Mahā-Viṣṇua) umístil do lůna hmotné přírody semeno živých bytostí.̀ “
- Text 276:
- «En primer lugar se manifiesta la energía material total, de la que surgen los tres tipos de egotismo, que son las fuentes originales de donde se expanden todos los semidioses [deidades regentes], los sentidos y los elementos materiales.
- Text 276:
- „Nejdříve je projevena celková hmotná energie a z ní vznikají tři druhy egoismu, původního zdroje všech polobohů (vládnoucích božstev), smyslů a hmotných prvků.“
- Text 278:
- «La primera forma del Señor Viṣṇu se conoce con el nombre de Mahā-Viṣṇu. Él es el creador original de la energía material total. Los innumerables universos emanan de los poros de Su cuerpo.
- Text 278:
- „První podoba Pána Viṣṇua se nazývá Mahā-Viṣṇu a je původním tvůrcem celkové hmotné energie. Z pórů Jeho těla emanuje nekonečné množství vesmírů.“
- Texts 279-280:
- «Esos universos flotan en el aire que exhala Mahā-Viṣṇu. Son como las partículas atómicas que flotan en los rayos de Sol y pasan por los orificios de una tela mosquitera. De ese modo, los universos son creados por Mahā-Viṣṇu al espirar, y entran de nuevo a Su cuerpo cuando inhala. Las ilimitadas opulencias de Mahā-Viṣṇu están más allá de todo concepto material.
- Text 279-280:
- „Rozumí se, že se tyto vesmíry vznášejí ve vzduchu, který vydechuje Mahā-Viṣṇu. Jsou jako atomické částice, které se vznášejí ve slunečním světle a procházejí otvory v síti. Všechny tyto vesmíry jsou tedy stvořeny s Mahā-Viṣṇuovým výdechem, a když se Mahā-Viṣṇu nadechne, vstoupí znovu do Jeho těla. Tento nekonečný majestát Mahā-Viṣṇua přesahuje jakákoliv hmotná pojetí.“
- Text 281:
- «“Los brahmās y demás controladores de los universos materiales aparecen de los poros de Mahā-Viṣṇu y viven el tiempo que dura una de Sus exhalaciones. Yo adoro al Señor primigenio, Govinda, de quien Mahā-Viṣṇu es una porción de Su porción plenaria.”
- Text 281:
- „ ,Brahmové a další vládci hmotných světů se zjevují z pórů Mahā-Viṣṇua a zůstávají naživu po dobu jednoho Jeho výdechu. Uctívám prvotního Pána, Govindu, jehož částí úplné části je Mahā-Viṣṇu.̀ “
- Text 285:
- «Mahā-Viṣṇu entró en cada uno de los innumerables universos y vio que por todas partes reinaba la oscuridad y que no había lugar en donde estar. Por consiguiente, reflexionó en la situación.
- Text 285:
- „Poté, co Mahā-Viṣṇu vstoupil do každého z těchto neomezeně mnoha vesmírů, viděl, že je všude kolem pouze tma a není kde spočinout. Začal proto o celé situaci přemýšlet.“
- Text 289:
- «De ese modo, la Suprema Personalidad de Dios, en Su forma de Viṣṇu, mantiene todo el mundo material. Puesto que Él está siempre por encima de las cualidades materiales, la naturaleza material no puede tocarle.
- Text 289:
- „Nejvyšší Osobnost Božství tak v podobě Viṣṇua udržuje celý hmotný svět. Protože je vždy nad hmotnými kvalitami, nemůže se Ho hmotná příroda dotknout.“
- Text 290:
- «El Señor Supremo, en Su forma de Rudra [el Señor Śiva], desencadena la disolución de la creación material. En otras palabras, por Su sola voluntad tienen lugar la creación, el mantenimiento y la disolución de toda la manifestación cósmica.
- Text 290:
- „Zničení tohoto hmotného stvoření způsobuje Nejvyšší Pán ve své podobě Rudry (Pána Śivy). Jinými slovy, ke stvoření, udržování a zničení celého vesmírného stvoření dochází pouze na Jeho přání.“
- Text 291:
- «Brahmā, Viṣṇu y Śiva son Sus tres encarnaciones de las cualidades materiales. Esas tres personalidades tienen a su cargo, respectivamente, la creación, el mantenimiento y la destrucción.
- Text 291:
- „Brahmā, Viṣṇu a Śiva jsou Jeho tři inkarnace hmotných kvalit. Stvoření, udržování a zničení v tomto pořadí probíhají pod dohledem těchto tří osobností.“
- Text 292:
- «Garbhodakaśāyī Viṣṇu, a quien se conoce dentro del universo con los nombres de Hiraṇyagarbha y antaryāmī, la Superalma, es glorificado en los himnos védicos, comenzando por el que empieza con la palabra sahasra-śīrṣā.
- Text 292:
- „Garbhodakaśāyī Viṣṇu, v tomto vesmíru známý jako Hiraṇyagarbha a antaryāmī neboli Nadduše, je oslavován védskými hymny začínajícími slovy ,sahasra-śīrṣā̀.“
- Text 293:
- «Esa segunda Personalidad de Dios, llamada Garbhodakaśāyī Viṣṇu, es el amo y señor de todos y cada uno de los universos y el refugio de la energía externa. No obstante, permanece fuera del contacto de la energía externa.
- Text 293:
- „I když je tato druhá Osobnost Božství, známá jako Garbhodakaśāyī Viṣṇu, vládcem každého vesmíru a útočištěm vnější energie, zůstává přesto mimo její dosah.“
- Text 294:
- «La tercera expansión de Viṣṇu es Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, que es la encarnación de la cualidad de la bondad. Se Le debe incluir en ambos tipos de encarnaciones [puruṣa-avatāras y guṇa-avatāras].
- Text 294:
- „Třetí expanzí Viṣṇua je Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, inkarnace kvality dobra. Počítá se k oběma druhům inkarnací (puruṣa-avatārům i guṇa avatārům).“
- Text 295:
- «Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu es la forma universal del Señor y es la Superalma en todas las entidades vivientes. Se Le conoce con el nombre de Kṣīrodakaśāyī porque es el Señor que descansa en el océano de leche. Él es el sustentador y el amo y señor del universo.
- Text 295:
- „Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu je vesmírnou podobou Pána a je Nadduší každé živé bytosti. Je známý jako Kṣīrodakaśāyī, protože leží v oceánu mléka. Je udržovatelem a vládcem vesmíru.“
- Text 296:
- «¡Oh, Sanātana!, concluyo así la explicación de los tres puruṣa-avatāras de Viṣṇu. Ahora, por favor, escucha acerca de las encarnaciones para pasatiempos.
- Text 296:
- „Ó Sanātano, plně jsem popsal tři puruṣa-avatāry Viṣṇua a nyní prosím poslouchej, co ti povím o inkarnacích určených k zábavám.“
- Text 298:
- «Algunas de las encarnaciones para pasatiempos son: la encarnación pez, la encarnación tortuga, el Señor Rāmacandra, el Señor Nṛsiṁha, el Señor Vāmana y el Señor Varāha. La lista no tiene fin.
- Text 298:
- „Některými z inkarnací určených k zábavám jsou inkarnace v podobě ryby a želvy, Pán Rāmacandra, Pán Nṛsiṁha, Pán Vāmana a Pán Varāha. Tyto inkarnace neberou konce.“
- Text 299:
- «“¡Oh, Señor del universo, joya de la dinastía Yadu, Te ofrecemos oraciones a Ti, ante todo para disminuir la pesada carga del universo. En verdad, en el pasado Tú hiciste disminuir esa carga encarnándote en la forma de un pez, un caballo [Hayagrīva], una tortuga, un león [el Señor Nṛsiṁha], un jabalí [el Señor Varāha] y un cisne. Tú también Te encarnaste en las formas del Señor Rāmacandra, Paraśurāma y Vāmana, el enano. De ese modo, Tú siempre nos has protegido a nosotros, los semidioses, y al universo. Ahora, por favor, continúa.”
- Text 299:
- „ ,Ó Pane vesmíru, nejlepší z yaduovské dynastie. Modlíme se k Tobě hlavně proto, abys odstranil těžké břímě tohoto vesmíru. Učinil jsi tak již dříve, když jsi sestoupil v podobě ryby, koně (Hayagrīvy), želvy, lva (Pána Nṛsiṁhy), kance (Pána Varāhy) a labutě. Zjevil ses také jako Pán Rāmacandra, Paraśurāma a trpaslík Vāmana. Vždy jsi tak ochraňoval nás polobohy i tento vesmír. Nyní v tom prosím pokračuj.̀ “
- Text 300:
- «Te he dado unos pocos ejemplos de encarnaciones para pasatiempos. Ahora hablaré de los guṇa-avatāras, las encarnaciones de las cualidades materiales. Escucha, por favor.
- Text 300:
- „Uvedl jsem několik příkladů inkarnací určených k zábavám. Nyní popíši guṇa-avatāry, inkarnace hmotných kvalit. Prosím poslouchej.“
- Text 301:
- «En el mundo material hay tres funciones. Todo es creado, todo se mantiene durante un tiempo, y todo es, finalmente, destruido. Por ello, el Señor Se encarna en la forma de los controladores de las tres cualidades: sattva-guṇa, rajo-guṇa y tamo-guṇa [bondad, pasión e ignorancia]. Así tienen lugar los intercambios del mundo material.
- Text 301:
- „V tomto hmotném světě probíhají tři děje – vše je zde stvořeno, po nějakou dobu udržováno a nakonec zničeno. Pán proto inkarnuje v podobách vládců tří kvalit – sattva-guṇy, rajo-guṇy a tamo-guṇy (dobra, vášně a nevědomosti). Tak vzniká dění hmotného světa.“
- Text 302:
- «Debido a sus actividades piadosas pasadas mezcladas con servicio devocional, la entidad viviente de primera clase se ve influenciada en la mente por la modalidad de la pasión.
- Text 302:
- „Mysl prvotřídní živé bytosti je na základě jejích minulých zbožných činností smíšených s oddanou službou ovlivněna kvalitou vášně.“
- Text 303:
- «Garbhodakaśāyī Viṣṇu dota a ese devoto de poder. De ese modo, una encarnación de Kṛṣṇa en la forma de Brahmā actúa como ingeniero de la creación total del universo.
- Text 303:
- „Takový oddaný je zmocněn Garbhodakaśāyī Viṣṇuem. Inkarnace Kṛṣṇy v podobě Brahmy tak řídí celé stvoření vesmíru.“
- Text 304:
- «“Del mismo modo que el Sol manifiesta su brillo en una gema, aunque ésta no es más que una piedra, la Personalidad de Dios original, Govinda, manifiesta Su poder especial en una entidad viviente piadosa. Así, la entidad viviente se convierte en Brahmā y administra los asuntos del universo. Yo adoro a Govinda, la Personalidad de Dios original.”
- Text 304:
- „ ,Slunce projevuje svoji záři v drahokamu, i když je to kámen. Podobně projevuje původní Nejvyšší Osobnost Božství svou zvláštní moc v nějaké zbožné živé bytosti. Ta se tak stane Brahmou a řídí vesmírné dění. Uctívám Govindu, původní Osobnost Božství.“
- Text 305:
- «Si en un determinado kalpa no hay ninguna entidad viviente capacitada para asumir el cargo de brahmā, la Suprema Personalidad de Dios Se expande personalmente y Se vuelve el Señor Brahmā.
- Text 305:
- „Pokud v nějaké kalpě schází vhodná živá bytost, která by mohla zaujmout Brahmovo místo, expanduje se jako Pán Brahmā samotná Nejvyšší Osobnost Božství.“
- Text 306:
- «“¿De qué Le vale un trono al Señor Kṛṣṇa? Los señores de los diversos sistemas planetarios aceptan el polvo de Su pies de loto sobre sus coronadas cabezas. Ese polvo hace sagrados los lugares santos, y hasta el Señor Brahmā, el Señor Śiva, Lakṣmī y Yo mismo, que somos porciones de Su porción plenaria, llevamos eternamente ese polvo sobre nuestras cabezas.”
- Text 306:
- „ ,Co pro Pána Kṛṣṇu znamená trůn? Vždyť vládci různých planetárních soustav přijímají prach z Jeho lotosových nohou na své korunované hlavy. Tento prach posvěcuje i posvátná místa, a dokonce i Pán Brahmā, Pán Śiva, Lakṣmī i Já samotný, kteří jsme částmi Jeho úplné části, tento prach věčně neseme na svých hlavách.̀ “
- Text 307:
- «El Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, expande una porción de Su porción plenaria y, aceptando el contacto con la modalidad material de la ignorancia, adopta la forma de Rudra para destruir la manifestación cósmica.
- Text 307:
- „Pán Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, expanduje část své úplné části a ve styku s hmotnou kvalitou nevědomosti přijímá podobu Rudry, aby zničil vesmírný projev.“
- Text 308:
- «Rudra, el Señor Śiva, tiene variedad de formas, todas ellas transformaciones causadas por el contacto con māyā. Rudra no está al mismo nivel que las jīva-tattvas, pero, aun así, no se le puede considerar una expansión personal del Señor Kṛṣṇa.
- Text 308:
- „Rudra neboli Pán Śiva má různé podoby, které jsou přeměnami vznikajícími ve styku s māyou. I když Rudra není na stejné úrovni s jīva-tattvami, nelze jej považovat ani za osobní expanzi Pána Kṛṣṇy.“
- Text 310:
- «“La leche se transforma en yogur al mezclarla con fermentos de yogur, pero el yogur en sí no es otra cosa que leche. Del mismo modo, Govinda, la Suprema Personalidad de Dios, adopta la forma del Señor Śiva [Śambhu] con el objetivo concreto de actuar en el plano material. Yo ofrezco reverencias a Sus pies de loto.”
- Text 310:
- „ ,Mléko se ve styku s jogurtovou kulturou změní v jogurt, ale ve skutečnosti to ve své podstatě není nic jiného než mléko. Podobně Govinda, Nejvyšší Osobnost Božství, přijímá za zvláštním účelem hmotných činností podobu Pána Śivy (Śambhua). Klaním se u Jeho lotosových nohou.̀ “
- Text 311:
- «El Señor Śiva está en compañía de la energía externa; por esa razón, está absorto en la cualidad material de la oscuridad. El Señor Viṣṇu es trascendental a māyā y a las cualidades de māyā. Por lo tanto, Él es la Suprema Personalidad de Dios.
- Text 311:
- „Pán Śiva je společník vnější energie, a proto je pohroužený v hmotné kvalitě temna. Pán Viṣṇu je vůči māyi i jejím kvalitám transcendentální; proto je Nejvyšší Osobnost Božství.“
- Text 312:
- «“La verdad acerca del Señor Śiva es que él siempre está cubierto por las tres coberturas materiales: vaikārika, taijasa y tāmasa. Debido a esas tres modalidades de la naturaleza material, siempre esta en contacto con la energía externa y el egotismo en sí.”
- Text 312:
- „ ,Pravdou o Pánu Śivovi je, že je neustále zahalený třemi hmotnými pokryvy – vaikārika, taijasa a tāmasa. Kvůli těmto třem kvalitám hmotné přírody se neustále sdružuje s vnější energií a samotným egoismem.̀ “
- Text 313:
- «“Śrī Hari, la Suprema Personalidad de Dios, está situado más allá del ámbito de la naturaleza material; por lo tanto, Él es la persona trascendental suprema. Él puede verlo todo, dentro y fuera; por ello, Él es el supervisor supremo de todas las entidades vivientes. Quien se refugia en Sus pies de loto y Le adora alcanza también una posición trascendental.”
- Text 313:
- „ ,Śrī Hari, Nejvyšší Osobnost Božství, se nachází mimo dosah hmotné přírody, a proto je nejvyšší transcendentální osobou. Dokáže vidět vše uvnitř i vně, a proto má svrchovaný dohled nad všemi živými bytostmi. Ten, kdo se uchýlí k Jeho lotosovým nohám a uctívá Ho, také dosáhne transcendentálního postavení.̀ “
- Text 314:
- «Para mantener el universo, el Señor Kṛṣṇa desciende en la forma de Viṣṇu, Su expansión plenaria personal. Él es el director de la modalidad de la bondad; por lo tanto, es trascendental a la energía material.
- Text 314:
- „Pro udržování vesmíru Pán Kṛṣṇa sestupuje ve své úplné osobní expanzi jako Pán Viṣṇu. Je vládcem kvality dobra, a tudíž je transcendentální vůči hmotné energii.“
- Text 315:
- «El Señor Viṣṇu pertenece a la categoría de svāṁśa, porque Sus opulencias son prácticamente iguales a las de Kṛṣṇa. Kṛṣṇa es la persona original, y el Señor Viṣṇu es Su expansión personal. Ése es el veredicto de todas las Escrituras védicas.
- Text 315:
- „Pán Viṣṇu patří do kategorie svāṁśa, protože se svým majestátem téměř vyrovná Kṛṣṇovi. Kṛṣṇa je původní osoba a Pán Viṣṇu je Jeho osobní expanze. Tak zní konečný závěr celé védské literatury.“
- Text 316:
- «“Cuando la llama de una vela se expande en otra vela y se sitúa en un lugar distinto, arde separadamente y da tanta luz como la vela original. De forma similar, la Suprema Personalidad de Dios, Govinda, Se expande en diversas formas de Viṣṇu, que es igual de luminoso, poderoso y opulento. Yo adoro a esa Suprema Personalidad de Dios, Govinda.”
- Text 316:
- „ ,Pokud plamenem jedné svíce zapálíme druhou svíci, bude odděleně svítit stejně silně jako ta původní, i když ji přemístíme jinam. Nejvyšší Osobnost Božství, Govinda, se podobně expanduje na různé podoby Viṣṇua, které jsou stejně zářivé, mocné a majestátní. Uctívám tuto Nejvyšší Osobnost Božství, Govindu.̀ “
- Text 317:
- «La conclusión es que el Señor Brahmā y el Señor Śiva son simplemente encarnaciones de devotos que cumplen órdenes. Sin embargo, el Señor Viṣṇu, el sustentador, es el aspecto personal del Señor Kṛṣṇa.
- Text 317:
- „Závěrem je, že Pán Brahmā a Pán Śiva jsou pouze inkarnace oddaných vykonávající dané pokyny. Udržovatel, Pán Viṣṇu, je však osobním rysem Pána Kṛṣṇy.“
- Text 318:
- «[El Señor Brahmā dijo:] “La Suprema Personalidad de Dios me ha ocupado en crear. Siguiendo Sus órdenes, el Señor Śiva lo destruye todo. La Suprema Personalidad de Dios, en Su forma de Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, mantiene todos los aspectos de la naturaleza material. Así pues, el controlador supremo de las tres modalidades de la naturaleza material es el Señor Viṣṇu.”
- Text 318:
- „(Pán Brahmā řekl:) ,Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, mě zaměstnal tvořením. Pán Śiva na Jeho příkaz vše ničí. Nejvyšší Osobnost Božství ve své podobě Kṣīrodakaśāyī Viṣṇua udržuje celý chod hmotné přírody. Nejvyšším vládcem tří kvalit hmotné přírody je proto Pán Viṣṇu.̀ “
- Text 319:
- «¡Oh, Sanātana!, escucha ahora acerca de las encarnaciones que advienen durante el reinado de cada manu [los manvantara-avatāras]. Son innumerables, y nadie puede contarlas. Escucha, sin más, acerca de su origen.
- Text 319:
- „Ó Sanātano, poslouchej nyní o inkarnacích, které se zjevují během vlády každého Manua (manvantara-avatārové). Je jich neomezené množství a nikdo je nespočítá. Naslouchej o jejich zdroji.“
- Text 320:
- «En un día de Brahmā hay catorce cambios de manu, y durante el reinado de cada uno de esos catorce manus, la Suprema Personalidad de Dios manifiesta una encarnación.
- Text 320:
- „V jednom Brahmově dni se čtrnáctkrát vymění Manu a během vlády každého z těchto čtrnácti Manuů projeví Nejvyšší Osobnost Božství nějakou svou inkarnaci.“
- Text 323:
- «Esa cifra es el número de manvantara-avatāras de un solo universo. Cuántos manvantara-avatāras existen en los innumerables universos sólo podemos imaginarlo. Y todos esos universos y brahmās existen solamente durante una espiración de Mahā-Viṣṇu.
- Text 323:
- „Takový je počet manvantara-avatārů už jen v jednom vesmíru. Jen si představ, kolik jich je v nesčetném množství vesmírů. A všechny tyto vesmíry i Brahmové existují pouze během jednoho Mahā-Viṣṇuova výdechu.“
- Text 325:
- «Durante el Svāyambhuva-manvantara, el avatāra se llama Yajña. Durante el Svārociṣa-manvantara se llama Vibhu. Durante el Auttama-manvantara se llama Satyasena, y durante el Tāmasa-manvantara se llama Hari.
- Text 325:
- „Avatāra sestupující ve Svāyambhuva-manvantaře se jmenuje Yajña. Ve Svārociṣa-manvantaře se jmenuje Vibhu. V Auttama-manvantaře se jmenuje Satyasena a v Tāmasa-manvantaře Hari.“
- Text 326:
- «Durante el Raivata-manvantara, el avatāra se llama Vaikuṇṭha, y durante el Cākṣuṣa-manvantara, Ajita. Durante el Vaivasvata-manvantara se llama Vāmana, y durante el Sāvarṇya-manvantara, Sārvabhauma. Durante el Dakṣa-sāvarṇya-manvantara se llama Ṛṣabha.
- Text 326:
- „V Raivata-manvantaře se avatāra jmenuje Vaikuṇṭha a v Cākṣuṣa-manvantaře Ajita. Ve Vaivasvata-manvantaře se jmenuje Vāmana a Sāvarṇya-manvantaře má jméno Sārvabhauma. V Dakṣa-sāvarṇya-manvantaře se jmenuje Ṛṣabha.“
- Text 327:
- «Durante el Brahma-sāvarṇya-manvantara, el avatāra se llama Viṣvaksena, y, durante el Dharma-sāvarṇya se llama Dharmasetu. Durante el Rudra-sāvarṇya se llama Sudhāmā, y, durante el Deva-sāvarṇya, Yogeśvara.
- Text 327:
- „V období Brahma-sāvarṇya-manvantary se avatāra jmenuje Viṣvaksena a v období Dharma-sāvarṇyi se jmenuje Dharmasetu. V Rudra-sāvarṇyi se jmenuje Sudhāmā a v Deva-sāvarṇyi Yogeśvara.“
- Text 329:
- «¡Oh, Sanātana!, ahora escucha Mi explicación acerca de los yuga-avatāras, las encarnaciones para cada milenio. En primer lugar, hay cuatro yugas: Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga y Kali-yuga.
- Text 329:
- „Ó Sanātano, nyní ode Mne slyš o yuga-avatārech, inkarnacích pro každý věk. Nejdříve je třeba říci, že existují čtyři yugy – Satya-yuga, Tretā-yuga, Dvāpara-yuga a Kali-yuga.“
- Text 330:
- «En los cuatro yugas —Satya, Tretā, Dvāpara y Kali—, el Señor Se encarna adoptando cuatro colores: blanco, rojo, negro y amarillo, respectivamente. Ésos son los colores de las encarnaciones en los distintos milenios.
- Text 330:
- „Ve čtyřech yugách – Satya, Tretā, Dvāpara a Kali – Pán sestupuje ve čtyřech barvách: bílé, červené, černé a žluté. To jsou barvy, jež mají inkarnace v různých věcích.“
- Text 331:
- «“En el pasado, este niño adoptó tres colores, en función del color prescrito para los distintos milenios. En el pasado fue blanco, rojo y amarillo, y ahora ha adoptado un color negruzco”.
- Text 331:
- „ ,Toto dítě mělo v minulosti tři barvy podle toho, která z nich právě příslušela danému věku. Dříve bylo bílé, červené a žluté, a nyní přijalo černou barvu pleti.̀ “
- Text 332:
- «“En Satya-yuga, el Señor advino con un cuerpo de color blanco, con cuatro brazos y el cabello enredado. Se vistió con cortezas de árbol y una piel de antílope negro. Llevaba un cordón sagrado y un collar de cuentas rudrākṣa. También llevaba una vara y un cántaro, y era brahmacārī.”
- Text 332:
- „ ,V Satya-yuze se Pán zjevil v těle bílé barvy, se čtyřma rukama a zcuchanými vlasy. Oblečený byl v kůře stromů a černé antilopí kůži. Na sobě měl posvátnou šňůru a girlandu z růžence rudrākṣa. Byl brahmacārī a v rukou nesl tyč a nádobu na vodu.̀ “
- Text 333:
- «“En Tretā-yuga, el Señor advino con un cuerpo de matiz rojizo, con cuatro brazos. En Su abdomen había tres líneas características, y tenía el cabello dorado. Su forma manifestó el conocimiento védico, y llevaba los símbolos de una cuchara de sacrificios, un cucharón, etc.”
- Text 333:
- „ ,V Tretā-yuze se Pán zjevil v těle s červenou barvou pleti a se čtyřma rukama. Na břiše měl tři viditelné pruhy a Jeho vlasy měly zlatou barvu. Jeho podoba projevila védské poznání a v rukou měl symboly, jako jsou obětní lžíce, naběračka atd.̀ “
- Text 335:
- «En Satya-yuga, la gente por lo general era avanzada en el conocimiento espiritual y podían meditar en Kṛṣṇa sin mayor dificultad. El deber prescrito de la gente en Tretā-yuga era celebrar grandes sacrificios. Fue la Personalidad de Dios, en Su encarnación rojiza, quien les indujo a hacerlo.
- Text 335:
- „V Satya-yuze byli lidé celkově pokročilí v duchovním poznání a bez problémů mohli meditovat o Kṛṣṇovi. Předepsanou povinností lidí v Tretā-yuze bylo provádět velké oběti. To zavedl Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, ve své červené inkarnaci.“
- Text 336:
- «En Dvāpara-yuga, el deber prescrito de la gente era adorar los pies de loto de Kṛṣṇa. Por eso el Señor Kṛṣṇa, que advino con un cuerpo negruzco, indujo personalmente a la gente a que Le adorasen.
- Text 336:
- „Ve Dvāpara-yuze bylo předepsanou povinností lidí uctívat lotosové nohy Kṛṣṇy. Pán Kṛṣṇa se proto zjevil s černou barvou pleti a osobně toto uctívání zavedl.“
- Text 337:
- «“En Dvāpara-yuga, la Personalidad de Dios adviene con un color negruzco. Se viste de amarillo, lleva Sus propias armas, y Se adorna con la joya Kaustubha y la marca de Śrīvatsa. Ésa es la descripción de Sus características.”
- Text 337:
- „ ,Ve Dvāpara-yuze se Pán, Osobnost Božství, zjevuje s černou barvou pleti. Má žluté šaty, drží své zbraně a zdobí Ho drahokam Kaustubha a znak Śrīvatsa. Tak jsou popsány Jeho znaky.̀ “
- Text 339:
- «Ése era el mantra con el que la gente adoraba al Señor Kṛṣṇa en Dvāpara-yuga. En Kali-yuga, el deber prescrito de la gente es cantar en congregación el santo nombre de Kṛṣṇa.
- Text 339:
- „Touto mantrou lidé uctívají Pána Kṛṣṇu ve Dvāpara-yuze. V Kali-yuze je předepsanou povinností lidí společné zpívání svatého jména Kṛṣṇy.“
- Text 340:
- «En la era de Kali, el Señor Kṛṣṇa, adoptando un color dorado, introduce acompañado por Sus devotos personales el hari-nāma-saṅkīrtana, el canto del mantra Hare Kṛṣṇa. Con ese proceso, entrega amor por Kṛṣṇa a la población en general.
- Text 340:
- „V tomto věku Kali přijímá Pán Kṛṣṇa zlatou barvu pleti a doprovázen svými osobními služebníky zavádí hari-nāma-saṅkīrtan, zpívání Hare Kṛṣṇa mantry. Tímto způsobem předává lidstvu lásku ke Kṛṣṇovi.“
- Text 341:
- «El Señor Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja, introduce personalmente el deber prescrito de la era de Kali. Él en persona canta y danza con amor extático, y de ese modo el mundo entero canta en congregación.
- Text 341:
- „Samotný Pán Kṛṣṇa, syn Nandy Mahārāje, zavádí předepsanou povinnost pro tento věk Kali. Osobně zpívá a tančí v extázi lásky, a díky tomu společně zpívá celý svět.“
- Text 342:
- «“En la era de Kali, aquellos que son inteligentes ejecutan cantos en congregación para adorar a la encarnación de Dios que canta sin cesar el nombre de Kṛṣṇa. Aunque Su tez no es negruzca, Él es el mismo Kṛṣṇa. Junto a Él están Sus acompañantes, sirvientes, armas y compañeros íntimos.”
- Text 342:
- „ ,Ve věku Kali se inteligentní lidé věnují společnému zpívání, kterým uctívají inkarnaci Boha, jež neustále zpívá Kṛṣṇovo jméno. I když nemá načernalou pleť, je to samotný Kṛṣṇa. Přišel v doprovodu svých společníků, služebníků, zbraní a důvěrných přátel.̀ “
- Text 343:
- «En los otros tres yugas —Satya, Tretā y Dvāpara—, la gente realiza diversos tipos de actividades espirituales. Todos los resultados que obtienen de ese modo, pueden obtenerlos en Kali-yuga por el simple hecho de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.
- Text 343:
- „Ve třech ostatních věcích – Satya, Dvāpara a Tretā – vykonávají lidé různé duchovní činnosti. Výsledků, které tak získají, lze v Kali-yuze dosáhnout prostým zpíváním Hare Kṛṣṇa mahā-mantry.“
- Text 344:
- «“Mi querido rey, Kali-yuga está lleno de defectos, pero todavía queda una buena cualidad: por el simple hecho de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa podemos liberarnos del cautiverio material y elevarnos al reino trascendental.”
- Text 344:
- „ ,Můj drahý králi, i přesto, že je Kali-yuga plná chyb, má jednu dobrou vlastnost. Pouhým zpíváním Hare Kṛṣṇa mahā-mantry se člověk může vysvobodit z hmotného otroctví a být povýšen do transcendentálního království.̀ “
- Text 345:
- «“Los mismos resultados que se obtenían en Satya-yuga con la meditación en Viṣṇu, en Tretā-yuga con la celebración de sacrificios, y en Dvāpara-yuga con el servicio de los pies de loto del Señor, se pueden obtener en Kali-yuga por el simple hecho de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.”
- Text 345:
- „ ,Veškeré výsledky, které člověk v Satya-yuze získal meditací o Viṣṇuovi, v Tretā-yuze vykonáváním obětí a v Dvāpara-yuze sloužením lotosovým nohám Pána, může v Kali-yuze získat prostým zpíváním Hare Kṛṣṇa mahā-mantry.̀ “
- Text 346:
- «“Todo lo que se obtenía con la meditación en Satya-yuga, con la celebración de yajña en Tretā-yuga, o con la adoración de los pies de loto de Kṛṣṇa en Dvāpara-yuga, se obtiene también en la era de Kali por el simple hecho de cantar las glorias del Señor Keśava.”
- Text 346:
- „ ,Výsledky získané v Satya-yuze meditací, prováděním yajñi v Tretā-yuze nebo uctíváním lotosových nohou Kṛṣṇy v Dvāpara-yuze lze v Kali-yuze získat jednoduše opěvováním slávy Pána Keśavy.“
- Text 347:
- «“Las personas que son avanzadas, que están dotadas de grandes cualidades y que se interesan por la esencia de la vida, conocen las buenas cualidades de Kali-yuga. Esa clase de personas adoran a la era de Kali, pues en esa era, por el simple hecho de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, se puede avanzar en el conocimiento espiritual y alcanzar el objetivo de la vida.”
- Text 347:
- „ ,Ti, kdo jsou pokročilí, vysoce kvalifikovaní a zajímají se o podstatu života, znají dobré vlastnosti Kali-yugy. Tito lidé uctívají věk Kali, protože v něm může člověk pokročit v duchovním poznání a dosáhnout cíle života pouhým zpíváním Hare Kṛṣṇa mahā-mantry.̀ “
- Text 348:
- «Como te expliqué antes, al hablarte de las encarnaciones de las modalidades materiales [guṇa-avatāras], debes tener presente que todas estas encarnaciones son ilimitadas y nadie puede contarlas.
- Text 348:
- „Jak jsem řekl dříve při popisu inkarnací hmotných kvalit (guṇa-avatārů), je třeba si uvědomit, že i těchto inkarnací je neomezené množství a nikdo je nemůže spočítat.“
- Text 349:
- «Te he dado así una descripción de las encarnaciones de los cuatro yugas.» Tras escuchar todo esto, Sanātana Gosvāmī hizo al Señor una insinuación indirecta.
- Text 349:
- „Takto jsem popsal inkarnace ve čtyřech různých yugách.“ Když to vše Sanātana Gosvāmī vyslechl, nepřímo Pánu naznačil následující.
- Text 350:
- Sanātana Gosvāmī había sido ministro del nawab Hussain Shah, y era, sin duda alguna, tan inteligente como Bṛhaspati, el sumo sacerdote del reino celestial. Debido a la ilimitada misericordia del Señor, Sanātana Gosvāmī, sin titubear, Le hizo la siguiente pregunta.
- Text 350:
- Sanātana Gosvāmī byl ministrem navába Husaina Šáha a byl nepochybně stejně inteligentní jako Bṛhaspati, hlavní kněz nebeského království. Díky Pánově neomezené milosti se Ho Sanātana Gosvāmī okamžitě zeptal.
- Text 351:
- Sanātana Gosvāmī dijo: «Yo soy una entidad viviente muy insignificante. Soy bajo y de pobre conducta. ¿Cómo podría yo saber quién es la encarnación para esta era de Kali?».
- Text 351:
- Sanātana Gosvāmī řekl: „Jsem zcela bezvýznamná živá bytost. Jsem nízký a špatného chování. Jak mohu pochopit, kdo je inkarnací pro tento věk Kali?“
- Text 352:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Del mismo modo que en otras eras se reconoce a una encarnación conforme a las indicaciones de los śāstras, en la era de Kali también se debe seguir esa pauta para reconocer a la encarnación de Dios.
- Text 352:
- Śrī Caitanya Mahāprabhu odpověděl: „Stejně jako v jiných yugách, i v tomto věku Kali je nutné přijmout inkarnaci Boha podle pokynů śāster.
- Text 353:
- «Las Escrituras védicas, compuestas por el omnisciente Mahāmuni Vyāsadeva, son la prueba directa de toda existencia espiritual. Las almas condicionadas sólo pueden obtener conocimiento de esas Escrituras reveladas.
- Text 353:
- „Védská literatura sestavená vševědoucím Mahāmunim Vyāsadevou je důkazem veškeré duchovní existence. Jedině skrze tato zjevená písma mohou všechny podmíněné duše získat poznání.“
- Text 354:
- «Una auténtica encarnación de Dios nunca dice: “Yo soy Dios” o “Yo soy una encarnación de Dios”. El gran sabio Vyāsadeva, con su conocimiento completo, ha dejado por escrito en los śāstras las características de los avatāras.
- Text 354:
- „Skutečná inkarnace Boha nikdy neřekne ,Já jsem Bůh̀ nebo ,Jsem inkarnace Bohà. Velký mudrc Vyāsadeva ví vše, a proto již v śāstrāch popsal znaky avatārů.“
- Text 355:
- «“El Señor no tiene cuerpo material, pero aun así, desciende entre los seres humanos en Su cuerpo trascendental en forma de encarnación. Por consiguiente, para nosotros es muy difícil entender quién es una encarnación. Sólo por Su extraordinario poder y Sus excepcionales actividades, imposibles para las entidades vivientes corporificadas, se puede reconocer en parte a la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios.”
- Text 355:
- „ ,Pán nemá hmotné tělo, a přesto ve svém transcendentálním těle sestupuje mezi lidské bytosti jako inkarnace. Pochopit, kdo je inkarnace, je tedy velmi obtížné. Inkarnaci Nejvyšší Osobnosti Božství lze částečně poznat jedině na základě neobyčejné moci a neobvyklých činností, které nejsou v možnostech vtělených živých bytostí.̀ “
- Text 358:
- «En la invocación auspiciosa del comienzo del Śrīmad-Bhāgavatam, Śrīla Vyāsadeva ha descrito a la Suprema Personalidad de Dios en función de ambas características.
- Text 358:
- „Ve vzývání přízně na začátku Śrīmad-Bhāgavatamu Śrīla Vyāsadeva popsal Nejvyšší Osobnost Božství podle těchto znaků.“
- Text 359:
- «“¡Oh, mi Señor, Śrī Kṛṣṇa, hijo de Vasudeva!, ¡oh, Personalidad de Dios omnipresente!, Te ofrezco respetuosas reverencias. Yo medito en el Señor Śrī Kṛṣṇa porque es la Verdad Absoluta y la causa primigenia de todas las causas de la creación, mantenimiento y destrucción de los universos manifestados. Él es directa e indirectamente consciente de todas las manifestaciones, y es independiente, porque, más allá de Él, no hay ninguna otra causa. Es únicamente Él quien impartió por primera vez conocimiento védico en el corazón de Brahmājī, el primer ser creado. Debido a Él, incluso grandes sabios y semidioses son víctimas de la ilusión, como el que se ve confundido por las representaciones ilusorias del agua que se ve en el fuego, o de la tierra que se ve en el agua. Sólo debido a Él, los universos materiales, manifestados temporalmente por las reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material, parecen reales, aunque son irreales. Por eso medito en Él, el Señor Śrī Kṛṣṇa, que existe eternamente en Su morada trascendental, que está por siempre libre de las representaciones ilusorias del mundo material. Yo medito en Él, porque Él es la Verdad Absoluta.”
- Text 359:
- „ ,Ó můj Pane, Śrī Kṛṣṇo, synu Vasudevy, ó všudypřítomná Osobnosti Božství, s úctou se Ti klaním. Medituji o Śrī Kṛṣṇovi, neboť On je Absolutní Pravda a původní příčina všech příčin stvoření, udržování a ničení projevených vesmírů. Je si přímo i nepřímo vědom všech projevů a je nezávislý, protože nad Ním žádná jiná příčina není. Byl to právě On jediný, kdo předal védské poznání do srdce Brahmy, původní živé bytosti. To On způsobuje, že i velcí světci a polobozi podléhají iluzi jako člověk zmatený klamnou vidinou vody v ohni nebo pevniny na vodě. Pouze díky Němu se hmotné vesmíry, dočasně projevené třemi kvalitami hmotné přírody, zdají být skutečné, i když skutečné nejsou. Medituji proto o Něm, Pánu Śrī Kṛṣṇovi, který věčně přebývá ve svém transcendentálním sídle, které je věčně prosté klamných projevů hmotného světa. Medituji o Něm, protože On je Absolutní Pravda.“
- Text 360:
- «En esa invocación del Śrīmad-Bhāgavatam, la palabra “param” se refiere al Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, y la palabra “satyam” se refiere a Sus características personales.
- Text 360:
- „V tomto vzývání přízně ze Śrīmad-Bhāgavatamu označuje slovo ,param̀ Pána Kṛṣṇu, Nejvyšší Osobnost Božství, a slovo ,satyam̀ Jeho osobní vlastnosti.“
- Text 361:
- «Ese mismo verso afirma que el Señor es el creador, el sustentador y el destructor de la manifestación cósmica, y que Él capacitó al Señor Brahmā para crear el universo, infundiéndole el conocimiento de los Vedas. También afirma que el Señor tiene conocimiento completo directa e indirectamente, que Él conoce el pasado, el presente y el futuro, y que Su energía personal está separada de māyā, la energía ilusoria.
- Text 361:
- „Ve stejném verši se dále uvádí, že Pán je stvořitelem, udržovatelem a ničitelem vesmírného projevu a že Pána Brahmu obdařil védským poznáním, čímž jej zmocnil, aby mohl stvořit vesmír. Je tam také řečeno, že Pán má přímo i nepřímo úplné poznání, že zná minulost, současnost i budoucnost a že Jeho osobní energie je od māyi, iluzorní energie, oddělená.“
- Text 362:
- «Todas esas actividades son Sus características marginales. Las grandes personas santas reconocen a las encarnaciones de la Suprema Personalidad de Dios por las indicaciones de las dos características, svarūpa y taṭastha. Todas las encarnaciones de Kṛṣṇa deben identificarse de ese modo.
- Text 362:
- „Všechny tyto činnosti jsou Jeho okrajové znaky. Velcí světci rozpoznávají inkarnace Nejvyšší Osobnosti Božství podle těchto dvou znaků zvaných svarūpa a taṭastha. Takto by měly být chápány všechny Kṛṣṇovy inkarnace.“
- Text 363:
- «En el momento de Su aparición, las encarnaciones del Señor son reconocidas en el mundo porque la gente puede consultar los śāstras para entender las principales características de una encarnación, llamadas svarūpa y taṭastha. Ésa es la forma en que reconocen a las encarnaciones las grandes personas santas.»
- Text 363:
- „V době Jejich zjevení jsou inkarnace Pána v tomto světě známé, protože se lidé mohou podívat do písem a pochopit Jejich hlavní znaky svarūpa a taṭastha. Tímto způsobem dokáží velké svaté osoby inkarnace rozpoznat.“
- Text 364:
- Sanātana Gosvāmī dijo: «El color de la personalidad en quien aparecen las características del Señor es un tono amarillo. Entre Sus actividades están el dar amor por Dios y el canto de los santos nombres del Señor.
- Text 364:
- Sanātana Gosvāmī řekl: „Barva pleti toho, u nějž nacházíme znaky Pána, je žlutá. Jeho činnosti zahrnují rozdávání lásky k Bohu a zpívání svatých jmen Pána.“
- Text 365:
- «Ésos son los signos que revelan a la encarnación de Kṛṣṇa para esta era. Por favor, confírmame esto de forma concluyente para que todas mis dudas desaparezcan.»
- Text 365:
- „Na Kṛṣṇovu inkarnaci pro tento věk poukazují tyto znaky. Potvrď to prosím s konečnou platností, aby všechny mé pochyby zmizely.“
- Text 368:
- «Las encarnaciones dotadas de poder son de dos tipos: primarias y secundarias. Las primarias reciben directamente el poder de la Suprema Personalidad de Dios y se llaman encarnaciones. Las secundarias están dotadas indirectamente del poder de la Suprema Personalidad de Dios y se denominan vibhūtis.
- Text 368:
- „Zmocněné inkarnace jsou dvou druhů – prvotní a druhotné. Ty prvotní jsou přímo zmocněné Nejvyšší Osobností Božství a říká se jim inkarnace. Ty druhotné jsou Nejvyšší Osobností Božství zmocněné nepřímo a říká se jim vibhūti.“
- Text 369:
- Algunos śaktyāveśa-avatāras son los Cuatro Kumāras, Nārada, Mahārāja Pṛthu y Paraśurāma. Cuando un ser vivo recibe el poder de actuar como Brahmā, también se le considera śaktyāveśa-avatāra.
- Text 369:
- „Některými ze śaktyāveśa-avatārů jsou například čtyři Kumārové, Nārada, Mahārāja Pṛthu nebo Paraśurāma. Živá bytost zmocněná jednat jako Pán Brahmā je také považována za śaktyāveśa-avatāra.“
- Text 370:
- «El Señor Śeṣa en el mundo espiritual de Vaikuṇṭha, y en el mundo material el Señor Ananta, que sostiene en Sus capuchas innumerables planetas, son dos encarnaciones primarias dotadas de poder. No hace falta contar las demás, pues su número no tiene fin.
- Text 370:
- „Pán Śeṣa v duchovním světě Vaikuṇṭhy a Pán Ananta v tomto hmotném světě, držící na svých hlavách nespočet planet, jsou dvě prvotní zmocněné inkarnace. Ostatní není potřeba počítat, protože jich je neomezeně mnoho.“
- Text 371:
- «Los Cuatro Kumāras fueron dotados del poder del conocimiento, y Nārada del poder del servicio devocional. El Señor Brahmā fue dotado del poder de crear, y el Señor Ananta del poder de sostener incontables planetas.
- Text 371:
- „Čtyřem Kumārům byla udělena schopnost poznání a Nāradovi moc oddané služby. Tvořivá moc byla udělena Pánu Brahmovi a moc nést nespočet planet byla dána Pánu Anantovi.“
- Text 372:
- «La Suprema Personalidad de Dios dotó al Señor Śeṣa con el poder del servicio personal, y al rey Pṛthu con el poder de gobernar la Tierra. El Señor Paraśurāma recibió el poder de matar a los bandidos y a los malvados.
- Text 372:
- „Nejvyšší Osobnost Božství vložil schopnost osobně sloužit do Pána Śeṣi a moc vládnout zemi udělil králi Pṛthuovi. Pán Paraśurāma dostal moc zabíjet darebáky a zločince.“
- Text 373:
- «“Siempre que el Señor Se manifiesta en alguien mediante porciones de Sus diversas potencias, la entidad viviente que representa al Señor recibe el nombre de śaktyāveśa-avatāra, es decir, una encarnación dotada de poder especial.”
- Text 373:
- „ ,Kdykoliv je Pán v někom přítomný částmi svých různých energií, pak se takové živé bytosti, která Pána zastupuje, říká śaktyāveśa-avatāra neboli inkarnace obdařená určitou mocí.̀ “
- Text 374:
- «Como se explica en el Capítulo Undécimo de la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa Se ha difundido por todo el universo en muchas personalidades mediante poderes específicos, conocidos con el nombre de vibhūtis.
- Text 374:
- „Jak je vysvětleno v jedenácté kapitole Bhagavad-gīty, Kṛṣṇa se po celém vesmíru expandoval v mnoha osobnostech skrze konkrétní energie, známé jako vibhūti.“
- Text 377:
- «De este modo, te he explicado las encarnaciones dotadas de poderes específicos. Ahora, por favor, escucha acerca de las características de la tierna infancia, la niñez y la juventud del Señor Kṛṣṇa.
- Text 377:
- „Takto jsem vysvětlil zvláště zmocněné inkarnace. Nyní prosím poslouchej o rysech Kṛṣṇova dětství, chlapectví a mládí.“
- Text 379:
- «Antes de venir Él personalmente, el Señor hace que algunos de Sus devotos desciendan para ser Su madre, Su padre y Sus acompañantes íntimos. Un poco más tarde adviene Él, como si naciese y creciese, y pasa de la tierna infancia a la niñez y de ahí a la juventud.
- Text 379:
- „Předtím, než se Pán zjeví, nechá přijít na svět některé ze svých oddaných, jako je Jeho matka, otec a důvěrní společníci. Sám se zjeví později, jako kdyby se narodil a rostl z nemluvněte v dítě a postupně v mladíka.“
- Text 380:
- «“La Suprema Personalidad de Dios disfruta eternamente, y es el refugio del servicio devocional en todas sus formas. Aunque tiene diversas edades, Su edad kiśora [inicio de la juventud] es la mejor de todas.”
- Text 380:
- „ ,Nejvyšší Pán, Osobnost Božství, si věčně užívá a je útočištěm všech druhů oddané služby. I když jsou Jeho věky různé, věk známý jako kiśora (rané mládí) je nejlepší ze všech.̀ “
- Text 381:
- «El Señor Kṛṣṇa, cuando adviene, manifiesta un instante tras otro Sus diferentes pasatiempos, comenzando con la muerte de Pūtanā. Todos esos pasatiempos se manifiestan eternamente uno tras otro.
- Text 381:
- „Když se Pán Kṛṣṇa zjeví, projevuje v každém okamžiku své různé zábavy počínaje zabitím Pūtany. Všechny tyto zábavy jsou věčně projevené jedna za druhou.“
- Text 382:
- «Los pasatiempos consecutivos de Kṛṣṇa se están manifestando en alguno de los innumerables universos, continuamente. No es posible contar los universos, pero, en todo caso, en un universo u otro, se está siempre manifestando alguno de los pasatiempos del Señor.
- Text 382:
- „Po sobě jdoucí zábavy Kṛṣṇy jsou okamžik za okamžikem projevovány v jednom z nesčetných vesmírů. Spočítat vesmíry je nemožné, ale v každém případě je v každém okamžiku nějaká Pánova zábava v tom či onom vesmíru projevená.“
- Text 384:
- «El Señor Kṛṣṇa manifiesta Sus pasatiempos de tierna infancia, niñez e inicio de la juventud. Al llegar a esa edad, continúa existiendo eternamente para realizar Su danza rāsa y otros pasatiempos.
- Text 384:
- „Pán Kṛṣṇa představuje své zábavy dětství, chlapectví a raného mládí. Když dosáhne věku, který předchází mládí, setrvává v něm věčně, aby mohl provádět svůj tanec rāsa a další zábavy.“
- Text 385:
- «Las narraciones de los pasatiempos eternos de Kṛṣṇa se encuentran en todas las Escrituras reveladas. Sin embargo, no es posible entender el modo en que continúan eternamente.
- Text 385:
- „Popisy Kṛṣṇových věčných zábav se nacházejí ve všech zjevených písmech. Nikdo však nemůže pochopit, jak bez ustání pokračují.“
- Text 391:
- «Igual que el Sol sigue su órbita, los pasatiempos de Kṛṣṇa se manifiestan uno tras otro siguiendo una órbita. Durante la vida de los catorce manus, esa órbita se va trazando pasando por todos los universos hasta que poco a poco, regresa a su origen. Así, Kṛṣṇa va pasando con Sus pasatiempos por todos los universos, uno tras otro.
- Text 391:
- „Stejně jako existuje oběžná dráha slunce, existuje i oběžná dráha Kṛṣṇových zábav, které se projevují jedna za druhou. Během života čtrnácti Manuů tato dráha pokryje všechny vesmíry a postupně se zase vrátí. Kṛṣṇa se tak se svými zábavami pohybuje všemi vesmíry, jedním za druhým.“
- Text 394:
- «Los pasatiempos de Kṛṣṇa —Su advenimiento, tierna infancia, niñez y juventud—, están manifiestos, desde la muerte de Pūtanā hasta el final del mauṣala-līlā, la aniquilación de la dinastía Yadu. Todos esos pasatiempos van girando por cada universo.
- Text 394:
- „Všechny Kṛṣṇovy zábavy – zjevení, dětství, chlapectví a mládí – jsou projeveny, počínaje zabitím Pūtany až po konec mauṣala-līly, zničení yaduovské dynastie. Všechny tyto zábavy postupně probíhají v každém vesmíru.“
- Text 395:
- «Puesto que los pasatiempos de Kṛṣṇa tienen lugar continuamente, alguno de esos pasatiempos está existiendo en todo momento en algún universo. Por eso, los Vedas y los Purāṇas dicen que esos pasatiempos son eternos.
- Text 395:
- „Protože se všechny Kṛṣṇovy zábavy odehrávají neustále, existuje určitá zábava v každém okamžiku v některém z vesmírů. Védy a Purāṇy proto tyto zábavy označují jako věčné.“
- Text 396:
- «La morada espiritual de Goloka, la tierra en que pastan las vacas surabhis, es tan poderosa y opulenta como Kṛṣṇa. Por la voluntad de Kṛṣṇa, los dhāmas originales de Goloka y Gokula se manifiestan con Él en todos los universos.
- Text 396:
- „Duchovní sídlo známé jako Goloka, které je pastvinou pro krávy surabhi, je stejně mocné a bohaté jako Kṛṣṇa. Vůlí Kṛṣṇy se s Ním původní dhāmy Goloka a Gokula projevují ve všech vesmírech.“
- Text 397:
- «Los pasatiempos eternos de Kṛṣṇa tienen lugar continuamente en el planeta original de Goloka Vṛndāvana. Esos mismos pasatiempos se manifiestan gradualmente en el mundo material, en todos los brahmāṇdas.
- Text 397:
- „Kṛṣṇovy věčné zábavy se neustále odehrávají na původní planetě Goloce Vṛndāvanu. Ty samé zábavy se postupně projevují v každé brahmāṇḍě v hmotném světě.“
- Text 398:
- «Kṛṣṇa es completo en el cielo espiritual [Vaikuṇṭha]; es más completo en Mathurā y en Dvārakā, y es completísimo en Vṛndāvana, Vraja, pues allí manifiesta todas Sus opulencias.
- Text 398:
- „Kṛṣṇa je dokonalý v duchovním světě (Vaikuṇṭě), dokonalejší v Mathuře a Dvárace a nejdokonalejší ve Vrindávanu, Vradži, kde projevuje veškerý svůj majestát.“
- Text 399:
- «“En los textos teatrales, esto se define como ‘perfecto’, ‘más perfecto’ y ‘perfectísimo’. Así, el Señor Kṛṣṇa Se manifiesta de tres maneras: perfecto, más perfecto y perfectísimo.
- Text 399:
- „ ,V divadelní literatuře se tomuto říká „dokonalý“, „dokonalejší“ a „nejdokonalejší“. Pán Kṛṣṇa se tedy projevuje třemi způsoby – jako dokonalý, dokonalejší a nejdokonalejší.̀ “
- Text 400:
- «“Cuando la Suprema Personalidad de Dios no manifiesta todas Sus cualidades trascendentales, se Le califica de ‘completo’. Cuando todas las cualidades están manifiestas, pero no en plenitud, se Le califica de ‘más completo’. Cuando manifiesta plenamente todas Sus cualidades, el calificativo es ‘completísimo’. Así lo explican todos los sabios eruditos en la ciencia devocional.
- Text 400:
- „ ,Pokud Nejvyšší Osobnost Božství své transcendentální vlastnosti neprojeví všechny, nazývá se dokonalý. Projeví-li všechny vlastnosti, ale ne v úplnosti, nazývá se dokonalejší. A když projeví všechny vlastnosti v plné míře, nazývá se nejdokonalejší. Takový je závěr všech učenců vzdělaných ohledně oddané služby.̀ “
- Text 402:
- «El Señor Kṛṣṇa es la completísima Suprema Personalidad de Dios en Vṛndāvana. En los demás lugares, todas Sus expansiones son, o completas o más completas.
- Text 402:
- „Pán Kṛṣṇa je nejúplnější Nejvyšší Osobnost Božství ve Vrindávanu. Jinde jsou veškeré Jeho expanze buď úplné, nebo úplnější.̀ “
- Text 403:
- «Te he dado así una breve explicación de las formas trascendentales que manifiesta Kṛṣṇa. Es un tema tan amplio que ni el Señor Ananta podría explicarlo por completo.
- Text 403:
- „Tak jsem v krátkosti popsal Kṛṣṇovy projevy transcendentálních podob. Toto téma je tak obsáhlé, že je nedokáže v úplnosti popsat ani Pán Ananta.“
- Text 404:
- «De ese modo, las formas trascendentales de Kṛṣṇa se expanden ilimitadamente. Nadie puede contarlas. Todo lo que te he explicado no es más que un breve vislumbre, como mostrar la Luna a través de las ramas de un árbol.»
- Text 404:
- „Kṛṣṇovy transcendentální podoby se tímto způsobem expandují donekonečna. Nikdo je nespočítá. Vše, co jsem tu vysvětlil, je pouze letmý pohled. Je to jako ukazovat měsíc skrze větve stromu.“
- Text 405:
- Todo el que oye o recita esta explicación de las expansiones del cuerpo de Kṛṣṇa es, ciertamente, una persona muy afortunada. Pese a que es algo muy difícil de entender, sí es posible adquirir algún conocimiento acerca de los distintos aspectos del cuerpo de Kṛṣṇa.
- Text 405:
- Každý, kdo naslouchá o těchto popisech expanzí Kṛṣṇova těla či o nich přednáší, má zajisté velké štěstí. I když je velmi těžké tomu porozumět, člověk může nicméně získat nějaké poznání o různých rysech Kṛṣṇova těla.“
- Text 406:
- Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.
- Text 406:
- Já, Kṛṣṇadāsa, vyprávím Śrī Caitanya-caritāmṛtu po vzoru Śrī Rūpy a Śrī Raghunātha. A protože vždy toužím po jejich milosti, modlím se u jejich lotosových nohou.