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Text 132

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Texto

Text

deha-dehīra, nāma-nāmīra kṛṣṇe nāhi ‘bheda’
jīvera dharma — nāma-deha-svarūpe ‘vibheda’
deha-dehīra, nāma-nāmīra kṛṣṇe nāhi ‘bheda’
jīvera dharma — nāma-deha-svarūpe ‘vibheda’

Palabra por palabra

Synonyms

deha-dehīra — del cuerpo y el propietario del cuerpo; nāma-nāmīra — del nombre y el propietario del nombre; kṛṣṇe — en Kṛṣṇa; nāhi bheda — no hay diferencia; jīvera dharma — la situación del alma condicionada; nāma — el nombre; deha — el cuerpo; svarūpe — la forma original; vibheda — diferentes.

deha-dehīra — of the body and the owner of the body; nāma-nāmīra — of the name and the owner of the name; kṛṣṇe — in Kṛṣṇa; nāhi bheda — there is no difference; jīvera dharma — the situation of the conditioned soul; nāma — name; deha — body; svarūpe — original form; vibheda — different.

Traducción

Translation

«No hay diferencia entre el cuerpo de Kṛṣṇa y Él mismo, o entre Su nombre y Él mismo. Pero con el alma condicionada no es así; su nombre es diferente del cuerpo, de la forma original, etc.

“There is no difference between Kṛṣṇa’s body and Himself or between His name and Himself. But as far as the conditioned soul is concerned, one’s name is different from one’s body, from one’s original form and so on.

Significado

Purport

En este verso, Śrī Caitanya Mahāprabhu señala al brāhmaṇa que los filósofos māyāvādīs no pueden entender que la entidad viviente es cualitativamente igual en calidad a la Suprema Personalidad de Dios. Como no aceptan esto, creen que entre la entidad viviente y el Brahman original se ha producido una falsa separación debida al condicionamiento de māyā. Los māyāvādīs creen que la Verdad Absoluta es, en última instancia, impersonal. Cuando viene una encarnación de Dios o Dios mismo, piensan que está cubierto por māyā. En otras palabras, los impersonalistas māyāvādīs creen que la forma del Señor también es producto del mundo material. Debido a su escaso conocimiento, no pueden entender que Kṛṣṇa no tiene un cuerpo distinto de Él mismo. Su cuerpo y Él mismo son la misma Verdad Absoluta. Como no poseen conocimiento perfecto acerca de Kṛṣṇa, esos impersonalistas cometen ofensas a Sus pies de loto. Por esa razón, no pronuncian «Kṛṣṇa», el nombre original de la Verdad Absoluta. Conforme a su concepto impersonal, pronuncian el nombre «Brahman impersonal», «alma espiritual». En otras palabras, se refieren a la Verdad Absoluta únicamente de forma indirecta. Incluso si llegan a pronunciar los nombres «Govinda», «Kṛṣṇa» o «Mādhava», aún así no pueden entender que esos nombres son iguales a la persona Govinda, Kṛṣṇa o Mādhava. Como en última instancia son impersonalistas, el nombre personal que ellos pronuncian no tiene potencia. En realidad no creen en Kṛṣṇa; para ellos, todos esos nombres son vibraciones materiales. Como no pueden apreciar el santo nombre del Señor, simplemente pronuncian nombres indirectos, como Brahman, ātmā y caitanya.

Śrī Caitanya Mahāprabhu is herein pointing out to the brāhmaṇa that Māyāvādī philosophers cannot understand that the living entity is equal in quality with the Supreme Personality of Godhead. Because they do not accept this, they think that the living entity has been falsely divided from the original Brahman due to being conditioned by māyā. Māyāvādīs believe that the Absolute Truth is ultimately impersonal. When an incarnation of God or God Himself comes, they think He is covered by māyā. In other words, Māyāvādī impersonalists think that the Lord’s form is also a product of this material world. Due to a poor fund of knowledge, they cannot understand that Kṛṣṇa has no body separate from Himself. His body and Himself are both the same Absolute Truth. Not having perfect knowledge of Kṛṣṇa, such impersonalists certainly commit offenses at His lotus feet. Therefore they do not utter “Kṛṣṇa, ” the original name of the Absolute Truth. In their impersonal way, they utter the name of impersonal Brahman, spirit soul. In other words, they indulge in indirect indications of the Absolute Truth. Even if they happen to utter the names “Govinda,” “Kṛṣṇa” or “Mādhava,” they still cannot understand that these names are as good as Govinda, Kṛṣṇa or Mādhava the person. Because they are ultimately impersonalists, their uttering of the personal name has no potency. Actually they do not believe in Kṛṣṇa but consider all these names to be material vibrations. Not being able to appreciate the holy name of the Lord, they simply utter indirect names like Brahman, ātmā and caitanya.

Lo cierto, sin embargo, es que tanto el nombre de Kṛṣṇa como la persona Kṛṣṇa son espirituales. Todo lo relacionado con Kṛṣṇa es trascendental, bienaventurado y objetivo. Para el alma condicionada, el cuerpo es diferente del alma, como también lo es el nombre que se recibe del padre. La identificación de la entidad viviente condicionada con los objetos materiales le impide alcanzar su verdadera posición. Aunque es un sirviente eterno de Kṛṣṇa, actúa de forma distinta. Śrī Caitanya Mahāprabhu explica el svarūpa, la verdadera identificación de la entidad viviente, con las siguientes palabras: jīvera ‘svarūpa’ hayakṛṣṇera ‘nitya-dāsa’. El alma condicionada ha olvidado las verdaderas actividades de su posición original. Sin embargo, no ocurre lo mismo con Kṛṣṇa. El nombre de Kṛṣṇa y Su persona son idénticos. Kṛṣṇa no es producto de la creación material, de modo que no tiene sentido hablar de un Kṛṣṇa māyā. Entre el cuerpo de Kṛṣṇa y Su alma no hay diferencia. Kṛṣṇa es simultáneamente alma y cuerpo. La distinción entre cuerpo y alma se aplica a las almas condicionadas. El cuerpo del alma condicionada es diferente de su alma, y el nombre del alma condicionada es diferente de su cuerpo. Alguien puede llamarse Juan, pero por mucho que llamemos a Juan, puede ocurrir que Juan no aparezca nunca. Sin embargo, si pronunciamos el santo nombre de Kṛṣṇa, Kṛṣṇa está presente de inmediato en nuestra lengua. En el Padma Purāṇa, Kṛṣṇa dice: mad-bhaktā yatra gāyanti tatra tiṣṭhāmi nārada: «¡Oh, Nārada!, Yo estoy presente allí donde Mis devotos cantan». Allí donde los devotos cantan el santo nombre de Kṛṣṇa —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare—, el Señor Kṛṣṇa está presente de inmediato.

It is a fact, however, that the name of Kṛṣṇa and Kṛṣṇa the person are both spiritual. Everything about Kṛṣṇa is transcendental, blissful and objective. For a conditioned soul, the body is different from the soul, and the name given by the father is also different from the soul. The conditioned living entity’s identification with material objects keeps him from attaining his actual position. Although he is an eternal servant of Kṛṣṇa, he acts differently. The svarūpa, or actual identification of the living entity, is described by Śrī Caitanya Mahāprabhu as jīvera ‘svarūpa’ haya — kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’. The conditioned soul has forgotten the real activities of his original position. However, this is not the case with Kṛṣṇa. Kṛṣṇa’s name and His person are identical. There is no such thing as māyā Kṛṣṇa because Kṛṣṇa is not a product of the material creation. There is no difference between Kṛṣṇa’s body and His soul. Kṛṣṇa is simultaneously both soul and body. The distinction between body and soul applies to conditioned souls. The body of the conditioned soul is different from the soul, and the conditioned soul’s name is different from his body. One may be named Mr. John, but if we call for Mr. John, Mr. John may never actually appear. However, if we utter the holy name of Kṛṣṇa, Kṛṣṇa is immediately present on our tongue. In the Padma Purāṇa, Kṛṣṇa says, mad-bhaktā yatra gāyanti tatra tiṣṭhāmi nārada: “O Nārada, I am present wherever My devotees are chanting.” When the devotees chant the holy name of Kṛṣṇa — Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare — Lord Kṛṣṇa is immediately present.