Text 237

Texto

Text

tvayopayukta-srag-gandha-
vāso ’laṅkāra-carcitāḥ
ucchiṣṭa-bhojino dāsās
tava māyāṁ jayema hi

Palabra por palabra

Synonyms

tvayā — por Ti; upayukta — usados; srak — collares de flores; gandha — sustancias aromáticas, como la pasta de madera de sándalo; vāsaḥ — ropas; alaṅkāra — adornos; carcitāḥ — siendo adornados con; ucchiṣṭa — remanentes de comida; bhojinaḥ — comiendo; dāsāḥ — sirvientes; tava — Tuyos; māyām — energía ilusoria; jayema — pueden superar; hi — ciertamente.

tvayā — by You; upayukta — used; srak — flower garlands; gandha — scented substances like sandalwood pulp; vāsaḥ — garments; alaṅkāra — ornaments; carcitāḥ — being decorated with; ucchiṣṭa — remnants of food; bhojinaḥ — eating; dāsāḥ — servants; tava — Your; māyām — illusory energy; jayema — can conquer over; hi — certainly.

Traducción

Translation

«“Mi querido Señor, los collares de flores, sustancias aromáticas, vestidos, adornos y demás cosas que Te han sido ofrecidas pueden utilizarlas después tus sirvientes. Por aceptar esas cosas y comer los remanentes del alimento que Tú has dejado, podremos superar la energía ilusoria.”»

“ ‘My dear Lord, the garlands, scented substances, garments, ornaments and other such things that have been offered to You may later be used by Your servants. By partaking of these things and eating the remnants of food You have left, we will be able to conquer the illusory energy.’ ”

Significado

Purport

La cita es del Śrīmad-Bhāgavatam (11.6.46). En el movimiento Hare Kṛṣṇa es sumamente importante cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, danzar en éxtasis y comer los remanentes de la comida ofrecida al Señor. Hasta una persona inculta o incapaz de entender la filosofía alcanzará prontamente la liberación si toma parte en esas tres actividades.

This is a quotation from Śrīmad-Bhāgavatam (11.6.46). In the Hare Kṛṣṇa movement, the chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, the dancing in ecstasy and the eating of the remnants of food offered to the Lord are very, very important. One may be illiterate or incapable of understanding the philosophy, but if he partakes of these three items, he will certainly be liberated without delay.

Este verso, en el que Uddhava habló al Señor Kṛṣṇa, forma parte de la Uddhava-gītā. Por aquel entonces se habían producido disturbios en Dvārakā, y el Señor Kṛṣṇa decidió irse del mundo material al mundo espiritual. Uddhava, que entendía la situación, habló con la Suprema Personalidad de Dios. El verso citado se ha extraído de esa conversación. Los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa en el mundo material reciben el nombre de prakaṭa-līlā (pasatiempos manifestados), y Sus pasatiempos en el mundo espiritual se denominan aprakaṭa-līlā (pasatiempos no manifestados). Cuando decimos «no manifestados» no queremos decir que los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa no existen, sino que no están presentes ante nuestros ojos. Con ellos ocurre como con el sol, que nunca deja de brillar; cuando el sol está ante nuestros ojos, decimos que es de día (manifestado), y, cuando no lo está, decimos que es de noche (no manifestado). Quienes están por encima de la jurisdicción de la noche están siempre en el mundo espiritual, donde se les manifiestan constantemente los pasatiempos del Señor. Así lo confirma la Brahma-saṁhitā (5.37-38):

This verse was spoken by Uddhava to Lord Kṛṣṇa. This was during the time when the Uddhava-gītā was spoken. At that time there was some disturbance in Dvārakā, and Lord Kṛṣṇa decided to leave the material world and enter the spiritual world. Uddhava could understand the situation, and he talked with the Supreme Personality of Godhead. The verse quoted above is an excerpt from their conversation. Śrī Kṛṣṇa’s pastimes in this material world are called prakaṭa-līlā (manifested pastimes), and His pastimes in the spiritual world are called aprakaṭa-līlā (unmanifested pastimes). By “unmanifested” we mean that they are not present before our eyes. It is not that Lord Kṛṣṇa’s pastimes are nonexistent. They are going on exactly as the sun is shining perpetually, but when the sun is present before our eyes, we call it daytime (manifest), and when it is not present, we call it night (unmanifest). Those who are above the jurisdiction of night are always in the spiritual world, where the Lord’s pastimes are constantly manifest to them. As the Brahma-saṁhitā (5.37-38) confirms:

ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que reside en Su propio reino, Goloka, con Rādhā, que Se asemeja a Su propia figura espiritual y que personifica la potencia extática “hlādinī”. Tiene como compañeras a las amigas íntimas de Ella, que personifican extensiones de Su forma corporal y que están imbuidas y penetradas del rasa espiritual perennemente dichoso. Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que es Śyāmasundara, Kṛṣṇa mismo, con infinidad de atributos inconcebibles, y a quien los devotos puros ven siempre en lo más profundo del corazón con el ojo de la devoción ungido con el bálsamo del amor».

“I worship Govinda, the primeval Lord, who resides in His own realm, Goloka, with Rādhā, who resembles His own spiritual figure and who embodies the ecstatic potency [hlādinī]. Their companions are Her confidantes, who embody extensions of Her bodily form and who are imbued and permeated with ever-blissful spiritual rasa. I worship Govinda, the primeval Lord, who is Śyāmasundara, Kṛṣṇa Himself, with inconceivable innumerable attributes, whom the pure devotees see in their heart of hearts with the eye of devotion tinged with the salve of love.”