Text 237

Texto

Verš

tvayopayukta-srag-gandha-
vāso ’laṅkāra-carcitāḥ
ucchiṣṭa-bhojino dāsās
tava māyāṁ jayema hi

Palabra por palabra

Synonyma

tvayā — por Ti; upayukta — usados; srak — collares de flores; gandha — sustancias aromáticas, como la pasta de madera de sándalo; vāsaḥ — ropas; alaṅkāra — adornos; carcitāḥ — siendo adornados con; ucchiṣṭa — remanentes de comida; bhojinaḥ — comiendo; dāsāḥ — sirvientes; tava — Tuyos; māyām — energía ilusoria; jayema — pueden superar; hi — ciertamente.

tvayā — Tebou; upayukta — použité; srak — květinové girlandy; gandha — vonné substance jako santálová pasta; vāsaḥ — oblečení; alaṅkāra — ozdoby; carcitāḥ — kterými jsi byl ozdoben; ucchiṣṭa — zbytky jídla; bhojinaḥ — když jedí; dāsāḥ — služebníci; tava — Tvoji; māyām — matoucí energii; jayema — mohou přemoci; hi — jistě.

Traducción

Překlad

«“Mi querido Señor, los collares de flores, sustancias aromáticas, vestidos, adornos y demás cosas que Te han sido ofrecidas pueden utilizarlas después tus sirvientes. Por aceptar esas cosas y comer los remanentes del alimento que Tú has dejado, podremos superar la energía ilusoria.”»

„ ,Můj drahý Pane, girlandy, vonné substance, oblečení, ozdoby a také ostatní věci, které Ti byly obětovány, mohou být později použity Tvými služebníky. Používáním těchto věcí a jedením zbytků jídla, které jsi zanechal, budeme schopni přemoci iluzorní energii.̀ “

Significado

Význam

La cita es del Śrīmad-Bhāgavatam (11.6.46). En el movimiento Hare Kṛṣṇa es sumamente importante cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, danzar en éxtasis y comer los remanentes de la comida ofrecida al Señor. Hasta una persona inculta o incapaz de entender la filosofía alcanzará prontamente la liberación si toma parte en esas tres actividades.

Toto je citát ze Śrīmad-Bhāgavatamu (11.6.46). V hnutí Hare Kṛṣṇa hraje zpívání Hare Kṛṣṇa mahā-mantry, tančení v extázi a jedení zbytků jídla obětovaného Pánu velmi důležitou roli. Někdo může být negramotný nebo neschopný chápat filosofii, pokud se však bude podílet na těchto třech činnostech, bude zajisté neprodleně osvobozen.

Este verso, en el que Uddhava habló al Señor Kṛṣṇa, forma parte de la Uddhava-gītā. Por aquel entonces se habían producido disturbios en Dvārakā, y el Señor Kṛṣṇa decidió irse del mundo material al mundo espiritual. Uddhava, que entendía la situación, habló con la Suprema Personalidad de Dios. El verso citado se ha extraído de esa conversación. Los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa en el mundo material reciben el nombre de prakaṭa-līlā (pasatiempos manifestados), y Sus pasatiempos en el mundo espiritual se denominan aprakaṭa-līlā (pasatiempos no manifestados). Cuando decimos «no manifestados» no queremos decir que los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa no existen, sino que no están presentes ante nuestros ojos. Con ellos ocurre como con el sol, que nunca deja de brillar; cuando el sol está ante nuestros ojos, decimos que es de día (manifestado), y, cuando no lo está, decimos que es de noche (no manifestado). Quienes están por encima de la jurisdicción de la noche están siempre en el mundo espiritual, donde se les manifiestan constantemente los pasatiempos del Señor. Así lo confirma la Brahma-saṁhitā (5.37-38):

Tento verš vyslovil Uddhava před Pánem Kṛṣṇou v době, kdy byla přednesena Uddhava-gītā. Tehdy došlo ve Dvárace k nějakým nepokojům a Pán Kṛṣṇa se rozhodl opustit hmotný svět a odejít do duchovního světa. Uddhava věděl, co se chystá, a tak s Nejvyšší Osobností Božství hovořil. Výše zmíněný verš je výňatkem z jejich rozhovoru. Zábavy Śrī Kṛṣṇy v tomto hmotném světě se nazývají prakaṭa-līlā (projevené zábavy) a Jeho zábavy v duchovním světě se nazývají aprakaṭa-līlā (neprojevené zábavy). Slovem „neprojevené“ se rozumí, že se neodehrávají před našima očima. To ale neznamená, že zábavy Pána Kṛṣṇy neexistují. Pokračují stejně jako slunce, které září neustále, ale když je přítomné před našima očima, říkáme tomu den (projevené), a když není přítomné, říkáme tomu noc (neprojevené). Ti, kdo nikdy nepodléhají vládě noci, pobývají vždy v duchovním světě, kde mohou neustále vidět Pánovy zábavy. To je potvrzeno v Brahma-saṁhitě (5.37–38):

ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

ānanda-cinmaya-rasa-pratibhāvitābhis
tābhir ya eva nija-rūpatayā kalābhiḥ
goloka eva nivasaty akhilātma-bhūto
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti
yaṁ śyāmasundaram acintya-guṇa-svarūpaṁ
govindam ādi-puruṣaṁ tam ahaṁ bhajāmi

«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que reside en Su propio reino, Goloka, con Rādhā, que Se asemeja a Su propia figura espiritual y que personifica la potencia extática “hlādinī”. Tiene como compañeras a las amigas íntimas de Ella, que personifican extensiones de Su forma corporal y que están imbuidas y penetradas del rasa espiritual perennemente dichoso. Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que es Śyāmasundara, Kṛṣṇa mismo, con infinidad de atributos inconcebibles, y a quien los devotos puros ven siempre en lo más profundo del corazón con el ojo de la devoción ungido con el bálsamo del amor».

„Uctívám Govindu, prvotního Pána, jenž sídlí ve své vlastní říši Goloce s Rādhou, která připomíná Jeho duchovní postavu a je ztělesněním extatické energie (hlādinī). Společnost Jim dělají Její důvěrné přítelkyně, ztělesněné expanze Její podoby, prostoupené věčně blaženou duchovní rasou. Uctívám Govindu, prvotního Pána, kterým je Śyāmasundara, samotný Kṛṣṇa, s nesčetným množstvím nepochopitelných vlastností, jehož čistí oddaní vidí v hloubi svých srdcí očima oddanosti potřenýma balzámem lásky.“