Text 108
Text 108
Texto
Текст
jihvā-sparśe ā-caṇḍāla sabāre uddhāre
джихва̄-спарш́е а̄-чан̣д̣а̄ла саба̄ре уддха̄ре
Palabra por palabra
Пословный перевод
Traducción
Перевод
«No hace falta someterse al proceso de iniciación ni a las actividades que se exigen antes de la iniciación. Simplemente hay que pronunciar el santo nombre con los labios. De ese modo, hasta los hombres de más baja clase [los caṇḍālas] pueden liberarse.
«Необязательно получать посвящение или совершать обряды, предшествующие посвящению. Нужно просто произносить вслух святое имя. Так даже низший из людей [чандал] сможет обрести освобождение».
Significado
Комментарий
En su Bhakti-sandarbha (283), Śrīla Jīva Gosvāmī explica el concepto de dīkṣā:
Шрила Джива Госвами объясняет, что такое дикша, в «Бхакти-сандарбхе» (283):
tasmāt dīkṣeti sā proktā deśikais tattva-kovidaiḥ
курйа̄т па̄пасйа сан̇кшайам
тасма̄т дӣкшети са̄ прокта̄
деш́икаис таттва-ковидаих̣
«Dīkṣā es el proceso mediante el cual podemos despertar el conocimiento trascendental y destruir todas las reacciones causadas por las actividades pecaminosas. La persona experta en el estudio de las Escrituras reveladas conoce este proceso con el nombre de dīkṣā». Los principios regulativos de dīkṣā se explican en el Hari-bhakti-vilāsa (2.3-4) y en el Bhakti-sandarbha (283). Allí se dice:
«Дикша — это метод, позволяющий пробудить в себе трансцендентное знание и уничтожить все последствия греховных поступков. Те, кто хорошо знает богооткровенные писания, называют этот метод дикшей». Правила, связанные с дикшей, объясняются в «Хари-бхакти- виласе» (2.3–4) и «Бхакти-сандарбхе» (283):
yathādhikāro nāstīha syāc copanayanād anu
tathātrādīkṣitānāṁ tu mantra-devārcanādiṣu
nādhikāro ’sty ataḥ kuryād ātmānaṁ śiva-saṁstutam
йатха̄дхика̄ро на̄стӣха сйа̄ч чопанайана̄д ану
татха̄тра̄дӣкшита̄на̄м̇ ту мантра-дева̄рчана̄дишу
на̄дхика̄ро ’стй атах̣ курйа̄д а̄тма̄нам̇ ш́ива-сам̇стутам
«Una persona, aunque haya nacido en una familia brāhmaṇa, no puede ocuparse en rituales védicos si no ha recibido la iniciación y el cordón sagrado. Aunque haya nacido en familia brāhmaṇa, sólo es brāhmaṇa después de la iniciación y de la ceremonia del cordón sagrado. Quien no sea iniciado como brāhmaṇa no puede adorar el santo nombre adecuadamente».
«Даже родившийся в семье брахмана не может проводить ведические ритуалы, пока не получит посвящение и не наденет священный шнур. Несмотря на то что такой человек происходит из семьи брахмана, сам он становится брахманом лишь после посвящения и церемонии получения священного шнура. Без посвящения в брахманы невозможно надлежащим образом поклоняться святому имени».
Conforme a los principios regulativos vaiṣṇavas, es necesario recibir iniciación de brāhmaṇa. El Hari-bhakti-vilāsa (2.6) cita la siguiente instrucción del Viṣṇu-yāmala:
В соответствии с правилами, регламентирующими жизнь вайшнавов, посвящение в брахманы является необходимостью. «Хари-бхакти- виласа» (2.6) цитирует следующее утверждение из «Вишну-ямалы»:
paśu-yonim avāpnoti dīkṣā-virahito janaḥ
кр̣там̇ сарвам̇ нирартхакам
паш́у-йоним ава̄пноти
дӣкша̄-вирахито джанах̣
«“Mientras no seamos iniciados por un maestro espiritual genuino, todas nuestras actividades devocionales son inútiles. La persona que no ha sido debidamente iniciada puede descender de nuevo a las especies animales”».
«Какое бы преданное служение ни совершал человек, без посвящения у истинного духовного учителя оно не принесет плода. Тот, кто не был должным образом посвящен в ученики, может снова родиться в животных видах жизни».
El Hari-bhakti-vilāsa (2.10) cita también:
Затем в «Хари-бхакти-виласе» (2.10) приводится еще одна цитата:
gṛhṇīyād vaiṣṇavaṁ mantraṁ dīkṣā-pūrvaṁ vidhānataḥ
сарва-свам̇ виниведйа ча
гр̣хн̣ӣйа̄д ваишн̣авам̇ мантрам̇
дӣкша̄-пӯрвам̇ видха̄натах̣
«“Todo ser humano tiene el deber de entregarse a un maestro espiritual genuino. Dándoselo todo —cuerpo, mente e inteligencia—, debe recibir de él iniciación vaiṣṇava”».
«Долг каждого человека — принять истинного духовного учителя. Отдав ему всё — свое тело, ум и разум, — следует получить у него посвящение и стать вайшнавом».
El Bhakti-sandarbha (298) ofrece la siguiente cita del Tattva-sāgara:
В «Бхакти-сандарбхе» (298) приводится цитата из «Таттва-сагары»:
tathā dīkṣā-vidhānena dvijatvaṁ jāyate nṛṇām
ка̄сйам̇ раса-видха̄натах̣
татха̄ дӣкша̄-видха̄нена
двиджатвам̇ джа̄йате нр̣н̣а̄м
«“Mediante un proceso químico, el bronce se transforma en oro al ponerlo en contacto con el mercurio; del mismo modo, la persona debidamente iniciada puede adquirir las cualidades de un brāhmaṇa”».
«Как колокольная бронза, соприкасаясь с ртутью, превращается в результате алхимической реакции в золото, так и человек, надлежащим образом посвященный в ученики, способен развить качества брахмана».
El Hari-bhakti-vilāsa (17.11-12), al comentar el proceso de puraścaryā, cita los siguientes versos de la Agastya-saṁhitā:
«Хари-бхакти-виласа» (17.11–12), объясняя, что такое пурашчарья, ссылается на следующие стихи из «Агастья-самхиты»:
homo brāhmaṇa-bhuktiś ca puraścaraṇam ucyate
джапас тарпан̣ам эва ча
хомо бра̄хман̣а-бхуктиш́ ча
пураш́чаран̣ам учйате
pañcāṅgopāsanā-siddhyai puraś caitad vidhīyate
праса̄дена йатха̄-видхи
пан̃ча̄н̇гопа̄сана̄-сиддхйаи
пураш́ чаитад видхӣйате
«“Por la mañana, por la tarde y al anochecer, se debe adorar a la Deidad, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, ofrecer oblaciones, celebrar un sacrificio de fuego y dar de comer a los brāhmaṇas. Esas cinco actividades forman lo que se denomina puraścaryā. Para alcanzar el éxito completo cuando se recibe iniciación del maestro espiritual, es necesario realizar primero esos procesos de puraścaryā”».
«Утром, в полдень и вечером следует поклоняться Божеству, повторять мантру Харе Кришна, делать подношение предкам, совершать огненные жертвоприношения и кормить брахманов. Эти пять обязанностей составляют пурашчарью. Чтобы посвящение у духовного учителя привело к полному успеху, необходимо прежде совершить обряд пурашчарьи».
La palabra puraḥ significa «antes», y caryā significa «actividades». Debido a que esas actividades son necesarias, en la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna no iniciamos inmediatamente como discípulos a las personas que se unen a nosotros. Primero, el candidato a la iniciación debe asistir durante seis meses al ārati y a las clases de los śāstras, seguir los principios regulativos y relacionarse con otros devotos. Cuando realmente ha avanzado en el proceso de puraścaryā-vidhi, la máxima autoridad del templo en que se encuentra le recomienda para recibir iniciación. No se trata de iniciar a todo el mundo inmediatamente, sin que reúnan los requisitos necesarios. Mediante el canto diario de dieciséis vueltas de rosario del mantra Hare Kṛṣṇa, siguiendo los principios regulativos y asistiendo a las clases, el discípulo sigue progresando; así, pasados otros seis meses, recibe el cordón sagrado (reconocimiento brahmínico).
Слово пурах̣ означает «предварительная», а чарйа̄ означает «деятельность». Поскольку пурашчарья необходима, мы в Международном обществе сознания Кришны не даем ученикам посвящение сразу. Сначала кандидат в ученики должен полгода посещать арати и лекции по шастрам, следовать регулирующим принципам и общаться с другими преданными. Когда он действительно проходит все этапы пурашчарья-видхи, руководитель храма рекомендует его на получение посвящения. Не следует думать, что посвящение может получить кто угодно, даже тот, кто не отвечает необходимым требованиям. Когда же человек продвигается по духовному пути еще дальше, каждый день повторяя шестнадцать кругов мантры Харе Кришна, следуя регулирующим принципам и посещая лекции, то еще через полгода ему дают священный шнур в знак признания того, что этот человек стал брахманом.
En el Hari-bhakti-vilāsa (17.4, 5-7) se explica:
В «Хари-бхакти-виласе» (17.4–5, 7) сказано:
kṛtena yena labhate sādhako vāñchitaṁ phalam
мантро варша-ш́атаир апи
кр̣тена йена лабхате
са̄дхако ва̄н̃чхитам̇ пхалам
ataḥ puraṣkriyāṁ kuryāt mantra-vit siddhi-kaṅkṣayā
мантро хи пхала-дха̄йаках̣
атах̣ пурашкрийа̄м̇ курйа̄т
мантра-вит сиддхи-кан̇кшайа̄
vīrya-hīno yathā dehī sarva-karmasu na kṣamaḥ
puraścaraṇa-hīno hi tathā mantraḥ prakīrtitaḥ
прадха̄нам̇ вӣрйам учйате
вӣрйа-хӣно йатха̄ дехӣ
сарва-кармасу на кшамах̣
пураш́чаран̣а-хӣно хи
татха̄ мантрах̣ пракӣртитах̣
«Quien no realiza las actividades de puraścarya no puede alcanzar la perfección aunque cante ese mantra durante cientos de años. Pero quien se ha sometido al proceso de puraścarya-vidhi puede alcanzar el éxito fácilmente. Quien desee que su iniciación sea perfecta debe, en primer lugar, someterse a las actividades de puraścaryā. El proceso de puraścaryā es la fuerza vital con la que se obtiene el éxito en el canto del mantra. Sin la fuerza vital, no se puede hacer nada; del mismo modo, sin la fuerza vital de puraścaryā-vidhi, no se puede alcanzar la perfección en ningún mantra».
«Без пурашчарьи невозможно достичь совершенства, даже если повторять эту мантру сотни лет. Однако тому, кто прошел через пурашчарья-видхи, достичь успеха нетрудно. Если человек хочет сделать свое посвящение в ученики совершенным, он сначала должен выполнить пурашчарью. Пурашчарья — это жизненная сила, позволяющая добиться успеха в повторении мантры. В отсутствие жизненной силы человек ни на что не способен. Аналогичным образом, какую бы мантру мы ни повторяли, без жизненной силы пурашчарья-видхи невозможно достичь в этом совершенства».
En el Bhakti-sandarbha (283-84), Śrīla Jīva Gosvāmī explica con las siguientes palabras la importancia de la adoración de la Deidad y de la iniciación (dīkṣā):
В «Бхакти-сандарбхе» (283–284) Шрила Джива Госвами так говорит о важности поклонения Божеству и посвящения (дикши):
yadyapi śrī-bhāgavata-mate pañcarātrādi-vat arcana-
mārgasya āvaśyakatvaṁ nāsti, tad vināpi śaraṇāpattyādīnām
ekatareṇāpi puruṣārtha-siddher abhihitatvāt, tathāpi śrī-
nāradādi-vartmānusaradbhiḥ śrī-bhagavatā saha sambandha-
viśeṣaṁ dīkṣā-vidhānena śrī-guru-caraṇa-sampāditaṁ
cikīrṣadbhiḥ kṛtāyāṁ dīkṣāyām arcanam avaśyaṁ kriyetaiva.
йадйапи ш́рӣ-бха̄гавата-мате пан̃чара̄тра̄ди-ват арчана-ма̄ргасйа
а̄ваш́йакатвам̇ на̄сти, тад вина̄пи ш́аран̣а̄паттйа̄дӣна̄м экатарен̣а̄пи
пуруша̄ртха-сиддхер абхихитатва̄т,
татха̄пи ш́рӣ-на̄рада̄ди-вартма̄нусарадбхих̣
ш́рӣ-бхагавата̄ саха самбандха-виш́ешам̇ дӣкша̄-видха̄нена
ш́рӣ-гуру-чаран̣а-сампа̄дитам̇ чикӣршадбхих̣ кр̣та̄йа̄м̇
дӣкша̄йа̄м арчанам аваш́йам̇ крийетаива.
yadyapi svarūpato nāsti, tathāpi prāyaḥ svabhāvato
dehādi-sambandhena kadarya-śīlānāṁ vikṣipta-cittānāṁ
janānāṁ tat-tat-saṅkocī-karaṇāya śrīmad-ṛṣi-prabhṛtibhir
atrārcana-mārge kvacit kvacit kācit kācin maryādā sthāpitāsti.
йадйапи сварӯпато на̄сти, татха̄пи пра̄йах̣ свабха̄вато
деха̄ди-самбандхена кадарйа-ш́ӣла̄на̄м̇ викшипта-читта̄на̄м̇
джана̄на̄м̇ тат-тат-сан̇кочӣ-каран̣а̄йа ш́рӣмад-р̣ши-прабхр̣тибхир
атра̄рчана-ма̄рге квачит квачит ка̄чит ка̄чин марйа̄да̄ стха̄пита̄сти.
«El Śrīmad-Bhāgavatam nos explica que, en realidad, el proceso de adoración de la Deidad no es necesario, como tampoco es necesario seguir los preceptos específicos del Pañcarātra y otras Escrituras. El Bhāgavatam nos enseña que, sin practicar la adoración de la Deidad, también podemos alcanzar pleno éxito en la vida humana siguiendo los demás procesos devocionales, como ofrecernos a los pies del Señor para que nos proteja. No obstante, los vaiṣṇavas que siguen el camino de Śrī Nārada y sus sucesores buscan establecer una relación personal con el Señor recibiendo la gracia de un maestro espiritual genuino por medio de la iniciación, y, en esa tradición, los devotos, en el momento de la iniciación, reciben la obligación de comenzar a ocuparse en la adoración de la Deidad.
«В соответствии со „Шримад-Бхагаватам“ поклонение Божеству не является обязательным, равно как и выполнение определенных предписаний „Панчаратры“ и других шастр. „Бхагаватам“ гласит, что, даже не поклоняясь Божеству, можно достичь успеха в жизни, если воспользоваться любым другим методом преданного служения. Например, достаточно найти прибежище у стоп Господа, обратившись к Нему с просьбой о защите. Тем не менее вайшнавы, идущие по стопам Шри Нарады и его последователей, чтобы установить личностные отношения с Господом, стремятся снискать милость истинного духовного учителя, получив у него посвящение. И в этой духовной традиции преданные после посвящения обязаны начать поклоняться Божеству.
«La adoración de la Deidad no es algo esencial, pero, debido al condicionamiento material de la mayoría de los candidatos al servicio devocional, es necesario que se ocupen en esa actividad. Si analizamos la condición corporal y mental de esos candidatos, podemos ver que su comportamiento es impuro y su mente está agitada. Por ello, para rectificar ese condicionamiento material, el gran sabio Nārada y otros han recomendado en diferentes ocasiones los diversos tipos de regulaciones a seguir en la adoración de la Deidad.»
Хотя поклонение Божеству нельзя назвать сутью преданного служения, большинство кандидатов в преданные настолько обусловлены материей, что им необходимо заниматься таким поклонением. Если посмотреть на состояние тела и ума таких людей, мы увидим, что их привычки нечисты, а ум возбужден. Поэтому, чтобы избавить их от материальной обусловленности, великий святой Нарада и другие мудрецы в свое время установили разного рода правила поклонения Божеству».
Del mismo modo, el Rāmārcana-candrikā afirma:
В «Рамарчана-чандрике» на этот счет говорится:
vinaiva nyāsa-vidhinā japa-mātreṇa siddhi-dā
пураш́чарйа̄м̇ винаива хи
винаива нйа̄са-видхина̄
джапа-ма̄трен̣а сиддхи-да̄
«¡Oh, tú, el mejor de los brāhmaṇas!, incluso sin haber recibido iniciación, sin haber seguido los procesos de purificación preliminar y sin haber entrado en la orden de renuncia, quien canta el santo nombre del Señor puede alcanzar la perfección en el servicio devocional».
«О лучший из брахманов, даже без посвящения, предварительных очистительных церемоний и отречения от мира можно достичь совершенства в преданном служении, просто повторяя святое имя Господа».
En otras palabras, el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa es tan poderoso que no depende de la iniciación oficial. Sin embargo, quien recibe iniciación y se ocupa en pañcarātra-vidhi (adoración de la Deidad) pronto ve despertar su conciencia de Kṛṣṇa y destruirse su identificación con el mundo material. Cuanto más nos liberamos de la identificación material, más podemos entender que el alma espiritual es cualitativamente igual al Alma Suprema. En ese momento, cuando nos situamos en el plano absoluto, podemos entender que el santo nombre del Señor y el Señor mismo son idénticos. En esa etapa de comprensión, no hay posibilidad de identificar el santo nombre del Señor, el mantra Hare Kṛṣṇa, con ningún sonido material. Quien confunde el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa con una vibración material acaba por caer. El santo nombre del Señor debe ser adorado y cantado considerándole el Señor mismo. Por consiguiente, es necesario iniciarse debidamente conforme a las Escrituras reveladas y bajo la dirección de un maestro espiritual genuino. Aunque el canto del santo nombre es bueno tanto para las almas condicionadas como para las almas liberadas, es especialmente beneficioso para el alma condicionada, pues cantándolo se libera. Cuando una persona que canta el santo nombre se libera, alcanza la perfección suprema yendo de regreso al hogar, de vuelta a Dios. En palabras del Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi 7.73):
Иными словами, повторение маха-мантры Харе Кришна настолько могущественно, что не зависит от формального посвящения, однако если человек получил посвящение и занят панчаратра-видхи (поклонением Божеству), то он очень скоро пробудит в себе сознание Кришны и перестанет считать себя частью материального мира. Чем меньше человек отождествляет себя с материей, тем отчетливее он осознаёт, что индивидуальная душа в качественном отношении подобна Высшей Душе. Тогда, достигнув абсолютного плана бытия, он понимает, что святое имя Господа и Сам Господь суть одно. Обретший такое понимание уже никогда не примет святое имя Господа, мантру Харе Кришна, за материальный звук. Тот, кто считает звуки маха-мантры Харе Кришна материальными, обречен на падение. Произносить святое имя Господа и поклоняться ему следует, почитая его наравне с Самим Господом. Для этого необходимо принять руководство истинного духовного учителя и по всем правилам получить у него посвящение, как это описано в богооткровенных писаниях. Хотя повторение святого имени благотворно и для обусловленных, и для освобожденных душ, обусловленным душам оно приносит особое благо, ибо позволяет им обрести освобождение. Когда человек, повторяющий святое имя, обретает освобождение, он достигает высшего совершенства — возвращается домой, к Богу. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Ади, 7.73) сказано:
kṛṣṇa-nāma haite pābe kṛṣṇera caraṇa
кр̣шн̣а-на̄ма хаите па̄бе кр̣шн̣ера чаран̣а
«Con tan sólo cantar el santo nombre de Kṛṣṇa, es posible liberarse de la existencia material. Ciertamente, con tan sólo cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, es posible ver los pies de loto del Señor».
«Повторяя святое имя, можно избавиться от рабства материального бытия. Воистину, тот, кто просто повторяет мантру Харе Кришна, сможет узреть лотосные стопы Господа».
El canto sin ofensas del santo nombre no depende del proceso de iniciación. Aunque la iniciación puede depender de puraścaryā o puraścaraṇa, el verdadero canto del santo nombre no depende de puraścaryā-vidhi, es decir, de los principios regulativos. Quien canta el santo nombre aunque sea una sola vez sin cometer ninguna ofensa alcanza el éxito pleno. Durante el canto del santo nombre, la lengua debe estar activa. Por el simple hecho de cantar el santo nombre, se alcanza la liberación inmediatamente. La lengua es sevonmukhā-jihvā: se controla mediante el servicio. Aquel que tiene la lengua ocupada en saborear cosas materiales y en hablar de ellas no puede utilizarla para la comprensión del Absoluto.
Способность повторять святое имя без оскорблений не зависит от посвящения. Хотя пурашчарья, или пурашчарана, может быть обязательным условием для получения посвящения, но что касается повторения святого имени, то оно не зависит от пурашчарья-видхи. Если человек хотя бы один раз произнесет святое имя без оскорблений, то его жизнь в полной мере увенчается успехом. В повторении святого имени должен быть задействован язык. Просто произнеся святое имя, можно сразу же обрести освобождение. Укротить язык можно с помощью служения — севонмукха-джихва̄. Тот, чей язык наслаждается материальными вкусами, а также говорит о них, не способен использовать его для постижения Абсолюта.
sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ
на бхавед гра̄хйам индрийаих̣
севонмукхе хи джихва̄дау
свайам эва спхуратй адах̣
«Con los sentidos materiales no podemos entender el santo nombre del Señor, ni Su forma, Sus actividades y pasatiempos, pues son trascendentales. Pero, si nos ocupamos realmente en servicio devocional, utilizando la lengua, el Señor Se revela».
Como explica el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 17.134):
«С помощью материальных чувств невозможно постичь трансцендентное святое имя Господа, Его образ, деяния и игры. Но когда человек действительно встает на путь преданного служения, вовлекая в него язык, Господь являет Себя такому человеку». В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 17.134) сказано:
prākṛtendriya-grāhya nahe, haya sva-prakāśa
пра̄кр̣тендрийа-гра̄хйа нахе, хайа сва-прака̄ш́а
«El santo nombre de Kṛṣṇa, Su cuerpo y Sus pasatiempos no se pueden entender con los torpes sentidos materiales. Se manifiestan de forma independiente».
«Грубыми материальными чувствами нельзя познать святое имя Кришны, Его тело и игры. Они открываются человеку сами».