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Text 108

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Texto

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dīkṣā-puraścaryā-vidhi apekṣā nā kare
jihvā-sparśe ā-caṇḍāla sabāre uddhāre
dīkṣā-puraścaryā-vidhi apekṣā nā kare
jihvā-sparśe ā-caṇḍāla sabāre uddhāre

Palabra por palabra

Synonyms

dīkṣā — iniciación; puraścaryā — actividades antes de la iniciación; vidhi — principios regulativos; apekṣā — dependencia de; — no; kare — hace; jihvā — la lengua; sparśe — por tocar; ā-caṇḍāla — incluso al más bajo entre los hombres, el caṇḍāla; sabāre — a todos; uddhāre — libera.

dīkṣā — initiation; puraścaryā — activities before initiation; vidhi — regulative principles; apekṣā — reliance on; — not; kare — does; jihvā — the tongue; sparśe — by touching; ā-caṇḍāla — even the lowest of men, the caṇḍāla; sabāre — everyone; uddhāre — delivers.

Traducción

Translation

«No hace falta someterse al proceso de iniciación ni a las actividades que se exigen antes de la iniciación. Simplemente hay que pronunciar el santo nombre con los labios. De ese modo, hasta los hombres de más baja clase [los caṇḍālas] pueden liberarse.

“One does not have to undergo initiation or execute the activities required before initiation. One simply has to vibrate the holy name with his lips. Thus even a man in the lowest class [caṇḍāla] can be delivered.

Significado

Purport

En su Bhakti-sandarbha (283), Śrīla Jīva Gosvāmī explica el concepto de dīkṣā:

Śrīla Jīva Gosvāmī explains dīkṣā in his Bhakti-sandarbha (283):

divyaṁ jñānaṁ yato dadyātkuryāt pāpasya saṅkṣayam
tasmāt dīkṣeti sā proktā
deśikais tattva-kovidaiḥ
divyaṁ jñānaṁ yato dadyātkuryāt pāpasya saṅkṣayam
tasmāt dīkṣeti sā proktā
deśikais tattva-kovidaiḥ

«Dīkṣā es el proceso mediante el cual podemos despertar el conocimiento trascendental y destruir todas las reacciones causadas por las actividades pecaminosas. La persona experta en el estudio de las Escrituras reveladas conoce este proceso con el nombre de dīkṣā». Los principios regulativos de dīkṣā se explican en el Hari-bhakti-vilāsa (2.3-4) y en el Bhakti-sandarbha (283). Allí se dice:

Dīkṣā is the process by which one can awaken his transcendental knowledge and vanquish all reactions caused by sinful activity. A person expert in the study of the revealed scriptures knows this process as dīkṣā.” The regulative principles of dīkṣā are explained in the Hari-bhakti-vilāsa (2.3-4) and the Bhakti-sandarbha (283). As stated:

dvijānām anupetānāṁsvakarmādhyayanādiṣu
yathādhikāro nāstīha
syāc copanayanād anu
tathātrādīkṣitānāṁ tu
mantra-devārcanādiṣu
nādhikāro ’sty ataḥ kuryād
ātmānaṁ śiva-saṁstutam
dvijānām anupetānāṁsvakarmādhyayanādiṣu
yathādhikāro nāstīha
syāc copanayanād anu
tathātrādīkṣitānāṁ tu
mantra-devārcanādiṣu
nādhikāro ’sty ataḥ kuryād
ātmānaṁ śiva-saṁstutam

«Una persona, aunque haya nacido en una familia brāhmaṇa, no puede ocuparse en rituales védicos si no ha recibido la iniciación y el cordón sagrado. Aunque haya nacido en familia brāhmaṇa, sólo es brāhmaṇa después de la iniciación y de la ceremonia del cordón sagrado. Quien no sea iniciado como brāhmaṇa no puede adorar el santo nombre adecuadamente».

“Even though born in a brāhmaṇa family, one cannot engage in Vedic rituals without being initiated and having a sacred thread. Although born in a brāhmaṇa family, one becomes a brāhmaṇa only after initiation and the sacred thread ceremony. Unless one is initiated as a brāhmaṇa, one cannot worship the holy name properly.”

Conforme a los principios regulativos vaiṣṇavas, es necesario recibir iniciación de brāhmaṇa. El Hari-bhakti-vilāsa (2.6) cita la siguiente instrucción del Viṣṇu-yāmala:

According to the Vaiṣṇava regulative principles, one must be initiated as a brāhmaṇa. The Hari-bhakti-vilāsa (2.6) quotes the following injunction from the Viṣṇu-yāmala:

adīkṣitasya vāmorukṛtaṁ sarvaṁ nirarthakam
paśu-yonim avāpnoti
dīkṣā-virahito janaḥ
adīkṣitasya vāmorukṛtaṁ sarvaṁ nirarthakam
paśu-yonim avāpnoti
dīkṣā-virahito janaḥ

«“Mientras no seamos iniciados por un maestro espiritual genuino, todas nuestras actividades devocionales son inútiles. La persona que no ha sido debidamente iniciada puede descender de nuevo a las especies animales”».

“ ‘Unless one is initiated by a bona fide spiritual master, all his devotional activities are useless. A person who is not properly initiated can descend again into the animal species.’ ”

El Hari-bhakti-vilāsa (2.10) cita también:

Hari-bhakti-vilāsa (2.10) further quotes:

ato guruṁ praṇamyaivaṁsarva-svaṁ vinivedya ca
gṛhṇīyād vaiṣṇavaṁ mantraṁ
dīkṣā-pūrvaṁ vidhānataḥ
ato guruṁ praṇamyaivaṁsarva-svaṁ vinivedya ca
gṛhṇīyād vaiṣṇavaṁ mantraṁ
dīkṣā-pūrvaṁ vidhānataḥ

«“Todo ser humano tiene el deber de entregarse a un maestro espiritual genuino. Dándoselo todo —cuerpo, mente e inteligencia—, debe recibir de él iniciación vaiṣṇava”».

“ ‘It is the duty of every human being to surrender to a bona fide spiritual master. Giving him everything — body, mind and intelligence — one must take Vaiṣṇava initiation from him.’ ”

El Bhakti-sandarbha (298) ofrece la siguiente cita del Tattva-sāgara:

The Bhakti-sandarbha (298) gives the following quotation from the Tattva-sāgara:

yathā kāñcanatāṁ yātikāṁsyaṁ rasa-vidhānataḥ
tathā dīkṣā-vidhānena
dvijatvaṁ jāyate nṛṇām
yathā kāñcanatāṁ yātikāṁsyaṁ rasa-vidhānataḥ
tathā dīkṣā-vidhānena
dvijatvaṁ jāyate nṛṇām

«“Mediante un proceso químico, el bronce se transforma en oro al ponerlo en contacto con el mercurio; del mismo modo, la persona debidamente iniciada puede adquirir las cualidades de un brāhmaṇa”».

“ ‘By chemical manipulation, bell metal is turned into gold when touched by mercury; similarly, when a person is properly initiated, he can acquire the qualities of a brāhmaṇa.’ ”

El Hari-bhakti-vilāsa (17.11-12), al comentar el proceso de puraścaryā, cita los siguientes versos de la Agastya-saṁhitā:

The Hari-bhakti-vilāsa (17.11-12), in discussing the puraścaryā process, quotes the following verses from the Agastya-saṁhitā:

pūjā traikālikī nityaṁjapas tarpaṇam eva ca
homo brāhmaṇa-bhuktiś ca
puraścaraṇam ucyate
pūjā traikālikī nityaṁjapas tarpaṇam eva ca
homo brāhmaṇa-bhuktiś ca
puraścaraṇam ucyate
guror labdhasya mantrasyaprasādena yathā-vidhi
pañcāṅgopāsanā-siddhyai
puraś caitad vidhīyate
guror labdhasya mantrasyaprasādena yathā-vidhi
pañcāṅgopāsanā-siddhyai
puraś caitad vidhīyate

«“Por la mañana, por la tarde y al anochecer, se debe adorar a la Deidad, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, ofrecer oblaciones, celebrar un sacrificio de fuego y dar de comer a los brāhmaṇas. Esas cinco actividades forman lo que se denomina puraścaryā. Para alcanzar el éxito completo cuando se recibe iniciación del maestro espiritual, es necesario realizar primero esos procesos de puraścaryā”».

“ ‘In the morning, afternoon and evening one should worship the Deity, chant the Hare Kṛṣṇa mantra, offer oblations, perform a fire sacrifice and feed the brāhmaṇas. These five activities constitute puraścaryā. To attain full success when taking initiation from the spiritual master, one should first perform these puraścaryā processes.’ ”

La palabra puraḥ significa «antes», y caryā significa «actividades». Debido a que esas actividades son necesarias, en la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna no iniciamos inmediatamente como discípulos a las personas que se unen a nosotros. Primero, el candidato a la iniciación debe asistir durante seis meses al ārati y a las clases de los śāstras, seguir los principios regulativos y relacionarse con otros devotos. Cuando realmente ha avanzado en el proceso de puraścaryā-vidhi, la máxima autoridad del templo en que se encuentra le recomienda para recibir iniciación. No se trata de iniciar a todo el mundo inmediatamente, sin que reúnan los requisitos necesarios. Mediante el canto diario de dieciséis vueltas de rosario del mantra Hare Kṛṣṇa, siguiendo los principios regulativos y asistiendo a las clases, el discípulo sigue progresando; así, pasados otros seis meses, recibe el cordón sagrado (reconocimiento brahmínico).

The word puraḥ means “before,” and caryā means “activities.” Due to the necessity of these activities, we do not immediately initiate disciples in the International Society for Krishna Consciousness. For six months, a candidate for initiation must first attend ārati and classes in the śāstras, practice the regulative principles and associate with other devotees. When one is actually advanced in the puraścaryā-vidhi, he is recommended by the local temple president for initiation. It is not that anyone can be suddenly initiated without meeting the requirements. When one is further advanced by chanting the Hare Kṛṣṇa mantra sixteen rounds daily, following the regulative principles and attending classes, he receives the sacred thread (brahminical recognition) after the second six months.

En el Hari-bhakti-vilāsa (17.4, 5-7) se explica:

In the Hari-bhakti-vilāsa (17.4-5, 7) it is stated:

vinā yena na siddhaḥ syānmantro varṣa-śatair api
kṛtena yena labhate
sādhako vāñchitaṁ phalam
vinā yena na siddhaḥ syānmantro varṣa-śatair api
kṛtena yena labhate
sādhako vāñchitaṁ phalam
puraścaraṇa-sampannomantro hi phala-dhāyakaḥ
ataḥ puraṣkriyāṁ kuryāt
mantra-vit siddhi-kaṅkṣayā
puraścaraṇa-sampannomantro hi phala-dhāyakaḥ
ataḥ puraṣkriyāṁ kuryāt
mantra-vit siddhi-kaṅkṣayā
puraṣkriyā hi mantrāṇāṁpradhānaṁ vīryam ucyate
vīrya-hīno yathā dehī
sarva-karmasu na kṣamaḥ
puraścaraṇa-hīno hi
tathā mantraḥ prakīrtitaḥ
puraṣkriyā hi mantrāṇāṁpradhānaṁ vīryam ucyate
vīrya-hīno yathā dehī
sarva-karmasu na kṣamaḥ
puraścaraṇa-hīno hi
tathā mantraḥ prakīrtitaḥ

«Quien no realiza las actividades de puraścarya no puede alcanzar la perfección aunque cante ese mantra durante cientos de años. Pero quien se ha sometido al proceso de puraścarya-vidhi puede alcanzar el éxito fácilmente. Quien desee que su iniciación sea perfecta debe, en primer lugar, someterse a las actividades de puraścaryā. El proceso de puraścaryā es la fuerza vital con la que se obtiene el éxito en el canto del mantra. Sin la fuerza vital, no se puede hacer nada; del mismo modo, sin la fuerza vital de puraścaryā-vidhi, no se puede alcanzar la perfección en ningún mantra».

“Without performing the puraścaryā activities, one cannot become perfect even by chanting this mantra for hundreds of years. But one who has undergone the puraścaryā-vidhi process can attain success very easily. If one wishes to perfect his initiation, he must first undergo the puraścaryā activities. The puraścaryā process is the life force by which one is successful in chanting the mantra. Without the life force, one cannot do anything; similarly, without the life force of puraścaryā-vidhi, no mantra can be perfected.”

En el Bhakti-sandarbha (283-84), Śrīla Jīva Gosvāmī explica con las siguientes palabras la importancia de la adoración de la Deidad y de la iniciación (dīkṣā):

In his Bhakti-sandarbha (283-84), Śrīla Jīva Gosvāmī describes the importance of Deity worship and initiation (dīkṣā) as follows:

yadyapi śrī-bhāgavata-mate pañcarātrādi-vat arcana-
mārgasya āvaśyakatvaṁ nāsti, tad vināpi śaraṇāpattyādīnām
ekatareṇāpi puruṣārtha-siddher abhihitatvāt, tathāpi śrī-
nāradādi-vartmānusaradbhiḥ śrī-bhagavatā saha sambandha-
viśeṣaṁ dīkṣā-vidhānena śrī-guru-caraṇa-sampāditaṁ
cikīrṣadbhiḥ kṛtāyāṁ dīkṣāyām arcanam avaśyaṁ kriyetaiva.

yadyapi śrī-bhāgavata-mate pañcarātrādi-vat arcana-mārgasya āvaśyakatvaṁ nāsti, tad vināpi śaraṇāpattyādīnām ekatareṇāpi puruṣārtha-siddher abhihitatvāt, tathāpi śrī-nāradādi-vartmānusaradbhiḥ śrī-bhagavatā saha sambandha-viśeṣaṁ dīkṣā-vidhānena śrī-guru-caraṇa-sampāditaṁ cikīrṣadbhiḥ kṛtāyāṁ dīkṣāyām arcanam avaśyaṁ kriyetaiva.

yadyapi svarūpato nāsti, tathāpi prāyaḥ svabhāvato
dehādi-sambandhena kadarya-śīlānāṁ vikṣipta-cittānāṁ
janānāṁ tat-tat-saṅkocī-karaṇāya śrīmad-ṛṣi-prabhṛtibhir
atrārcana-mārge kvacit kvacit kācit kācin maryādā sthāpitāsti
.

yadyapi svarūpato nāsti, tathāpi prāyaḥ svabhāvato dehādi-sambandhena kadarya-śīlānāṁ vikṣipta-cittānāṁ janānāṁ tat-tat-saṅkocī-karaṇāya śrīmad-ṛṣi-prabhṛtibhir atrārcana-mārge kvacit kvacit kācit kācin maryādā sthāpitāsti.

«El Śrīmad-Bhāgavatam nos explica que, en realidad, el proceso de adoración de la Deidad no es necesario, como tampoco es necesario seguir los preceptos específicos del Pañcarātra y otras Escrituras. El Bhāgavatam nos enseña que, sin practicar la adoración de la Deidad, también podemos alcanzar pleno éxito en la vida humana siguiendo los demás procesos devocionales, como ofrecernos a los pies del Señor para que nos proteja. No obstante, los vaiṣṇavas que siguen el camino de Śrī Nārada y sus sucesores buscan establecer una relación personal con el Señor recibiendo la gracia de un maestro espiritual genuino por medio de la iniciación, y, en esa tradición, los devotos, en el momento de la iniciación, reciben la obligación de comenzar a ocuparse en la adoración de la Deidad.

“It is Śrīmad-Bhāgavatam’s opinion that the process of Deity worship is not actually necessary, just as the specific prescriptions of the Pañcarātra and other scriptures do not have to be followed. The Bhāgavatam enjoins that even without practicing Deity worship one can achieve the complete success of human life by any of the other devotional processes, such as simply offering oneself at the Lord’s feet for His protection. Nonetheless, Vaiṣṇavas following the path of Śrī Nārada and his successors endeavor to establish a personal relationship with the Lord by receiving the grace of a bona fide spiritual master through initiation, and in this tradition the devotees are obliged at the time of initiation to begin engaging in Deity worship.

«La adoración de la Deidad no es algo esencial, pero, debido al condicionamiento material de la mayoría de los candidatos al servicio devocional, es necesario que se ocupen en esa actividad. Si analizamos la condición corporal y mental de esos candidatos, podemos ver que su comportamiento es impuro y su mente está agitada. Por ello, para rectificar ese condicionamiento material, el gran sabio Nārada y otros han recomendado en diferentes ocasiones los diversos tipos de regulaciones a seguir en la adoración de la Deidad.»

“Although Deity worship is not essential, the material conditioning of most candidates for devotional service requires that they engage in this activity. When we consider their bodily and mental conditions, we find that the character of such candidates is impure and their minds are agitated. Therefore, to rectify this material conditioning the great sage Nārada and others have at different times recommended various kinds of regulations for Deity worship.”

Del mismo modo, el Rāmārcana-candrikā afirma:

Similarly, the Rāmārcana-candrikā states:

vinaiva dīkṣāṁ viprendrapuraścaryāṁ vinaiva hi
vinaiva nyāsa-vidhinā
japa-mātreṇa siddhi-dā
vinaiva dīkṣāṁ viprendrapuraścaryāṁ vinaiva hi
vinaiva nyāsa-vidhinā
japa-mātreṇa siddhi-dā

«¡Oh, tú, el mejor de los brāhmaṇas!, incluso sin haber recibido iniciación, sin haber seguido los procesos de purificación preliminar y sin haber entrado en la orden de renuncia, quien canta el santo nombre del Señor puede alcanzar la perfección en el servicio devocional».

“O best of the brāhmaṇas, even without initiation, preliminary purification or acceptance of the renounced order, one can attain perfection in devotional service simply by chanting the Lord’s holy name.”

En otras palabras, el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa es tan poderoso que no depende de la iniciación oficial. Sin embargo, quien recibe iniciación y se ocupa en pañcarātra-vidhi (adoración de la Deidad) pronto ve despertar su conciencia de Kṛṣṇa y destruirse su identificación con el mundo material. Cuanto más nos liberamos de la identificación material, más podemos entender que el alma espiritual es cualitativamente igual al Alma Suprema. En ese momento, cuando nos situamos en el plano absoluto, podemos entender que el santo nombre del Señor y el Señor mismo son idénticos. En esa etapa de comprensión, no hay posibilidad de identificar el santo nombre del Señor, el mantra Hare Kṛṣṇa, con ningún sonido material. Quien confunde el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa con una vibración material acaba por caer. El santo nombre del Señor debe ser adorado y cantado considerándole el Señor mismo. Por consiguiente, es necesario iniciarse debidamente conforme a las Escrituras reveladas y bajo la dirección de un maestro espiritual genuino. Aunque el canto del santo nombre es bueno tanto para las almas condicionadas como para las almas liberadas, es especialmente beneficioso para el alma condicionada, pues cantándolo se libera. Cuando una persona que canta el santo nombre se libera, alcanza la perfección suprema yendo de regreso al hogar, de vuelta a Dios. En palabras del Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi 7.73):

In other words, the chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra is so powerful that it does not depend on official initiation, but if one is initiated and engages in pañcarātra-vidhi (Deity worship), his Kṛṣṇa consciousness will awaken very soon, and his identification with the material world will be vanquished. The more one is freed from material identification, the more one can realize that the spirit soul is qualitatively as good as the Supreme Soul. At such a time, when one is situated on the absolute platform, one can understand that the holy name of the Lord and the Lord Himself are identical. At that stage of realization, the holy name of the Lord, the Hare Kṛṣṇa mantra, cannot be identified with any material sound. If one accepts the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra as a material vibration, he falls down. One should worship and chant the holy name of the Lord by accepting it as the Lord Himself. One should therefore be initiated properly according to revealed scriptures under the direction of a bona fide spiritual master. Although chanting the holy name is good for both the conditioned and liberated soul, it is especially beneficial to the conditioned soul because by chanting it one is liberated. When a person who chants the holy name is liberated, he attains the ultimate perfection by returning home, back to Godhead. In the words of Śrī Caitanya-caritāmṛta (Ādi 7.73):

kṛṣṇa-mantra haite habe saṁsāra-mocana
kṛṣṇa-nāma haite pābe kṛṣṇera caraṇa
kṛṣṇa-mantra haite habe saṁsāra-mocana
kṛṣṇa-nāma haite pābe kṛṣṇera caraṇa

«Con tan sólo cantar el santo nombre de Kṛṣṇa, es posible liberarse de la existencia material. Ciertamente, con tan sólo cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, es posible ver los pies de loto del Señor».

“Simply by chanting the holy name of Kṛṣṇa one can obtain freedom from material existence. Indeed, simply by chanting the Hare Kṛṣṇa mantra one will be able to see the lotus feet of the Lord.”

El canto sin ofensas del santo nombre no depende del proceso de iniciación. Aunque la iniciación puede depender de puraścaryā o puraścaraṇa, el verdadero canto del santo nombre no depende de puraścaryā-vidhi, es decir, de los principios regulativos. Quien canta el santo nombre aunque sea una sola vez sin cometer ninguna ofensa alcanza el éxito pleno. Durante el canto del santo nombre, la lengua debe estar activa. Por el simple hecho de cantar el santo nombre, se alcanza la liberación inmediatamente. La lengua es sevonmukhā-jihvā: se controla mediante el servicio. Aquel que tiene la lengua ocupada en saborear cosas materiales y en hablar de ellas no puede utilizarla para la comprensión del Absoluto.

The offenseless chanting of the holy name does not depend on the initiation process. Although initiation may depend on puraścaryā or puraścaraṇa, the actual chanting of the holy name does not depend on puraścaryā-vidhi, or the regulative principles. If one chants the holy name even once without committing an offense, he attains all success. During the chanting of the holy name, the tongue must work. Simply by chanting the holy name, one is immediately delivered. The tongue is sevonmukha-jihvā — it is controlled by service. One whose tongue is engaged in tasting material things and also talking about them cannot use the tongue for absolute realization.

ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādina bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ
ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādina bhaved grāhyam indriyaiḥ
sevonmukhe hi jihvādau
svayam eva sphuraty adaḥ

«Con los sentidos materiales no podemos entender el santo nombre del Señor, ni Su forma, Sus actividades y pasatiempos, pues son trascendentales. Pero, si nos ocupamos realmente en servicio devocional, utilizando la lengua, el Señor Se revela».

Como explica el Caitanya-caritāmṛta (Madhya 17.134):

“With the material senses one cannot understand the transcendental holy name of the Lord or His form, activities and pastimes. But when one actually engages in devotional service, utilizing the tongue, the Lord is revealed.” As it is said in the Caitanya-caritāmṛta (Madhya 17.134):

ataeva kṛṣṇera ‘nāma’, ‘deha’, ‘vilāsa’,
prākṛtendriya-grāhya nahe, haya sva-prakāśa
ataeva kṛṣṇera ‘nāma’, ‘deha’, ‘vilāsa’,
prākṛtendriya-grāhya nahe, haya sva-prakāśa

«El santo nombre de Kṛṣṇa, Su cuerpo y Sus pasatiempos no se pueden entender con los torpes sentidos materiales. Se manifiestan de forma independiente».

“The holy name of Kṛṣṇa, His body and His pastimes cannot be understood by the blunt material senses. They are manifested independently.”