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Text 108

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Texto

Text

sannyāsa karilā śikhā-sūtra-tyāga-rūpa
yoga-paṭṭa nā nila, nāma haila ‘svarūpa’
sannyāsa karilā śikhā-sūtra-tyāga-rūpa
yoga-paṭṭa nā nila, nāma haila ‘svarūpa’

Palabra por palabra

Synonyms

sannyāsa karilā — entró en la orden de sannyāsa; śikhā — coleta de cabello; sūtra — cordón sagrado; tyāga — abandonando; rūpa — en la forma de; yoga-paṭṭa — ropas de color azafrán; nila — no vistió; nāma — nombre; haila — era; svarūpa — Svarūpa.

sannyāsa karilā — accepted the sannyāsa order; śikhā — tuft of hair; sūtra — sacred thread; tyāga — giving up; rūpa — in the form of; yoga-paṭṭa — saffron-colored dress; nila — did not accept; nāma — name; haila — was; svarūpa — Svarūpa.

Traducción

Translation

Tras entrar en la orden de sannyāsa, Puruṣottama Ācārya siguió los principios regulativos, renunciando a su coleta y a su cordón sagrado; sin embargo, no vistió las ropas de color azafrán ni aceptó un nombre de sannyāsī, sino que permaneció como naiṣṭhika-brahmacārī.

Upon accepting sannyāsa, Puruṣottama Ācārya followed the regulative principles by giving up his tuft of hair and sacred thread, but he did not accept the saffron-colored dress. Also, he did not accept a sannyāsī title but remained as a naiṣṭhika-brahmacārī.

Significado

Purport

En la orden de vida de renuncia deben seguirse una serie de principios regulativos. Hay que realizar ocho tipos de śrāddha. Hay que ofrecer oblaciones a los antepasados y celebrar el sacrificio de virajā-homa. Entonces, debe procederse a cortar la śikhā, un mechón de pelo en forma de coleta; también se debe renunciar al cordón sagrado. Todo ello son procesos preliminares a la concesión de la orden de sannyāsa, y Svarūpa Dāmodara los siguió todos. Puruṣottama Ācārya, sin embargo, no adoptó los hábitos de color azafrán, ni el nombre de sannyāsa, ni la daṇḍa, y por esa razón mantuvo su nombre de brahmacārī. En realidad, Puruṣottama Ācārya no siguió las formalidades de la orden de sannyāsa, pero renunció a la vida mundana. No quería verse perturbado por las formalidades de la vida de sannyāsa; simplemente quería adorar al Señor Kṛṣṇa libre de perturbación; por consiguiente, aceptó de todo corazón la orden de sannyāsa, pero no así las formalidades que trae consigo. Renunciación significa no hacer otra cosa que servir a la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Kṛṣṇa. Quien actúa en ese plano, tratando de complacer a la Suprema Personalidad de Dios, es un sannyāsī y también un yogī. Así lo confirma la Bhagavad-gītā (6.1):

There are regulative principles governing the renounced order. One has to perform eight kinds of śrāddha. One must offer oblations to one’s forefathers and perform the sacrifice of virajā-homa. Then one must cut off the tuft of hair called a śikhā and also give up the sacred thread. These are preliminary processes in the acceptance of sannyāsa, and Svarūpa Dāmodara accepted all these. However, Puruṣottama Ācārya did not accept the saffron color, a sannyāsī name or a daṇḍa, and for this reason he retained his brahmacārī name. Actually Puruṣottama Ācārya did not accept the sannyāsa order formally, but he renounced worldly life. He did not want to be disturbed by the formality of the sannyāsa order. He simply wanted to worship Lord Śrī Kṛṣṇa without disturbance; therefore with heart and soul he took up the renounced order but not the formalities accompanying it. Renunciation means not doing anything but serving the Supreme Personality of Godhead, Śrī Kṛṣṇa. When one acts on this platform, trying to please the Supreme Personality of Godhead, one is both a sannyāsī and a yogī. This is confirmed in the Bhagavad-gītā (6.1):

śrī-bhagavān uvāca
anāśritaḥ karma-phalaṁ
kāryaṁ karma karoti yaḥ
sa sannyāsī ca yogī ca
na niragnir na cākriyaḥ
śrī-bhagavān uvāca
anāśritaḥ karma-phalaṁ
kāryaṁ karma karoti yaḥ
sa sannyāsī ca yogī ca
na niragnir na cākriyaḥ

«La Suprema Personalidad de Dios dijo: “Aquel que no está apegado a los frutos de sus actividades y actúa tal como es su obligación, se encuentra en la orden de vida de renunciación, y es el verdadero místico, y no el que no enciende ningún fuego ni cumple ningún deber”».

“The Supreme Personality of Godhead said, ‘One who is unattached to the fruits of his work and who works as he is obligated is in the renounced order of life, and he is the true mystic, not he who lights no fire and performs no work.’ ”