Śrīla Śrīnivāsa Ācārya dice en una canción:

Bajo la dirección de Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrīla Sanātana Gosvāmī, los Seis Gosvāmīs estudiaron diversas Escrituras védicas y extrajeron su esencia, el servicio devocional del Señor. Esto significa que todos los Gosvāmīs redactaron muchas Escrituras acerca del servicio devocional respaldadas por las Escrituras védicas. El servicio devocional no es una actividad sentimental. La esencia del conocimiento védico es el servicio devocional, como se confirma en la Bhagavad-gītā (15.15): vedaiś ca sarvair aham eva vedyaḥ. Comprender a Kṛṣṇa es el objetivo de todas las Escrituras védicas, y Śrīla Rūpa y Sanātana Gosvāmīs explicaron cómo comprender a Kṛṣṇa mediante el servicio devocional, aportando el testimonio de todas las Escrituras védicas. Su exposición es tan clara que hasta un sinvergüenza, un necio de primera categoría, puede alcanzar la liberación con la práctica del servicio devocional bajo la guía de los Gosvāmīs.

Esto demuestra que el servicio devocional genuino se basa en las conclusiones de las Escrituras védicas. No se basa en la clase de sentimientos manifestados por los prākṛta-sahajiyās. Los prākṛta-sahajiyās no consultan las Escrituras védicas y son unos degenerados que andan tras las mujeres y fuman gañjā. A veces realizan un número teatral llorando por el Señor con lágrimas en los ojos. Por supuesto que esas lágrimas borran todas las conclusiones de las Escrituras. Los prākṛta-sahajiyās no comprenden que están quebrantando las órdenes de Śrī Caitanya Mahāprabhu, quien dijo concretamente que para entender Vṛndāvana y los pasatiempos de Vṛndāvana es necesario poseer un conocimiento suficiente de los śāstras (las Escrituras védicas). Así lo afirma el Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.12): bhaktyā śruta-gṛhītayā. Esto significa que el servicio devocional se adquiere a partir del conocimiento védico. Tac chraddadhānāḥ munayaḥ. Los devotos que son realmente serios alcanzan el bhakti, el servicio devocional científico por escuchar las Escrituras védicas (bhaktyā śruta-gṛhītayā). No se trata de inventarse algo por sentimentalismo, volverse un sahajiyā y defender ese servicio devocional de cosecha propia. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, sin embargo, consideraba a esos sahajiyās mejor situados que a los impersonalistas, que son ateos sin esperanza. Los impersonalistas no tienen concepto alguno acerca de la Suprema Personalidad de Dios. La posición de los sahajiyās es mucho mejor que la de los sannyāsīs māyāvādīs. Es cierto que los sahajiyās no tienen mucho en cuenta el conocimiento védico, pero sin embargo han aceptado al Señor Kṛṣṇa como Señor Supremo. La desgracia es que descarrían a la gente apartándola del auténtico servicio devocional.

En la Primera Ola del libro titulado Bhakti-ratnākara, se dice que Sanātana Gosvāmī comprendió el Śrīmad-Bhāgavatam mediante un cuidadoso estudio, y que lo explicó en su comentario Vaiṣṇava-toṣaṇī. Śrī Sanātana Gosvāmī y Rūpa Gosvāmī, con su experto servicio, propagaron por todo el mundo todo el conocimiento que habían adquirido directamente de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Sanātana Gosvāmī dio su comentario Vaiṣṇava-toṣaṇī a Śrīla Jīva Gosvāmī para que lo revisase; una vez revisado, Śrīla Jīva Gosvāmī le dio el título de Laghu-toṣaṇī. Todo lo que puso por escrito originalmente quedó terminado en el año 1476 Śaka (1554 d.C.). Śrīla Jīva Gosvāmī completó el Laghu-toṣaṇī en el año Śakābda 1504 (1582 d.C.).

La recopilación de la materia del Hari-bhakti-vilāsa de Śrī Sanātana Gosvāmī que Śrīla Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī llevó a cabo, es considerada un vaiṣṇava-smṛti. Ese vaiṣṇava-smṛti-grantha tiene una extensión de veinte capítulos, denominados vilāsas. En el primer vilāsa se explica la relación que se establece entre el maestro espiritual y el discípulo; también se explican los mantras. En el segundo vilāsa se explica el proceso de iniciación. En el tercer vilāsa se dan las líneas de comportamiento vaiṣṇava, con énfasis en la limpieza, en el recuerdo constante de la Suprema Personalidad de Dios, y en el canto de los mantras dados por el maestro espiritual iniciador. En el cuarto vilāsa se explica el proceso de reformación, saṁskāra; otros temas que se explican son: tilaka, la aplicación de doce tilakas en doce partes del cuerpo; mudrā, las marcas en el cuerpo; mālā, rezar con un rosario; y guru-pūjā, la adoración al maestro espiritual. En el quinto vilāsa se nos instruye acerca de cómo acondicionar un lugar para la meditación; también se explican ejercicios respiratorios, la meditación, y la adoración al Señor Viṣṇu en Su representación de la śālagrāma-śilā. En el sexto vilāsa se dan las prácticas necesarias para invitar a la forma trascendental del Señor y para bañarle. El séptimo vilāsa nos instruye acerca de la manera de recoger las flores con que se adora al Señor Viṣṇu. En el octavo vilāsa se habla de la Deidad y se dan instrucciones acerca de cómo preparar el incienso y las lámparas, cómo hacer ofrendas, y cómo danzar, tocar tambores e instrumentos musicales, poner collares de flores a la Deidad, ofrecer oraciones y reverencias, y neutralizar ofensas. En el noveno vilāsa se dan instrucciones acerca de la manera de recoger hojas de tulasī, ofrecer oblaciones a los antepasados conforme a los rituales vaiṣṇavas, y ofrecer alimentos. En el décimo vilāsa se habla de los devotos del Señor (los vaiṣṇavas, las personas santas). En el undécimo vilāsa se explican detalladamente la adoración de la Deidad y las glorias del santo nombre del Señor. Se nos instruye acerca del canto del santo nombre de la Deidad, y se comentan las ofensas que pueden cometerse al cantar el santo nombre, junto con métodos para verse libres de los resultados de esas ofensas. También se dan explicaciones acerca de las glorias del servicio devocional y del proceso de entrega. En el duodécimo vilāsa se habla del ekādaśī. En el decimotercer vilāsa se trata del ayuno, así como de la observación de la ceremonia mahā-dvādaśī. En el decimocuarto vilāsa se explican los diversos deberes que tienen que realizarse en ciertos meses. En el decimoquinto vilāsa se dan instrucciones acerca de cómo observar el ayuno de ekādaśi sin siquiera beber agua. También se explica cómo marcar el cuerpo con los símbolos de Viṣṇu. Contiene además comentarios acerca de la observancia de cāturmāsya durante la estación lluviosa, y acerca de Janmāṣṭamī, Pārśvaikādaśī, Śravaṇā-dvādaśī, Rāma-navamī y Vijayā-daśamī. El decimosexto vilāsa habla de los deberes que deben seguirse en el mes de kārttika (octubre-noviembre), conocido también como mes de Dāmodara, o Ūrja, en el cual se ofrecen velas en la sala de la Deidad o encima del templo. Se habla también de Govardhana-pūjā y del Ratha-yātrā. El decimoséptimo vilāsa menciona los preparativos para la adoración de la Deidad, el canto del mahā-mantra y el proceso de japa. En el decimoctavo vilāsa se describen las diversas formas de Śrī Viṣṇu. El decimonoveno vilāsa explica la instalación de la Deidad y los rituales a observar en el baño de la Deidad antes de la instalación. El vigésimo vilāsa trata de la construcción de templos, en relación con los construidos por los grandes devotos.

Śrī Kavirāja Gosvāmī da los detalles del Hari-bhakti-vilāsa-grantha en el Madhya-līlā (24.329-345). Las explicaciones que Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī ofrece en esos versos son en realidad una reseña del contenido de los pasajes recopilados por Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī. Según Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, esa recopilación de principios regulativos del servicio devocional realizada por Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī no se ajusta estrictamente a nuestros principios vaiṣṇavas. En realidad, Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī sólo recopiló un resumen de las detalladas explicaciones de los principios regulativos vaiṣṇavas expuestos en el Hari-bhakti-vilāsa. Sin embargo, en opinión de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī, seguir estrictamente el Hari-bhakti-vilāsa significa seguir a la perfección los rituales vaiṣṇavas. Así, afirma que en los pasajes que Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī recopiló del Hari-bhakti-vilāsa original se deja notar la influencia del smārta-samāja, que los brāhmaṇas de casta siguen estrictamente. Por esa razón, es muy difícil extraer pautas de conducta vaiṣṇava del libro de Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī. Es mejor consultar el comentario del Hari-bhakti-vilāsa que, con el título de Dig-darśinī-ṭīkā, elaboró el propio Sanātana Gosvāmī. Acerca de ese comentario, hay quien dice que fue redactado por Gopīnātha-pūjā Adhikārī, que estaba ocupado en el servicio de Śrī Rādhā-ramaṇajī y que era, además, uno de los discípulos de Gopāla Bhaṭṭa Gosvāmī.

Con respecto al Bṛhad-bhāgavatāmṛta, señalaremos que consta de dos partes, que tratan el tema de la práctica del servicio devocional. La primera de ellas es un estudio analítico del servicio devocional, en la cual se describen, entre otros planetas, la Tierra, los planetas celestiales, Brahma-loka, y Vaikuṇṭha-loka. También se da una explicación acerca de los devotos, en la cual se trata de los devotos íntimos, los devotos muy íntimos y los devotos completos. La segunda parte trata de las glorias del mundo espiritual, y se conoce con el nombre de Goloka-māhātmya-nirūpaṇa; también se refiere al proceso de renuncia del mundo material. Explica además el verdadero conocimiento, el servicio devocional, el mundo espiritual, el amor por Dios, el logro del destino en la vida, y la bienaventuranza del mundo. Así, cada parte contiene siete capítulos, que forman un total de catorce.

El daśama-ṭippanī es un comentario del Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam. El mismo comentario recibe también el título de Bṛhad-vaiṣṇava-toṣaṇī-ṭīkā. En el Bhakti-ratnākara se dice que el Daśama-ṭippanī fue terminado en 1476 Śakābda (1554 d.C.).

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī ha dado una descripción de esos libros. El Bhakti-rasāmṛta-sindhu es un gran libro que nos instruye acerca de cómo cultivar el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa y seguir el proceso trascendental. Fue terminado en el año 1463 Śakābda (1541 d.C.). El libro se divide en cuatro partes: pūrva-vibhāga (división oriental), dakṣiṇa-vibhāga (división sur), paścima-vibhāga (división occidental) y uttara-vibhāga (división norte). En la pūrva-vibhāga se da una explicación del cultivo permanente de servicio devocional. Allí se explican los principios generales del servicio devocional, la puesta en práctica del servicio devocional, el éxtasis del servicio devocional y, finalmente, el logro de amor por Dios. Vemos entonces que en esa división del océano de néctar de la devoción hay cuatro laharīs (olas).

En la dakṣiṇa-vibhāga (división sur), hay una explicación general de la melosidad (relación) llamada bhakti-rasa, que se deriva del servicio devocional. También hay explicaciones de las etapas conocidas con los nombres de vibhāva, anubhāva, sāttvika, vyabhicāri y sthāyi-bhāva, todas ellas pertenecientes a un elevado nivel de servicio devocional. En la división dakṣiṇa-vibhāga hay, por lo tanto, cinco olas. En la división occidental (paścima-vibhāga), se explican los principales humores trascendentales que se derivan del servicio devocional, y que se conocen con el nombre de mukhya-bhakti-rasa-nirūpaṇa, es decir, el logro de los principales humores o sentimientos propios de la práctica de servicio devocional. En esa parte se da una explicación del servicio devocional con actitud neutral, de su evolución hacia un estado de amor y cariño (denominado servidumbre), y de sus posteriores evoluciones hacia la fraternidad, paternidad, o amor paternal, y, por último, hacia el amor conyugal entre Kṛṣṇa y Sus devotos. La división occidental tiene, por lo tanto, cinco olas.

En la división norte (uttara-vibhāga), se da una explicación de las melosidades indirectas de servicio devocional, es decir, el servicio devocional basado en la risa, el asombro, la caballerosidad, la piedad, la ira, el miedo y el horror. También trata de la mezcla de melosidades y de la incompatibilidad de estas diversas actitudes. Esta parte comprende, por lo tanto, nueve olas. Presentamos así un breve esquema del Bhakti-rasāmṛta-sindhu.

El Vidagdha-mādhava es una obra teatral acerca de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa en Vṛndāvana. Śrīla Rūpa Gosvāmī terminó este libro en el año 1454 Śakābda (1532 d.C.). La primera parte de la obra se titula veṇu-nāda-vilāsa; la segunda parte, manmatha-lekha; la tercera parte, rādhā-saṅga; la cuarta parte, veṇu-haraṇa; la quinta parte, rādhā-prasādana; la sexta parte, śarad-vihāra; y la séptima y última parte, gaurī-vihāra.

Hay otro libro, Ujjvala-nīlamaṇi, que es un relato de amor trascendental que incluye metáforas, analogías y sentimientos de bhakti muy elevados. El servicio devocional con actitud de amor conyugal se explica brevemente en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, pero en el Ujjvala-nīlamaṇi se comenta con todo detalle. El libro habla de varias clases de amantes, con sus asistentes y con aquellas que Le son muy queridas a Kṛṣṇa. También se habla de Śrīmatī Rādhārāṇī y de otras amantes femeninas, así como de varias líderes de grupo. Se habla de los mensajeros y de los compañeros constantes, así como de otros que Le son muy queridos a Kṛṣṇa. El libro explica también el proceso para despertar el amor por Kṛṣṇa y explica el éxtasis, la posición devocional, el éxtasis permanente, el éxtasis perturbado, el éxtasis estable, las distintas posiciones de distintos vestidos, los sentimientos de separación, la atracción previa, la ira basada en la atracción, diversos tipos de asuntos amorosos, la separación del amado, el encuentro con el amado, y el disfrute, tanto directo como indirecto, entre el amante y el amado. Todo ello se explica detalladamente.

De forma semejante, el libro Lalita-mādhava es una obra teatral basada en los pasatiempos de Kṛṣṇa en Dvārakā. La obra se terminó en el año 1459 Śakābda. La primera parte trata de las festividades del atardecer; la segunda, de la muerte de Śaṅkhacūḍa; la tercera, de la locura de Śrīmatī Rādhārāṇī; la cuarta, de Rādhārāṇī yendo al encuentro de Kṛṣṇa; la quinta, del logro de Candrāvalī; la sexta, del logro de Lalitā; la séptima, del encuentro en Nava-vṛndāvana; la octava, del disfrute en Nava-vṛndāvana; la novena, de la contemplación de ilustraciones; y la décima, de la completa satisfacción de la mente. Así pues, la obra entera se divide en diez partes.

El Laghu-bhāgavatāmṛta se divide en dos partes. La primera se titula «El néctar de Kṛṣṇa», y la segunda «El néctar del servicio devocional». En la primera parte se pone de relieve la importancia del testimonio védico. A continuación hay una descripción de la forma original de la Suprema Personalidad de Dios como Śrī Kṛṣṇa, y explicaciones de Sus pasatiempos y de Sus expansiones svāṁśa (formas personales) y vibhinnāṁśa. En función del grado de absorción, las encarnaciones se denominan āveśa y tad-ekātma. La primera encarnación se divide en tres puruṣāvatāras: Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣirodakaśāyī Viṣṇu. A continuación están las tres encarnaciones de las modalidades de la naturaleza: Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara (Śiva). Todos los artículos que se utilizan en el servicio del Señor son trascendentales y están más allá de las tres cualidades del mundo material. También se da una descripción de veinticinco līlā-avatāras: Catuḥsana (los Kumāras), Nārada, Varāha, Matsya, Yajña, Nara-nārāyaṇa Ṛṣi, Kapila, Dattātreya, Hayagrīva, Haṁsa, Pṛśnigarbha, Ṛṣabha, Pṛthu, Nṛsiṁha, Kūrma, Dhanvantari, Mohinī, Vāmana, Paraśurāma, Dāśarathi, Kṛṣṇa-dvaipāyana, Balarāma, Vāsudeva, Buddha y Kalki. También hay catorce encarnaciones de manvantara: Yajña, Vibhu, Satyasena, Hari, Vaikuṇṭha, Ajita, Vāmana, Sārvabhauma, Ṛṣabha, Viṣvaksena, Dharmasetu, Sudhāmā, Yogeśvara y Bṛhadbhānu. Hay, además, cuatro encarnaciones para los cuatro yugas, cuyos colores son: blanco, rojo, negruzo y negro (a veces amarillo, como en el caso del Señor Caitanya Mahāprabhu). Los diversos tipos de milenios también tienen sus respectivas encarnaciones. Las categorías denominadas āveśa, prābhava, vaibhava y para constituyen distintas situaciones para las distintas encarnaciones. Los nombres poseen poder espiritual conforme a determinados pasatiempos. También se explican la diferencia entre el poderoso y el poder, y las inconcebibles actividades del Señor Supremo.

Śrī Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios original, y nadie es más grande que Él. Él es la fuente de todas las encarnaciones. En el Laghu-bhāgavatāmṛta se dan descripciones de Sus encarnaciones parciales, una descripción de la refulgencia impersonal del Brahman (que en realidad es la refulgencia corporal de Śrī Kṛṣṇa), y se habla del carácter superexcelente de los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa como un ser humano corriente, de dos brazos, etc. Nada hay que pueda compararse con la forma de dos brazos del Señor. En el mundo espiritual (vaikuṇṭha-jagat), no hay diferencia entre el propietario del cuerpo y el cuerpo en sí. En el mundo material, el propietario del cuerpo se denomina «alma», y el cuerpo se considera una «manifestación material». Esa diferencia, sin embargo, no existe en el mundo Vaikuṇṭha. El Señor Śrī Kṛṣṇa es innaciente, y Su advenimiento como encarnación es perpetuo. Los pasatiempos de Kṛṣṇa se dividen en dos partes: manifiestos y no manifiestos. Por ejemplo, cuando Kṛṣṇa nace en el mundo material, Sus pasatiempos se consideran manifiestos. Sin embargo, no debemos pensar que Kṛṣṇa deja de existir cuando Sus pasatiempos desaparecen, pues esos pasatiempos continúan de forma no manifiesta. Sin embargo, los devotos y el Señor Kṛṣṇa disfrutan de diversos humores durante Sus pasatiempos manifiestos. En fin de cuentas, Sus pasatiempos en Mathurā, Vṛndāvana y Dvārakā son eternos y tienen lugar de forma perpetua en una u otra región del universo.

El Bhāgavata-sandarbha se conoce también con el nombre de Ṣaṭ-sandarbha. En la primera parte, llamada Tattva-sandarbha, se prueba que el Śrīmad-Bhāgavatam es la evidencia más autorizada y directa con respecto a la Verdad Absoluta. El segundo Sandarbha, titulado Bhagavat-sandarbha, traza una distinción entre el Brahman impersonal y el Paramātmā localizado, y describe el mundo espiritual y el dominio de la modalidad de la bondad libre de la contaminación de las otras dos modalidades materiales. En otras palabras, ofrece una descripción muy clara de la posición trascendental conocida con el nombre de śuddha-sattva. La bondad material está expuesta a la contaminación de las otras dos cualidades materiales —ignorancia y pasión—, pero, cuando nos situamos en el plano de śuddha-sattva, esa contaminación no puede darse. Es un plano espiritual de bondad pura. Se explican también la potencia del Señor Supremo y la entidad viviente, y las inconcebibles energías y diversidades de energías del Señor. Las potencias se dividen en categorías: interna, externa, personal, marginal, etc. Se comenta el carácter eterno de la adoración de la Deidad, la omnipotencia de la Deidad, Su carácter omnipresente, el hecho de que da refugio a todos, Sus potencias sutiles y densas, Sus manifestaciones personales, Sus expresiones de forma, cualidad y pasatiempos, Su posición trascendental y Su forma completa. También se afirma que todo lo que pertenece al Absoluto tiene la misma potencia, y que tanto el mundo espiritual como los habitantes del mundo espiritual y las tres energías del Señor en el mundo espiritual son trascendentales. En otros pasajes se trata de la diferencia entre el Brahman impersonal y la Personalidad de Dios, la plenitud de la Personalidad de Dios, el objetivo de todo conocimiento védico, las potencias personales del Señor, y la Personalidad de Dios como autor original del conocimiento védico.

El tercer sandarbha lleva el título de Paramātma-sandarbha; en este libro hay una descripción de Paramātmā (la Superalma), y una explicación de la existencia de la Superalma en millones de millones de entidades vivientes. Se analizan las diferencias entre las encarnaciones cualitativas, y se trata acerca de las entidades vivientes, māyā, el mundo material, la teoría de la transformación, la energía ilusoria, la identidad entre este mundo y la Superalma, y la verdad acerca del mundo material. En relación con esto, se presentan las opiniones de Śrīdhara Svāmī. Se afirma que la Suprema Personalidad de Dios, pese a carecer de cualidades materiales, supervisa todas las actividades materiales. También se trata del modo en que las encarnaciones līlā-avatāra responden a los deseos de los devotos, y de las seis opulencias que caracterizan a la Suprema Personalidad de Dios.

El cuarto sandarbha lleva el título de Kṛṣṇa-sandarbha. En ese libro se demuestra que Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios. También se comentan los pasatiempos y cualidades de Kṛṣṇa, Su supervisión de los puruṣa-avatāras, etc. Se corroboran las opiniones de Śrīdhara Svāmī. La supremacía de Kṛṣṇa se resalta en todas las Escrituras. Baladeva, Saṅkarṣaṇa y otras expansiones de Kṛṣṇa son emanaciones de Mahā-Saṅkarṣaṇa. Todas las encarnaciones y expansiones existen simultáneamente en el cuerpo de Kṛṣṇa, del que se explica que tiene dos brazos. También hay descripciones del planeta Goloka y de Vṛndāvana (la morada eterna de Kṛṣṇa), así como acerca de la identidad de Goloka y Vṛndāvana, los Yādavas y los pastorcillos de vacas (unos y otros compañeros eternos de Kṛṣṇa), el ajuste y la igualdad entre los pasatiempos manifiestos y no manifiestos, la manifestación de Śrī Kṛṣṇa en Gokula, las reinas de Dvārakā como expansiones de la potencia interna y, por encima de ellas, el carácter superexcelente de las gopīs. Se da también una lista de los nombres de las gopīs y se comenta la posición suprema de Śrīmatī Rādhārāṇī.

El quinto sandharba lleva el título de Bhakti-sandarbha. En él se trata de la práctica directa de servicio devocional, y de cómo se ajusta ese servicio, tanto directa como indirectamente. Se analiza el conocimiento de todo tipo de Escrituras, el establecimiento de la institución védica de varṇāśrama, la superioridad del bhakti con respecto a las actividades fruitivas, etc. También se afirma que, sin servicio devocional, hasta los brāhmaṇas se condenan. Se comentan los procesos de karma-tyāga (la ofrenda de los resultados del karma a la Suprema Personalidad de Dios), y las prácticas del yoga místico y de la especulación filosófica, que se desaprueban por considerarlas un simple esfuerzo inútil. Se desaconseja la adoración de semidioses, y se considera excelsa la adoración a los vaiṣṇavas. No se ofrece el menor respeto a los no devotos. Se trata también acerca de la liberación en el curso de esta misma vida (jīvan-mukta), del Señor Śiva en calidad de devoto, y de la existencia eterna del bhakta y de su servicio devocional. Se afirma que, por medio del bhakti, se puede obtener el éxito pleno, pues el bhakti es trascendental a las cualidades materiales. También se habla de que el ser se manifiesta por medio del bhakti. Se habla, además, de la bienaventuranza del ser, y de cómo el bhakti, aunque se practique de forma imperfecta, nos permite alcanzar los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. Se ofrecen grandes alabanzas al servicio devocional inmotivado, y se da una explicación acerca del modo en que cada devoto puede alcanzar el plano del servicio inmotivado mediante la relación con otros devotos. Se analizan también las diferencias entre el mahā-bhāgavata y el devoto corriente, las características de la especulación filosófica y de la adoración del propio ser, ahaṅgrahopāsanā, así como las características del servicio devocional y de la perfección imaginaria, además de la aceptación de principios regulativos, el servicio al maestro espiritual, el mahā-bhāgavata (devoto liberado) y el servicio que se le ofrece, el servicio a los vaiṣṇavas en general, los principios de escuchar, cantar, recordar y servir los pies de loto del Señor, las ofensas en la adoración, los efectos de las ofensas, las oraciones, el ocuparse como sirviente eterno del Señor, el hacer amistad con el Señor, y el entregarlo todo por complacerle. También se habla del rāgānugā-bhakti (amor espontáneo por Dios), de la finalidad concreta de volverse devoto del Señor Kṛṣṇa, y se hace un estudio comparativo de otros estados de perfección.

El sexto sandarbha es el titulado Prīti-sandarbha, y es una tesis acerca del amor por Dios. En él se afirma que, mediante el amor por Dios, alcanzamos la liberación perfecta y el objetivo supremo de la vida. Se hace una distinción entre el estado liberado del personalista y del impersonalista, y se trata acerca de la liberación en el curso de la vida, diferenciándola de la liberación del cautiverio material. De todas las clases de liberación, se considera que la más sublime es la que se basa en el servicio amoroso al Señor; se muestra que la perfección más elevada de la vida consiste en el encuentro directo con la Suprema Personalidad de Dios. La liberación que se alcanza de inmediato se opone a la liberación que se logra mediante un proceso gradual. Tanto la comprensión del Brahman como el encuentro con la Suprema Personalidad de Dios se consideran liberación en esta misma vida, pero el encuentro con la Suprema Personalidad de Dios, tanto interna como externamente, se muestra como algo superexcelente, muy por encima de la experiencia trascendental de la refulgencia del Brahman. Se ofrece un estudio comparativo de la liberación en sus formas de sālokya, sāmīpya y sārūpya. Sāmīpya es mejor que sālokya. Se establece que, de todas las formas de liberación, el servicio devocional es la que mejores condiciones ofrece, y también se trata de cómo obtenerlo. Se habla también del estado trascendental que se alcanza después de llegar al plano devocional, que es la posición exacta de amor por Dios. Otros temas son: las características marginales del amor trascendental, y cómo se despierta; la diferencia entre lo que se llama amor y el amor trascendental en el plano del amor por Dios; y diversos tipos de humores y melosidades que se disfrutan al saborear los asuntos lujuriosos de las gopīs, que son diferentes de la lujuria mundana, la cual, a su vez, es una representación simbólica del amor puro por Kṛṣṇa. Se habla también del bhakti mezclado con especulación filosófica, del carácter excepcional del amor de las gopīs, de la diferencia entre el servicio devocional opulento y el servicio devocional amoroso, de la excelsa posición de los habitantes de Gokula, de la posición progresivamente sublime de los amigos de Kṛṣṇa, de los gopas y las gopīs que sienten amor paternal por Kṛṣṇa, y, por último, del carácter superexcelente del amor de las gopīs y de Śrīmatī Rādhārāṇī. Se habla también de la manifestación de sentimientos espirituales por el simple hecho de imitarlos, y de cómo esas melosidades son muy superiores a las melosidades corrientes del amor mundano; se describen diversos éxtasis, el despertar del éxtasis, las cualidades trascendentales, la distinción de dhīrodātta, el carácter supremamente atractivo del amor conyugal, los rasgos extáticos, los rasgos extáticos permanentes, las melosidades, divididas en cinco rasgos trascendentales de servicio amoroso directo, y el servicio amoroso indirecto, tratado en siete divisiones. Por último se comenta la superposición de rasas, y se habla de śānta (neutralidad), servidumbre, aceptar refugio, amor paternal, amor conyugal, el disfrute trascendental directo y en separación, la atracción previa, y las glorias de Śrīmatī Rādhārāṇī.

En su Anubhāṣya, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ofrece la siguiente información acerca del Gopāla-campū. El libro se divide en dos partes. La primera es la titulada «Ola oriental», y la segunda, «Ola norte». En la primera parte hay treinta y tres súplicas, y en la segunda, treinta y siete. En la primera parte, que se terminó en 1510 Śakābda (1588 d.C.), se tratan los siguientes temas: (1) Vṛndāvana y Goloka; (2) la muerte de la demonia Pūtanā, el regreso de las gopīs a casa siguiendo la instrucción de madre Yaśodā, el baño del Señor Kṛṣṇa y Balarāma, snigdha-kaṇṭha y madhu-kaṇṭha; (3) el sueño de madre Yaśodā; (4) la ceremonia de Janmāṣṭamī; (5) el encuentro entre Nanda Mahārāja y Vasudeva, y la muerte de la demonia Pūtanā; (6) los pasatiempos de levantarse de la cama, la liberación del demonio Śakaṭa, y la ceremonia de concesión de nombre; (7) la muerte del demonio Tṛṇāvarta, el Señor Kṛṣṇa comiendo tierra, las travesuras infantiles del Señor Kṛṣṇa, y el Señor Kṛṣṇa como ladrón; (8) batiendo el yogur, Kṛṣṇa mamando del pecho de madre Yaśodā, la ruptura del pote de yogur, Kṛṣṇa atado con cuerdas, la liberación de los dos hermanos (yamalārjuna), y la lamentación de madre Yaśodā; (9) la entrada en Śrī Vṛndāvana; (10) la muerte de Vatsāsura, Bakāsura y Vyomāsura; (11) la muerte de Aghāsura y la confusión del Señor Brahmā; (12) pastando las vacas en el bosque; (13) cuidando a las vacas y castigando a la serpiente Kāliya; (14) la muerte de Gardabhāsura (el demonio asno), y las alabanzas a Kṛṣṇa; (15) la atracción previa de las gopīs; (16) la muerte de Pralambāsura, y devorando el incendio del bosque; (17) el intento de las gopīs de dirigirse a Kṛṣṇa; (18) el levantamiento de la colina Govardhana; (19) bañando a Kṛṣṇa con leche; (20) el regreso de Nanda Mahārāja de la prisión de Varuṇa, y la visión de Goloka-Vṛndāvana por parte de los gopas; (21) la celebración de los rituales en Kātyāyanī-vrata y la adoración de la diosa Durgā; (22) pidiendo comida a las esposas de los brāhmaṇas que celebraban sacrificios; (23) el encuentro de Kṛṣṇa y las gopīs; (24) Kṛṣṇa disfrutando la compañía de las gopīs, la desaparición de Rādhā y Kṛṣṇa del lugar, y las gopīs saliendo en Su búsqueda; (25) la reaparición de Kṛṣṇa; (26) la determinación de las gopīs; (27) los pasatiempos en las aguas del Yamunā; (28) Nanda Mahārāja liberado de las fauces de la serpiente; (29) diversos pasatiempos en lugares solitarios; (30) la muerte de Śaṅkhacūḍa y el Hori; (31) la muerte de Ariṣṭāsura; (32) la muerte del demonio Keśī; (33) la aparición de Śrī Nārada Muni, y un comentario sobre el año en que se terminó el libro.

En la segunda parte, titulada Uttara-campū, se comentan los siguientes temas: (1) atracción por Vrajabhūmi; (2) las crueles actividades de Akrūra; (3) Kṛṣṇa parte hacia Mathurā; (4) descripción de la ciudad de Mathurā; (5) la muerte de Kaṁsa; (6) la separación de Nanda Mahārāja de Kṛṣṇa y Balarāma; (7) la entrada de Nanda Mahārāja en Vṛndāvana sin Kṛṣṇa y Balarāma; (8) los estudios de Kṛṣṇa y Balarāma; (9) de cómo fue devuelto el hijo del maestro de Kṛṣṇa y Balarāma; (10) la visita de Uddhava a Vṛndāvana; (11) Rādhārāṇī hablando con el abejorro mensajero; (12) el regreso de Uddhava de Vṛndāvana; (13) la captura de Jarāsandha; (14) la muerte del yavana Jarāsandha; (15) el casamiento de Balarāma; (16) la boda de Rukmiṇī; (17) siete casamientos; (18) la muerte de Narakāsura, la flor pārijāta traída del cielo, y el casamiento de Kṛṣṇa con 16.000 princesas; (19) la victoria sobre Bāṇāsura; (20) un relato del regreso de Balarāma a Vraja; (21) la muerte de Pauṇḍraka (el Viṣṇu de imitación); (22) la muerte de Dvivida, y pensamientos de Hastināpura; (23) la partida hacia Kurukṣetra; (24) de cómo los habitantes de Vṛndāvana y Dvārakā se encuentran en Kurukṣetra; (25) Kṛṣṇa consulta con Uddhava; (26) la liberación del rey; (27) la celebración del sacrificio rājasūya; (28) la muerte de Śālva; (29) Kṛṣṇa medita en regresar a Vṛndāvana; (30) Kṛṣṇa vuelve a visitar Vṛndāvana; (31) resolviendo los impedimentos puestos por Śrīmatī Rādhārāṇī y otros; (32) todo completo; (33) la residencia de Rādhā y Mādhava; (34) adornando a Śrīmatī Rādhārāṇī y a Kṛṣṇa; (35) la ceremonia de matrimonio de Śrīmatī Rādhārāṇī y Kṛṣṇa; (36) el encuentro de Śrīmatī Rādhārāṇī y Kṛṣṇa; y (37) la entrada en Goloka.

El templo de Guṇḍicā se encuentra en Sundarācala. Los tres carros del Señor Jagannātha, Baladeva y Subhadrā son empujados desde el templo de Purī hasta el templo de Guṇḍicā en Sundarācala. En Orissa, ese festival de Ratha-yātrā se conoce como el viaje de Jagannātha a Guṇḍicā. Mientras otros lo mencionan con el nombre de festival Ratha-yātrā, los habitantes de Orissa se refieren a él con el nombre de Guṇḍicā-yātrā.

Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu disfrutó de la posición de las gopīs con sentimientos de separación de Kṛṣṇa. Cuando Kṛṣṇa dejó a las gopīs y fue a Mathurā, las gopīs lloraron por Él durante el resto de sus vidas, con intensos sentimientos de separación. El Señor Caitanya Mahāprabhu recomendó particularmente esos sentimientos extáticos de separación, manifestándolos en Su propia vida.

Con ocasión de un yajña (sacrificio) que celebró en Kurukṣetra, Kṛṣṇa invitó a todos los habitantes de Vṛndāvana a que fueran a verle. El corazón del Señor Caitanya siempre estaba lleno de sentimientos de separación de Kṛṣṇa, pero tan pronto como tenía oportunidad de visitar el templo de Jagannātha, quedaba completamente absorto en los pensamientos de las gopīs que fueron a ver a Kṛṣṇa a Kurukṣetra.

In Śrīmad-Bhāgavatam (10.29.15) it is stated:

La palabra kāma significa deseo lujurioso, bhaya significa temor, y krodha significa ira. Quien, por una u otra razón, acude a Kṛṣṇa, alcanza el éxito en la vida. Las gopīs acudieron a Kṛṣṇa con deseos lujuriosos. Kṛṣṇa era un muchacho muy hermoso, y ellas querían estar con Él y disfrutar de Su compañía. Pero ese deseo lujurioso es diferente de la lujuria del mundo material. Tiene el mismo aspecto, pero en realidad es la forma más elevada de atracción por Kṛṣṇa. Caitanya Mahāprabhu era un sannyāsī; Se fue del hogar y lo dejó todo. Ciertamente, no era posible que ningún deseo lujurioso Le arrastrase. Por lo tanto, cuando empleó la palabra madana-dahane («en el fuego del deseo lujurioso»), quería decir que, debido al amor puro por Kṛṣṇa, estaba ardiendo en el fuego de la separación de Kṛṣṇa. Siempre que veía a Jagannātha, ya fuese en el templo o durante el Ratha-yātrā, Caitanya Mahāprabhu solía pensar: «Ahora he obtenido al Señor de Mi vida y Mi alma».

Siempre absorto en el éxtasis de Śrīmatī Rādhārāṇī, Śrī Caitanya Mahāprabhu sentía la misma separación de Kṛṣṇa que Śrīmatī Rādhārāṇī había sentido cuando Kṛṣṇa Se marchó de Vṛndāvana a Mathurā. Ese sentimiento de éxtasis es de gran ayuda para alcanzar el amor por Dios en separación. Śrī Caitanya Mahāprabhu nos ha enseñado a todos que no debemos estar excesivamente ansiosos de ver al Señor, sino que debemos cultivar sentimientos extáticos de separación. De hecho, es mejor cultivar sentimientos de separación que desear verle directamente. Cuando las gopīs de Vṛndāvana, los habitantes de Gokula, se encontraron con Kṛṣṇa en Kurukṣetra durante el eclipse de Sol, querían llevarse a Kṛṣṇa de regreso a Vṛndāvana. También Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu sentía ese éxtasis en cuanto veía a Jagannātha en el templo o en el carro del Ratha-yātrā. A las gopīs de Vṛndāvana no les gustaba la opulencia de Dvārakā. Querían llevarse a Kṛṣṇa a la aldea de Vṛndāvana y disfrutar de Su compañía en los bosques. Śrī Caitanya Mahāprabhu, que danzaba en éxtasis durante el festival de Ratha-yātrā cuando el Señor Jagannātha iba a Guṇḍicā, también sentía ese éxtasis.

Este verso aparece en el Padyāvalī (386), una antología de versos recopilada por Śrīla Rūpa Gosvāmī.

En el templo de Jagannātha sigue todavía vigente el sistema de no permitir la entrada de quienes no siguen estrictamente la cultura védica conocida con el nombre de hinduismo. En el pasado, Śrīla Haridāsa Ṭhākura, Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrīla Sanātana Gosvāmī habían estado muy ligados a los musulmanes. Haridāsa Ṭhākura había nacido en una familia musulmana, y Śrīla Rūpa Gosvāmī y Śrīla Sanātana Gosvāmī habían abandonado su posición en la sociedad hindú al ser nombrados ministros del gobierno musulmán. Habían llegado incluso a cambiarse de nombre, pasando a llamarse Sākara Mallika y Dabira Khāsa. Así pues, habían sido supuestamente expulsados de la sociedad brāhmaṇa. Por esa razón, y llevados de su humildad, no entraban en el templo de Jagannātha, aunque la Suprema Personalidad de Dios, Jagannātha, en Su forma de Caitanya Mahāprabhu, iba a verles personalmente todos los días. También a los miembros de nuestra Asociación para la Conciencia de Krishna se les niega a veces la entrada en algunos templos de la India. Mientras sigamos ocupados en cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, no debemos dolernos de ello. Kṛṣṇa mismo está personalmente con los devotos que cantan Su santo nombre, y no debemos lamentarnos si no podemos entrar en algún templo en particular. El Señor Caitanya Mahāprabhu nunca aprobó esas prohibiciones dogmáticas. El hecho de que visitase a diario a personas a las que se consideraba indignas de entrar en el templo de Jagannātha nos indica que Caitanya Mahāprabhu nunca aprobó esas prohibiciones. Sin embargo, para no ocasionar agitaciones innecesarias, esas grandes personalidades nunca entraban en el templo de Jagannātha.

Upala-bhoga es un determinado tipo de ofrenda que se realiza sobre una losa de piedra detrás de la Garuḍa-stambha. Esa losa de piedra recibe el nombre de upala. Todos los alimentos se ofrecen en la sala del templo, debajo mismo del altar de Jagannātha. Ese bhoga, sin embargo, se ofrecía sobre la losa de piedra, a la vista de todo el mundo; por esa razón recibe el nombre de upala-bhoga.

La palabra daṇḍa significa «vara» o «palo». Las varas y los palos caen derechos. Del mismo modo, cuando ofrecemos reverencias a un superior con las ocho aṅgas (partes) del cuerpo, lo que hacemos es ofrecer daṇḍavat. A veces solamente ofrecemos la palabra «daṇḍavats», pero sin postrarnos. En todo caso, daṇḍavat significa postrarse derecho como una vara ante un superior.

Nosotros tuvimos la fortuna de recibir una bendición semejante de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī al presentarle un ensayo en la celebración de su cumpleaños. Se sintió tan complacido con aquel ensayo que solía llamar a sus devotos más íntimos para enseñárselo. ¿Cómo pudimos comprender las intenciones de Śrīla Prabhupāda?

Este verso aparece también en el Padyāvalī (387), recopilado por Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Éste es un verso del Śrīmad-Bhāgavatam (10.82.48).

En su Anubhāṣya, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta: «Las gopīs están ocupadas en el servicio del Señor de un modo puro, sin motivaciones personales. No están cautivadas por la opulencia de Kṛṣṇa, ni por la comprensión de que Él es la Suprema Personalidad de Dios». Las gopīs sentían una inclinación natural por amar a Kṛṣṇa, pues Él era un joven y atractivo muchacho de la aldea de Vṛndāvana. Como muchachas aldeanas que eran, las gopīs no sentían mucha atracción por el campo de Kurukṣetra, donde Kṛṣṇa había ido con elefantes, caballos y galas de rey. En verdad, no les gustaba mucho ver a Kṛṣṇa en aquella atmósfera. Kṛṣṇa no Se sentía atraído por la opulencia o la belleza personal de las gopīs, sino por su servicio devocional puro. Del mismo modo, las gopīs sentían atracción por Kṛṣṇa vestido como pastorcillo de vacas, y no con aquella sofisticada indumentaria. El Señor Kṛṣṇa es inconcebiblemente poderoso. Para llegar a comprenderle, los grandes yogīs y personas santas abandonan todas las ocupaciones materiales y meditan en Él. Del mismo modo, las personas que están demasiado atraídas por el disfrute material, por realzar su opulencia material, por mantener a su familia o por liberarse de los enredos del mundo material, se refugian en la Suprema Personalidad de Dios. Pero las gopīs son ajenas a esas actividades y motivaciones; no son expertas en realizar esas actividades auspiciosas. Puesto que ya gozan de iluminación trascendental, simplemente ocupan sus sentidos purificados en el servicio del Señor en la remota aldea de Vṛndāvana. Las gopīs no sienten interés ni por las áridas especulaciones, ni por las artes, ni por la música, ni por ninguna otra condición de la vida material. Los conceptos de disfrute material y renunciación no existen para ellas. Su único deseo es ver regresar a Kṛṣṇa para que disfrute con ellas de pasatiempos espirituales trascendentales. Las gopīs sólo quieren que Él Se quede en Vṛndāvana, de forma que puedan ofrecerle servicio, para complacerle. No hay en ello ni el más mínimo rastro de complacencia personal de los sentidos.

Este verso es del Lalita-mādhava (10.38) de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Esta unmāda (locura) no es una locura corriente. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu hablaba incoherentemente, casi como un loco, Se encontraba en el éxtasis del amor trascendental. El sentimiento de la persona que se halla en ese estado de éxtasis trascendental supremo es el del hechizado en presencia del hechizador. Cuando el hechizador y el hechizado se separan, se produce un estado de confusión, mohana. En ese estado de confusión debido a la separación, sobreviene el aturdimiento, y en ese momento se manifiestan todos los signos corporales del éxtasis trascendental, que se reflejan en un estado de inconcebible locura. Eso es lo que se denomina locura trascendental. En ese estado, hay conversaciones imaginarias y se experimentan emociones propias de los locos. Uddhava explicó a Kṛṣṇa la locura de Śrīmatī Rādhārāṇī diciendo: «Mi querido Kṛṣṇa, los sentimientos de separación de Śrīmatī Rādhārāṇī son tan intensos que, a veces, Se hace la cama entre los árboles del bosque, riñe con una nube azul o vaga sin paradero por las densa oscuridad del bosque. Su estado ahora es como el de una mujer loca».

Es obvio que estas declaraciones constituyen un verdadero relato de la entrada de Śrī Caitanya Mahāprabhu en la orden de vida de renuncia. Su aceptación de la orden de renuncia no puede en absoluto compararse a la entrada en la orden de sannyāsa por parte de los māyāvādīs Caitanya Mahāprabhu, después de aceptar la orden de sannyāsa, quiso ir a Vṛndāvana. No era como los sannyāsīs māyāvādīs, que desean fundirse en la existencia del Absoluto. Para el vaiṣṇava, entrar en la orden de sannyāsa significa liberarse de todas las actividades materiales y consagrarse por entero al servicio amoroso trascendental del Señor. Así lo confirma Śrīla Rūpa Gosvāmī (B.r.s. 1.2.255): anāsaktasya viṣayān yathārham upayuñjataḥ/ nirbandhāḥ kṛṣṇa-sambandhe yuktaṁ vairāgyam ucyate. Para el vaiṣṇava, la orden de renuncia significa abandonar por completo el apego a las cosas materiales y ocuparse sin interrupción al servicio amoroso trascendental del Señor. Los sannyāsīs māyāvādīs, sin embargo, no conocen la manera de ocuparlo todo en el servicio del Señor. Como carecen de formación devocional, creen que los objetos materiales son intocables. Brahma satyaṁ jagan mithyā. Los māyāvādīs piensan que el mundo es falso, pero los sannyāsīs vaiṣṇavas no comparten esa idea. Los vaiṣṇavas dicen: «¿Por qué tendría que ser falso el mundo? Es una realidad, y está hecho para el servicio de la Suprema Personalidad de Dios».

La renunciación, para el sannyāsī vaiṣṇava, significa no aceptar nada para el disfrute personal de los sentidos. Servicio devocional significa ocuparlo todo en satisfacer a la Suprema Personalidad de Dios.

Parece ser que, en Su éxtasis trascendental, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se olvidó de comer durante tres días seguidos. Entonces Nityānanda Prabhu Le engañó, diciéndole que el río Ganges era el Yamunā. Absorto en el éxtasis de ir a Vṛndāvana, el Señor Se alegró mucho de ver el Yamunā, aunque en realidad se trataba del Ganges. De ese modo, después de tres días, el Señor fue llevado a casa de Advaita Prabhu en Śāntipura, donde aceptó alimentos. En el tiempo que permaneció allí, el Señor vio a Su madre, Śacīdevī, y todas las noches realizó canto en congregación con todos los devotos.

Śrī Caitanya Mahāprabhu sabía muy bien que Su entrada en la orden de sannyāsa era un durísimo golpe para Su madre. Por esa razón, con la colaboración de Śrī Advaita Ācārya, llamó a Su madre y a todos los devotos de Māyāpura y Les vio por última vez después de haber aceptado sannyāsa. Su madre se sintió abrumada de dolor al verle con la cabeza afeitada. Nunca más podría ver Su hermoso cabello. Después de que los devotos consolasen a madre Śacī, el Señor Caitanya Mahāprabhu le pidió que cocinase para Él, pues llevaba tres días sin comer y tenía mucha hambre. Su madre aceptó inmediatamente y, dejando a un lado todo lo demás, cocinó para Śrī Caitanya Mahāprabhu durante todos los días que permaneció en la casa de Śrī Advaita Prabhu. Entonces, pasados unos días, Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió permiso a Su madre para ir a Jagannātha Purī. A pedido de Su madre, estableció en Jagannātha Purī Su centro de actividades después de haber entrado en la orden de sannyāsa. Con ello, todo quedaba bien dispuesto, de modo que, con el permiso de Su madre, Śrī Caitanya Mahāprabhu partió hacia Jagannātha Purī.

Este Mādhava Purī es Mādhavendra Purī. Otro Mādhava Purī es Mādhavācārya, que era el maestro espiritual de un devoto en la línea de sucesión de Gadādhara Paṇḍita y que escribió el libro titulado Śrī Maṅgala-bhāṣya. Mādhavācārya, sin embargo, es diferente de Mādhavendra Purī, a quien se menciona en este verso.

Kṣīra-curī Gopinātha está situado a unos seis kilómetros de la estación de Bāleśvara (Balasore) en Remuṇā, en el Ferrocarril del Nordeste, anteriormente conocido con el nombre de Ferrocarril de Bengala-Māyāpura. Esa estación se halla a unos kilómetros del famoso nudo ferroviario de Kargapura. Hace un tiempo, el cuidado del templo se confió a Śyāmasundara Adhikārī, de Gopīvallabha-pura, en la frontera del distrito de Medinīpura. Śyāmasundara Adhikārī era un descendiente de Rasikānanda Murāri, el principal discípulo de Śyāmānanda Gosvāmī.

Unos kilómetros antes de la estación de Jagannātha Purī, se encuentra una pequeña estación llamada Sākṣi-gopāla. Cerca de esa estación está la aldea de Satyavādī, donde está situado el templo de Sākṣi-gopāla.

Este lugar sagrado está situado en el distrito de Tanjore (Chittoor), en el sur de la India. El templo de Tirupati se halla en el valle de Vyeṅkaṭācala, y en su interior hay una Deidad del Señor Rāmacandra. En lo alto de Vyeṅkaṭācala está el famoso templo de Bālājī.

El templo de Ahovala está situado en Dākṣiṇātya, en el distrito de Karṇula, subdivisión administrativa de Sārbela. Este famoso templo es muy apreciado por la gente en todo el distrito. Hay además otros ocho templos, que reciben el nombre colectivo de Nava-nṛsiṁha. El trabajo arquitectónico y los abundantes relieves artísticos de esos templos son maravillosos. Sin embargo, y como se afirma en la gaceta local, el Karṇula Manual, la obra no está todavía completa.

En el distrito de Malabar hay un grupo de brāhmaṇas conocidos con el nombre de nambudaris, cuyos sacerdotes son los bhaṭṭathāris. Los bhaṭṭathāris conocen muy bien la magia negra tántrica, con la que pueden matar a una persona, someterla o destruirla y arruinar su vida. Los bhaṭṭathāris son muy expertos en esa magia negra, y uno de ellos hechizó al sirviente personal de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que acompañaba al Señor en Sus viajes por el sur de la India. Śrī Caitanya Mahāprabhu Se las arregló para liberar a Kṛṣṇadāsa de las garras del bhaṭṭathāri. Śrī Caitanya Mahāprabhu es bien conocido con el nombre de Patita-pāvana, el salvador de todas las almas caídas, y así lo demostró con Su modo de actuar en relación con Su sirviente personal, Kṛṣṇadāsa, a quien salvó. A veces en Bengala la palabra bhaṭṭathāri se escribe incorrectamente: bhaṭṭamāri.

La secta tattvavādī forma parte de la comunidad vaiṣṇava de Madhvācārya, pero en su comportamiento se apartan de los estrictos principios vaiṣṇavas de Madhvācārya. En Uttararāḍhī tienen un monasterio, uno de cuyos directores se llamó Raghuvarya Tīrtha Madhvācārya.

En el distrito de Trivandrum (Thiruvananthapuram) hay un templo de Ananta Padmanābha Viṣṇu. Dicho templo es muy famoso en aquella región. Otro templo de Viṣṇu, el templo de Śrī Janārdana, está a unos treinta y tres kilómetros al norte del distrito de Trivandrum, cerca de la estación de ferrocarril de Varkālā.

Se dice que los árboles Sapta-tāla eran unas palmeras muy viejas y enormes. Durante la lucha entre Vāli y su hermano Sugrīva, el Señor Rāmacandra, poniéndose de parte de Sugrīva, mató a Vāli disparándole desde detrás de uno de esos famosos árboles. En Su viaje por el sur de la India, el Señor Caitanya Se abrazó a aquellos árboles, los cuales entonces se liberaron, elevándose directamente hasta Vaikuṇṭha.

El Kūrma Purāṇa dice que esa sombra de Sītā es la que fue puesta en el fuego para probar su castidad. Quien entró en el fuego era Māyā-sītā, pero quien salió de él fue la verdadera Sītā.

En los días de antaño no existía la imprenta, y todas las Escrituras importantes se conservaban manuscritas en grandes templos. Caitanya Mahāprabhu halló los textos manuscritos de la Brahma-saṁhitā y del Kṛṣṇa-karṇāmṛta, y, sabiendo que eran obras muy autorizadas, Se las llevó consigo para mostrarlas a Sus devotos. Lo hizo, por supuesto, con el permiso del director del templo. Hoy en día, tanto la Brahma-saṁhitā como el Kṛṣṇa-karṇāmṛta pueden conseguirse en versión impresa, con los comentarios de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.

Ālālanātha se conoce también con el nombre de Brahmagiri. Está a unos veintidós kilómetros de Jagannātha Purī, también al lado de la playa. En Ālālanātha hay otro templo de Jagannātha. En la actualidad, debido a la gran afluencia de gente que viene a ver el templo, hay también una comisaría de policía y una oficina de correos.

La palabra anavasara se emplea cuando no se puede ver a Śrī Jagannāthajī en el templo. Después de la ceremonia de baño (snāna-yātrā), aparentemente el Señor Jagannātha Se enferma. Entonces Le llevan a Sus habitaciones privadas, donde nadie puede verle. De hecho, en ese período se restaura el cuerpo de la Deidad de Jagannātha. Eso se denomina nava-yauvana. Durante la ceremonia de Ratha-yātrā, el Señor Jagannātha sale de nuevo ante el público. Así pues, por un período de quince días después de la ceremonia de baño, los visitantes no pueden ver a Jagannātha.

El Señor Jagannātha es absoluto en toda circunstancia, de modo que Su persona, Su forma, Su imagen, Su kīrtana son todos ellos idénticos. Ésa es la razón de que Caitanya Mahāprabhu Se calmase tan pronto como escuchó el canto del santo nombre del Señor. Anteriormente, había sentido una gran tristeza debido a la separación de Jagannātha. La conclusión es que allí donde los devotos puros celebran un kīrtana, el Señor hace inmediatamente acto de presencia. Al cantar los santos nombres del Señor, nos relacionamos con el Señor personalmente.

Si tenemos en cuenta las afirmaciones del Caitanya-bhāgavata y la explicación de Locana dāsa Ṭhākura, queda claro que la actual ciudad de Navadvīpa en el pasado se conocía con el nombre de Kuliyā-grāma. Durante Su estancia en Kuliyā-grāma, Śrī Caitanya Mahāprabhu concedió Su gracia a Devānanda Paṇḍita y liberó a Gopāla Cāpala y a muchos otros que, en el pasado, habían cometido ofensas a Sus pies de loto. Por aquel entonces, para pasar de Vidyānagara a Kuliyā-grāma, había que cruzar uno de los ramales del Ganges. Esos viejos lugares existen todavía hoy. Cināḍāṅgā estaba antiguamente situada en Kuliyā-grāma, que en la actualidad recibe el nombre de Kolera Gañja.

Kānāi Nāṭaśālā está a unos 325 kilómetros de Calcuta, en la línea de circunvalación del ferrocarril del Este. La estación de ferrocarril se llama Tālajhāḍi; Kānāi Nāṭaśālā está a unos tres kilómetros de esa estación.

Śrīla Nṛsiṁhānanda Brahmacārī era un gran devoto del Señor Caitanya Mahāprabhu; por eso, cuando supo que, desde Kuliyā, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se dirigía a Vṛndāvana, en su mente, pese a que no tenía riquezas materiales, comenzó a construir un camino o carretera muy atractivo para que Caitanya Mahāprabhu caminase por él. En versos anteriores se ofrece una breve descripción de ese camino. Sin embargo, ni siquiera mentalmente pudo llevar la carretera más allá de Kānāi Nāṭaśālā. Por esa razón, llegó a la conclusión de que Caitanya Mahāprabhu no iría a Vṛndāvana aquella vez.

Para el devoto puro, no hay diferencia entre construir un camino materialmente o construirlo en la mente. Ello se debe a que la Suprema Personalidad de Dios, Janārdana, es bhāva-grāhī, sabe apreciar el sentimiento. Para Él, un camino hecho con joyas reales y un camino hecho con joyas mentales, son lo mismo. La mente, aunque sutil, también es materia, de modo que el Señor acepta por igual ambos caminos, tanto si están hechos de materia densa como si son de materia sutil, siempre que estén hechos como un servicio para la Suprema Personalidad de Dios. El Señor acepta la actitud de Su devoto, y ve en qué medida está dispuesto a servirle. El devoto es libre de servir al Señor tanto en el plano de la materia densa como en el de la materia sutil. Lo importante es que el servicio esté en relación con la Suprema Personalidad de Dios. Así lo confirma la Bhagavad-gītā (9.26) :

«Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, fruta o agua, Yo lo aceptaré». Lo realmente importante es el bhakti (la devoción). La devoción pura no está contaminada por las modalidades de la naturaleza material. Ahaituky apratihatā: Ninguna circunstancia material puede impedir el servicio devocional incondicional. Esto significa que para servir a la Suprema Personalidad de Dios no hace falta ser muy rico. Hasta el hombre más pobre puede servir a la Suprema Personalidad de Dios si tiene devoción pura. Si no tiene motivaciones ocultas, no hay circunstancia material que pueda impedir su servicio devocional.

Rāmakeli-grāma está situado a orillas del Ganges, en la frontera de Bengala. Śrīla Rūpa y Sanātana Gosvāmīs tenían su hogar en esa aldea.

Por aquel entonces, el rey musulmán de Bengala era Nawab Hussain Shah Bādasāha.

Hasta un rey musulmán podía entender la posición trascendental de Śrī Caitanya Mahāprabhu como profeta; por esa razón, ordenó al magistrado local que no Le molestase y que Le dejase hacer lo que quisiera.

Keśava Chatrī actuó con diplomacia cuando el rey le preguntó por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Aunque lo sabía todo acerca de Él, tenía miedo de que el rey musulmán Le considerase un enemigo, de modo que no dio importancia a las actividades del Señor. De esa forma, el rey musulmán Le consideraría un hombre corriente y no Le causaría problemas.