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Texto

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laghu-bhāgavatāmṛtādi ke karu gaṇana
sarvatra karila vraja-vilāsa varṇana
laghu-bhāgavatāmṛtādi ke karu gaṇana
sarvatra karila vraja-vilāsa varṇana

Palabra por palabra

Synonyms

laghu-bhāgavatāmṛta-ādi — otra lista, en la que se incluye el Laghu-bhāgavatāmṛta; ke — quién; karu gaṇana — puede contar; sarvatra — en todas partes; karila — hizo; vraja-vilāsa — de los pasatiempos de Vṛndāvana; varṇana — narración.

laghu-bhāgavatāmṛta-ādi — another list, containing Laghu-bhāgavatāmṛta; ke — who; karu gaṇana — can count; sarvatra — everywhere; karila — did; vraja-vilāsa — of the pastimes of Vṛndāvana; varṇana — description.

Traducción

Translation

¿Quién podría contar el resto de los libros escritos por Śrīla Rūpa Gosvāmī (comenzando por el Laghu-bhāgavatāmṛta)? En todos ellos ha hablado de los pasatiempos de Vṛndāvana.

Who can count the rest of the books (headed by the Laghu-bhāgavatāmṛta) written by Śrīla Rūpa Gosvāmī? He has described the pastimes of Vṛndāvana in all of them.

Significado

Purport

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī ha dado una descripción de esos libros. El Bhakti-rasāmṛta-sindhu es un gran libro que nos instruye acerca de cómo cultivar el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa y seguir el proceso trascendental. Fue terminado en el año 1463 Śakābda (1541 d.C.). El libro se divide en cuatro partes: pūrva-vibhāga (división oriental), dakṣiṇa-vibhāga (división sur), paścima-vibhāga (división occidental) y uttara-vibhāga (división norte). En la pūrva-vibhāga se da una explicación del cultivo permanente de servicio devocional. Allí se explican los principios generales del servicio devocional, la puesta en práctica del servicio devocional, el éxtasis del servicio devocional y, finalmente, el logro de amor por Dios. Vemos entonces que en esa división del océano de néctar de la devoción hay cuatro laharīs (olas).

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī has given a description of these books. The Bhakti-rasāmṛta-sindhu is a great book of instruction on how to develop devotional service to Lord Kṛṣṇa and follow the transcendental process. It was finished in the year 1463 Śakābda (A.D. 1541). This book is divided into four parts: pūrva-vibhāga (eastern division), dakṣiṇa-vibhāga (southern division), paścima-vibhāga (western division) and uttara-vibhāga (northern division). In the pūrva-vibhāga, there is a description of the permanent development of devotional service. The general principles of devotional service, the execution of devotional service, ecstasy in devotional service and ultimately the attainment of love of Godhead are described. In this way there are four laharīs (waves) in this division of the ocean of the nectar of devotion.

En la dakṣiṇa-vibhāga (división sur), hay una explicación general de la melosidad (relación) llamada bhakti-rasa, que se deriva del servicio devocional. También hay explicaciones de las etapas conocidas con los nombres de vibhāva, anubhāva, sāttvika, vyabhicāri y sthāyi-bhāva, todas ellas pertenecientes a un elevado nivel de servicio devocional. En la división dakṣiṇa-vibhāga hay, por lo tanto, cinco olas. En la división occidental (paścima-vibhāga), se explican los principales humores trascendentales que se derivan del servicio devocional, y que se conocen con el nombre de mukhya-bhakti-rasa-nirūpaṇa, es decir, el logro de los principales humores o sentimientos propios de la práctica de servicio devocional. En esa parte se da una explicación del servicio devocional con actitud neutral, de su evolución hacia un estado de amor y cariño (denominado servidumbre), y de sus posteriores evoluciones hacia la fraternidad, paternidad, o amor paternal, y, por último, hacia el amor conyugal entre Kṛṣṇa y Sus devotos. La división occidental tiene, por lo tanto, cinco olas.

In the dakṣiṇa-vibhāga (southern division) there is a general description of the mellow (relationship) called bhakti-rasa, which is derived from devotional service. There are also descriptions of the stages known as vibhāva, anubhāva, sāttvika, vyabhicārī and sthāyi-bhāva, all on this high platform of devotional service. Thus there are five waves in the dakṣiṇa-vibhāga division. In the western division (paścima-vibhāga) there is a description of the chief transcendental humors derived from devotional service. These are known as mukhya-bhakti-rasa-nirūpaṇa, or attainment of the chief humors or feelings in the execution of devotional service. In that part there is a description of devotional service in neutrality, further development in love and affection (called servitude), further development in fraternity, further development in parenthood, or parental love, and finally conjugal love between Kṛṣṇa and His devotees. Thus there are five waves in the western division.

En la división norte (uttara-vibhāga), se da una explicación de las melosidades indirectas de servicio devocional, es decir, el servicio devocional basado en la risa, el asombro, la caballerosidad, la piedad, la ira, el miedo y el horror. También trata de la mezcla de melosidades y de la incompatibilidad de estas diversas actitudes. Esta parte comprende, por lo tanto, nueve olas. Presentamos así un breve esquema del Bhakti-rasāmṛta-sindhu.

In the northern division (uttara-vibhāga) there is a description of the indirect mellows of devotional service — namely, devotional service in laughter, devotional service in wonder, and devotional service in chivalry, pity, anger, dread and ghastliness. There are also mixing of mellows and the transgression of different humors. Thus there are nine waves in this part. This is but a brief outline of the Bhakti-rasāmṛta-sindhu.

El Vidagdha-mādhava es una obra teatral acerca de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa en Vṛndāvana. Śrīla Rūpa Gosvāmī terminó este libro en el año 1454 Śakābda (1532 d.C.). La primera parte de la obra se titula veṇu-nāda-vilāsa; la segunda parte, manmatha-lekha; la tercera parte, rādhā-saṅga; la cuarta parte, veṇu-haraṇa; la quinta parte, rādhā-prasādana; la sexta parte, śarad-vihāra; y la séptima y última parte, gaurī-vihāra.

The Vidagdha-mādhava is a drama of Lord Kṛṣṇa’s pastimes in Vṛndāvana. Śrīla Rūpa Gosvāmī finished this book in the year 1454 Śakābda (A.D. 1532). The first part of this drama is called veṇu-nāda-vilāsa, the second part manmatha-lekha, the third part rādhā-saṅga, the fourth part veṇu-haraṇa, the fifth part rādhā-prasādana, the sixth part śarad-vihāra, and the seventh and last part gaurī-vihāra.

Hay otro libro, Ujjvala-nīlamaṇi, que es un relato de amor trascendental que incluye metáforas, analogías y sentimientos de bhakti muy elevados. El servicio devocional con actitud de amor conyugal se explica brevemente en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu, pero en el Ujjvala-nīlamaṇi se comenta con todo detalle. El libro habla de varias clases de amantes, con sus asistentes y con aquellas que Le son muy queridas a Kṛṣṇa. También se habla de Śrīmatī Rādhārāṇī y de otras amantes femeninas, así como de varias líderes de grupo. Se habla de los mensajeros y de los compañeros constantes, así como de otros que Le son muy queridos a Kṛṣṇa. El libro explica también el proceso para despertar el amor por Kṛṣṇa y explica el éxtasis, la posición devocional, el éxtasis permanente, el éxtasis perturbado, el éxtasis estable, las distintas posiciones de distintos vestidos, los sentimientos de separación, la atracción previa, la ira basada en la atracción, diversos tipos de asuntos amorosos, la separación del amado, el encuentro con el amado, y el disfrute, tanto directo como indirecto, entre el amante y el amado. Todo ello se explica detalladamente.

There is also a book called Ujjvala-nīlamaṇi, a transcendental account of loving affairs that includes metaphor, analogy and higher bhakti sentiments. Devotional service in conjugal love is described briefly in the Bhakti-rasāmṛta-sindhu, but it is very elaborately discussed in the Ujjvala-nīlamaṇi. This book describes different types of lovers, their assistants, and those who are very dear to Kṛṣṇa. There is also a description of Śrīmatī Rādhārāṇī and other female lovers, as well as various group leaders. Messengers and the constant associates, as well as others who are very dear to Kṛṣṇa, are all described. The book also relates how love of Kṛṣṇa is awakened and describes the ecstatic situation, the devotional situation, permanent ecstasy, disturbed ecstasy, steady ecstasy, different positions of different dresses, feelings of separation, prior attraction, anger in attraction, varieties of loving affairs, separation from the beloved, meeting with the beloved, and both direct and indirect enjoyment between the lover and the beloved. All this has been very elaborately described.

De forma semejante, el libro Lalita-mādhava es una obra teatral basada en los pasatiempos de Kṛṣṇa en Dvārakā. La obra se terminó en el año 1459 Śakābda. La primera parte trata de las festividades del atardecer; la segunda, de la muerte de Śaṅkhacūḍa; la tercera, de la locura de Śrīmatī Rādhārāṇī; la cuarta, de Rādhārāṇī yendo al encuentro de Kṛṣṇa; la quinta, del logro de Candrāvalī; la sexta, del logro de Lalitā; la séptima, del encuentro en Nava-vṛndāvana; la octava, del disfrute en Nava-vṛndāvana; la novena, de la contemplación de ilustraciones; y la décima, de la completa satisfacción de la mente. Así pues, la obra entera se divide en diez partes.

Similarly, the Lalita-mādhava is a description of Kṛṣṇa’s pastimes in Dvārakā. These pastimes were made into a drama, and the work was finished in the year 1459 Śakābda. The first part deals with festivities in the evening, the second with the killing of the Śaṅkhacūḍa, the third with maddened Śrīmatī Rādhārāṇī, the fourth with Rādhārāṇī’s proceeding toward Kṛṣṇa, the fifth with the achievement of Candrāvalī, the sixth with the achievement of Lalitā, the seventh with the meeting in Nava-vṛndāvana, the eighth with the enjoyment in Nava-vṛndāvana, the ninth with looking over pictures, and the tenth with complete satisfaction of the mind. Thus the entire drama is divided into ten parts.

El Laghu-bhāgavatāmṛta se divide en dos partes. La primera se titula «El néctar de Kṛṣṇa», y la segunda «El néctar del servicio devocional». En la primera parte se pone de relieve la importancia del testimonio védico. A continuación hay una descripción de la forma original de la Suprema Personalidad de Dios como Śrī Kṛṣṇa, y explicaciones de Sus pasatiempos y de Sus expansiones svāṁśa (formas personales) y vibhinnāṁśa. En función del grado de absorción, las encarnaciones se denominan āveśa y tad-ekātma. La primera encarnación se divide en tres puruṣāvatāras: Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu y Kṣirodakaśāyī Viṣṇu. A continuación están las tres encarnaciones de las modalidades de la naturaleza: Brahmā, Viṣṇu y Maheśvara (Śiva). Todos los artículos que se utilizan en el servicio del Señor son trascendentales y están más allá de las tres cualidades del mundo material. También se da una descripción de veinticinco līlā-avatāras: Catuḥsana (los Kumāras), Nārada, Varāha, Matsya, Yajña, Nara-nārāyaṇa Ṛṣi, Kapila, Dattātreya, Hayagrīva, Haṁsa, Pṛśnigarbha, Ṛṣabha, Pṛthu, Nṛsiṁha, Kūrma, Dhanvantari, Mohinī, Vāmana, Paraśurāma, Dāśarathi, Kṛṣṇa-dvaipāyana, Balarāma, Vāsudeva, Buddha y Kalki. También hay catorce encarnaciones de manvantara: Yajña, Vibhu, Satyasena, Hari, Vaikuṇṭha, Ajita, Vāmana, Sārvabhauma, Ṛṣabha, Viṣvaksena, Dharmasetu, Sudhāmā, Yogeśvara y Bṛhadbhānu. Hay, además, cuatro encarnaciones para los cuatro yugas, cuyos colores son: blanco, rojo, negruzo y negro (a veces amarillo, como en el caso del Señor Caitanya Mahāprabhu). Los diversos tipos de milenios también tienen sus respectivas encarnaciones. Las categorías denominadas āveśa, prābhava, vaibhava y para constituyen distintas situaciones para las distintas encarnaciones. Los nombres poseen poder espiritual conforme a determinados pasatiempos. También se explican la diferencia entre el poderoso y el poder, y las inconcebibles actividades del Señor Supremo.

The Laghu-bhāgavatāmṛta is divided into two parts. The first is called “The Nectar of Kṛṣṇa” and the second “The Nectar of Devotional Service.” The importance of Vedic evidence is stressed in the first part, and this is followed by a description of the original form of the Supreme Personality of Godhead as Śrī Kṛṣṇa and descriptions of His pastimes and expansions in svāṁśa (personal forms) and vibhinnāṁśa. According to different absorptions, the incarnations are called āveśa and tad-ekātma. The first incarnation is divided into three puruṣāvatāras — namely, Mahā-Viṣṇu, Garbhodakaśāyī Viṣṇu and Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu. Then there are the three incarnations of the modes of nature — namely, Brahmā, Viṣṇu and Maheśvara (Śiva). All the paraphernalia used in the service of the Lord is transcendental, beyond the three qualities of this material world. There is also a description of twenty-five līlā-avatāras, namely Catuḥsana (the Kumāras), Nārada, Varāha, Matsya, Yajña, Nara-nārāyaṇa Ṛṣi, Kapila, Dattātreya, Hayagrīva, Haṁsa, Pṛśnigarbha, Ṛṣabha, Pṛthu, Nṛsiṁha, Kūrma, Dhanvantari, Mohinī, Vāmana, Paraśurāma, Dāśarathi, Kṛṣṇa-dvaipāyana, Balarāma, Vāsudeva, Buddha and Kalki. There are also fourteen manvantara incarnations: Yajña, Vibhu, Satyasena, Hari, Vaikuṇṭha, Ajita, Vāmana, Sārvabhauma, Ṛṣabha, Viṣvaksena, Dharmasetu, Sudhāmā, Yogeśvara and Bṛhadbhānu. There are also four incarnations for the four yugas, and their colors are described as white, red, blackish and black (sometimes yellow, as in the case of Lord Caitanya Mahāprabhu). There are different types of millenniums and incarnations for those millenniums. The categories called āveśa, prābhava, vaibhava and para constitute different situations for the different incarnations. According to specific pastimes, the names are spiritually empowered. There are also descriptions of the difference between the powerful and the power, and the inconceivable activities of the Supreme Lord.

Śrī Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios original, y nadie es más grande que Él. Él es la fuente de todas las encarnaciones. En el Laghu-bhāgavatāmṛta se dan descripciones de Sus encarnaciones parciales, una descripción de la refulgencia impersonal del Brahman (que en realidad es la refulgencia corporal de Śrī Kṛṣṇa), y se habla del carácter superexcelente de los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa como un ser humano corriente, de dos brazos, etc. Nada hay que pueda compararse con la forma de dos brazos del Señor. En el mundo espiritual (vaikuṇṭha-jagat), no hay diferencia entre el propietario del cuerpo y el cuerpo en sí. En el mundo material, el propietario del cuerpo se denomina «alma», y el cuerpo se considera una «manifestación material». Esa diferencia, sin embargo, no existe en el mundo Vaikuṇṭha. El Señor Śrī Kṛṣṇa es innaciente, y Su advenimiento como encarnación es perpetuo. Los pasatiempos de Kṛṣṇa se dividen en dos partes: manifiestos y no manifiestos. Por ejemplo, cuando Kṛṣṇa nace en el mundo material, Sus pasatiempos se consideran manifiestos. Sin embargo, no debemos pensar que Kṛṣṇa deja de existir cuando Sus pasatiempos desaparecen, pues esos pasatiempos continúan de forma no manifiesta. Sin embargo, los devotos y el Señor Kṛṣṇa disfrutan de diversos humores durante Sus pasatiempos manifiestos. En fin de cuentas, Sus pasatiempos en Mathurā, Vṛndāvana y Dvārakā son eternos y tienen lugar de forma perpetua en una u otra región del universo.

Śrī Kṛṣṇa is the original Supreme Personality of Godhead, and no one is greater than Him. He is the source of all incarnations. In the Laghu-bhāgavatāmṛta there are descriptions of His partial incarnations, a description of the impersonal Brahman effulgence (actually the bodily effulgence of Śrī Kṛṣṇa), the superexcellence of Śrī Kṛṣṇa’s pastimes as an ordinary human being with two hands and so forth. There is nothing to compare with the two-armed form of the Lord. In the spiritual world (vaikuṇṭha-jagat) there is no distinction between the owner of the body and the body itself. In the material world the owner of the body is called the soul, and the body is called a material manifestation. In the Vaikuṇṭha world, however, there is no such distinction. Lord Śrī Kṛṣṇa is unborn, and His appearance as an incarnation is perpetual. Kṛṣṇa’s pastimes are divided into two parts — manifest and unmanifest. For example, when Kṛṣṇa takes His birth within this material world, His pastimes are considered to be manifest. However, when He disappears, one should not think that He is finished, for His pastimes are going on in an unmanifest form. Varieties of humors, however, are enjoyed by the devotees and Lord Kṛṣṇa during His manifest pastimes. After all, His pastimes in Mathurā, Vṛndāvana and Dvārakā are eternal and are going on perpetually somewhere in some part of the universe.