Text 218

Texto

Verš

dui jane prabhura kṛpā dekhi’ bhakta-gaṇe
‘hari’ ‘hari’ bale sabe ānandita-mane

Palabra por palabra

Synonyma

dui jane — a las dos personas; prabhura — del Señor; kṛpā — la misericordia; dekhi’ — al ver; bhakta-gaṇe — todos los devotos; hari hari — el santo nombre del Señor; bale — cantar; sabe — todos; ānandita — llenos de alegría; mane — en la mente.

dui jane — těm dvěma; prabhura — Pána; kṛpā — milost; dekhi' — když viděli; bhakta-gaṇe — všichni oddaní; hari hari — svaté jméno Pána; bale — zpívají; sabe — všichni; ānandita — radostní; mane — v mysli.

Traducción

Překlad

Al ver la misericordia que el Señor había tenido con los dos hermanos, todos los devotos se pusieron muy contentos y comenzaron a cantar el santo nombre del Señor: «¡Hari! ¡Hari!»

Když všichni oddaní viděli milost, kterou Pán projevil oběma bratrům, měli z toho velikou radost a začali zpívat svaté jméno Pána: „Hari! Hari!“

Significado

Význam

Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice: chāḍiyā vaiṣṇava sevā nistāra peyeche kebā: Sin servir a un vaiṣṇava, es imposible liberarse. El maestro espiritual inicia al discípulo a fin de liberarle; si el discípulo cumple la orden del maestro espiritual y no ofende a otros vaiṣṇavas, podrá avanzar sin dificultades. Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu pidió a todos los vaiṣṇavas allí presentes que fuesen misericordiosos con los dos hermanos, Rūpa y Sanātana, a quienes el Señor acababa de iniciar. El vaiṣṇava, al ver que otro vaiṣṇava ha recibido la misericordia del Señor, se siente muy feliz. Los vaiṣṇavas no son envidiosos. Cuando un vaiṣṇava, por la misericordia del Señor, recibe de Él el poder para propagar el santo nombre del Señor por todo el mundo, los demás vaiṣṇavas, si son verdaderos vaiṣṇavas, se sienten muy contentos. Ciertamente, quien siente envidia del éxito de un vaiṣṇava, no es un vaiṣṇava, sino una persona mundana corriente. La envidia y los celos son propios de la gente mundana, no de los vaiṣṇavas. ¿Por qué razón iba un vaiṣṇava a sentir envidia de otro vaiṣṇava que tiene éxito en propagar el santo nombre del Señor? El verdadero vaiṣṇava se siente muy complacido de aceptar a ese vaiṣṇava que otorga la misericordia del Señor. Alguien que viste hábitos vaiṣṇavas pero es una persona mundana, no debe recibir respeto, sino que debe ser rechazado. Así lo ordenan el śāstra (upekṣā). La palabra upekṣā significa desdén. La persona envidiosa debe ser desdeñada. El predicador tiene el deber de amar a la Suprema Personalidad de Dios, hacer amistad con los vaiṣṇavas, mostrarse misericordioso con los inocentes, y rechazar o desdeñar a los que son envidiosos o tienen celos. En el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa hay mucha gente envidiosa vestida con hábitos vaiṣṇavas, y no se les debe tener en cuenta para nada. De nada vale servir a una persona envidiosa vestida de vaiṣṇava. Cuando Narottama dāsa Ṭhākura dice chāḍiyā vaiṣṇava sevā nistāra peyeche kebā, se refiere a verdaderos vaiṣṇavas, no a personas envidiosas o celosas vestidas de vaiṣṇavas.

Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura říká: chāḍiyā vaiṣṇava sevā nistāra peyeche kebā – nikdo nemůže být osvobozen, dokud neslouží vaiṣṇavovi. Duchovní mistr žáka zasvěcuje proto, aby ho osvobodil, a pokud žák plní nařízení duchovního mistra a neuráží ostatní vaiṣṇavy, nestojí mu již nic v cestě. Śrī Caitanya Mahāprabhu tedy požádal všechny přítomné vaiṣṇavy, aby oběma bratrům, Rūpovi a Sanātanovi, kteří právě dostali od Pána zasvěcení, prokázali milost. Když vaiṣṇava vidí, jak se jiný vaiṣṇava stal příjemcem Pánovy milosti, má z toho velkou radost. Vaiṣṇavové nejsou závistiví. Je-li nějaký vaiṣṇava milostí Pána zmocněný rozdávat Pánovo svaté jméno po celém světě, ostatní vaiṣṇavové z toho mají obrovskou radost – pokud jsou to opravdu vaiṣṇavové. Ten, kdo závidí úspěch jinému vaiṣṇavovi, sám jistě není vaiṣṇava, ale pouze obyčejný světský člověk. Závist a žárlivost projevují materialisté, ne vaiṣṇavové. Proč by měl jeden vaiṣṇava závidět jinému vaiṣṇavovi, který je úspěšný v šíření svatého jména Pána? Opravdový vaiṣṇava velmi rád uzná jiného vaiṣṇavu, který rozdává Pánovu milost. Materialistům v rouchu vaiṣṇavy by se neměla prokazovat úcta, ale měli by být zavrženi. To doporučují śāstry (upekṣā). Slovo upekṣā znamená přehlížení. Zavistivé lidi bychom měli ignorovat. Povinností kazatele je milovat Nejvyšší Osobnost Božství, přátelit se s vaiṣṇavy, prokazovat milost nevinným a zavrhnout nebo ignorovat závistivé či žárlivé. V tomto hnutí pro vědomí Kṛṣṇy je mnoho závistivých lidí v rouchu vaiṣṇavů, a ti by měli být zcela přehlíženi. Není třeba sloužit závistivci, který se obléká jako vaiṣṇava. Když Narottama dāsa Ṭhākura říká: chāḍiyā vaiṣṇava sevā nistāra peyeche kebā, myslí tím skutečného vaiṣṇavu, a ne závistivého nebo žárlivého člověka v rouchu vaiṣṇavy.