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CAPÍTULO 8

CHAPTER EIGHT

Rāmacandra Purī critica al Señor

Rāmacandra Purī Criticizes the Lord

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura da el siguiente resumen del Capítulo Octavo. El capítulo relata la historia de los tratos del Señor con Rāmacandra Purī. A pesar de ser discípulo de Mādhavendra Purī, Rāmacandra Purī cayó bajo la influencia de áridos māyāvādīs, lo cual le llevó a criticar a Mādhavendra Purī. Debido a ello, Mādhavendra Purī le acusó de ser un ofensor y le rechazó. Rechazado por su maestro espiritual, Rāmacandra Purī no tenía otra preocupación que buscar defectos en los demás y darles consejos conforme a la árida filosofía māyāvāda. Por esa razón, no era muy respetuoso con los vaiṣṇavas, y más tarde se degradó tanto que llegó a criticar a Śrī Caitanya Mahāprabhu por lo que comía. Al escuchar sus críticas, Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó a comer menos, pero, cuando Rāmacandra Purī se marchó de Jagannātha Purī, el Señor volvió a Su conducta habitual.

The following summary of the eighth chapter is given by Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura in his Amṛta-pravāha-bhāṣya. This chapter describes the history of the Lord’s dealings with Rāmacandra Purī. Although Rāmacandra Purī was one of the disciples of Mādhavendra Purī, he was influenced by dry Māyāvādīs, and therefore he criticized Mādhavendra Purī. Therefore Mādhavendra Purī accused him of being an offender and rejected him. Because Rāmacandra Purī had been rejected by his spiritual master, he became concerned only with finding faults in others and advising them according to dry Māyāvāda philosophy. For this reason he was not very respectful to the Vaiṣṇavas, and later he became so fallen that he began criticizing Śrī Caitanya Mahāprabhu for His eating. Hearing his criticisms, Śrī Caitanya Mahāprabhu reduced His eating, but after Rāmacandra Purī left Jagannātha Purī, the Lord resumed His usual behavior.

Text 1:
Ofrezco respetuosas reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que redujo Su comida por temor a las críticas de Rāmacandra Purī.
Text 1:
Let me offer my respectful obeisances to Śrī Caitanya Mahāprabhu, who reduced His eating due to fear of the criticism of Rāmacandra Purī.
Text 2:
¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu, la encarnación del océano de misericordia! Sus pies de loto son adorados por semidioses como el Señor Brahmā y el Señor Śiva.
Text 2:
All glories to Śrī Caitanya Mahāprabhu, the incarnation of the ocean of mercy! His lotus feet are worshiped by demigods like Lord Brahmā and Lord Śiva.
Text 3:
¡Toda gloria a Nityānanda Prabhu, el más grande de los mendicantes, que ató el mundo entero con un nudo de amor extático por Dios!
Text 3:
All glories to Nityānanda Prabhu, the greatest of mendicants, who bound the entire world with a knot of ecstatic love for God!
Text 4:
¡Toda gloria a Advaita Prabhu, la encarnación de la Suprema Personalidad de Dios! Él indujo a Kṛṣṇa a descender, y de ese modo liberó el mundo entero.
Text 4:
All glories to Advaita Prabhu, the incarnation of the Supreme Personality of Godhead! He induced Kṛṣṇa to descend and thus delivered the entire world.
Text 5:
¡Toda gloria a todos los devotos, con Śrīvāsa Ṭhākura a la cabeza! Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu es su vida misma.
Text 5:
All glories to all the devotees, headed by Śrīvāsa Ṭhākura! Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu is their life and soul.
Text 6:
De ese modo, en Jagannātha Purī Śrī Caitanya Mahāprabhu disfrutaba de diversos pasatiempos con Sus devotos en las olas del amor por Kṛṣṇa.
Text 6:
Thus Śrī Caitanya Mahāprabhu, at Jagannātha Purī, performed His various pastimes with His devotees in the waves of love for Kṛṣṇa.
Text 7:
Un sannyāsī llamado Rāmacandra Purī Gosāñi vino entonces a visitar a Paramānanda Purī y a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 7:
Then a sannyāsī named Rāmacandra Purī Gosāñi came to see Paramānanda Purī and Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 8:
Paramānanda Purī ofreció respetos a los pies de Rāmacandra Purī, y Rāmacandra Purī le dio un fuerte abrazo.
Text 8:
Paramānanda Purī offered respects at the feet of Rāmacandra Purī, and Rāmacandra Purī strongly embraced him.
Text 9:
También Śrī Caitanya Mahāprabhu ofreció reverencias a Rāmacandra Purī; éste, a su vez, Le abrazó, y de ese modo recordó a Kṛṣṇa.
Text 9:
Śrī Caitanya Mahāprabhu also offered obeisances unto Rāmacandra Purī, who then embraced Him and thus remembered Kṛṣṇa.
Text 10:
Los tres hablaron de Kṛṣṇa durante un tiempo; a continuación, Jagadānanda vino y ofreció una invitación a Rāmacandra Purī.
Text 10:
The three of them talked about Kṛṣṇa for some time, and then Jagadānanda came and extended an invitation to Rāmacandra Purī.
Text 11:
Trajeron para servir una gran cantidad de remanentes de comida del Señor Jagannātha. Después de comer suntuosamente, Rāmacandra Purī comenzó a buscar defectos a Jagadānanda Paṇḍita.
Text 11:
A large quantity of the remnants of food from Lord Jagannātha was brought in for distribution. Rāmacandra Purī ate sumptuously, and then he wanted to find faults in Jagadānanda Paṇḍita.
Text 12:
Al terminar de comer, Rāmacandra Purī dijo: «Mi querido Jagadānanda, escucha, por favor. Come lo que ha quedado».
Text 12:
After finishing the meal, Rāmacandra Purī requested, “My dear Jagadānanda, please listen. You eat the food that is left.”
Text 13:
Con gran afán, Rāmacandra Purī hizo sentarse a Jagadānanda Paṇḍita y le sirvió prasādam personalmente.
Text 13:
With great eagerness Rāmacandra Purī seated Jagadānanda Paṇḍita and personally served him prasādam.
Text 14:
Animándole una y otra vez, Rāmacandra Purī le sirvió suntuosamente, pero cuando Jagadānanda se hubo lavado las manos y la boca, Rāmacandra Purī comenzó a criticarle.
Text 14:
Encouraging him again and again, Rāmacandra Purī fed him sumptuously, but when Jagadānanda had washed his hands and mouth, Rāmacandra Purī began criticizing him.
Text 15:
«He oído —dijo— que los seguidores de Caitanya Mahāprabhu comen más de lo necesario. Ahora he visto directamente que es cierto.
Text 15:
“I have heard,” he said, “that the followers of Caitanya Mahāprabhu eat more than necessary. Now I have directly seen that this is true.
Text 16:
«Los excesos con la comida rompen los principios regulativos del sannyāsī, pues, cuando un sannyāsī come demasiado, su renunciación se destruye.»
Text 16:
“Feeding a sannyāsī too much breaks his regulative principles, for when a sannyāsī eats too much, his renunciation is destroyed.”
Text 17:
Era característico de Rāmacandra Purī que primero hacía comer a alguien más de lo necesario y a continuación le criticaba.
Text 17:
The characteristic of Rāmacandra Purī was that first he would induce someone to eat more than necessary and then he would criticize him.
Text 18:
En el pasado, Rāmacandra Purī había ido al lugar en que Mādhavendra Purī atravesaba la última fase de su vida.
Text 18:
Formerly, when Mādhavendra Purī was at the last stage of his life, Rāmacandra Purī came to where he was staying.
Text 19:
Mādhavendra Purī cantaba el santo nombre de Kṛṣṇa, y a veces exclamaba: «¡Oh, mi Señor!, no he logrado refugio en Mathurā».
Text 19:
Mādhavendra Purī was chanting the holy name of Kṛṣṇa, and sometimes he would cry, “O my Lord, I did not get shelter at Mathurā.”
Text 20:
Rāmacandra Purī era tan necio que, sin el menor reparo, se atrevió a instruir a su maestro espiritual.
Text 20:
Then Rāmacandra Purī was so foolish that he fearlessly dared to instruct his spiritual master.
Text 21:
«Si gozas de bienaventuranza trascendental plena —le dijo—, ahora sólo debes recordar el Brahman. ¿A qué viene ese llanto?.»
Text 21:
“If you are in full transcendental bliss,” he said, “you should now remember only Brahman. Why are you crying?”
Text 22:
Al escuchar esa instrucción, Mādhavendra Purī, muy enfadado, le reprendió diciendo: «¡Fuera de aquí, sinvergüenza pecador!
Text 22:
Hearing this instruction, Mādhavendra Purī, greatly angry, rebuked him by saying, “Get out, you sinful rascal!
Text 23:
«¡Oh, mi Señor Kṛṣṇa!, no he logrado llegar a Ti, ni he logrado Tu morada, Mathurā. Me estoy muriendo en mi propia desdicha, y ahora este sinvergüenza viene a causarme más dolor.
Text 23:
“O my Lord Kṛṣṇa, I could not reach You, nor could I reach Your abode, Mathurā. I am dying in my unhappiness, and now this rascal has come to give me more pain.
Text 24:
«¡Aparta tu cara de mi vista! Vete a donde mejor te parezca. Si muero viendo tu cara, no alcanzaré el destino de mi vida.
Text 24:
“Don’t show your face to me! Go anywhere else you like. If I die seeing your face, I shall not achieve the destination of my life.
Text 25:
«Me muero sin alcanzar el refugio de Kṛṣṇa, y por ello me siento muy desdichado. Y ahora este condenado necio sinvergüenza viene a instruirme sobre el Brahman.»
Text 25:
“I am dying without achieving the shelter of Kṛṣṇa, and therefore I am greatly unhappy. Now this condemned foolish rascal has come to instruct me about Brahman.”
Text 26:
De ese modo, Rāmacandra Purī fue puesto en evidencia por Mādhavendra Purī. Por la ofensa cometida, poco a poco se manifestaron en él los deseos materiales.
Text 26:
Rāmacandra Purī was thus denounced by Mādhavendra Purī. Due to his offense, gradually material desire appeared within him.
Text 27:
Quien está apegado al árido conocimiento especulativo no tiene relación con Kṛṣṇa. Su ocupación es criticar a los vaiṣṇavas. Así se sitúa en el plano de la crítica.
Text 27:
One who is attached to dry speculative knowledge has no relationship with Kṛṣṇa. His occupation is criticizing Vaiṣṇavas. Thus he is situated in criticism.
Text 28:
Īśvara Purī, el maestro espiritual de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ofreció servicio a Mādhavendra Purī, limpiándole el excremento y la orina con su propia mano.
Text 28:
Īśvara Purī, the spiritual master of Śrī Caitanya Mahāprabhu, performed service to Mādhavendra Purī, cleaning up his stool and urine with his own hand.
Text 29:
Īśvara Purī recitaba constantemente el santo nombre y los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa para que Mādhavendra Purī los escuchase. De ese modo ayudó a Mādhavendra Purī a recordar el santo nombre y los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa en el momento de la muerte.
Text 29:
Īśvara Purī was always chanting the holy name and pastimes of Lord Kṛṣṇa for Mādhavendra Purī to hear. In this way he helped Mādhavendra Purī remember the holy name and pastimes of Lord Kṛṣṇa at the time of death.
Text 30:
Complacido con Īśvara Purī, Mādhavendra Purī le abrazó y le dio la bendición de que sería un gran devoto y amante de Kṛṣṇa.
Text 30:
Pleased with Īśvara Purī, Mādhavendra Purī embraced him and gave him the benediction that he would be a great devotee and lover of Kṛṣṇa.
Text 31:
De ese modo, Īśvara Purī llegó a ser como un océano de amor extático por Kṛṣṇa, mientras que Rāmacandra Purī se convirtió en un árido especulador que criticaba a todo el mundo.
Text 31:
Thus Īśvara Purī became like an ocean of ecstatic love for Kṛṣṇa, whereas Rāmacandra Purī became a dry speculator and a critic of everyone else.
Text 32:
Īśvara Purī recibió la bendición de Mādhavendra Purī, mientras que Rāmacandra Purī recibió una reprimenda. De ese modo, esas dos personas, Īśvara Purī y Rāmacandra Purī, son el ejemplo perfecto de lo que significa ser el objeto de la bendición o el castigo de una gran personalidad. Con esos dos ejemplos, Mādhavendra Purī instruyó al mundo entero.
Text 32:
Īśvara Purī received the blessing of Mādhavendra Purī, whereas Rāmacandra Purī received a rebuke from him. Therefore these two persons, Īśvara Purī and Rāmacandra Purī, are examples of the objects of a great personality’s benediction and punishment. Mādhavendra Purī instructed the entire world by presenting these two examples.
Text 33:
Su Divina Gracia Mādhavendra Purī, el maestro espiritual del mundo entero, repartió de ese modo amor extático por Kṛṣṇa. Mientras se iba del mundo material, recitó el siguiente verso.
Text 33:
His Divine Grace Mādhavendra Purī, the spiritual master of the entire world, thus distributed ecstatic love for Kṛṣṇa. While passing away from the material world, he chanted the following verse.
Text 34:
«¡Oh, mi Señor! ¡Oh, amo misericordioso! ¡Oh, señor de Mathurā! ¿Cuándo Te veré de nuevo? Porque no Te veo, mi agitado corazón está lleno de inquietud. ¡Oh, amado, más que amado!, ¿qué voy a hacer ahora?».
Text 34:
“O My Lord! O most merciful master! O master of Mathurā! When shall I see You again? Because of My not seeing You, My agitated heart has become unsteady. O most beloved one, what shall I do now?”
Text 35:
En ese verso, Mādhavendra Purī enseña la manera de obtener amor extático por Kṛṣṇa. Al sentir separación por Kṛṣṇa, el devoto se sitúa en el plano espiritual.
Text 35:
In this verse Mādhavendra Purī teaches how to achieve ecstatic love for Kṛṣṇa. By feeling separation from Kṛṣṇa, one becomes spiritually situated.
Text 36:
Mādhavendra Purī sembró en el mundo material la semilla del amor extático por Kṛṣṇa, y a continuación partió. De esa semilla, más tarde creció un gran árbol en la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 36:
Mādhavendra Purī sowed the seed of ecstatic love for Kṛṣṇa within this material world and then departed. That seed later became a great tree in the form of Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 37:
He aprovechado para narrar el episodio de la partida de este mundo de Mādhavendra Purī. A todo el que escuche ese relato se le debe considerar muy afortunado.
Text 37:
I have incidentally described the passing away of Mādhavendra Purī. Anyone who hears this must be considered very fortunate.
Text 38:
De ese modo, Rāmacandra Purī se quedó en Jagannātha Purī. Como es costumbre en quienes siguen la orden de vida de renuncia, pasaba un tiempo en un lugar y luego se iba.
Text 38:
Thus Rāmacandra Purī stayed at Jagannātha Purī. As is customary for those in the renounced order, he would sometimes stay someplace and then go away.
Text 39:
Nunca se podía saber dónde iba a comer Rāmacandra Purī, pues a veces se presentaba hasta sin haber sido invitado. No obstante, él era muy puntilloso en tomar nota de las comidas de los demás.
Text 39:
There was no certainty of where Rāmacandra Purī would take his meal, for he would do so even uninvited. Nevertheless, he was very particular about keeping account of how others were taking their meals.
Text 40:
Invitar a Śrī Caitanya Mahāprabhu costaba 320 kauḍis [conchas pequeñas]. Así se pagaba el almuerzo de tres personas, contando a Śrī Caitanya Mahāprabhu y, a veces, a Kāśīśvara y Govinda.
Text 40:
To invite Śrī Caitanya Mahāprabhu would cost 320 kauḍis [small conchshells]. This would provide lunch for three people, including Śrī Caitanya Mahāprabhu and sometimes Kāśīśvara and Govinda.
Text 41:
El Señor almorzaban cada día en un sitio distinto, y, si alguien estaba dispuesto a pagar un almuerzo, el precio estaba establecido en sólo cuatro paṇas.
Text 41:
Every day the Lord would take His meal at a different place, and if someone was prepared to pay for a meal, the price was fixed at only four paṇas.
Text 42:
Rāmacandra Purī se preocupó de recoger toda clase de información acerca de Śrī Caitanya Mahāprabhu, desde Sus principios regulativos a Su comida, sueño y movimientos.
Text 42:
Rāmacandra Purī concerned himself with gathering all sorts of information about how Śrī Caitanya Mahāprabhu was situated, including His regulative principles, His lunch, His sleep and His movements.
Text 43:
Como lo único que le interesaba era buscar defectos, no podía entender las cualidades trascendentales de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Su única preocupación era buscar defectos, pero no conseguía encontrar ninguno.
Text 43:
Because Rāmacandra Purī was interested only in finding faults, he could not understand the transcendental qualities of Śrī Caitanya Mahāprabhu. His only concern was finding faults, but still he could not find any.
Text 44:
Finalmente, encontró un defecto. «¿Cómo puede comer tantos dulces una persona en la orden de vida de renuncia? —dijo—. A quien come dulces, le es muy difícil controlar los sentidos.»
Text 44:
At last he found a fault. “How can a person in the renounced order eat so many sweetmeats?” he said. “If one eats sweets, controlling the senses is very difficult.”
Text 45:
De ese modo, Rāmacandra Purī blasfemó públicamente contra Śrī Caitanya Mahāprabhu; pese a ello, no dejó de visitar al Señor a diario.
Text 45:
In this way Rāmacandra Purī blasphemed Śrī Caitanya Mahāprabhu before everyone, but nevertheless he would regularly come to see the Lord every day.
Text 46:
Cuando iba a verle, el Señor le ofrecía reverencias respetuosas, considerándole condiscípulo de Su maestro espiritual. El empeño de Rāmacandra Purī, en cambio, era buscar defectos al Señor.
Text 46:
When they met, the Lord would offer him respectful obeisances, considering him a Godbrother of His spiritual master. Rāmacandra Purī’s business, however, was to search for faults in the Lord.
Text 47:
Śrī Caitanya Mahāprabhu sabía que Rāmacandra Purī Le criticaba ante todo el mundo, pero, siempre que Rāmacandra Purī venía a verle, el Señor le presentaba Sus respetos con gran esmero.
Text 47:
Śrī Caitanya Mahāprabhu knew that Rāmacandra Purī was criticizing Him before everyone, but whenever Rāmacandra Purī came to see Him, the Lord offered him respects with great attention.
Text 48:
Un día, Rāmacandra Purī se presentó en la casa de Śrī Caitanya Mahāprabhu por la mañana. Al ver que había muchas hormigas, dijo algo para criticar al Señor.
Text 48:
One day Rāmacandra Purī came in the morning to the abode of Śrī Caitanya Mahāprabhu. Seeing many ants, he said something to criticize the Lord.
Text 49:
«La noche pasada, aquí hubo azúcar cande —dijo—. Por eso hay hormigas por todas partes. ¡Ay de mí! ¡Un sannyāsī, un renunciante, y está apegado al placer de los sentidos!» Tras decir esto, se levantó y se fue.
Text 49:
“Last night there was sugar candy here,” he said. “Therefore ants are wandering about. Alas, this renounced sannyāsī is attached to such sense gratification!” After speaking in this way, he got up and left.
Text 50:
Śrī Caitanya Mahāprabhu había oído rumores acerca de la blasfemia de Rāmacandra Purī. Ahora escuchaba con Sus propios oídos sus fantasiosas acusaciones.
Text 50:
Śrī Caitanya Mahāprabhu had heard rumors about Rāmacandra Purī’s blasphemy. Now He directly heard his fanciful accusations.
Text 51:
Las hormigas suelen andar indiscriminadamente por todas partes, pero Rāmacandra Purī, buscando defectos imaginarios, criticó a Śrī Caitanya Mahāprabhu so pretexto de que había llevado dulces a Su habitación.
Text 51:
Ants generally crawl about here, there and everywhere, but Rāmacandra Purī, imagining faults, criticized Śrī Caitanya Mahāprabhu by alleging that there had been sweetmeats in His room.
Text 52:
Cuando escuchó esa crítica, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se mostró dudoso y preocupado, de modo que llamó a Govinda y le dio la siguiente instrucción.
Text 52:
After hearing this criticism, Śrī Caitanya Mahāprabhu was doubtful and apprehensive. Therefore He called Govinda and instructed him as follows.
Text 53:
«De hoy en adelante la norma será que sólo tomaré la cuarta parte de un pote de prasādam del Señor Jagannātha y el equivalente a cinco gaṇḍās de hortalizas.
Text 53:
“From today on it will be a rule that I shall accept only one-fourth of a pot of Lord Jagannātha’s prasādam and five gaṇḍās’ worth of vegetables.
Text 54:
«Si Me traes más de lo que te he dicho, no volverás a verme aquí.»
Text 54:
“If you bring any more than this, you will not see Me here anymore.”
Text 55:
Govinda transmitió el mensaje a todos los devotos. Cuando lo escucharon, se sintieron como si un rayo les hubiera golpeado la cabeza.
Text 55:
Govinda relayed this message to all the devotees. When they heard it, they felt as if their heads had been struck by thunderbolts.
Text 56:
Todos los devotos condenaron a Rāmacandra Purī, diciendo: «Ese pecador ha venido aquí y nos ha quitado la vida».
Text 56:
All the devotees condemned Rāmacandra Purī, saying, “This sinful man has come here and taken our lives.”
Texts 57-58:
Ese día, un brāhmaṇa ofreció una invitación a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Cuando Govinda sólo aceptó el equivalente a cinco gaṇḍās de verduras y un cuarto de pote de arroz, el brāhmaṇa, desolado, comenzó a lamentarse: «¡Ay de mí! ¡Ay de mí!», golpeándose la cabeza con la mano.
Texts 57-58:
That day, a brāhmaṇa extended an invitation to Śrī Caitanya Mahāprabhu. When Govinda accepted only five gaṇḍās’ worth of vegetables and a fourth of a pot of rice, the brāhmaṇa, in great despair, struck his head with his hand and cried, “Alas! Alas!”
Text 59:
Śrī Caitanya Mahāprabhu comió sólo la mitad del arroz y las verduras, y Govinda tomó el resto.
Text 59:
Śrī Caitanya Mahāprabhu ate only half of the rice and vegetables, and whatever remained was taken by Govinda.
Text 60:
De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu y Govinda comieron solamente la mitad de lo que necesitaban. Debido a ello, todos los demás devotos se abstuvieron de comer.
Text 60:
Thus both Śrī Caitanya Mahāprabhu and Govinda ate only half the food they needed. Because of this, all the other devotees gave up eating.
Text 61:
Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenó a Govinda y Kāśīśvara: «Vosotros podéis aceptar caridad en otro sitio para llenaros el estómago».
Text 61:
Śrī Caitanya Mahāprabhu ordered Govinda and Kāśīśvara, “You may both take alms elsewhere to fill your bellies.”
Text 62:
De ese modo, los días pasaban llenos de tristeza. Al enterarse de lo que ocurría, Rāmacandra Purī fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 62:
In this way, some days passed in great unhappiness. Hearing of all this, Rāmacandra Purī went to Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 63:
Śrī Caitanya Mahāprabhu ofreció reverencias a Rāmacandra Purī, adorando sus pies. Entonces, con una sonrisa, Rāmacandra Purī habló al Señor.
Text 63:
Śrī Caitanya Mahāprabhu offered His obeisances to Rāmacandra Purī, worshiping his feet. Then Rāmacandra Purī smiled and spoke to the Lord.
Text 64:
Rāmacandra Purī aconsejó: «No está bien que un sannyāsī se dé a la complacencia de los sentidos. De una u otra forma debe comer sólo lo necesario.
Text 64:
Rāmacandra Purī advised, “It is not the business of a sannyāsī to gratify his senses. He should fill his belly some way or other.
Text 65:
«He oído que estás comiendo la mitad de lo que solías. En verdad, Te veo delgado. Pero tampoco esa árida renunciación es la religión del sannyāsī.
Text 65:
“I have heard that You have cut Your eating in half. Indeed, I see that You are skinny. Such dry renunciation is also not the religion of a sannyāsī.
Text 66:
«El sannyāsī come lo necesario para mantener el cuerpo, pero no se complace en la satisfacción material de los sentidos. De ese modo, el sannyāsī se vuelve perfecto en su progreso en el conocimiento espiritual.
Text 66:
“A sannyāsī eats as much as necessary to maintain his body, but he does not enjoy satisfying his senses materially. Thus a sannyāsī becomes perfect in his spiritual advancement in knowledge.
Texts 67-68:
«[El Señor Kṛṣṇa dijo:] “Mi querido Arjuna, no se puede practicar el yoga místico si se come más de lo necesario o se ayuna sin necesidad, si se duerme y se sueña demasiado o no se duerme lo suficiente. Hay que comer y disfrutar de los sentidos lo necesario, hay que esforzarse por cumplir con los propios deberes y hay que regular el sueño y la vigilia. Quien así lo haga, podrá liberarse de los sufrimientos materiales mediante la práctica del yoga místico.”»
Texts 67-68:
“[Lord Kṛṣṇa said:] ‘My dear Arjuna, one cannot perform mystic yoga if he eats more than necessary or needlessly fasts, sleeps and dreams too much or does not sleep enough. One should eat and enjoy his senses as much as necessary, one should properly endeavor to execute his duties, and one should regulate his sleep and wakefulness. Thus one can become freed from material pains by executing mystic yoga.’ ”
Text 69:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces con humildad: «Yo soy como un niño ignorante, y soy como tu discípulo. Soy muy afortunado de que Me instruyas».
Text 69:
Śrī Caitanya Mahāprabhu then humbly submitted, “I am just like an ignorant boy and am like your disciple. It is My great fortune that you are instructing Me.”
Text 70:
Al escuchar eso, Rāmacandra Purī se levantó y se fue. Por diversas fuentes llegó a saber también que los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu estaban comiendo la mitad de lo habitual.
Text 70:
Hearing this, Rāmacandra Purī got up and left. He also heard from various sources that all the devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu were eating half as much as usual.
Text 71:
Al día siguiente, Paramānanda Purī y otros devotos fueron a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu con gran humildad y sumisión.
Text 71:
The next day, Paramānanda Purī and other devotees approached Śrī Caitanya Mahāprabhu with great humility and submission.
Text 72:
Paramānanda Purī dijo: «Por naturaleza, a mi hermano espiritual Rāmacandra Purī le gusta mucho criticar. Si Tú dejas de comer por lo que él diga, ¿cuál es el beneficio?
Text 72:
Paramānanda Purī said, “My Godbrother Rāmacandra Purī is by nature a bad critic. If You give up eating because of his words, what will be the profit?
Text 73:
«Rāmacandra Purī primero te hace comer todo lo que quieras, y, si no comes más de lo necesario, él pone todo su empeño en hacerte comer más. Ése es su modo de ser.
Text 73:
“It is the nature of Rāmacandra Purī that first he lets one eat as much as desired, and if one does not eat more than necessary, with great attention he makes him eat more.
Text 74:
«De ese modo, después de hacerte comer más de lo necesario, te critica directamente, diciendo: “¡Cuánto comes! ¿Guardas mucho dinero en tus arcas?
Text 74:
“In this way he induces one to eat more than necessary, and then he directly criticizes him, saying, ‘You eat so much. How much money do you have in your treasury?
Text 75:
«“Además, si haces comer tanto a los sannyāsīs, arruinas sus principios religiosos. Está bien claro que no has hecho el menor progreso.”
Text 75:
“ ‘Also, by inducing sannyāsīs to eat so much, you spoil their religious principles. Therefore I can understand that you have no advancement.’
Text 76:
«La principal ocupación de Rāmacandra Purī es enterarse de cuánto comen los demás y cómo se organizan en la vida cotidiana.
Text 76:
“It is Rāmacandra Purī’s business to inquire always about how others are eating and conducting their daily affairs.
Text 77:
«Los dos tipos de actividades que se rechazan en las Escrituras reveladas constituyen su vida cotidiana.
Text 77:
“The two kinds of activities rejected in the revealed scriptures constitute his daily affairs.
Text 78:
«“Se debe ver que, debido al contacto de la naturaleza material con la entidad viviente, el universo actúa de modo uniforme. Por lo tanto, no se deben alabar ni criticar las características o las actividades de los demás.”
Text 78:
“ ‘One should see that because of the meeting of material nature and the living entity, the universe is acting uniformly. Thus one should neither praise nor criticize the characteristics or activities of others.’
Text 79:
«De las dos reglas, Rāmacandra Purī sigue la primera, ya que nunca alaba a nadie, pero, aunque sabe bien que la segunda es más importante, la pasa por alto y se dedica a criticar a los demás.
Text 79:
“Of the two rules, Rāmacandra Purī obeys the first by abandoning praise, but although he knows that the second is more prominent, he neglects it by criticizing others.
Text 80:
«“Entre una norma anterior y una posterior, la posterior es más importante.”
Text 80:
“ ‘Between the former rule and the latter rule, the latter is more important.’
Text 81:
«A quien le gusta criticar, no tiene en cuenta las buenas cualidades, aunque las haya a cientos, sino que se las ingenia como sea para señalar un defecto en esas cualidades.
Text 81:
“Even where there are hundreds of good qualities, a critic does not consider them. Rather, he attempts by some trick to point out a fault in those attributes.
Text 82:
«Por lo tanto, no se deben seguir los principios de Rāmacandra Purī. No obstante, yo tengo que hablar en su contra, pues nuestro corazón sufre por su culpa.
Text 82:
“One should not, therefore, follow the principles of Rāmacandra Purī. Nevertheless, I have to say something against him because he is making our hearts unhappy.
Text 83:
«¿Por qué has dejado de comer normalmente debido a las críticas de Rāmacandra Purī? Por favor, acepta invitaciones como antes. Esto es lo que todos nosotros te pedimos».
Text 83:
“Why have You given up proper eating due to the criticism of Rāmacandra Purī? Please accept invitations as before. This is the request of us all.”
Text 84:
Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «¿Por qué estáis tan enfadados con Rāmacandra Purī? Él presenta los principios naturales de la vida de sannyāsa. ¿A qué vienen esas acusaciones?
Text 84:
Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “Why are all of you angry at Rāmacandra Purī? He is expounding the natural principles of sannyāsa life. Why are you accusing him?
Text 85:
«Es una gran ofensa que un sannyāsī se entregue a la satisfacción de la lengua. El deber del sannyāsī es comer solamente lo necesario para mantener unidos cuerpo y alma.»
Text 85:
“For a sannyāsī to indulge in satisfying the tongue is a great offense. The duty of a sannyāsī is to eat only as much as needed to keep body and soul together.”
Text 86:
Aunque todos rogaron fervientemente a Śrī Caitanya Mahāprabhu que tomase una comida completa, Él siguió negándose. Al contrario, respondió a sus ruegos aceptando la mitad de lo que solía.
Text 86:
When they all requested very fervently that Śrī Caitanya Mahāprabhu take a full meal, He still would not do so. Instead, He responded to their request by accepting half as much as usual.
Text 87:
El precio de la comida necesaria para invitar a Śrī Caitanya Mahāprabhu se estableció en dos paṇas de kauḍis [160 conchas]. Con eso comían dos devotos, y a veces tres.
Text 87:
The cost for the food needed to invite Śrī Caitanya Mahāprabhu was fixed at two paṇas of kauḍis [160 conchshells], and that food would be taken by two men and sometimes three.
Text 88:
Cuando el Señor era invitado por un brāhmaṇa en cuya casa no era adecuado que aceptase la invitación, el brāhmaṇa pagaba dos paṇas de caracolas para comprar el prasādam.
Text 88:
When a brāhmaṇa at whose home an invitation could not be accepted invited the Lord, he would pay two paṇas of conchshells to purchase the prasādam.
Text 89:
Cuando Le invitaba un brāhmaṇa en cuya casa era adecuado aceptar una invitación, el brāhmaṇa compraba parte del prasādam y cocinaba el resto en casa.
Text 89:
When a brāhmaṇa at whose home an invitation could be accepted invited Him, the brāhmaṇa would purchase part of the prasādam and cook the rest at home.
Texts 90-91:
Cuando Le invitaban Gadādhara Paṇḍita, Bhagavān Ācārya o Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu no tenía independencia, incluso si ya había aceptado alguna invitación para aquel día. Aceptaba sus invitaciones conforme ellos lo deseasen.
Texts 90-91:
Even on a day when Śrī Caitanya Mahāprabhu was invited to dine by others, if Gadādhara Paṇḍita, Bhagavān Ācārya or Sārvabhauma Bhaṭṭācārya invited Him, Śrī Caitanya Mahāprabhu had no independence. He would accept their invitations as they desired.
Text 92:
Śrī Caitanya Mahāprabhu en realidad descendió para dar felicidad a los devotos. Por ello, Se comportaba del modo más adecuado al momento y las circunstancias.
Text 92:
Śrī Caitanya Mahāprabhu actually descended to give happiness to the devotees. Thus He behaved in whatever way fit the time and circumstances.
Text 93:
Debido a Su completa independencia, Śrī Caitanya Mahāprabhu a veces Se comportaba como un hombre común, y a veces manifestaba Su opulencia divina.
Text 93:
Because of His full independence, Śrī Caitanya Mahāprabhu sometimes behaved like a common man and sometimes manifested His godly opulence.
Text 94:
Śrī Caitanya Mahāprabhu a veces aceptaba a Rāmacandra Purī como Su maestro y Se consideraba su sirviente, mientras que otras veces, sin preocuparse por él, no le daba más consideración que a una brizna de paja.
Text 94:
Śrī Caitanya Mahāprabhu sometimes accepted Rāmacandra Purī as His master and considered Himself a servant, and sometimes the Lord, not caring for him, would see him as being just like a straw.
Text 95:
Śrī Caitanya Mahāprabhu actuaba del mismo modo que la Suprema Personalidad de Dios, más allá de las restricciones de la inteligencia de nadie. Hacía todo lo que quería, pero todas Sus actividades eran muy hermosas.
Text 95:
Śrī Caitanya Mahāprabhu behaved exactly like the Supreme Personality of Godhead, beyond the restriction of anyone’s intelligence. He did whatever He liked, but all His activities were very beautiful.
Text 96:
De ese modo, Rāmacandra Purī pasó unos días en Nīlācala [Jagannātha Purī]. Luego se marchó a visitar otros lugares sagrados de peregrinaje.
Text 96:
Thus Rāmacandra Purī stayed for some days at Nīlācala [Jagannātha Purī]. Then he left to visit various holy places of pilgrimage.
Text 97:
Los devotos veían a Rāmacandra Purī como un gran peso en la cabeza. Cuando se fue de Jagannātha Purī, todos se sintieron muy felices, como si de pronto se les hubiera caído de la cabeza una gran carga de piedra.
Text 97:
The devotees considered Rāmacandra Purī to be like a great burden on their heads. When he left Jagannātha Purī, everyone felt extremely happy, as if a great stone burden had suddenly fallen from their heads to the ground.
Text 98:
Tras su partida, volvió la felicidad. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó invitaciones como solía y dirigió el canto y la danza en congregación. Todos los demás comenzaron a tomar prasādam sin impedimentos.
Text 98:
After his departure, everything was happy once again. Śrī Caitanya Mahāprabhu accepted invitations as usual and led congregational chanting and dancing. Everyone else also accepted prasādam without hindrances.
Text 99:
Si a una persona la rechaza su maestro espiritual, cae tan bajo que, como Rāmacandra Purī, comete ofensas incluso contra la Suprema Personalidad de Dios.
Text 99:
If one’s spiritual master rejects him, one becomes so fallen that he, like Rāmacandra Purī, commits offenses even to the Supreme Personality of Godhead.
Text 100:
Śrī Caitanya Mahāprabhu consideró a Rāmacandra Purī Su maestro espiritual, y por ello no tuvo en cuenta Sus ofensas. Sin embargo, el carácter de Rāmacandra Purī fue para todos una lección acerca del resultado de ofender al maestro espiritual.
Text 100:
Śrī Caitanya Mahāprabhu did not consider the offenses of Rāmacandra Purī, for the Lord considered him His spiritual master. However, his character instructed everyone about the result of offending the spiritual master.
Text 101:
La naturaleza de Śrī Caitanya Mahāprabhu está llena de néctar. Escuchar hablar de ella es agradable para el oído y la mente.
Text 101:
The character of Śrī Caitanya Mahāprabhu is full of nectar. Hearing about it is pleasing to the ear and mind.
Text 102:
Yo escribo sobre la naturaleza de Śrī Caitanya Mahāprabhu. ¡Oh, lectores!, por favor, escuchad con atención, pues de ese modo recibiréis fácilmente el amor extático por los pies de loto del Señor Śrī Kṛṣṇa.
Text 102:
I write about the character of Śrī Caitanya Mahāprabhu. O readers, please hear with attention, for thus you will easily receive ecstatic love for the lotus feet of Lord Śrī Kṛṣṇa.
Text 103:
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.
Text 103:
Praying at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha, always desiring their mercy, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.