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CAPÍTULO 7

CHAPTER SEVEN

El encuentro de Śrī Caitanya Mahāprabhu y Vallabha Bhaṭṭa

The Meeting of Śrī Caitanya Mahāprabhu and Vallabha Bhaṭṭa

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece el siguiente resumen del Capítulo Siete. El capítulo narra el encuentro del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu con Vallabha Bhaṭṭa. Las dos personalidades sostuvieron un intercambio jocoso hasta que, finalmente, Śrī Caitanya Mahāprabhu corrigió a Vallabha Bhaṭṭa y, con gran amabilidad, aceptó una invitación suya. Anteriormente, Śrī Caitanya Mahāprabhu había visto que Vallabha Bhaṭṭa estaba muy apegado a Gadādhara Paṇḍita. Por esa razón, actuó como si no estuviese satisfecho de este último. Más tarde, cuando Vallabha Bhaṭṭa estableció una relación más íntima con el Señor, el Señor le aconsejó que siguiese las instrucciones de Gadādhara Paṇḍita. De ese modo, el Señor expresó Sus sentimientos de amor por Gadādhara Paṇḍita.

The following summary of chapter seven is given by Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura in his Amṛta-pravāha-bhāṣya. In this chapter, Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu’s meeting with Vallabha Bhaṭṭa is described. There was some joking behavior between these two personalities, and finally Śrī Caitanya Mahāprabhu corrected Vallabha Bhaṭṭa and sympathetically accepted an invitation from him. Before this, Śrī Caitanya Mahāprabhu saw that Vallabha Bhaṭṭa was greatly attached to Gadādhara Paṇḍita. Therefore He acted as if displeased with Gadādhara Paṇḍita. Later, when Vallabha Bhaṭṭa became intimately connected with the Lord, the Lord advised him to take instructions from Gadādhara Paṇḍita. Thus the Lord expressed His feelings of love for Gadādhara Paṇḍita.

Text 1:
Ofrezco respetuosas reverencias a los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Simplemente por la misericordia sin causa de los devotos ocupados en lamer la miel de Sus pies de loto, hasta un alma caída se vuelve eternamente liberada.
Text 1:
Let me offer my respectful obeisances unto the devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu. Simply by the causeless mercy of the devotees engaged in licking honey from His lotus feet, even a fallen soul becomes eternally liberated.
Text 2:
¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria a Nityānanda Prabhu! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Text 2:
All glories to Śrī Caitanya Mahāprabhu! All glories to Nityānanda Prabhu! All glories to Advaitacandra! And all glories to all the devotees of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Text 3:
Al año siguiente, los devotos de Bengala fueron a visitar a Śrī Caitanya Mahāprabhu y, como en ocasiones anteriores, el Señor les recibió a todos, uno por uno.
Text 3:
The next year, all the devotees of Bengal went to visit Śrī Caitanya Mahāprabhu, and as previously, the Lord met each and every one of them.
Text 4:
De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu llevó a cabo Sus pasatiempos con Sus devotos. Fue entonces cuando un sabio erudito llamado Vallabha Bhaṭṭa fue a visitar al Señor a Jagannātha Purī.
Text 4:
Thus Śrī Caitanya Mahāprabhu performed His pastimes with His devotees. Then a learned scholar named Vallabha Bhaṭṭa went to Jagannātha Purī to meet the Lord.
Text 5:
Nada más llegar, Vallabha Bhaṭṭa ofreció reverencias a los pies de loto del Señor. Considerándole un gran devoto, el Señor le abrazó.
Text 5:
When Vallabha Bhaṭṭa arrived, he offered his obeisances at the lotus feet of the Lord. Accepting him as a great devotee, the Lord embraced him.
Text 6:
Con gran respeto, Śrī Caitanya Mahāprabhu le ofreció un asiento a Su lado. Entonces, con gran humildad, Vallabha Bhaṭṭa dijo lo siguiente.
Text 6:
With great respect, Śrī Caitanya Mahāprabhu seated Vallabha Bhaṭṭa near Him. Then Vallabha Bhaṭṭa very humbly began to speak.
Text 7:
«Hace mucho tiempo que deseo verte, mi Señor —dijo—. Ahora el Señor Jagannātha ha satisfecho mi deseo, y por eso Te veo.
Text 7:
“For a long time,” he said, “I have desired to see You, my Lord. Now Lord Jagannātha has fulfilled this desire; therefore I am seeing You.
Text 8:
«El que recibe Tu audiencia es realmente afortunado, pues Tú eres la Suprema Personalidad de Dios mismo.
Text 8:
“One who receives Your audience is fortunate indeed, for You are the Supreme Personality of Godhead Himself.
Text 9:
«Si con sólo recordarte nos purificamos, ¿qué tiene de asombroso que nos purifiquemos al verte?
Text 9:
“Since one who remembers You is purified, why should it be astonishing that one becomes purified by seeing You?
Text 10:
«“Sólo con recordar a las grandes personalidades se puede purificar de inmediato toda la casa. ¿Qué decir entonces de verlas directamente, tocar sus pies de loto, lavarles los pies u ofrecerles un lugar para sentarse?”
Text 10:
“ ‘One can immediately purify his entire house simply by remembering exalted personalities, to say nothing of directly seeing them, touching their lotus feet, washing their feet or offering them places to sit.’
Text 11:
«El canto del santo nombre de Kṛṣṇa es el sistema religioso fundamental en la era de Kali. Sin haber sido dotado de poder por Kṛṣṇa, no es posible propagar el movimiento de saṅkīrtana.
Text 11:
“The fundamental religious system in the Age of Kali is the chanting of the holy name of Kṛṣṇa. Unless empowered by Kṛṣṇa, one cannot propagate the saṅkīrtana movement.
Text 12:
«Tú has propagado el movimiento de saṅkīrtana de conciencia de Kṛṣṇa. Por lo tanto, es evidente que el Señor Kṛṣṇa Te ha dotado de poder. No hay la menor duda.
Text 12:
“You have spread the saṅkīrtana movement of Kṛṣṇa consciousness. Therefore it is evident that You have been empowered by Lord Kṛṣṇa. There is no question about it.
Text 13:
«Tú has manifestado el santo nombre de Kṛṣṇa por el mundo entero. Todo el que Te ve queda de inmediato absorto en amor extático por Kṛṣṇa.
Text 13:
“You have manifested the holy name of Kṛṣṇa throughout the entire world. Anyone who sees You is immediately absorbed in ecstatic love of Kṛṣṇa.
Text 14:
«Sin haber recibido el poder especial de Kṛṣṇa, no se puede manifestar amor extático por Kṛṣṇa, pues Kṛṣṇa es el único que da amor extático. Ése es el veredicto de todas las Escrituras reveladas.
Text 14:
“Without being especially empowered by Kṛṣṇa, one cannot manifest ecstatic love of Kṛṣṇa, for Kṛṣṇa is the only one who gives ecstatic love. That is the verdict of all revealed scriptures.
Text 15:
«“Puede haber muchas encarnaciones completamente auspiciosas de la Personalidad de Dios, ¿pero quién, sino el Señor Kṛṣṇa, puede conceder el amor por Dios a las almas que se entregan a Él?”»
Text 15:
“ ‘There may be many all-auspicious incarnations of the Personality of Godhead, but who other than Lord Śrī Kṛṣṇa can bestow love of God upon the surrendered souls?’ ”
Text 16:
Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Mi querido Vallabha Bhaṭṭa, tú eres un sabio erudito. Por favor, escúchame. Yo soy un sannyāsī de la escuela māyāvāda. Por lo tanto, no tengo la menor posibilidad de saber qué es el kṛṣṇa-bhakti.
Text 16:
Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “My dear Vallabha Bhaṭṭa, you are a learned scholar. Kindly listen to Me. I am a sannyāsī of the Māyāvāda school. Therefore I have no chance of knowing what kṛṣṇa-bhakti is.
Text 17:
«Mi mente, a pesar de todo, se ha purificado gracias a que Me he relacionado con Advaita Ācārya, que es directamente la Suprema Personalidad de Dios.
Text 17:
“Nevertheless, My mind has become purified because I have associated with Advaita Ācārya, who is directly the Supreme Personality of Godhead.
Text 18:
«En entender las Escrituras reveladas y el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa, no tiene igual. Por eso Se Le llama Advaita Ācārya.
Text 18:
“He is unparalleled in His understanding of all the revealed scriptures and the devotional service of Lord Kṛṣṇa. Therefore He is called Advaita Ācārya.
Text 19:
«Es una personalidad tan elevada que, por Su misericordia, hasta los que comen carne [mlecchas] pueden convertirse y ocuparse en servicio devocional a Kṛṣṇa. ¿Quién, entonces, puede calcular el poder de Su vaiṣṇavismo?
Text 19:
“He is such a great personality that by His mercy He can convert even the meat-eaters [mlecchas] to the devotional service of Kṛṣṇa. Who, therefore, can estimate the power of His Vaiṣṇavism?
Text 20:
«También el Señor Nityānanda Prabhu, el avadhūta, es directamente la Suprema Personalidad de Dios. Él está siempre ebrio de la locura del amor extático. En verdad, es un océano de amor por Kṛṣṇa.
Text 20:
“Lord Nityānanda Prabhu, the avadhūta, is also directly the Supreme Personality of Godhead. He is always intoxicated with the madness of ecstatic love. Indeed, He is an ocean of love of Kṛṣṇa.
Text 21:
«Sārvabhauma Bhaṭṭācārya conoce a la perfección las seis tesis filosóficas. De modo que es el maestro espiritual del mundo entero en la enseñanza de las seis sendas de la filosofía. Él es el mejor de los devotos.
Text 21:
“Sārvabhauma Bhaṭṭācārya perfectly knows the six philosophical theses. He is therefore the spiritual master of the entire world in teaching the six paths of philosophy. He is the best of devotees.
Text 22:
«Sārvabhauma Bhaṭṭācārya Me ha mostrado el límite del servicio devocional. Sólo por su misericordia he entendido que el servicio devocional que se ofrece a Kṛṣṇa es la esencia de todo yoga místico.
Text 22:
“Sārvabhauma Bhaṭṭācārya has shown Me the limit of devotional service. Only by his mercy have I understood that devotional service to Kṛṣṇa is the essence of all mystic yoga.
Text 23:
«Śrīla Rāmānanda Rāya es el conocedor supremo de las melosidades trascendentales del servicio devocional del Señor Kṛṣṇa. Él Me ha enseñado que el Señor Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios.
Text 23:
“Śrīla Rāmānanda Rāya is the ultimate knower of the transcendental mellows of Lord Kṛṣṇa’s devotional service. He has instructed Me that Lord Kṛṣṇa is the Supreme Personality of Godhead.
Text 24:
«Por la misericordia de Rāmānanda Rāya, he entendido que el amor extático por Kṛṣṇa es el objetivo más elevado de la vida, y que el amor espontáneo por Kṛṣṇa es la más alta perfección.
Text 24:
“Through the mercy of Rāmānanda Rāya, I have understood that ecstatic love of Kṛṣṇa is the highest goal of life and that spontaneous love of Kṛṣṇa is the highest perfection.
Text 25:
«El sirviente, el amigo, el superior y el amante conyugal son los refugios de las melosidades trascendentales llamadas dāsya, sakhya, vātsalya y śṛṅgāra.
Text 25:
“The servant, friend, superior and conjugal lover are the shelters of the transcendental mellows called dāsya, sakhya, vātsalya and śṛṅgāra.
Text 26:
«La emoción [bhāva] puede ser de dos tipos. La emoción con la comprensión de las opulencias plenas del Señor se llama aiśvarya-jñāna-yukta, y la emoción pura, libre de contaminación, se llama kevala. No se puede obtener el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa, el hijo de Mahārāja Nanda, por el simple hecho de conocer Sus opulencias.
Text 26:
“There are two kinds of emotion [bhāva]. Emotion with an understanding of the Lord’s full opulences is called aiśvarya-jñāna-yukta, and pure, uncontaminated emotion is called kevala. One cannot achieve shelter at the lotus feet of Kṛṣṇa, the son of Mahārāja Nanda, simply by knowing His opulences.
Text 27:
«“La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, el hijo de madre Yaśodā, es accesible para los devotos que se ocupan en servicio amoroso espontáneo, pero no lo es tan fácilmente para los especuladores mentales, para quienes se esfuerzan por la autorrealización con rigurosas austeridades y penitencias, o para quienes identifican el cuerpo con el ser.”
Text 27:
“ ‘The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, the son of mother Yaśodā, is accessible to those devotees engaged in spontaneous loving service, but He is not as easily accessible to mental speculators, to those striving for self-realization by severe austerities and penances, or to those who consider the body the same as the self.’
Text 28:
«La palabra “ātma-bhūta” significa “acompañantes personales”. Mediante la comprensión de la opulencia del Señor, la diosa de la fortuna no pudo recibir el refugio de Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja.
Text 28:
“The word ‘ātma-bhūta’ means ‘personal associates.’ Through the understanding of the Lord’s opulence, the goddess of fortune could not receive the shelter of Kṛṣṇa, the son of Nanda Mahārāja.
Text 29:
«“Mientras danzaba con las gopīs en el rāsa-līlā, el Señor Śrī Kṛṣṇa les pasó los brazos por el cuello y las abrazó. Esa misericordia trascendental nunca le fue concedido a la diosa de la fortuna ni a las demás consortes del mundo espiritual. Y es algo que jamás imaginaron siquiera las más hermosas muchachas de los planetas celestiales, cuyo lustre corporal y cuyo aroma son como la belleza y la fragancia de las flores de loto. ¿Qué decir entonces de las mujeres de este mundo, por más hermosas que sean desde un punto de vista material?”
Text 29:
“ ‘When Lord Śrī Kṛṣṇa was dancing with the gopīs in the rāsa-līlā, the gopīs were embraced around the neck by the Lord’s arms. This transcendental favor was never bestowed upon the goddess of fortune or the other consorts in the spiritual world. Nor was such a thing ever imagined by the most beautiful girls in the heavenly planets, girls whose bodily luster and aroma resemble the beauty and fragrance of lotus flowers. And what to speak of worldly women, who may be very, very beautiful according to material estimation?’
Text 30:
«En el estado puro de conciencia de Kṛṣṇa, un amigo se sube a hombros de Kṛṣṇa, y madre Yaśodā ata al Señor.
Text 30:
“In pure Kṛṣṇa consciousness, a friend mounts the shoulder of Kṛṣṇa, and mother Yaśodā binds the Lord.
Text 31:
«En el estado puro de conciencia de Kṛṣṇa, el devoto, sin conocimiento de las opulencias del Señor, considera a Kṛṣṇa su amigo o su hijo. Por esa razón, hasta Śukadeva Gosvāmī y Vyāsadeva, la autoridad suprema, alaban esa actitud devocional.
Text 31:
“In pure Kṛṣṇa consciousness, without knowledge of the Lord’s opulences, a devotee considers Kṛṣṇa his friend or son. Therefore this devotional attitude is praised even by Śukadeva Gosvāmī and Vyāsadeva, the supreme authority.
Text 32:
«“Ni aquellos que se ocupan en la autorrealización, percibiendo la refulgencia Brahman del Señor, ni aquellos que se ocupan en servicio devocional aceptando como amo a la Suprema Personalidad de Dios, ni aquellos que se hallan bajo las garras de Māyā, pensando que el Señor es una persona corriente, pueden entender que ciertas personalidades excelsas, tras acumular grandes cantidades de actividades piadosas, jueguen ahora con el Señor en forma de pastorcillos de vacas.”
Text 32:
“ ‘Neither those who are engaged in self-realization, appreciating the Brahman effulgence of the Lord, nor those engaged in devotional service while accepting the Supreme Personality of Godhead as master, nor those who are under the clutches of Māyā, thinking the Lord an ordinary person, can understand that certain exalted personalities, after accumulating volumes of pious activities, are now playing with the Lord in friendship as cowherd boys.’
Text 33:
«“Al ver todos los universos en la boca de Kṛṣṇa, madre Yaśodā quedó atónita por un momento. Los seguidores de los tres Vedas adoran al Señor igual que a Indra y otros semidioses y Le ofrecen sacrificios. Las personas santas que entienden Su grandeza mediante el estudio de los Upaniṣads, Le adoran como Brahman impersonal; los grandes filósofos que estudian analíticamente el universo Le adoran como puruṣa; los grandes yogīs, como la Superalma omnipresente; y los devotos, como Suprema Personalidad de Dios. Madre Yaśodā, sin embargo, consideraba al Señor su propio hijo.
Text 33:
“ ‘When mother Yaśodā saw all the universes within Kṛṣṇa’s mouth, she was astonished for the time being. The Lord is worshiped like Indra and other demigods by the followers of the three Vedas, who offer Him sacrifices. He is worshiped as impersonal Brahman by saintly persons who understand His greatness through studying the Upaniṣads, as the puruṣa by great philosophers who analytically study the universe, as the all-pervading Supersoul by great yogīs, and as the Supreme Personality of Godhead by devotees. Nevertheless, mother Yaśodā considered the Lord her own son.’
Text 34:
«“¡Oh, brāhmaṇa!, ¿qué actividades piadosas realizó Nanda Mahārāja para recibir a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, como hijo? ¿Y qué actividades piadosas hizo madre Yaśodā para que Kṛṣṇa, la Absoluta y Suprema Personalidad de Dios, la llamase «Madre» y mamase de sus senos?”
Text 34:
“ ‘O brāhmaṇa, what pious activities did Nanda Mahārāja perform to receive the Supreme Personality of Godhead Kṛṣṇa as his son? And what pious activities did mother Yaśodā perform that made the Absolute Supreme Personality of Godhead Kṛṣṇa call her “Mother” and suck her breasts?’
Text 35:
«Aunque el devoto puro perciba la opulencia de Kṛṣṇa, no la acepta. Por lo tanto, la conciencia pura es más sublime que la conciencia de la opulencia del Señor.
Text 35:
“Even if a pure devotee sees the opulence of Kṛṣṇa, he does not accept it. Therefore pure consciousness is more exalted than consciousness of the Lord’s opulence.
Text 36:
«Rāmānanda Rāya es consciente en muy alto grado de las melosidades trascendentales. Está constantemente absorto en la felicidad del amor extático por Kṛṣṇa. Él es quien Me ha enseñado todo esto.
Text 36:
“Rāmānanda Rāya is extremely aware of transcendental mellows. He is incessantly absorbed in the happiness of ecstatic love of Kṛṣṇa. It is he who has taught Me all this.
Text 37:
«No hay palabras para explicar la influencia y el conocimiento de Rāmānanda Rāya, pues sólo por su misericordia he entendido el amor puro de los habitantes de Vṛndāvana.
Text 37:
“It is impossible to describe the influence and knowledge of Rāmānanda Rāya, for only by his mercy have I understood the unalloyed love of the residents of Vṛndāvana.
Text 38:
«Svarūpa Dāmodara es la personificación de las melosidades trascendentales del amor extático. Gracias a su compañía, he entendido la melosidad trascendental del amor conyugal de Vṛndāvana.
Text 38:
“The transcendental mellows of ecstatic love are personified by Svarūpa Dāmodara. By his association I have understood Vṛndāvana’s transcendental mellow of conjugal love.
Text 39:
«En el amor puro de las gopīs y Śrīmatī Rādhārāṇī no hay el menor rastro de lujuria material. El criterio de ese amor trascendental es que su única finalidad es satisfacer a Kṛṣṇa.
Text 39:
“The unalloyed love of the gopīs and Śrīmatī Rādhārāṇī is without any trace of material lust. The criterion of such transcendental love is that its only purpose is to satisfy Kṛṣṇa.
Text 40:
«“¡Oh, amado nuestro!, Tus pies de loto son tan suaves que nosotras los ponemos con cuidado sobre nuestros senos, por temor a que se hagan daño. Tú eres el único sustento de nuestras vidas. Por eso, nuestra mente se llena de ansiedad cuando pensamos que Tus suaves pies pueden herirse con los guijarros mientras paseas por los senderos del bosque.”
Text 40:
“ ‘O dearly beloved! Your lotus feet are so soft that we place them gently on our breasts, fearing that Your feet will be hurt. Our lives rest only in You. Our minds, therefore, are filled with anxiety that Your tender feet might be wounded by pebbles as You roam about on the forest path.’
Text 41:
«Obsesionadas con el amor puro, sin saber nada de opulencias, las gopīs a veces riñen a Kṛṣṇa. Ése es un signo del amor extático puro.
Text 41:
“Obsessed with pure love, without knowledge of opulences, the gopīs sometimes chastise Kṛṣṇa. That is a symptom of pure ecstatic love.
Text 42:
«“¡Oh, querido Kṛṣṇa!, nosotras, las gopis, sin hacer caso de la orden de nuestros esposos, hijos, familia, hermanos y amigos, hemos dejado su compañía y hemos venido a Ti. Tú lo sabes todo acerca de nuestros deseos. Hemos venido solamente porque nos sentimos atraídas por la suprema música de Tu flauta. Pero Tú eres un gran engañador, pues ¿quién, sino, abandonaría la compañía de muchachas jóvenes como nosotras en la oscuridad de la noche?”
Text 42:
“ ‘O dear Kṛṣṇa, we gopīs have neglected the order of our husbands, sons, family, brothers and friends and have left their company to come to You. You know everything about our desires. We have come only because we are attracted by the supreme music of Your flute. But You are a great cheater, for who else would give up the company of young girls like us in the dead of night?’
Text 43:
«El amor conyugal de las gopīs es el servicio devocional más sublime, y supera a todos los demás métodos de bhakti. Debido a ello, el Señor Kṛṣṇa Se ve obligado a decir: “Mis queridas gopīs, no puedo recompensaros. En verdad, estoy siempre en deuda con vosotras”.
Text 43:
“The conjugal love of the gopīs is the most exalted devotional service, surpassing all other methods of bhakti. Therefore Lord Kṛṣṇa is obliged to say, ‘My dear gopīs, I cannot repay you. Indeed, I am always indebted to you.’
Text 44:
«“¡Oh, gopīs!, no podría pagar Mi deuda por vuestro servicio inmaculado ni en una vida de Brahmā. Vuestro vínculo conmigo está por encima de todo reproche. Me habéis adorado, y para ello habéis cortado todos vuestros lazos domésticos, que son difíciles de romper. Por eso, por favor, que vuestros actos gloriosos sean vuestra recompensa.”
Text 44:
“ ‘O gopīs, I am not able to repay My debt for your spotless service, even within a lifetime of Brahmā. Your connection with Me is beyond reproach. You have worshiped Me, cutting off all domestic ties, which are difficult to break. Therefore please let your own glorious deeds be your compensation.’
Text 45:
«Completamente distinto del amor por Kṛṣṇa en el plano de la opulencia, el amor puro por Kṛṣṇa se halla en el nivel más elevado. No hay en la superficie del mundo devoto más grande que Uddhava.
Text 45:
“Completely distinct from love of Kṛṣṇa in opulence, pure love of Kṛṣṇa is on the highest level. On the surface of the world there is no devotee greater than Uddhava.
Text 46:
«Uddhava desea llevar en la cabeza el polvo de los pies de loto de las gopīs. Svarūpa Dāmodara Me ha enseñado acerca de todos estos amores trascendentales del Señor Kṛṣṇa.
Text 46:
“Uddhava desires to take on his head the dust of the gopīs’ lotus feet. I have learned about all these transcendental loving affairs of Lord Kṛṣṇa from Svarūpa Dāmodara.
Text 47:
«“Las gopīs de Vṛndāvana han abandonado la compañía de sus esposos, hijos y demás familiares, que es muy difícil de abandonar, y han abandonado la senda de la castidad para refugiarse en los pies de loto de Mukunda, Kṛṣṇa, que se deben buscar mediante el conocimiento védico. ¡Oh!, que yo sea lo bastante afortunado como para llegar a ser uno de los arbustos, enredaderas o hierbas de Vṛndāvana, pues las gopīs los pisan y bendicen con el polvo de sus pies de loto.”
Text 47:
“ ‘The gopīs of Vṛndāvana have given up the association of their husbands, sons and other family members, who are very difficult to give up, and they have forsaken the path of chastity to take shelter of the lotus feet of Mukunda, Kṛṣṇa, which one should search for by Vedic knowledge. Oh, let me be fortunate enough to become one of the bushes, creepers or herbs in Vṛndāvana, for the gopīs trample them and bless them with the dust of their lotus feet.’
Text 48:
«Haridāsa Ṭhākura, el maestro del santo nombre, es el más elevado de todos los devotos puros. Cada día canta 300.000 santos nombres del Señor.
Text 48:
“Haridāsa Ṭhākura, the teacher of the holy name, is the most exalted of all pure devotees. Every day he chants 300,000 holy names of the Lord.
Text 49:
«De Haridāsa Ṭhākura he aprendido acerca de las glorias del santo nombre del Señor, y, por su misericordia, las he entendido.
Text 49:
“I have learned about the glories of the Lord’s holy name from Haridāsa Ṭhākura, and by his mercy I have understood these glories.
Texts 50-52:
«Ācāryaratna, Ācāryanidhi, Gadādhara Paṇḍita, Jagadānanda, Dāmodara, Śaṅkara, Vakreśvara, Kāśīśvara, Mukunda, Vāsudeva, Murāri y muchos otros devotos han descendido en Bengala para predicar a todo el mundo las glorias del santo nombre de Kṛṣṇa y el valor del amor por Él. Yo he aprendido de ellos el significado del servicio devocional a Kṛṣṇa.»
Texts 50-52:
“Ācāryaratna, Ācāryanidhi, Gadādhara Paṇḍita, Jagadānanda, Dāmodara, Śaṅkara, Vakreśvara, Kāśīśvara, Mukunda, Vāsudeva, Murāri and many other devotees have descended in Bengal to preach to everyone the glories of the holy name of Kṛṣṇa and the value of love for Him. I have learned from them the meaning of devotional service to Kṛṣṇa.”
Text 53:
Sabiendo que el corazón de Vallabha Bhaṭṭa estaba lleno de orgullo, Śrī Caitanya Mahāprabhu habló de ese modo, sugiriéndole la manera de aprender acerca del servicio devocional.
Text 53:
Knowing that Vallabha Bhaṭṭa’s heart was full of pride, Śrī Caitanya Mahāprabhu spoke these words, hinting at how one can learn about devotional service.
Text 54:
[Vallabha Bhaṭṭa pensaba:] «Yo soy un gran vaiṣṇava. He aprendido todas las conclusiones de la filosofía vaiṣṇava, de modo que entiendo el significado del Śrīmad-Bhāgavatam y lo explico muy bien.»
Text 54:
[Vallabha Bhaṭṭa was thinking:] “I am a great Vaiṣṇava. Having learned all the conclusions of Vaiṣṇava philosophy, I can understand the meaning of Śrīmad-Bhāgavatam and explain it very well.”
Text 55:
Aquel orgullo, que estaba presente en la mente de Vallabha Bhaṭṭa desde hacía mucho tiempo, cayó y se hizo pedazos cuando escuchó la prédica de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 55:
Such pride had existed for a long time within the mind of Vallabha Bhaṭṭa, but as he heard the preaching of Śrī Caitanya Mahāprabhu, his pride was cut down.
Text 56:
Al escuchar de labios de Śrī Caitanya Mahāprabhu acerca de la pureza del vaiṣṇavismo de todos aquellos devotos, Vallabha Bhaṭṭa inmediatamente deseó verles.
Text 56:
When Vallabha Bhaṭṭa heard from the mouth of Śrī Caitanya Mahāprabhu about the pure Vaiṣṇavism of all these devotees, he immediately desired to see them.
Text 57:
Vallabha Bhaṭṭa dijo: «¿Dónde viven todos esos vaiṣṇavas? ¿Cómo puedo verles?».
Text 57:
Vallabha Bhaṭṭa said, “Where do all these Vaiṣṇavas live, and how can I see them?”
Text 58:
Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Aunque algunos viven en Bengala y en otros estados, están todos aquí. Han venido a ver el festival de Ratha-yātrā.
Text 58:
Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “Although some of them live in Bengal and some in other states, they have all come here to see the Ratha-yātrā festival.
Text 59:
«En este momento viven todos aquí, en diversos alojamientos. Aquí podrás obtener audiencia de todos ellos.»
Text 59:
“At present they are all living here. Their residences are in various quarters. Here you will get the audience of them all.”
Text 60:
A continuación, con gran sumisión y humildad, Vallabha Bhaṭṭa invitó a Śrī Caitanya Mahāprabhu a comer en su casa.
Text 60:
Thereafter, with great submission and humility, Vallabha Bhaṭṭa invited Śrī Caitanya Mahāprabhu to dine at his home.
Text 61:
Al día siguiente, cuando todos los vaiṣṇavas fueron a la morada de Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Señor les presentó a Vallabha Bhaṭṭa.
Text 61:
The next day, when all the Vaiṣṇavas came to the abode of Śrī Caitanya Mahāprabhu, the Lord introduced Vallabha Bhaṭṭa to them all.
Text 62:
Vallabha Bhaṭṭa se sorprendió al ver el brillo de sus caras. En verdad, en medio de ellos parecía una luciérnaga.
Text 62:
He was surprised to see the brilliance of their faces. Indeed, among them Vallabha Bhaṭṭa seemed just like a glowworm.
Text 63:
Vallabha Bhaṭṭa trajo entonces una gran cantidad de mahā-prasādam del Señor Jagannātha y alimentó suntuosamente al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu y a Sus acompañantes.
Text 63:
Then Vallabha Bhaṭṭa brought in a great quantity of Lord Jagannātha’s mahā-prasādam and sumptuously fed Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu and His associates.
Text 64:
Todos los sannyāsīs que acompañaban a Śrī Caitanya Mahāprabhu, comenzando por Paramānanda Purī, se sentaron a un lado para tomar prasādam.
Text 64:
All the sannyāsī associates of Śrī Caitanya Mahāprabhu, headed by Paramānanda Purī, sat on one side and thus partook of the prasādam.
Text 65:
Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sentó en medio de los devotos. Advaita Ācārya y el Señor Nityānanda Se sentaron uno a cada lado del Señor. Los demás devotos se sentaron ante el Señor y detrás de Él.
Text 65:
Śrī Caitanya Mahāprabhu sat in the midst of the devotees. Advaita Ācārya and Lord Nityānanda each sat on one side of the Lord. The other devotees sat in front of the Lord and behind Him.
Text 66:
Los devotos de Bengala, a los que soy incapaz de contar, se sentaron en el patio formando hileras.
Text 66:
The devotees from Bengal, whom I am unable to count, all sat down in lines in the courtyard.
Text 67:
Muy sorprendido al ver a todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Vallabha Bhaṭṭa, con devoción, ofreció reverencias a los pies de loto de todos y cada uno de ellos.
Text 67:
When Vallabha Bhaṭṭa saw all the devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu, he was greatly surprised, and in devotion he offered his obeisances at the lotus feet of each and every one of them.
Text 68:
Svarūpa Dāmodara, Jagadānanda, Kāśīśvara y Śaṅkara, junto con Rāghava y Dāmodara Paṇḍita, se encargaron de servir el prasādam.
Text 68:
Svarūpa Dāmodara, Jagadānanda, Kāśīśvara and Śaṅkara, along with Rāghava and Dāmodara Paṇḍita, took charge of distributing the prasādam.
Text 69:
Vallabha Bhaṭṭa había traído una gran cantidad de mahā-prasādam ofrecido al Señor Jagannātha. De ese modo, todos los sannyāsīs se sentaron a comer con Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 69:
Vallabha Bhaṭṭa had brought a large quantity of mahā-prasādam offered to Lord Jagannātha. Thus all the sannyāsīs sat down to eat with Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 70:
Tomando prasādam, todos los vaiṣṇavas cantaban los santos nombres «¡Hari!, ¡Hari!». La vibración del santo nombre de Hari se elevó y llenó el universo entero.
Text 70:
Accepting the prasādam, all the Vaiṣṇavas chanted the holy names “Hari! Hari!” The rising vibration of the holy name of Hari filled the entire universe.
Text 71:
Cuando los vaiṣṇavas terminaron de comer, Vallabha Bhaṭṭa trajo gran cantidad de collares de flores, pasta de sándalo, especias y betel. Adoró a los devotos con gran respeto y se sintió inmensamente feliz.
Text 71:
When all the Vaiṣṇavas had finished eating, Vallabha Bhaṭṭa brought a large quantity of garlands, sandalwood pulp, spices and betel. He worshiped the devotees very respectfully and became extremely happy.
Text 72:
El día del festival de los carros, Śrī Caitanya Mahāprabhu dio comienzo al canto en congregación. Como había hecho anteriormente, dividió a los devotos en siete grupos.
Text 72:
On the day of the car festival, Śrī Caitanya Mahāprabhu began the congregational chanting. As He had done previously, He divided all the devotees into seven groups.
Texts 73-74:
Siete devotos —Advaita, Nityānanda, Haridāsa Ṭhākura, Vakreśvara, Śrīvāsa Ṭhākura, Rāghava Paṇḍita y Gadādhara Paṇḍita— formaron siete grupos y comenzaron a danzar. Śrī Caitanya Mahāprabhu, cantando «¡Haribol!», iba de grupo en grupo.
Texts 73-74:
Seven devotees — Advaita, Nityānanda, Haridāsa Ṭhākura, Vakreśvara, Śrīvāsa Ṭhākura, Rāghava Paṇḍita and Gadādhara Paṇḍita — formed seven groups and began dancing. Śrī Caitanya Mahāprabhu, chanting “Haribol!” wandered from one group to another.
Text 75:
Catorce mṛdaṅgas resonaban con el fuerte canto en congregación, y en cada grupo había un bailarín que inundaba el mundo entero con su danza de amor extático.
Text 75:
Fourteen mṛdaṅgas resounded with the loud congregational chanting, and in each group was a dancer whose dance of ecstatic love inundated the entire world.
Text 76:
Vallabha Bhaṭṭa estaba completamente asombrado de lo que veía. Sobrecogido de bienaventuranza trascendental, perdió la conciencia de sí mismo.
Text 76:
Seeing all this, Vallabha Bhaṭṭa was completely astonished. He was overwhelmed by transcendental bliss and lost himself.
Text 77:
Entonces, Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo que se detuvieran los devotos que danzaban, y, como había hecho anteriormente, comenzó a danzar Él mismo.
Text 77:
Then Śrī Caitanya Mahāprabhu stopped the dancing of the others, and as He had done previously, He personally began to dance.
Text 78:
Al ver la belleza de Śrī Caitanya Mahāprabhu y el despertar de Su amor extático, Vallabha Bhaṭṭa llegó a la conclusión: «He aquí al Señor Kṛṣṇa. No hay la menor duda».
Text 78:
Seeing the beauty of Śrī Caitanya Mahāprabhu and the awakening of His ecstatic love, Vallabha Bhaṭṭa concluded, “Here is Lord Kṛṣṇa, without a doubt.”
Text 79:
Vallabha Bhaṭṭa fue así testigo del festival de los carros. Las características de Śrī Caitanya Mahāprabhu le tenían sencillamente asombrado.
Text 79:
Thus Vallabha Bhaṭṭa witnessed the car festival. He was simply astonished by the characteristics of Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 80:
Un día, finalizado ya el festival, Vallabha Bhaṭṭa fue a donde vivía Śrī Caitanya Mahāprabhu para presentar una petición a los pies de loto del Señor.
Text 80:
One day, after the festival was over, Vallabha Bhaṭṭa went to the abode of Śrī Caitanya Mahāprabhu and submitted a request at the lotus feet of the Lord.
Text 81:
«He escrito un comentario al Śrīmad-Bhāgavatam —dijo—. ¿Tendría Su Señoría la bondad de escucharlo?»
Text 81:
“I have written some commentary on Śrīmad-Bhāgavatam,” he said. “Would Your Lordship kindly hear it?”
Text 82:
El Señor contestó: «Yo no entiendo el significado del Śrīmad-Bhāgavatam. En verdad, no soy la persona adecuada para escuchar su significado.
Text 82:
The Lord replied, “I do not understand the meaning of Śrīmad-Bhāgavatam. Indeed, I am not a suitable person to hear its meaning.
Text 83:
«Yo simplemente Me siento y trato de rezar el santo nombre de Kṛṣṇa, pero, aunque lo rezo todo el día y toda la noche, no consigo completar Mi número prescrito de vueltas de rosario.»
Text 83:
“I simply sit and try to chant the holy name of Kṛṣṇa, and although I chant all day and night, I nevertheless cannot complete the chanting of My prescribed number of rounds.”
Text 84:
Vallabha Bhaṭṭa dijo: «He tratado de describir detalladamente el significado del santo nombre de Kṛṣṇa. Por favor, escucha la explicación».
Text 84:
Vallabha Bhaṭṭa said, “I have tried to describe elaborately the meaning of Kṛṣṇa’s holy name. Kindly hear the explanation.”
Text 85:
El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Yo no acepto que el santo nombre de Kṛṣṇa tenga muchos significados. Sólo sé que el Señor Kṛṣṇa es Śyāmasundara y Yaśodānandana. Eso es todo lo que sé.
Text 85:
Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “I do not accept many different meanings for the holy name of Kṛṣṇa. I know only that Lord Kṛṣṇa is Śyāmasundara and Yaśodānandana. That’s all I know.
Text 86:
«“El único significado del santo nombre de Kṛṣṇa es que Él es azul oscuro como un árbol tamāla y que es el hijo de madre Yaśodā. Ésa es la conclusión de todas las Escrituras reveladas.”
Text 86:
“ ‘The only purport of the holy name of Kṛṣṇa is that He is dark blue like a tamāla tree and is the son of mother Yaśodā. This is the conclusion of all the revealed scriptures.’
Text 87:
«Yo conozco de forma conclusiva esos dos nombres, Śyāmasundara y Yaśodānandana. No entiendo ningún otro significado, ni tengo capacidad para entenderlos.»
Text 87:
“I conclusively know these two names, Śyāmasundara and Yaśodānandana. I do not understand any other meanings, nor have I the capacity to understand them.”
Text 88:
Siendo omnisciente, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu podía entender que las explicaciones de Vallabha Bhaṭṭa acerca del nombre de Kṛṣṇa y del Śrīmad-Bhāgavatam eran inútiles. Por eso no mostró ningún interés.
Text 88:
Being omniscient, Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu could understand that Vallabha Bhaṭṭa’s explanations of Kṛṣṇa’s name and Śrīmad-Bhāgavatam were useless. Therefore He did not care about them.
Text 89:
Ante la firmeza con que Śrī Caitanya Mahāprabhu Se negó a escuchar sus explicaciones, Vallabha Bhaṭṭa regresó a casa muy apenado. Su fe en el Señor y Su devoción por Él cambiaron.
Text 89:
When Śrī Caitanya Mahāprabhu rigidly declined to hear his explanations, Vallabha Bhaṭṭa went home feeling morose. His faith in the Lord and devotion to Him changed.
Text 90:
A continuación, Vallabha Bhaṭṭa fue a casa de Gadādhara Paṇḍita. Iba y venía con frecuencia, dándole diversas muestras de afecto, y de ese modo mantenía una relación con él.
Text 90:
Thereafter, Vallabha Bhaṭṭa went to the home of Gadādhara Paṇḍita. He kept coming and going, showing affection in various ways, and thus maintained a relationship with him.
Text 91:
Como Śrī Caitanya Mahāprabhu no había tomado muy en serio a Vallabha Bhaṭṭa, nadie en Jagannātha Purī se interesaba por escuchar ninguna de las explicaciones.
Text 91:
Because Śrī Caitanya Mahāprabhu did not take Vallabha Bhaṭṭa very seriously, none of the people in Jagannātha Purī would hear any of his explanations.
Text 92:
Avergonzado, insultado e infeliz, Vallabha Bhaṭṭa fue a ver a Gadādhara Paṇḍita.
Text 92:
Ashamed, insulted and unhappy, Vallabha Bhaṭṭa went to Gadādhara Paṇḍita.
Text 93:
Dirigiéndose a él con gran humildad, Vallabha Bhaṭṭa dijo: «Yo me he refugiado en ti, mi querido señor. Por favor, sé misericordioso y salva mi vida.
Text 93:
Approaching him with great humility, Vallabha Bhaṭṭa said, “I have taken shelter of you, my dear sir. Kindly be merciful to me and save my life.
Text 94:
«Por favor, escucha mi explicación del significado del nombre del Señor Kṛṣṇa. De ese modo, me limpiaré del lodo de la vergüenza que ha caído sobre mí.»
Text 94:
“Please hear my explanation of the meaning of Lord Kṛṣṇa’s name. In that way the mud of the shame that has come upon me will be washed off.”
Text 95:
Paṇḍita Gosāñi se encontró así en un dilema. Era una duda tan grande que no sabía resolverla por sí solo.
Text 95:
Thus Paṇḍita Gosāñi fell into a dilemma. He was in such doubt that he could not decide alone what to do.
Text 96:
Aunque Gadādhara Paṇḍita Gosāñi no quería escuchar la explicación, Vallabha Bhaṭṭa, impetuosamente, comenzó a leérsela.
Text 96:
Although Gadādhara Paṇḍita Gosāñi did not want to hear it, Vallabha Bhaṭṭa began to read his explanation with great force.
Text 97:
Como Vallabha Bhaṭṭa era un brāhmaṇa erudito, Gadādhara Paṇḍita no podía prohibírselo. Entonces comenzó a pensar en el Señor Kṛṣṇa: «Mi querido Señor Kṛṣṇa —oraba—, protégeme, por favor, en este peligro. Me he refugiado en Ti.
Text 97:
Because Vallabha Bhaṭṭa was a learned brāhmaṇa, Gadādhara Paṇḍita could not forbid him. Thus he began to think of Lord Kṛṣṇa. “My dear Lord Kṛṣṇa,” he requested, “please protect me in this danger. I have taken shelter of You.
Text 98:
«Śrī Caitanya Mahāprabhu está en el corazón de todos, y sin duda entenderá mi mente. Por eso no siento temor de Él. Sus devotos personales, en cambio, son muy severos en sus juicios».
Text 98:
“Śrī Caitanya Mahāprabhu is present in everyone’s heart, and He will certainly know my mind. Therefore I do not fear Him. His associates, however, are extremely critical.”
Text 99:
Aunque Gadādhara Paṇḍita Gosāñi estaba completamente libre de culpa, algunos de los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu se mostraron afectuosamente enfadados con él.
Text 99:
Although Gadādhara Paṇḍita Gosāñi was not in the least at fault, some of Śrī Caitanya Mahāprabhu’s devotees showed affectionate anger toward him.
Text 100:
Vallabha Bhaṭṭa iba cada día a la residencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu y suscitaba inútiles controversias con Advaita Ācārya y otras grandes personalidades, como Svarūpa Dāmodara.
Text 100:
Every day, Vallabha Bhaṭṭa would come to the place of Śrī Caitanya Mahāprabhu to engage in unnecessary arguments with Advaita Ācārya and other great personalities, such as Svarūpa Dāmodara.
Text 101:
Todas las conclusiones que Vallabha Bhaṭṭa se empeñaba en establecer eran rebatidas por Advaita Ācārya y otras personalidades.
Text 101:
Whatever conclusions Vallabha Bhaṭṭa eagerly presented were refuted by personalities like Advaita Ācārya.
Text 102:
Cada vez que se integraba al grupo de Advaita Ācārya y los demás devotos, Vallabha Bhaṭṭa era como una garza rodeada de cisnes blancos.
Text 102:
Whenever Vallabha Bhaṭṭa entered the society of devotees, headed by Advaita Ācārya, he was like a duck in a society of white swans.
Text 103:
Un día, Vallabha Bhaṭṭa dijo a Advaita Ācārya: «Todas las entidades vivientes son femeninas [prakṛti] y consideran a Kṛṣṇa su esposo [pati].
Text 103:
One day Vallabha Bhaṭṭa said to Advaita Ācārya, “Every living entity is female [prakṛti] and considers Kṛṣṇa her husband [pati].
Text 104:
«Una esposa casta y consagrada a su marido no debe llamar a su esposo por el nombre, pero vosotros cantáis el nombre de Kṛṣṇa. ¿Cómo puede llamarse eso un principio religioso?»
Text 104:
“It is the duty of a chaste wife, devoted to her husband, not to utter her husband’s name, but all of you chant the name of Kṛṣṇa. How can this be called a religious principle?”
Text 105:
Advaita Ācārya contestó: «Tienes ante ti al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, la personificación de los principios religiosos. Pregúntale a Él; Él te dará la respuesta adecuada».
Text 105:
Advaita Ācārya responded, “In front of you is Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu, the personification of religious principles. You should ask Him, for He will give you the proper answer.”
Text 106:
Al escuchar esto, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Mi querido Vallabha Bhaṭṭa, tú no conoces los principios religiosos. En realidad, el primer deber de una mujer casta es cumplir la orden de su marido.
Text 106:
Hearing this, Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “My dear Vallabha Bhaṭṭa, you do not know religious principles. Actually, the first duty of a chaste woman is to carry out the order of her husband.
Text 107:
«La orden de Kṛṣṇa es cantar Su nombre incesantemente. Por lo tanto, la esposa casta y que sigue a su marido, Kṛṣṇa, debe cantar el nombre del Señor, pues no puede desobedecer la orden del esposo.
Text 107:
“The order of Kṛṣṇa is to chant His name incessantly. Therefore one who is chaste and adherent to the husband Kṛṣṇa must chant the Lord’s name, for she cannot deny the husband’s order.
Text 108:
«Siguiendo ese principio religioso, el devoto puro del Señor Kṛṣṇa canta constantemente el santo nombre. Como resultado de ello, recoge el fruto del amor extático por Kṛṣṇa.»
Text 108:
“Following this religious principle, a pure devotee of Lord Kṛṣṇa always chants the holy name. As a result of this, he gets the fruit of ecstatic love for Kṛṣṇa.”
Text 109:
Al escuchar esto, Vallabha Bhaṭṭa no supo qué decir. Cuando regresó a casa, se sentía muy mal. Entonces se entregó a las siguiente consideraciones.
Text 109:
Hearing this, Vallabha Bhaṭṭa was speechless. He returned home greatly unhappy and began to consider thus.
Texts 110-111:
«Todos los días me reúno con los devotos y salgo derrotado. Si, por casualidad, un día venciese yo, sería una gran fuente de felicidad para mí, y toda la vergüenza que siento desaparecería. ¿Pero cómo haré para que se impongan mis argumentos?»
Texts 110-111:
“Every day I am defeated in this assembly. If by chance I am one day victorious, that will be a great source of happiness for me, and all my shame will go away. But what means shall I adopt to establish my statements?”
Text 112:
Al día siguiente, cuando llegó ante los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ofreció reverencias al Señor, se sentó y, con gran orgullo, dijo lo siguiente.
Text 112:
The next day when he came to the assembly of Śrī Caitanya Mahāprabhu, he sat down after offering obeisances to the Lord and said something with great pride.
Text 113:
«En mi comentario del Śrīmad-Bhāgavatam, —dijo—, he refutado las explicaciones de Śrīdhara Svāmī. No puedo aceptar sus explicaciones.
Text 113:
“In my commentary on Śrīmad-Bhāgavatam,” he said, “I have refuted the explanations of Śrīdhara Svāmī. I cannot accept his explanations.
Text 114:
«Śrīdhara Svāmī explica lo que lee en función de las circunstancias. Por ello, sus explicaciones están faltas de consistencia, y no se le puede aceptar como autoridad.»
Text 114:
“Whatever Śrīdhara Svāmī reads he explains according to the circumstances. Therefore he is inconsistent in his explanations and cannot be accepted as an authority.”
Text 115:
Śrī Caitanya Mahāprabhu, sonriendo, contestó: «A quien no acepta al svāmī [esposo] como autoridad, Yo le considero una prostituta».
Text 115:
Śrī Caitanya Mahāprabhu smilingly replied, “One who does not accept the svāmī [husband] as an authority I consider a prostitute.”
Text 116:
Tras decir esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se mostró muy serio. Todos los devotos allí presentes sintieron una gran satisfacción al escuchar Sus palabras.
Text 116:
After saying this, Śrī Caitanya Mahāprabhu became very grave. All the devotees present derived great satisfaction from hearing this statement.
Text 117:
Śrī Caitanya Mahāprabhu descendió como encarnación para el bien del mundo entero. Así pues, conocía muy bien la mente de Vallabha Bhaṭṭa.
Text 117:
Śrī Caitanya Mahāprabhu descended as an incarnation for the benefit of the entire world. Thus He knew the mind of Vallabha Bhaṭṭa very well.
Text 118:
Con indirectas y refutaciones, el Señor Caitanya, la Suprema Personalidad de Dios, corrigió a Vallabha Bhaṭṭa del mismo modo que Kṛṣṇa cuando doblegó el orgullo falso de Indra.
Text 118:
By various hints and refutations, Lord Caitanya, the Supreme Personality of Godhead, corrected Vallabha Bhaṭṭa exactly as Kṛṣṇa had cut down the false pride of Indra.
Text 119:
El ser viviente ignorante no reconoce el verdadero beneficio. Debido a la ignorancia y al orgullo material, a veces considera ganancia una pérdida, pero, cuando ve doblegado su orgullo, puede ver realmente su verdadero beneficio.
Text 119:
An ignorant living being does not recognize his actual profit. Because of ignorance and material pride, he sometimes considers profit a loss, but when his pride is cut down he can actually see his true benefit.
Text 120:
Esa noche, al regresar a casa, Vallabha Bhaṭṭa pensaba: «En el pasado, en Prayāga, el Señor Caitanya fue muy bondadoso conmigo.
Text 120:
Returning home that night, Vallabha Bhaṭṭa thought, “Previously, at Prayāga, Lord Caitanya was very kind to me.
Text 121:
«Aceptó mi invitación con Sus otros devotos, y fue bueno conmigo. ¿Por qué aquí, en Jagannātha Purī, ha cambiado tanto?
Text 121:
“He accepted my invitation with His other devotees, and He was kind to me. Why has He now changed so much here at Jagannātha Purī?
Text 122:
«Sintiéndome muy orgulloso de mi erudición, pienso: “He de triunfar”. Śrī Caitanya Mahāprabhu, en cambio, trata de purificarme humillando ese orgullo falso, pues una de las características de la Suprema Personalidad de Dios es que actúa por el bien de todos.
Text 122:
“Being very proud of my learning, I am thinking, ‘Let me become victorious.’ Śrī Caitanya Mahāprabhu, however, is trying to purify me by nullifying this false pride, for a characteristic of the Supreme Personality of Godhead is that He acts for everyone’s welfare.
Text 123:
«Me siento falsamente orgulloso, y me presento como un sabio erudito. Śrī Caitanya Mahāprabhu me insulta para mostrarme Su favor, humillando ese orgullo falso.
Text 123:
“I am falsely proud, advertising myself as a learned scholar. Therefore Śrī Caitanya Mahāprabhu insults me just to favor me by cutting down this false pride.
Text 124:
«En realidad, lo hace para mi beneficio, aunque yo interpreto Sus acciones como insultos. Es exactamente como el episodio en que el Señor Kṛṣṇa humilló a Indra, el gran necio engreído, para así corregirle.»
Text 124:
“He is actually acting for my benefit, although I interpret His actions as insults. This is exactly like the incident in which Lord Kṛṣṇa cut down Indra, the great, puffed-up fool, to correct him.”
Text 125:
Pensando de ese modo, a la mañana siguiente Vallabha Bhaṭṭa fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, y, con gran humildad, ofreciendo muchas oraciones, se entregó a los pies de loto del Señor, en busca de refugio.
Text 125:
Thinking in this way, Vallabha Bhaṭṭa approached Śrī Caitanya Mahāprabhu the next morning, and in great humility, offering many prayers, he sought shelter and surrendered at the lotus feet of the Lord.
Text 126:
Vallabha Bhaṭṭa reconoció: «Soy un gran necio, y, en verdad, he actuado como un necio al tratar de exhibir ante Ti mi erudición.
Text 126:
Vallabha Bhaṭṭa admitted, “I am a great fool, and indeed I have acted like a fool by trying to demonstrate my learning to You.
Text 127:
«Mi querido Señor, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios. Tú has sido misericordioso conmigo del modo más adecuado a Tu posición, insultándome para doblegar todo mi orgullo falso.
Text 127:
“My dear Lord, You are the Supreme Personality of Godhead. You have showed mercy to me in a way just befitting Your position by insulting me to cut down all my false pride.
Text 128:
«Soy un necio ignorante, pues considero un insulto lo que en realidad es para mi beneficio. De ese modo, soy como el rey Indra, que, por ignorancia, trató de ponerse por encima de Kṛṣṇa, el Señor Supremo.
Text 128:
“I am an ignorant fool, for I interpret as an insult what is meant for my benefit. In this way I am just like King Indra, who out of ignorance tried to surpass Kṛṣṇa, the Supreme Lord.
Text 129:
«Mi querido Señor, Tú has curado la ceguera de mi orgullo falso ungiendo mis ojos con el colirio de Tu misericordia. Has sido tan misericordioso conmigo que mi ignorancia ha desaparecido.
Text 129:
“My dear Lord, You have cured the blindness of my false pride by smearing my eyes with the ointment of Your mercy. You have bestowed so much mercy upon me that my ignorance is now gone.
Text 130:
«Mi querido Señor, he cometido ofensas. Por favor, perdóname. Me refugio en Ti. Por favor, sé misericordioso conmigo y pon Tus pies de loto sobre mi cabeza.»
Text 130:
“My dear Lord, I have committed offenses. Please excuse me. I seek shelter of You. Please be merciful unto me by placing Your lotus feet on my head.”
Text 131:
El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Tú eres un gran sabio erudito y un gran devoto. Donde estén esas dos cualidades, no puede haber una montaña de orgullo falso.
Text 131:
Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “You are both a greatly learned scholar and a great devotee. Wherever there are two such attributes, there cannot be a mountain of false pride.
Text 132:
«Te has atrevido a criticar a Śrīdhara Svāmī, y has empezado tu propio comentario del Śrīmad-Bhāgavatam sin aceptar su autoridad. Así es tu orgullo falso.
Text 132:
“You have dared criticize Śrīdhara Svāmī, and you have begun your own commentary on Śrīmad-Bhāgavatam, not accepting his authority. That is your false pride.
Text 133:
«Śrīdhara Svāmī es el maestro espiritual del mundo entero, pues por su misericordia podemos entender el Śrīmad-Bhāgavatam. Yo, por ello, le considero mi maestro espiritual.
Text 133:
“Śrīdhara Svāmī is the spiritual master of the entire world because by his mercy we can understand Śrīmad-Bhāgavatam. I therefore accept him as a spiritual master.
Text 134:
«Todo lo que tú, por orgullo falso, pudieras escribir tratando de superar a Śrīdhara Svāmī, tendría un significado contrario. Por ello, nadie le prestaría atención.
Text 134:
“Whatever you might write due to false pride, trying to surpass Śrīdhara Svāmī, would carry a contrary purport. Therefore no one would pay attention to it.
Text 135:
«Quien comente el Śrīmad-Bhāgavatam siguiendo los pasos de Śrīdhara Svāmī, será honrado y aceptado por todos.
Text 135:
“One who comments on Śrīmad-Bhāgavatam following in the footsteps of Śrīdhara Svāmī will be honored and accepted by everyone.
Text 136:
«Presenta tu explicación del Śrīmad-Bhāgavatam siguiendo los pasos de Śrīdhara Svāmī. Abandonando tu orgullo falso, adora a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa.
Text 136:
“Put forth your explanation of Śrīmad-Bhāgavatam following in the footsteps of Śrīdhara Svāmī. Giving up your false pride, worship the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa.
Text 137:
«Abandona tus ofensas y canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, los santos nombres del Señor. De ese modo, pronto obtendrás refugio a los pies de loto de Kṛṣṇa.»
Text 137:
“Abandoning your offenses, chant the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, the holy names of the Lord. Then very soon you will achieve shelter at the lotus feet of Kṛṣṇa.”
Text 138:
Vallabha Bhaṭṭa Ācārya rogó a Śrī Caitanya Mahāprabhu: «Por favor, si realmente estás complacido conmigo, acepta mi invitación una vez más».
Text 138:
Vallabha Bhaṭṭa Ācārya requested Śrī Caitanya Mahāprabhu, “If You are actually pleased with me, please accept my invitation once again.”
Text 139:
Śrī Caitanya Mahāprabhu, que había descendido para liberar al universo entero, aceptó la invitación de Vallabha Bhaṭṭa simplemente para hacerle feliz.
Text 139:
Śrī Caitanya Mahāprabhu, who had descended to deliver the entire universe, accepted the invitation of Vallabha Bhaṭṭa just to give him happiness.
Text 140:
Śrī Caitanya Mahāprabhu siente siempre un gran deseo de que todos aquellos que habitan en el mundo material sean felices. Por eso, a veces riñe a alguien para purificarle el corazón.
Text 140:
Śrī Caitanya Mahāprabhu is always eager to see everyone in the material world happy. Therefore sometimes He chastises someone just to purify his heart.
Text 141:
Cuando Vallabha Bhaṭṭa invitó a Śrī Caitanya Mahāprabhu y a Sus acompañantes, el Señor Se sintió muy complacido con él.
Text 141:
When Vallabha Bhaṭṭa invited Śrī Caitanya Mahāprabhu and His associates, the Lord was very pleased with him.
Text 142:
El amor puro extático de Jagadānanda Paṇḍita por Śrī Caitanya Mahāprabhu era muy profundo. Se lo puede comparar al amor de Satyabhāmā, que siempre reñía con el Señor Kṛṣṇa.
Text 142:
Jagadānanda Paṇḍita’s pure ecstatic love for Śrī Caitanya Mahāprabhu was very deep. It can be compared to the love of Satyabhāmā, who always quarreled with Lord Kṛṣṇa.
Text 143:
Jagadānanda Paṇḍita estaba acostumbrado a provocar disputas amorosas con el Señor. Entre ellos siempre había algún desacuerdo.
Text 143:
Jagadānanda Paṇḍita was accustomed to provoking loving quarrels with the Lord. There was always some disagreement between them.
Text 144:
El amor puro extático de Gadādhara Paṇḍita por Śrī Caitanya Mahāprabhu también era muy profundo. Era como el de Rukmiṇīdevī, que siempre se mostraba especialmente sumisa a Kṛṣṇa.
Text 144:
Gadādhara Paṇḍita’s pure ecstatic love for Śrī Caitanya Mahāprabhu was also very deep. It was like that of Rukmiṇīdevī, who was always especially submissive to Kṛṣṇa.
Text 145:
El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu a veces deseaba ver el enfado afectuoso de Gadādhara Paṇḍita, pero ese enfado nunca surgía, pues Gadādhara Paṇḍita conocía las opulencias del Señor.
Text 145:
Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu sometimes desired to see Gadādhara Paṇḍita’s affectionate anger, but because of his knowledge of the Lord’s opulences, his anger was never invoked.
Text 146:
Con ese fin, Śrī Caitanya Mahāprabhu a veces aparentaba estar enfadado. La sola mención de ese enfado inspiraba un gran temor en el corazón de Gadādhara Paṇḍita.
Text 146:
For this purpose Śrī Caitanya Mahāprabhu sometimes showed His apparent anger. Hearing of this anger inspired great fear in the heart of Gadādhara Paṇḍita.
Text 147:
En el pasado, en el kṛṣṇa-līlā, el Señor Kṛṣṇa gastó una broma a Rukmiṇīdevī, pero ella tomó en serio Sus palabras, y en su mente surgió el temor.
Text 147:
Previously, in kṛṣṇa-līlā, when Lord Kṛṣṇa joked with Rukmiṇīdevī, she took His words seriously, and fear awoke within her mind.
Text 148:
Vallabha Bhaṭṭa estaba acostumbrado a adorar al Señor en la forma del niño Kṛṣṇa. Por ello, había recibido iniciación en el bāla-gopāla-mantra, con el que adoraba al Señor.
Text 148:
Vallabha Bhaṭṭa was accustomed to worshiping the Lord as child Kṛṣṇa. Therefore he had been initiated into the Bāla-gopāla mantra and was thus worshiping the Lord.
Text 149:
Al relacionarse con Gadādhara Paṇḍita, su mente se transformó, y dedicó su mente a adorar a Kiśora-gopāla, la forma de Kṛṣṇa como muchacho joven.
Text 149:
In the association of Gadādhara Paṇḍita, his mind was converted, and he dedicated his mind to worshiping Kiśora-gopāla, Kṛṣṇa as a young boy.
Text 150:
Vallabha Bhaṭṭa quería recibir iniciación de Gadādhara Paṇḍita, pero Gadādhara Paṇḍita se negaba, diciendo: «No me es posible hacer las funciones de maestro espiritual.
Text 150:
Vallabha Bhaṭṭa wanted to be initiated by Gadādhara Paṇḍita, but Gadādhara Paṇḍita refused, saying, “The work of acting as a spiritual master is not possible for me.
Text 151:
Yo soy completamente dependiente. Mi Señor es Gauracandra, Śrī Caitanya Mahāprabhu. No puedo hacer nada de forma independiente, sin Su orden.
Text 151:
“I am completely dependent. My Lord is Gauracandra, Śrī Caitanya Mahāprabhu. I cannot do anything independently, without His order.
Text 152:
«Mi querido Vallabha Bhaṭṭa, a Śrī Caitanya Mahāprabhu no Le agrada que vengas a verme. Debido a ello, a veces me riñe.»
Text 152:
“My dear Vallabha Bhaṭṭa, your coming to me is not appreciated by Śrī Caitanya Mahāprabhu. Therefore He sometimes speaks to chastise me.”
Texts 153-154:
Pasados unos días, Śrī Caitanya Mahāprabhu, por fin complacido con Vallabha Bhaṭṭa, aceptó su invitación. El Señor hizo llamar a Gadādhara Paṇḍita, y para ello envió a Svarūpa Dāmodara, Jagadānanda Paṇḍita y Govinda.
Texts 153-154:
Some days passed, and when Śrī Caitanya Mahāprabhu, finally pleased with Vallabha Bhaṭṭa, accepted his invitation, the Lord sent Svarūpa Dāmodara, Jagadānanda Paṇḍita and Govinda to call for Gadādhara Paṇḍita.
Text 155:
En el camino, Svarūpa Dāmodara dijo a Gadādhara Paṇḍita: «Śrī Caitanya Mahāprabhu quería ponerte a prueba. Por eso te trató con desdén.
Text 155:
On the way, Svarūpa Dāmodara said to Gadādhara Paṇḍita, “Śrī Caitanya Mahāprabhu wanted to test you. Therefore He neglected you.
Text 156:
«¿Por qué no le pagaste con la misma moneda y Se lo echaste en cara? ¿Por qué toleraste Sus críticas, todo asustado?»
Text 156:
“Why did you not retaliate by reproaching Him? Why did you fearfully tolerate His criticism?”
Text 157:
Gadādhara Paṇḍita dijo: «El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu es completamente independiente. Es la personalidad omnisciente suprema. No estaría bien que yo Le hablase como si fuésemos iguales.
Text 157:
Gadādhara Paṇḍita said, “Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu is completely independent. He is the topmost omniscient personality. It would not look well for me to talk to Him as if I were His equal.
Text 158:
«Todo lo que diga, puedo tolerarlo y llevarlo sobre mi cabeza. Él mismo, tras considerar mis defectos y cualidades, será misericordioso conmigo.»
Text 158:
“I can tolerate whatever He says, bearing it upon my head. He will automatically be merciful to me after considering my faults and attributes.”
Text 159:
Tras decir esto, Gadādhara Paṇḍita fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu y se postró llorando a los pies de loto del Señor.
Text 159:
After saying this, Gadādhara Paṇḍita went to Śrī Caitanya Mahāprabhu and fell down crying at the lotus feet of the Lord.
Text 160:
Sonriendo ligeramente, el Señor le abrazó y le habló dulcemente, de modo que también los demás pudieran escuchar.
Text 160:
Smiling slightly, the Lord embraced him and spoke sweet words so that others would also hear.
Text 161:
«Yo quería agitarte —dijo el Señor—, pero tú no te agitaste. En verdad, de tus labios no salió ni una palabra de enfado, sino que lo toleraste todo.
Text 161:
“I wanted to agitate you,” the Lord said, “but you did not become agitated. Indeed, you could not say anything in anger. Instead, you tolerated everything.
Text 162:
«Mis tretas no perturbaron tu mente, sino que te mantuviste firme en tu sencillez. De ese modo, Me has comprado.»
Text 162:
“Your mind was not disturbed by My tricks. Rather, you stayed fixed in your simplicity. In this way you have purchased Me.”
Text 163:
Nadie puede describir las características y el amor extático de Gadādhara Paṇḍita. Por eso, otro nombre de Śrī Caitanya Mahāprabhu es Gadādhara-prāṇanātha, «la vida misma de Gadādhara Paṇḍita».
Text 163:
No one can describe the characteristics and ecstatic love of Gadādhara Paṇḍita. Therefore another name for Śrī Caitanya Mahāprabhu is Gadādhara-prāṇanātha, “the life and soul of Gadādhara Paṇḍita.”
Text 164:
Nadie puede decir lo misericordioso que es el Señor con Gadādhara Paṇḍita, pero la gente conoce al Señor con el nombre de Gadāira Gaurāṅga, «el Señor Gaurāṅga de Gadādhara Paṇḍita».
Text 164:
No one can say how merciful the Lord is to Gadādhara Paṇḍita, but people know the Lord as Gadāira Gaurāṅga, “the Lord Gaurāṅga of Gadādhara Paṇḍita.”
Text 165:
Nadie puede entender los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Son como el Ganges, pues de una sola de Sus actividades manan miles de ramas.
Text 165:
No one can understand the pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu. They are like the Ganges, for hundreds and thousands of branches flow from even one of His activities.
Text 166:
Gadādhara Paṇḍita es famoso en todo el mundo por su amable conducta, sus cualidades brahmínicas y la firmeza de su amor por Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 166:
Gadādhara Paṇḍita is celebrated all over the world for his gentle behavior, his brahminical attributes and his steady love for Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 167:
El Señor purificó a Vallabha Bhaṭṭa limpiándole del barro del orgullo falso. Con esas actividades, el Señor instruyó también a otros.
Text 167:
The Lord purified Vallabha Bhaṭṭa by cleansing him of the mud of false pride. By such activities the Lord also instructed others.
Text 168:
En realidad, en Su corazón, Śrī Caitanya Mahāprabhu era siempre misericordioso, pero a veces, externamente, trataba con desdén a Sus devotos. Sin embargo, Su apariencia externa no debe preocuparnos, pues, si lo hacemos, será nuestra perdición.
Text 168:
Śrī Caitanya Mahāprabhu was actually always merciful within His heart, but He was sometimes externally negligent of His devotees. We should not be preoccupied with His external feature, however, for if we do so we shall be vanquished.
Text 169:
Los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu son muy profundos. ¿Quién puede entenderlos? Sólo quien tiene una devoción firme y profunda por Sus pies de loto puede entender esos pasatiempos.
Text 169:
The pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu are very deep. Who can understand them? Only one who has firm, deep devotion to His lotus feet can understand these pastimes.
Text 170:
Otro día, Gadādhara Paṇḍita invitó a Śrī Caitanya Mahāprabhu a almorzar. El Señor tomó prasādam en su casa con Sus acompañantes personales.
Text 170:
Another day, Gadādhara Paṇḍita invited Śrī Caitanya Mahāprabhu to dinner. The Lord took prasādam at his home with His personal associates.
Text 171:
Allí, Vallabha Bhaṭṭa pidió permiso al Señor Caitanya Mahāprabhu, y así, su deseo de recibir iniciación de Gadādhara Paṇḍita se cumplió.
Text 171:
There Vallabha Bhaṭṭa took permission from Lord Caitanya Mahāprabhu, and his desire to be initiated by Gadādhara Paṇḍita was thus fulfilled.
Text 172:
He explicado así el encuentro del Señor con Vallabha Bhaṭṭa. Quien escuche acerca de esos hechos podrá obtener el tesoro del amor por Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 172:
I have thus explained the Lord’s meeting with Vallabha Bhaṭṭa. By hearing of this incident, one can achieve the treasure of love for Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 173:
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.
Text 173:
Praying at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha, always desiring their mercy, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.