Skip to main content

Text 137

ТЕКСТ 137

Texto

Текст

yo dustyajān dāra-sutān
suhṛd-rājyaṁ hṛdi-spṛśaḥ
jahau yuvaiva mala-vad
uttama-śloka-lālasaḥ
йо дустйаджн дра-сутн
сухд-рджйа хди-спа
джахау йуваива малавад
уттама-лока-лласа

Palabra por palabra

Пословный перевод

yaḥ — el cual (Bharata Mahārāja); dustyajān — difíciles de abandonar; dāra-sutān — esposa e hijos; suhṛt — amigos; rājyam — reino; hṛdi-spṛśaḥ — queridos en lo más profundo del corazón; jahau — abandonó; yuvā — juventud; eva — en ese momento; mala-vat — como excremento; uttama-śloka-lālasaḥ — sintiéndose cautivado por las cualidades trascendentales, los pasatiempos y la compañía de la Suprema Personalidad de Dios.

йа — кто (Махараджа Бхарата); дустйаджн — от которых трудно отказаться; дра-сутн — жену и детей; сухт — друзей; рджйам — царство; хди-спа — дорогих сердцу; джахау — оставил; йув — молодой; эва — в то время; мала-ват — подобно испражнениям; уттама-лока-лласа — плененный трансцендентными качествами, играми и обществом Верховной Личности Бога.

Traducción

Перевод

«“El Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, recibe las oraciones poéticas y sublimes de quienes tratan de alcanzar Su favor. Por ello es conocido con el nombre de Uttamaśloka. Pese a estar en la flor de la juventud, el rey Bharata, muy deseoso de alcanzar la compañía del Señor Kṛṣṇa, abandonó a su muy atractiva esposa, a sus afectuosos hijos, a sus muy queridos amigos y a su opulento reino, del mismo modo que se abandona el excremento después de defecar.”»

„Господь Кришна, Верховная Личность Бога, — тот, во имя кого слагают возвышенные стихи и молитвы, желая добиться Его благосклонности. Поэтому Его называют Уттамашлокой. Царь Бхарата всем сердцем стремился к общению с Господом Кришной и, хотя был еще совсем молод, покинул свою прекрасную жену, любящих детей, дорогих друзей и процветающее царство, подобно тому как покидают отхожее место“.

Significado

Комментарий

Este verso pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (5.14.43).

Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (5.14.43).