Skip to main content

CAPÍTULO 5

ГЛАВА ПЯТАЯ

Rāmānanda Rāya instruye a Pradyumna Miśra

Прадьюмна Мишра получает наставления от Рамананды Рая

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura presenta el siguiente resumen del Capítulo Quinto. Pradyumna Miśra, que vivía en Śrīhaṭṭa, fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu para escuchar acerca del Señor Kṛṣṇa y Sus pasatiempos. El Señor, sin embargo, le dijo que fuese a ver a Śrīla Rāmānanda Rāya. Śrīla Rāmānanda Rāya estaba en ese momento instruyendo a las deva-dāsīs, las muchachas que danzaban en el templo. Al enterarse, Pradyumna Miśra fue de nuevo a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor, sin embargo, le habló en detalle de la naturaleza de Śrīla Rāmānanda Rāya. Pradyumna Miśra fue entonces de nuevo a ver a Rāmānanda Rāya para escuchar de sus labios acerca de la verdad trascendental.

В «Амрита-праваха-бхашье» Шрила Бхактивинода Тхакур приводит краткий обзор данной главы. Однажды Прадьюмна Мишра, житель Шрихатты, пришел к Шри Чайтанье Махапрабху, желая услышать о Господе Кришне и Его лилах. Господь направил его к Шриле Рамананде Раю. В тот момент Шрила Рамананда Рай обучал девадаси, храмовых танцовщиц. Когда Прадьюмна Мишра услышал об этом, он вернулся к Шри Чайтанье Махапрабху. Тогда Господь подробно рассказал ему о качествах Шрилы Рамананды Рая. После этого Прадьюмна Мишра снова пошел к Рамананде Раю, чтобы послушать, как он раскрывает трансцендентную истину.

Un brāhmaṇa de Bengala compuso una obra de teatro acerca de las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu y fue a Jagannātha Purī a mostrársela a los devotos personales del Señor. Al escuchar la obra, Svarūpa Dāmodara, el secretario de Śrī Caitanya Mahāprabhu, percibió matices de filosofía māyāvāda y se lo hizo notar al autor. Svarūpa Dāmodara rechazó la obra en su conjunto, pero satisfizo al brāhmaṇa comentando los significados secundarios del verso introductorio. El brāhmaṇa poeta, muy agradecido a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, renunció a sus lazos familiares y se quedó en Jagannātha Purī con los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Некий брахман из Бенгалии сочинил пьесу, повествующую о деяниях Шри Чайтаньи Махапрабху, и отправился в Джаганнатха-Пури, чтобы показать ее окружению Господа. Когда секретарь Шри Чайтаньи Махапрабху, Сварупа Дамодара Госвами, услышал эту пьесу, он уловил в ней примесь философии майявады и указал на это автору. В то же время, хотя Сварупа Дамодара признал саму пьесу негодной, он успокоил сочинившего ее брахмана, объяснив косвенное значение вступительного стиха. За это поэт-брахман был очень благодарен Сварупе Дамодаре. Впоследствии он отрекся от семейной жизни и поселился в Джаганнатха-Пури вместе с последователями Шри Чайтаньи Махапрабху.

Text 1:
Me han infectado los gérmenes de las actividades materiales y sufro de los forúnculos de la envidia. Por eso, sumergido en un océano de humildad, me refugio en el gran médico que es el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
ТЕКСТ 1:
В сердце моем, покрытом язвами зависти, кишат черви кармы. Поэтому, погрузившись в океан смирения, я вверяю себя заботам великого целителя — Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.
Text 2:
¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu, el hijo de madre Śacī! ¡Toda gloria a Śrī Nityānanda Prabhu! En verdad, Él es el más glorioso y misericordioso.
ТЕКСТ 2:
Слава Шри Чайтанье Махапрабху, сыну матушки Шачи! Слава Шри Нитьянанде Прабху! Поистине, нет никого, более милостивого и славного, чем Он!
Text 3:
Ofrezco respetuosas reverencias a Advaita Prabhu, el océano de misericordia, y a todos los devotos, como Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, Gadādhara Paṇḍita, Śrī Rūpa Gosvāmī y Śrī Sanātana Gosvāmī.
ТЕКСТ 3:
Я выражаю почтение океану милости Адвайте Прабху и всем преданным, таким как Сварупа Дамодара Госвами, Гададхара Пандит, Шри Рупа Госвами и Шри Санатана Госвами.
Text 4:
Cierto día, Pradyumna Miśra vino a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Le presentó sus respetos y Le hizo preguntas con gran sumisión.
ТЕКСТ 4:
Однажды к Шри Чайтанье Махапрабху пришел Прадьюмна Мишра и, выразив почтение, смиренно обратился к Нему с просьбой.
Text 5:
«Mi Señor —dijo—, escúchame, por favor. Soy un hombre casado de mentalidad tullida, el más caído, pero, de alguna manera, y por mi buena fortuna, he recibido el refugio de Tus pies de loto, que muy rara vez pueden verse.
ТЕКСТ 5:
«Мой Господь, — сказал он, — пожалуйста, выслушай меня. Я бестолковый семьянин, самый порочный из людей, но по какой-то счастливой случайности я обрел прибежище у Твоих лотосных стоп, видеть которые — редкая удача».
Text 6:
«Deseo escuchar constantemente los temas del Señor Kṛṣṇa. Sé misericordioso conmigo y dime algo sobre Kṛṣṇa, por favor.»
ТЕКСТ 6:
«Я стремлюсь постоянно слушать рассказы о Господе Кришне. Будь милостив ко мне и расскажи что-нибудь о Кришне».
Text 7:
Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Yo no conozco los temas relacionados con el Señor Kṛṣṇa. Pienso que sólo Rāmānanda Rāya los conoce, pues Yo los escucho de él.
ТЕКСТ 7:
Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Я ничего не знаю о Господе Кришне. Я думаю, что о Кришне знает только Рамананда Рай, ибо Сам Я слушаю то, что рассказывает он».
Text 8:
«Eres afortunado de sentir inclinación por los temas que tratan de Kṛṣṇa. Lo mejor es que vayas a ver a Rāmānanda Rāya y los escuches de él.
ТЕКСТ 8:
«Велика твоя удача, ибо ты желаешь услышать рассказы о Кришне. Самое лучшее для тебя — отправиться к Рамананде Раю и послушать его».
Text 9:
«Veo que has adquirido un gusto por escuchar los temas relacionados con Kṛṣṇa. Eres, por lo tanto, sumamente afortunado. A todo el que, como tú, haya adquirido ese gusto, se le considera sumamente afortunado.
ТЕКСТ 9:
«Я вижу, что ты обрел вкус к рассказам о Кришне. Это твоя великая удача. Безмерно счастлив каждый, в ком пробудился такой вкус».
Text 10:
«Si una persona cumple perfectamente con sus deberes prescritos en función del varṇa y el āśrama, pero no ve despertar su apego latente por Kṛṣṇa ni su gusto por escuchar y cantar acerca de Kṛṣṇa, ciertamente realiza un esfuerzo inútil.»
ТЕКСТ 10:
„Поистине, напрасны все труды человека, который тщательно выполняет предписанные ему обязанности в системе варн и ашрамов, но не пробуждает в себе любви к Кришне и вкуса к слушанию рассказов о Кришне и прославлению Его“.
Text 11:
Tras recibir este consejo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Pradyumna Miśra fue a casa de Rāmānanda Rāya. Allí, el sirviente de Rāmānanda Rāya le ofreció un asiento.
ТЕКСТ 11:
Последовав совету Шри Чайтаньи Махапрабху, Прадьюмна Мишра отправился в дом Рамананды Рая. Там его встретил слуга и пригласил присесть.
Text 12:
Como no podía ver inmediatamente a Rāmānanda Rāya, Pradyumna Miśra preguntó al sirviente, y éste le explicó en qué estaba ocupado Śrī Rāmānanda Rāya.
ТЕКСТ 12:
Прождав некоторое время, Прадьюмна Мишра обратился с вопросом к слуге, и тот рассказал ему о том, чем занимается Шри Рамананда Рай.
Text 13:
«Hay dos bailarinas extraordinariamente hermosas. Son muy jóvenes y expertas en cantar y danzar.
ТЕКСТ 13:
«Здесь есть две очень красивые танцовщицы. Они находятся в расцвете юности и замечательно танцуют и поют».
Text 14:
«Śrīla Rāmānanda Rāya las ha llevado a un rincón solitario del jardín, y allí las dirige, enseñándoles a danzar al son de las canciones que ha compuesto para su obra teatral.
ТЕКСТ 14:
«Шрила Рамананда Рай увел этих девушек в уединенное место в саду, где учит их танцевать под песни из написанной им пьесы».
Text 15:
«Por favor, siéntate y espera un momento. Tan pronto como venga, hará todo lo que le ordenes.»
ТЕКСТ 15:
«Пожалуйста, посидите здесь и подождите несколько минут. Как только он вернется, он будет к вашим услугам».
Text 16:
Mientras Pradyumna Miśra esperaba sentado, Rāmānanda Rāya llevó a las dos muchachas a un rincón solitario.
ТЕКСТ 16:
Пока Прадьюмна Мишра сидел и ждал, Рамананда Рай проводил время наедине с двумя девушками.
Text 17:
Con sus propias manos, Śrī Rāmānanda Rāya les ungió el cuerpo con aceite, les dio masaje y las bañó con agua. En verdad, Rāmānanda Rāya les limpió todo el cuerpo con sus propias manos.
ТЕКСТ 17:
Рамананда Рай собственноручно массажировал их с маслом и омывал водой. Он своими руками мыл их с ног до головы.
Text 18:
Con sus propias manos, vistió a las muchachas y les adornó el cuerpo. Sin embargo, no se afectó lo más mínimo. Así es la mente de Śrīla Rāmānanda Rāya.
ТЕКСТ 18:
Хотя он собственноручно наряжал и украшал двух юных девушек, он оставался невозмутимым. Таков был ум Шрилы Рамананды Рая.
Text 19:
Estaba tocando a las muchachas, pero era como quien toca un leño o una piedra, pues su cuerpo y su mente no se vieron afectados.
ТЕКСТ 19:
Дотрагиваться до юных девушек для него было все равно что прикасаться к дереву или камню. Это нисколько не влияло на его тело или ум.
Text 20:
Śrīla Rāmānanda Rāya solía actuar de ese modo porque se consideraba a sí mismo en su posición original de sirvienta de las gopīs. Así, aunque su aspecto externo era el de un varón, internamente, en su posición espiritual original, se consideraba una sirvienta y consideraba gopīs a las dos muchachas.
ТЕКСТ 20:
Шрила Рамананда Рай поступал подобным образом, поскольку в сердце считал себя служанкой гопи. Хотя внешне он казался мужчиной, внутренне, пребывая в своем изначальном духовном состоянии, он считал себя служанкой, а тех двух девушек — гопи.
Text 21:
La grandeza de los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu es demasiado difícil de comprender. De entre todos ellos, Śrī Rāmānanda Rāya es único, pues mostró cómo llevar ese amor extático a sus límites más extremos.
ТЕКСТ 21:
Величие преданных Шри Чайтаньи Махапрабху понять очень непросто. Но даже среди них Шри Рамананда Рай не имеет себе равных, ибо он показал, каких высот может достичь экстатическая любовь к Кришне.
Text 22:
Rāmānanda Rāya dirigió la danza de las dos muchachas de forma que expresasen en su actuación el significado profundo de sus canciones.
ТЕКСТ 22:
Рамананда Рай учил двух этих девушек танцевать так, чтобы танцем и игрой передавать сокровенное значение его песен.
Text 23:
Les enseñó a expresar con el movimiento de la cara, los ojos y el resto del cuerpo, los signos de los éxtasis continuo, natural y transitorio.
ТЕКСТ 23:
Он учил их тому, как мимикой, движением глаз и других частей тела выражать постоянные эмоциональные переживания, а также всплески эмоций и саттвика-бхавы (самопроизвольные проявления чувств).
Text 24:
Mediante las poses y danzas femeninas que Rāmānanda Rāya les enseñó, las dos muchachas manifestaron con precisión ante el Señor Jagannātha todas esas expresiones de éxtasis.
ТЕКСТ 24:
Присущими женщинам жестами и движениями в танце, которым их научил Рамананда Рай, те две девушки в точности изображали все проявления экстаза перед Господом Джаганнатхой.
Text 25:
A continuación, Rāmānanda Rāya sirvió a las muchachas un suntuoso prasādam y las envió de regreso a casa al resguardo de toda mirada.
ТЕКСТ 25:
После репетиции Рамананда Рай кормил тех двух девушек прасадом и тайком отправлял по домам.
Text 26:
Todos los días daba lecciones de danza a las dos deva-dāsīs. ¿Quién, de entre las pequeñas entidades vivientes, cuya mente está siempre absorta en el placer de los sentidos, podría entender la mentalidad de Śrī Rāmānanda Rāya?
ТЕКСТ 26:
Каждый день он обучал этих девадаси танцу. Кто среди ничтожных живых существ, чьи умы всегда поглощены материальными чувственными наслаждениями, может понять состояние ума Шри Рамананды Рая?
Text 27:
Cuando el sirviente dio aviso a Rāmānanda Rāya de la llegada de Pradyumna Miśra, Rāmānanda Rāya fue inmediatamente a la sala de reuniones.
ТЕКСТ 27:
Когда слуга сообщил Рамананде Раю о приходе Прадьюмны Мишры, тот сразу же отправился к нему, в комнату для приема гостей.
Text 28:
Con todo respeto, ofreció reverencias a Pradyumna Miśra. Acto seguido, con gran humildad, dijo lo siguiente.
ТЕКСТ 28:
Он почтительно поклонился Прадьюмне Мишре и затем с большим смирением сказал следующее.
Text 29:
«Señor, llevas aquí mucho tiempo, pero nadie me ha dicho nada. Por lo tanto, ciertamente he cometido una ofensa a Tus pies de loto.
ТЕКСТ 29:
«Мой господин, вы пришли сюда уже давно, но никто не сообщил мне об этом. Поэтому я нанес оскорбление вашим лотосным стопам».
Text 30:
«Tu venida ha purificado toda mi casa. Por favor, dime qué deseas. ¿Qué puedo hacer por ti? Soy tu sirviente».
ТЕКСТ 30:
«Своим приходом вы очистили мой дом. Пожалуйста, скажите мне, что я могу сделать для вас. Я ваш слуга».
Text 31:
Pradyumna Miśra contestó: «Simplemente he venido a verte. Ahora que he visto a Tu Señoría, me he purificado».
ТЕКСТ 31:
Прадьюмна Мишра ответил: «Я пришел лишь для того, чтобы увидеться с вами. Теперь, увидевшись с вами, я чувствую, что сердце мое стало чище».
Text 32:
Al ver que se había hecho tarde, Pradyumna Miśra no dijo nada más a Rāmānanda Rāya, sino que se despidió y regresó a su casa.
ТЕКСТ 32:
Видя, что уже поздно, Прадьюмна Мишра больше ничего не сказал Рамананде Раю. Он попрощался с ним и вернулся домой.
Text 33:
Al día siguiente, cuando Pradyumna Miśra se presentó ante Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Señor le preguntó: «¿Has ido a escuchar a Śrī Rāmānanda Rāya hablar acerca de Kṛṣṇa?».
ТЕКСТ 33:
На следующий день, когда Прадьюмна Мишра пришел к Шри Чайтанье Махапрабху, Господь спросил его: «Ты услышал, как Шри Рамананда Рай рассказывает о Кришне?»
Text 34:
Pradyumna Miśra comentó entonces las actividades de Śrī Rāmānanda Rāya. Tras escuchar acerca de esas actividades, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo lo siguiente.
ТЕКСТ 34:
Тогда Прадьюмна Мишра рассказал о том, чем занимался Шри Рамананда Рай. Услыхав об этом, Шри Чайтанья Махапрабху сказал такие слова.
Texts 35-36:
«Yo soy un sannyāsī —dijo—, y ciertamente Me considero renunciado, pero, con sólo escuchar el nombre de una mujer, qué decir de verla, noto cambios en Mi cuerpo y en Mi mente. ¿Quién, entonces, podría permanecer impasible a la vista de una mujer? Eso es muy difícil.
ТЕКСТЫ 35-36:
«Я санньяси, — сказал Он, — и, разумеется, Я считаю Себя отрекшимся от мира. Но, не говоря уже о том, чтобы увидеть женщину, даже когда Я слышу женское имя, Мой ум и тело приходят в некоторое возбуждение. Поэтому кто способен оставаться невозмутимым при виде женщины? Это очень сложно».
Text 37:
«Por favor, escuchad todos estos temas sobre Rāmānanda Rāya, aunque son cosas tan maravillosas y extraordinarias que no deben ni mencionarse.
ТЕКСТ 37:
«Пусть все услышат этот рассказ о Рамананде Рае, хотя эта история столь удивительна и необычна, что о ней не следует говорить вслух».
Text 38:
«Las dos bailarinas profesionales son jóvenes y hermosas, pero Śrī Rāmānanda Rāya les da masaje con aceite por todo el cuerpo.
ТЕКСТ 38:
«Те две танцовщицы очень красивы и юны, но Шри Рамананда Рай собственноручно массирует и натирает маслом их тела».
Text 39:
«Él en persona las baña, las viste y las adorna con alhajas. De ese modo, es natural que vea y que toque las partes íntimas de sus cuerpos".
ТЕКСТ 39:
«Он сам моет, наряжает и украшает их. При этом он естественным образом видит интимные части тел этих девушек и касается их».
Text 40:
«Sin embargo, la mente de Śrī Rāmānanda Rāya nunca cambia, a pesar de que les enseña a expresar físicamente todas las transformaciones del éxtasis.
ТЕКСТ 40:
«Несмотря на это, ум Шри Рамананды Рая остается спокойным и невозмутимым, хотя сам он учит тех двух девушек тому, как выражать все проявления экстаза».
Text 41:
«Su mente es tan estable como un leño o una piedra. En verdad, es maravilloso que su mente no cambie a pesar de tocar a esas muchachas tan jóvenes.
ТЕКСТ 41:
«Его ум так же спокоен и невозмутим, как дерево или камень. Не чудо ли это, что, когда он прикасается к юным девушкам, его ум нисколько не возбуждается?»
Text 42:
«La autoridad para actuar de ese modo es prerrogativa exclusiva de Rāmānanda Rāya; puedo entender que su cuerpo no es material, sino que se ha transformado por completo en una entidad espiritual.
ТЕКСТ 42:
«Только Рамананда Рай вправе поступать таким образом. Для Меня очевидно, что его тело не материально, — оно полностью одухотворилось и поменяло свою природу».
Text 43:
«Sólo él, y nadie más, puede entender la posición de su mente.
ТЕКСТ 43:
«Только он и никто другой способен понять, в каком состоянии находится его ум».
Text 44:
«Puedo, sin embargo, hacer una conjetura conforme a las indicaciones de los śāstras. La Escritura védica Śrīmad-Bhāgavatam, aporta un testimonio directo en relación con esto.
ТЕКСТ 44:
«Но Я могу сделать одно предположение на основе утверждений шастр. В ведическом писании „Шримад-Бхагаватам“ содержится прямое подтверждение Моей догадке».
Texts 45-46:
«Cuando alguien escucha o narra con gran fe los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa, como Su danza rāsa con las gopīs, la enfermedad de los deseos lujuriosos del corazón, así como la agitación causada por las tres modalidades de la naturaleza material, quedan inmediatamente anuladas, y la persona se vuelve sobria y silenciosa.
ТЕКСТЫ 45-46:
«Когда человек с глубокой верой слушает или рассказывает об играх Господа Кришны, таких как танец раса с гопи, он немедленно избавляется от болезни в сердце. Возбуждение, вызванное тремя гунами материальной природы, покидает его, и он становится спокойным и невозмутимым».
Text 47:
«Saboreando el amor extático por Kṛṣṇa, que es trascendental, refulgente y dulce, esa persona puede disfrutar de la vida las veinticuatro horas del día, gozando de la bienaventuranza trascendental de la dulzura de los pasatiempos de Kṛṣṇa.
ТЕКСТ 47:
«Ощущая трансцендентную, лучезарную и сладостную любовь к Кришне, такой человек день и ночь наслаждается трансцендентным блаженством, которым проникнуты сладостные игры Кришны».
Text 48:
«“La persona trascendentalmente sobria que, llena de fe y amor, escucha continuamente de labios de un alma iluminada acerca de la danza rāsa del Señor Kṛṣṇa con las gopīs, o que narra esas actividades, puede alcanzar el servicio devocional trascendental y pleno que se ofrece a los pies de loto de la Suprema Personalidad de Dios. De ese modo, ve destruidos rápida y completamente los deseos materiales lujuriosos, que son la enfermedad del corazón de todas las personas materialistas.”
ТЕКСТ 48:
„Трансцендентно невозмутимый человек, который с верой и любовью постоянно слушает, как осознавшая себя душа рассказывает о том, что делал Господь Кришна во время танца раса с гопи, или сам описывает это, способен обрести трансцендентную преданность лотосным стопам Верховной Личности Бога. Это помогает ему быстро и полностью избавиться от всех похотливых материальных желаний и так излечиться от болезни сердца, которой страдают все материалистичные люди“.
Texts 49-50:
«Cuando una persona está situada en el plano trascendental y escucha o habla acerca de la danza rāsa-līlā de Kṛṣṇa siguiendo los pasos de Śrīla Rūpa Gosvāmī, siempre absorta en pensamientos acerca de Kṛṣṇa y sirviendo al Señor día y noche en su mente, ¿qué puedo decir del resultado que alcanza? Espiritualmente es algo tan sublime que no se puede expresar con palabras. Esa persona es un devoto y acompañante personal del Señor eternamente liberado, y su cuerpo está completamente espiritualizado. Aunque sea visible para los ojos materiales, se encuentra en el plano espiritual, y todas sus actividades son espirituales. Se considera que, por voluntad de Kṛṣṇa, ese devoto posee un cuerpo espiritual.
ТЕКСТЫ 49-50:
«Что можно сказать о результате, который получает человек, находящийся на трансцендентном уровне и следующий по стопам Шрилы Рупы Госвами, слушая и рассказывая о танце раса-лила с Кришной, если он всегда погружен в мысли о Кришне и в то же время служит Господу в уме день и ночь? Духовные плоды, которые он пожинает, настолько удивительны, что их невозможно даже описать словами. Такой человек является вечно освобожденным спутником Господа, и его тело полностью одухотворено. Хотя мы можем видеть его своими материальными глазами, этот человек находится на духовном уровне и все его поступки духовны. Кришна награждает такого преданного духовным телом».
Text 51:
«Śrīla Rāmānanda Rāya está situado en la senda del amor espontáneo por Dios. Por lo tanto, se halla en su cuerpo espiritual, y su mente no se ve afectada por la materia.
ТЕКСТ 51:
«Шрила Рамананда Рай идет по пути спонтанной любви к Богу. Поэтому он живет в духовном теле и его ум не подвластен материальным влияниям».
Text 52:
«Yo también escucho los temas de Kṛṣṇa de labios de Rāmānanda Rāya. Si quieres escuchar esos temas, ve de nuevo a verle.
ТЕКСТ 52:
«Я тоже слушаю, как Рамананда Рай рассказывает о Кришне. Если ты хочешь услышать что-нибудь о Кришне, то снова отправляйся к нему».
Text 53:
«Puedes mencionar Mi nombre y decirle: “Él me ha enviado a ti para escuchar acerca del Señor Kṛṣṇa”.
ТЕКСТ 53:
«Ты можешь сослаться на Меня, сказав: „Он направил меня к тебе послушать, как ты рассказываешь о Господе Кришне“».
Text 54:
«Ve deprisa, mientras está en la sala de reuniones.» Al escuchar esto, Pradyumna Miśra partió inmediatamente.
ТЕКСТ 54:
«Быстро иди к нему, пока Рамананда Рай еще находится в комнате для приема гостей». Услыхав это, Прадьюмна Мишра немедленно отправился к Рамананде Раю.
Text 55:
Pradyumna Miśra fue a ver a Rāmānanda Rāya, quien, tras ofrecerle reverencias respetuosas, le dijo: «Por favor, dime qué puedo hacer por ti ¿Cuál es la razón de tu visita?».
ТЕКСТ 55:
Прадьюмна Мишра пришел к Рамананде Раю, который выразил ему почтение и сказал: «Пожалуйста, приказывай, что я могу сделать для тебя. По какому делу ты пришел?»
Text 56:
Pradyumna Miśra contestó: «Śrī Caitanya Mahāprabhu me ha enviado a ti para que escuche temas acerca del Señor Kṛṣṇa».
ТЕКСТ 56:
Прадьюмна Мишра ответил: «Шри Чайтанья Махапрабху направил меня к тебе, чтобы ты рассказал мне о Господе Кришне».
Text 57:
Al escuchar esto, Rāmānanda Rāya quedó absorto en amor extático y comenzó a hablar con gran placer trascendental.
ТЕКСТ 57:
Услышав это, Рамананда Рай почувствовал экстатическую любовь и стал говорить, охваченный великим трансцендентным блаженством.
Text 58:
«Siguiendo la instrucción de Śrī Caitanya Mahāprabhu, has venido a mí para escuchar acerca de Kṛṣṇa. Ésa es mi gran fortuna. ¿De qué otra forma podría gozar de semejante oportunidad?».
ТЕКСТ 58:
«По воле Шри Чайтаньи Махапрабху ты пришел послушать о Кришне. Это моя великая удача. Как еще я получил бы такую возможность?»
Text 59:
Tras decir esto, Śrī Rāmānanda Rāya llevó a Pradyumna Miśra a un lugar apartado y le preguntó: «¿Qué clase de kṛṣṇa-kathā deseas escuchar de mí?».
ТЕКСТ 59:
Сказав это, Шри Рамананда Рай отвел Прадьюмну Мишру в уединенное место и спросил его: «Какого рода кришна-катху ты желаешь услышать от меня?»
Text 60:
Pradyumna Miśra contestó: «Por favor, háblame de los mismos temas de que hablaste en Vidyānagara.
ТЕКСТ 60:
Прадьюмна Мишра ответил: «Пожалуйста, расскажи мне то, о чем ты говорил в Видьянагаре».
Text 61:
El propio Śrī Caitanya Mahāprabhu te ha aceptado como instructor, qué decir de otros. Yo no soy más que un brāhmaṇa mendigo, y tú eres quien me mantiene.
ТЕКСТ 61:
«Ты давал наставления даже Шри Чайтанье Махапрабху, не говоря уже о других. Я — всего лишь нищий брахман, а ты — мой кормилец».
Text 62:
«No sé qué preguntar, pues no distingo entre lo bueno y lo malo. Viéndome así pobre de conocimiento, por favor, háblame, por tu buena voluntad, de lo que sea bueno para mí.»
ТЕКСТ 62:
«Я не знаю, о чем спросить тебя, ибо мне неведомо даже, что хорошо, а что плохо. Видя мое невежество и духовную нищету, смилостивься и расскажи мне о том, что принесет мне благо».
Text 63:
A continuación, Rāmānanda Rāya comenzó a hablar de los temas acerca de Kṛṣṇa. De ese modo, el océano de las melosidades trascendentales de esos temas se agitó.
ТЕКСТ 63:
Тогда Рамананда Рай стал говорить на темы, связанные с Кришной. И постепенно океан трансцендентных рас этих тем пришел в движение.
Text 64:
Él mismo hacía las preguntas y las respondía con afirmaciones concluyentes. Cuando llegó la tarde, los temas todavía no se habían terminado.
ТЕКСТ 64:
Он стал сам себе задавать вопросы и сам же давать на них тщательно обоснованные ответы. Уже наступил полдень, но он все продолжал рассказывать.
Text 65:
Uno hablaba y el otro escuchaba, ambos llenos de amor extático. De ese modo, olvidaron la conciencia corporal. ¿Cómo iban a darse cuenta entonces de que el día estaba llegando a su fin?
ТЕКСТ 65:
Один говорил, а другой слушал, и оба были охвачены экстатической любовью. Они совсем забыли о своих телах, — так как же им было заметить, что день уже близился к концу?!
Text 66:
El sirviente les hizo saber: «Ya se ha puesto el Sol». Entonces Rāmānanda Rāya terminó su disertación sobre Kṛṣṇa.
ТЕКСТ 66:
Рамананда Рай кончил говорить о Кришне только тогда, когда слуга сказал им, что день уже закончился.
Text 67:
Rāmānanda Rāya ofreció grandes muestras de respeto a Pradyumna Miśra y se despidió de él. Pradyumna Miśra dijo: «Me siento muy satisfecho», y se puso a danzar.
ТЕКСТ 67:
Рамананда Рай выразил глубокое почтение Прадьюмне Мишре и попрощался с ним. Прадьюмна Мишра сказал: «Я так счастлив!» — и начал плясать.
Text 68:
De vuelta en casa, Pradyumna Miśra se bañó y comió. Al anochecer fue a ver los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
ТЕКСТ 68:
Вернувшись домой, Прадьюмна Мишра омылся и сел есть. Позже, тем же вечером, он пришел, чтобы увидеть лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху.
Text 69:
Muy feliz, adoró los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor preguntó: «¿Has escuchado acerca de Kṛṣṇa?».
ТЕКСТ 69:
С великой радостью он поклонился лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху. Господь спросил его: «Ну как, ты послушал о Кришне?»
Text 70:
Pradyumna Miśra dijo: «Mi querido Señor, he contraído una enorme deuda contigo, pues me has sumergido en el océano de néctar de los temas acerca de Kṛṣṇa.»
ТЕКСТ 70:
Прадьюмна Мишра сказал: «Мой дорогой Господь, я в неоплатном долгу перед Тобой, ибо Ты погрузил меня в нектарный океан повествований о Кришне».
Text 71:
«No puedo describir adecuadamente la disertación de Rāmānanda Rāya, pues él no es un ser humano corriente. Está completamente absorto en el servicio devocional del Señor.
ТЕКСТ 71:
«Я не способен описать то, что рассказал мне Рамананда Рай, ибо он не обычный человек. Он полностью поглощен преданным служением Господу».
Text 72:
«Rāmānanda Rāya me dijo, además, otra cosa: “No pienses que soy yo quien habla en estas disertaciones acerca de Kṛṣṇa.
ТЕКСТ 72:
«Рамананда Рай сказал мне одну вещь: „Не думай, что это я рассказываю тебе о Кришне“».
Text 73:
«“Todo lo que digo lo está diciendo el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu en persona. Soy como un instrumento de cuerda, y el sonido que emito es lo que Él me hace decir.
ТЕКСТ 73:
«„Все, что я говорю, это говорит через меня Господь Шри Чайтанья Махапрабху. Я подобен струнному инструменту, из которого Он извлекает звуки“».
Text 74:
«“De ese modo, el Señor habla por mi boca para predicar el culto de conciencia de Kṛṣṇa. ¿Quién, en todo el mundo, entendería este pasatiempo del Señor?”
ТЕКСТ 74:
«„Таким образом Господь моими устами проповедует сознание Кришны. Кто в целом мире поймет эту лилу Господа?“»
Text 75:
«Lo que he escuchado de Rāmānanda Rāya es como un océano nectáreo de disertaciones acerca de Kṛṣṇa. Ni los semidioses, comenzando por el Señor Brahmā, pueden entender todos esos temas.
ТЕКСТ 75:
«То, что я услышал от Рамананды Рая, подобно нектарному океану — океану тем, связанных с Кришной. Даже полубоги во главе с Господом Брахмой не способны понять то, что он рассказал мне».
Text 76:
«Mi querido Señor, me has hecho beber el néctar trascendental del kṛṣṇa-kathā. Por ello, me he vendido a Tus pies de loto, vida tras vida.»
ТЕКСТ 76:
«Мой дорогой Господь, Ты дал мне испить трансцендентного нектара кришна-катхи. Отныне я принадлежу Твоим лотосным стопам, и все мои будущие жизни тоже принадлежат Тебе».
Text 77:
«Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: “Rāmānanda Rāya es una mina de humildad. Por eso ha atribuido sus propias palabras a la inteligencia de otro.
ТЕКСТ 77:
Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Рамананда Рай — это воплощение великого смирения. Поэтому он приписывает свои слова чужому разуму».
Text 78:
«Ésa es la característica natural de las personas avanzadas en el servicio devocional. No hablan de sus buenas cualidades.»
ТЕКСТ 78:
«Такова природа тех, кто обрел опыт преданного служения. Они никогда не говорят о своих достоинствах».
Text 79:
No he comentado más que una fracción de los atributos trascendentales de Rāmānanda Rāya, tal y como se revelaron cuando instruyó a Pradyumna Miśra.
ТЕКСТ 79:
Я описал лишь крупицу трансцендентных качеств Рамананды Рая, которые он проявил, давая наставления Прадьюмне Мишре.
Text 80:
Rāmānanda Rāya, aunque era un hombre de familia, no estaba bajo el control de los seis tipos de cambios corporales. Aunque externamente parecía absorto en asuntos de dinero, aconsejaba incluso a quienes estaban en la orden de vida de renuncia.
ТЕКСТ 80:
Хотя Рамананда Рай был семейным человеком, он не находился во власти шести изменений тела. И хотя он казался обычным мирянином, он давал наставления даже тем, кто отрекся от мира.
Text 81:
Para sacar a relucir los atributos trascendentales de Rāmānanda Rāya, Śrī Caitanya Mahāprabhu envió a Pradyumna Miśra para que escuchase de sus labios hablar de Kṛṣṇa.
ТЕКСТ 81:
Желая продемонстрировать трансцендентные качества Рамананды Рая, Шри Чайтанья Махапрабху послал к нему Прадьюмну Мишру послушать, как он рассказывает о Кришне.
Text 82:
La Suprema Personalidad de Dios, Śrī Caitanya Mahāprabhu, sabe muy bien cómo sacar a relucir las cualidades de Sus devotos. Por eso, actuando como un artista pintor, lo hace de diversas formas y lo considera Su propio beneficio.
ТЕКСТ 82:
Верховный Господь, Шри Чайтанья Махапрабху, очень хорошо умеет показывать другим качества Своих преданных. Как художник на холсте, Он делает это разными способами и считает это Своим достижением.
Text 83:
Hay otra característica del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. ¡Oh, devotos!, escuchad atentamente el modo en que manifiesta Su opulencia y Sus características, aunque son de una profundidad extraordinaria.
ТЕКСТ 83:
Есть еще одно качество Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. О преданные, внимательно послушайте о том, как Он иногда являет Свое могущество и необыкновенные качества, хотя обычно они тщательно скрыты в Его сердце.
Text 84:
Para destruir el orgullo falso de los supuestos renunciantes y sabios eruditos, Él propaga los principios religiosos verdaderos, incluso a través de un śūdra, un hombre de cuarta clase y bajo nacimiento.
ТЕКСТ 84:
Чтобы уничтожить гордыню так называемых санньяси и пандитов, Он утверждает истинные принципы религии даже через низкорожденного шудру (человека, принадлежащего к четвертому сословию).
Text 85:
Śrī Caitanya Mahāprabhu predicó acerca del servicio devocional, el amor extático y la Verdad Absoluta haciendo que el orador fuese Rāmānanda Rāya, un gṛhastha de familia baja. Entonces, el propio Śrī Caitanya Mahāprabhu, el excelso brāhmaṇa sannyāsī, y Pradyumna Miśra, el brāhmaṇa purificado, se volvieron oyentes de Rāmānanda Rāya.
ТЕКСТ 85:
Шри Чайтанья Махапрабху проповедовал преданное служение, экстатическую любовь и Абсолютную Истину, сделав рассказчиком Рамананду Рая, низкорожденного грихастху. И Сам Шри Чайтанья Махапрабху, возвышенный брахман-санньяси, и чистый брахман Прадьюмна Мишра стали его слушателями.
Text 86:
Śrī Caitanya Mahāprabhu manifestó las glorias del santo nombre del Señor por medio de Haridāsa Ṭhākura, que había nacido en familia musulmana. De forma similar, manifestó la esencia del servicio devocional por medio de Sanātana Gosvāmī, que prácticamente se había convertido en musulmán.
ТЕКСТ 86:
Шри Чайтанья Махапрабху явил величие святого имени Господа через Харидаса Тхакура, родившегося в мусульманской семье. Подобно этому, Он поведал о сути преданного служения через Санатану Госвами, который едва не стал мусульманином.
Text 87:
Además, por medio de Śrīla Rūpa Gosvāmī, el Señor manifestó plenamente el amor extático y los pasatiempos trascendentales de Vṛndāvana. Teniendo todo esto en cuenta, ¿quién puede entender la profundidad de los planes del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu?
ТЕКСТ 87:
Господь в полной мере явил экстатическую любовь и трансцендентные игры Вриндавана через Шрилу Рупу Госвами. Задумайтесь над этим. Кто способен до конца понять глубокие замыслы Шри Чайтаньи Махапрабху?
Text 88:
Las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu son como un océano de néctar. Una sola gota de ese océano puede inundar los tres mundos.
ТЕКСТ 88:
Деяния Шри Чайтаньи Махапрабху подобны океану нектара. Даже одна капля из этого океана способна затопить все три мира.
Text 89:
¡Oh, devotos!, saboread diariamente el néctar del Śrī Caitanya-caritāmṛta y los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pues quien así lo hace puede sumergirse en la bienaventuranza trascendental y alcanzar el conocimiento pleno del servicio devocional.
ТЕКСТ 89:
О преданные, каждый день наслаждайтесь нектаром «Шри Чайтанья-чаритамриты» и деяний Шри Чайтаньи Махапрабху, ибо, делая это, вы сможете погрузиться в трансцендентное блаженство и обрести полное знание о том, что такое преданное служение.
Text 90:
De ese modo, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, acompañado de Sus devotos puros, disfrutaba de bienaventuranza trascendental en Jagannātha Purī [Nīlācala] predicando el culto del bhakti de muchas formas.
ТЕКСТ 90:
Так Господь Шри Чайтанья Махапрабху вместе с окружавшими Его чистыми преданными наслаждался трансцендентным блаженством в Джаганнатха-Пури [Нилачале], уча людей религии бхакти.
Text 91:
Un brāhmaṇa de Bengala escribió una obra de teatro acerca de las características de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y llevó el manuscrito al Señor, deseoso de que lo escuchara.
ТЕКСТ 91:
Некий брахман из Бенгалии написал пьесу о Шри Чайтанье Махапрабху и пришел к Господу, чтобы прочитать Ему рукопись.
Text 92:
El brāhmaṇa era conocido de Bhagavān Ācārya, uno de los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, de modo que fue a verle a Jagannātha Purī y estableció su residencia en su casa.
ТЕКСТ 92:
Этот брахман был знаком с Бхагаваном Ачарьей, одним из последователей Шри Чайтаньи Махапрабху. Поэтому, придя в Джаганнатха-Пури и встретившись с Бхагаваном Ачарьей, он поселился у него дома.
Text 93:
En primer lugar, el brāhmaṇa hizo escuchar la obra a Bhagavān Ācārya; muchos otros devotos fueron a escucharla con Bhagavān Ācārya.
ТЕКСТ 93:
Сначала брахман прочитал свою пьесу Бхагавану Ачарье, и вместе с ним много других преданных слушали ее.
Text 94:
Todos los vaiṣṇavas alabaron la obra, diciendo: «¡Muy buena!, ¡muy buena!». También ellos desearon que Śrī Caitanya Mahāprabhu la escuchase.
ТЕКСТ 94:
Все вайшнавы хвалили пьесу: «Превосходно! Очень хорошо!» Все они захотели, чтобы ее услышал Шри Чайтанья Махапрабху.
Text 95:
La costumbre era que todo el que escribiese canciones, versos, composiciones literarias o poemas acerca de Śrī Caitanya Mahāprabhu, primero tenía que llevárselos a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī para que él los oyese.
ТЕКСТ 95:
Обычно, если кто-то сочинял песню, стих, прозаическое или поэтическое произведение, прославлявшее Шри Чайтанью Махапрабху, сначала он должен был прочитать его Сварупе Дамодаре Госвами.
Text 96:
Tras pasar por Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, se le podían presentar a Śrī Caitanya Mahāprabhu para que los escuchase.
ТЕКСТ 96:
Если Сварупа Дамодара Госвами одобрял произведение, его позволялось зачитать перед Шри Чайтаньей Махапрабху.
Text 97:
Śrī Caitanya Mahāprabhu no toleraba el menor indicio de superposición de melosidades trascendentales contraria a los principios del culto del bhakti, y Se enfadaba muchísimo.
ТЕКСТ 97:
Шри Чайтанья Махапрабху проявлял недовольство и гнев, когда в произведении встречался хотя бы намек на недопустимое смешение трансцендентных рас, которое противоречит принципам учения бхакти.
Text 98:
Por esa razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu no escuchaba ningún texto que Svarūpa Dāmodara no hubiera escuchado antes. El Señor hizo de esa norma un principio regulativo.
ТЕКСТ 98:
Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху не слушал никаких сочинений, пока их не послушает Сварупа Дамодара. Господь никогда не нарушал этого правила.
Text 99:
Bhagavān Ācārya dijo a Svarūpa Dāmodara Gosvāmī: «Hay un brāhmaṇa muy bueno que ha escrito una obra teatral acerca de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Parece una composición extraordinaria.
ТЕКСТ 99:
Бхагаван Ачарья обратился с просьбой к Сварупе Дамодаре Госвами: «Один хороший брахман сочинил превосходную пьесу о Шри Чайтанье Махапрабху».
Text 100:
«Primero escúchala tú, y si tu mente la considera aceptable, le pediré a Śrī Caitanya Mahāprabhu que la escuche.»
ТЕКСТ 100:
«Сначала ты послушай эту пьесу, и, если ты одобришь ее, я попрошу, чтобы ее послушал Шри Чайтанья Махапрабху».
Text 101:
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī contestó: «Querido Bhagavān Ācārya, tú eres un pastorcillo de vacas muy liberal. A veces surge en ti el deseo de escuchar cualquier tipo de poesía.
ТЕКСТ 101:
Сварупа Дамодара Госвами ответил: «Дорогой Бхагаван Ачарья, ты очень великодушный пастушок. Иногда у тебя появляется желание слушать любые стихи».
Text 102:
«En los escritos de los supuestos poetas suele darse la posibilidad de que aparezcan melosidades trascendentales superpuestas. Cuando eso ocurre, las melosidades se oponen a la comprensión conclusiva, y a nadie le gusta escuchar esa poesía.
ТЕКСТ 102:
«В произведениях горе-поэтов, как правило, встречается несовместимое сочетание трансцендентных вкусов. Когда раса вступает в противоречие с сиддхантой, никому не доставляет удовольствия слушать такую поэзию».
Text 103:
«El supuesto poeta que no tiene conocimiento acerca de las melosidades trascendentales y la superposición de esas melosidades no puede cruzar el océano de las conclusiones del servicio devocional.
ТЕКСТ 103:
«Так называемый поэт, который не имеет представления о трансцендентных расах и наложении несочетаемых рас, не способен пересечь океан сиддханты — науки о преданном служении».
Texts 104-105:
«Al poeta que no conoce los principios regulativos de la gramática, que no está familiarizado con los adornos metafóricos, y en especial con los que se emplean en teatro, y que no sabe cómo presentar los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa, está condenado. Además, los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu son especialmente difíciles de entender.
ТЕКСТЫ 104-105:
«Поэт, не знающий о правилах грамматики, не знакомый с поэтическими украшениями, такими как метафоры, особенно теми, которые можно употреблять в драматургии, и не понимающий, как правильно представить игры Господа Кришны, достоин презрения. А ведь игры Шри Чайтаньи Махапрабху особенно трудны для понимания!»
Text 106:
«Los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa o del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu puede narrarlos quien haya aceptado los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu como su vida misma.
ТЕКСТ 106:
«Игры Господа Кришны или Господа Шри Чайтаньи Махапрабху может описывать только тот, для кого лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху стали дороже самой жизни».
Text 107:
«La poesía de una persona que no tiene conocimiento trascendental y que escribe sobre la relación entre hombre y mujer, simplemente causa infelicidad a quien la escucha. En cambio, escuchar las palabras de un devoto completamente absorto en el amor extático causa gran felicidad.
ТЕКСТ 107:
«Поэзия того, кто не имеет трансцендентного знания и пишет об отношениях мужчины и женщины, не доставляет никакого удовольствия, тогда как слова преданного, который полностью поглощен экстатической любовью, приносят великую радость».
Text 108:
«El modelo para la redacción de obras dramáticas lo ha establecido Rūpa Gosvāmī. Sólo con escuchar la parte introductoria de sus dos obras, el devoto ve realzado su placer trascendental.»
ТЕКСТ 108:
«Образцом драматургии являются пьесы Рупы Госвами. Преданный испытывает трансцендентное счастье, услышав одно только вступление к его двум пьесам».
Text 109:
Pese a la explicación de Svarūpa Dāmodara, Bhagavān Ācārya le pidió: «Por favor, escucha la obra una vez. Si la escuchas, podrás decidir si es buena o mala».
ТЕКСТ 109:
Несмотря на объяснение Сварупы Дамодары, Бхагаван Ачарья продолжал настаивать: «Пожалуйста, послушай пьесу хотя бы раз. После этого ты решишь, хорошая она или плохая».
Text 110:
Durante dos o tres días, Bhagavān Ācārya insistió continuamente en que Svarūpa Dāmodara Gosvāmī escuchase aquella poesía. Como se lo pidió tantas veces, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī accedió a escuchar la poesía escrita por el brāhmaṇa de Bengala.
ТЕКСТ 110:
На протяжении двух-трех дней Бхагаван Ачарья не переставал упрашивать Сварупу Дамодару Госвами, чтобы тот послушал пьесу. Его настойчивые просьбы вызвали интерес у Сварупы Дамодары Госвами, и он решил послушать пьесу, написанную брахманом из Бенгалии.
Text 111:
Svarūpa Dāmodara Gosvāmī se sentó a escuchar el poema junto con otros devotos. El poeta leyó entonces el verso introductorio.
ТЕКСТ 111:
Сварупа Дамодара Госвами сел в кругу других преданных и приготовился слушать. Тогда поэт зачитал вступительный стих.
Text 112:
«La Suprema Personalidad de Dios ha adquirido una tez dorada y se ha convertido en el alma del cuerpo del Señor Jagannātha, cuyos ojos de loto florecen muy abiertos. De ese modo ha aparecido en Jagannātha Purī y ha dado vida a la materia inerte. Que ese Señor, Śrī Kṛṣṇa Caitanyadeva, os conceda toda buena fortuna.»
ТЕКСТ 112:
«Господь, Верховная Личность Бога, принял золотой цвет и стал душой тела по имени Господь Джаганнатха, с Его широко раскрытыми, как цветущие лотосы, глазами. Он пришел в Джаганнатха-Пури и вдохнул жизнь в бездушную материю. Пусть же Господь Шри Кришна Чайтаньядева принесет вам удачу».
Text 113:
Al escuchar el verso, todos los presentes alabaron al poeta, pero Svarūpa Dāmodara Gosvāmī le pidió: «Por favor, explica ese verso».
ТЕКСТ 113:
Услышав этот стих, все похвалили поэта, но Сварупа Дамодара Госвами попросил его: «Пожалуйста, объясни свой стих».
Text 114:
El poeta dijo: «El Señor Jagannātha es un cuerpo sumamente hermoso, y Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es extraordinariamente sobrio, es el propietario de ese cuerpo.
ТЕКСТ 114:
Поэт сказал: «Господь Джаганнатха — это прекрасное тело, а Шри Чайтанья Махапрабху, невозмутимый и отрешенный от всего, — владелец этого тела».
Text 115:
«Śrī Caitanya Mahāprabhu ha aparecido aquí, en Nīlācala [Jagannātha Purī], para espiritualizar todo este mundo material inerte.»
ТЕКСТ 115:
«Шри Чайтанья Махапрабху явился здесь, в Нилачале [Джаганнатха-Пури], чтобы вдохнуть жизнь в этот мертвый материальный мир».
Text 116:
Al escuchar esto, todos los presentes se sintieron muy felices. Pero Svarūpa Dāmodara, el único que no se sintió feliz, dijo lo siguiente, muy enfadado.
ТЕКСТ 116:
Всем присутствующим пришлось по душе его объяснение. Один Сварупа Дамодара был очень недоволен. В великом гневе он произнес такие слова.
Text 117:
«Eres un necio —dijo—. Has traído la mala fortuna sobre tu persona, pues ni tienes conocimiento de la existencia de los dos Señores, Jagannāthadeva y Śrī Caitanya Mahāprabhu, ni tienes fe en Ellos.
ТЕКСТ 117:
«Ты глупец, — сказал Сварупа Дамодара. — Ты навлек на себя проклятие, ибо ничего не знаешь о бытии двух Всевышних — Джаганнатхадевы и Шри Чайтаньи Махапрабху. Более того, у тебя нет веры в Них».
Text 118:
«El Señor Jagannātha es completamente espiritual y está lleno de bienaventuranza trascendental, pero tú Le has comparado a un cuerpo tosco y destructible, compuesto de la energía externa inerte del Señor.
ТЕКСТ 118:
«Господь Джаганнатха абсолютно духовен и исполнен трансцендентного блаженства, а ты сравнил Его с безжизненной, тленной материей, состоящей из инертной, внешней энергии Господа».
Text 119:
«Según tus cálculos, Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es la Suprema Personalidad de Dios y goza de plenitud en seis opulencias, está al nivel de los seres vivos comunes y corrientes. En lugar de saber que es el fuego supremo, Le consideras una simple chispa.»
ТЕКСТ 119:
«Шри Чайтанью Махапрабху, который есть Сам Верховный Господь, исполненный шести достояний, ты поставил на один уровень с обычными живыми существами. Ты посчитал Его искрой, не зная о том, что Он — высший огонь».
Text 120:
Svarūpa Dāmodara continuó: «Por haber cometido una ofensa contra el Señor Jagannātha y Śrī Caitanya Mahāprabhu, alcanzarás un destino infernal. No sabes describir la Verdad Absoluta, pero te has atrevido a intentarlo. Por lo tanto, mereces ser condenado.
ТЕКСТ 120:
Сварупа Дамодара продолжал: «За такое оскорбление в адрес Господа Джаганнатхи и Шри Чайтаньи Махапрабху тебе уготован ад. Ты не знаешь, как следует описывать Абсолютную Истину, но берешься писать о Ней. Тем самым ты неминуемо навлечешь на себя кару».
Text 121:
«Vives en la ilusión más completa, pues has hecho diferencia entre el cuerpo y el alma de Su Señoría [el Señor Jagannātha o Śrī Caitanya Mahāprabhu]. Esa es una gran ofensa.
ТЕКСТ 121:
«Ты пребываешь в полнейшей иллюзии, ибо ты углядел различие между телом и душой Господа [Джаганнатхи или Шри Чайтаньи Махапрабху]. Это великое оскорбление».
Text 122:
«En ningún momento hay diferencia entre el cuerpo y el alma de la Suprema Personalidad de Dios. Su identidad personal y Su cuerpo están hechos de energía espiritual bienaventurada. No hay diferencia entre ellos.
ТЕКСТ 122:
«Никогда и ни при каких обстоятельствах тело и душа Верховной Личности Бога не отличаются друг от друга. Его личность и Его тело состоят из всеблаженной духовной энергии. Между Его личностью и Его телом нет разницы».
Text 123:
«“En ningún momento hay diferencia entre el cuerpo y el alma de la Suprema Personalidad de Dios.”
ТЕКСТ 123:
„Тело и душа Верховной Личности Бога всегда неотличны друг от друга“.
Texts 124-125:
«“¡Oh, mi Señor!, no veo ninguna forma superior a Tu forma actual de bienaventuranza y conocimiento eternos. En Tu refulgencia del Brahman impersonal, en el cielo espiritual, no hay cambios ocasionales ni deterioro alguno de la potencia interna. Yo me entrego a Ti, pues si bien estoy orgulloso de mi cuerpo y mis sentidos materiales, Tu Señoría es la causa de la manifestación cósmica. Aun así, estás libre del contacto con la materia.
ТЕКСТЫ 124-125:
„О мой Господь, я не вижу формы, которая превосходила бы эту Твою форму, исполненную вечного блаженства и знания. В Твоем безличном сиянии Брахмана, разлитом в духовном небе, нет места случайным изменениям, и Твоя внутренняя энергия никогда не иссякает. Я вручаю себя Тебе, ибо, хоть я и горжусь своим материальным телом и чувствами, истинной причиной материального космоса являешься Ты. Но, даже являясь причиной материального мира, Ты не испытываешь на Себе влияния материи.
Text 126:
«Mientras que Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, goza de plena bienaventuranza trascendental, posee en pleno las seis opulencias espirituales y es el amo de la energía material, la pequeña alma condicionada, siempre afligida, es el sirviente de la energía material.
ТЕКСТ 126:
«Кришна, Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, исполнен трансцендентного блаженства и в полной мере обладает всеми шестью духовными достояниями. Он повелевает материальной энергией, тогда как вечно несчастное крошечное живое существо — слуга материальной энергии».
Text 127:
«“La Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo, está siempre lleno de bienaventuranza trascendental y acompañado por las potencias hlādinī y samvit. El alma condicionada, sin embargo, siempre está cubierta por la ignorancia y afligida por las tres miserias de la vida. Así, es un almacén que guarda toda clase de padecimientos.”»
ТЕКСТ 127:
„Верховный Господь, верховный повелитель, всегда преисполнен трансцендентного блаженства и окружен энергиями хладини и самвит. Обусловленное же существо всегда покрыто невежеством и испытывает унизительные тройственные страдания. Поистине, оно вместилище всевозможных страданий“.
Text 128:
Al escuchar esa explicación, todos los devotos allí reunidos quedaron asombrados. «Svarūpa Dāmodara Gosvāmī ha dicho la auténtica verdad —reconocieron—. El brāhmaṇa de Bengala ha cometido una ofensa con su errónea descripción del Señor Jagannātha y del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.»
ТЕКСТ 128:
Услышав это объяснение, все собравшиеся были поражены. «Сварупа Дамодара Госвами сказал правду, — признали они. — Бенгальский брахман совершил грех, неправильно описав Господа Джаганнатху и Господа Шри Чайтанью Махапрабху».
Text 129:
Al escuchar la reprimenda de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, el poeta bengalí se sintió avergonzado, asustado y sorprendido. En verdad, como un pato en una reunión de cisnes blancos, no pudo decir nada.
ТЕКСТ 129:
Когда бенгальский поэт услышал выговор Сварупы Дамодары Госвами, он ощутил стыд, страх и изумление. Он чувствовал себя уткой в кругу белых лебедей и не мог произнести ни слова.
Text 130:
Al ver al poeta tan afligido, Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, que era de muy buen corazón, le dio algunos consejos para que sacase algún provecho.
ТЕКСТ 130:
Видя, как огорчился поэт, милосердный Сварупа Дамодара Госвами, заботясь о его благе, дал ему хороший совет.
Text 131:
«Si quieres entender el Śrīmad-Bhāgavatam —le dijo—, debes acudir a un vaiṣṇava autorrealizado y escucharle. Podrás hacerlo cuando te hayas refugiado plenamente en los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.»
ТЕКСТ 131:
«Если ты хочешь понять „Шримад-Бхагаватам“, — сказал он, — то обратись к осознавшему себя вайшнаву и слушай, как он объясняет „Бхагаватам“. Ты сможешь делать это, если изберешь своим единственным прибежищем лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху».
Text 132:
Svarūpa Dāmodara continuó: «Relaciónate con regularidad con los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pues sólo así podrás entender las olas del océano del servicio devocional.
ТЕКСТ 132:
Сварупа Дамодара продолжал: «Регулярно общайся с преданными Шри Чайтаньи Махапрабху, ибо только тогда ты поймешь волны океана философии преданного служения».
Text 133:
«Tu erudición sólo alcanzará el éxito si sigues los principios de Śrī Caitanya Mahāprabhu y Sus devotos. Entonces podrás escribir acerca de los pasatiempos trascendentales de Kṛṣṇa libre de contaminación material.
ТЕКСТ 133:
«Твоя ученость принесет хорошие плоды, только если ты станешь следовать принципам Шри Чайтаньи Махапрабху и Его преданных. Тогда ты сможешь писать о трансцендентных играх Кришны, не привнося в них материальную скверну».
Text 134:
«Te has sentido muy satisfecho de componer ese verso introductorio, pero el significado que has expresado está contaminado de ofensas contra el Señor Jagannātha y Śrī Caitanya Mahāprabhu.
ТЕКСТ 134:
«Ты написал этот вступительный стих и получил от этого огромное удовольствие, но смысл, вложенный тобою в него, осквернен оскорблениями в адрес и Господа Джаганнатхи, и Шри Чайтаньи Махапрабху».
Text 135:
«Ignorante de los principios regulativos, has escrito una obra inadecuada, pero la diosa de la erudición, Sarasvatī, ha utilizado tus palabras para ofrecer oraciones al Señor Supremo.
ТЕКСТ 135:
«Не понимая фундаментальных принципов, ты написал нечто несуразное, ибо тебе не известны духовные принципы, но богиня знания Сарасвати воспользовалась твоими словами, чтобы вознести молитву Верховному Господу».
Text 136:
«A veces los demonios, y hasta el Señor Indra, el rey del cielo, reñían a Kṛṣṇa, pero madre Sarasvatī, aprovechando sus palabras, ofrecía oraciones al Señor.
ТЕКСТ 136:
«Иногда демоны и даже Господь Индра, царь небес, хулят Кришну, но мать Сарасвати их же словами возносит Господу хвалу».
Text 137:
«[El Señor Indra dijo:] “Ese Kṛṣṇa, que es un ser humano corriente, es parlanchín, infantil, insolente e ignorante, aunque Se cree muy culto. Los pastores de vacas de Vṛndāvana me han ofendido al aceptarle. No es que me agrade mucho lo que han hecho.”»
ТЕКСТ 137:
[Господь Индра сказал:] „Эти пастухи пренебрегли мной, предпочтя мне Кришну, простого смертного, который мнит Себя мудрецом, но на самом деле — просто глупый, дерзкий и не в меру болтливый ребенок“.
Text 138:
«Demasiado orgulloso de sus opulencias celestiales, Indra, el rey del cielo, estaba como loco. Así, privado de su inteligencia, no pudo contenerse y comenzó a decir barbaridades acerca de Kṛṣṇa.
ТЕКСТ 138:
«Царь рая Индра, опьяненный райскими богатствами, повел себя как безумец. Потеряв рассудок, он не сдержался и стал говорить глупости о Кришне».
Text 139:
«Indra pensaba: “He reñido a Kṛṣṇa como Se merecía y Le he difamado”. Pero Sarasvatī, la diosa de la erudición, aprovechó la oportunidad para ofrecer oraciones a Kṛṣṇa.
ТЕКСТ 139:
«Индра думал: „Я по заслугам отругал и опозорил Кришну“. Но Сарасвати, богиня знания, воспользовалась этой возможностью, чтобы вознести молитвы Кришне».
Text 140:
«La palabra “vācāla” se emplea para referirse a la persona que sabe hablar conforme a la autoridad védica, y la palabra “bāliśa” significa “inocente”. Kṛṣṇa habló el conocimiento védico, y sin embargo siempre Se presenta como un niño inocente y sin orgullo.
ТЕКСТ 140:
«Другое значение слова ва̄ча̄ла — это тот, кто говорит на основе Вед, а слово ба̄лиш́а может также означать „невинный“. Кришна объяснял смысл Вед, но, несмотря на это, Он всегда держался как очень простой, бесхитростный, невинный ребенок».
Text 141:
«La persona ante la que nadie más es digno de recibir reverencias puede recibir el calificativo de “anamra”, es decir, que no ofrece reverencias a nadie. Ése es el significado de la palabra “stabdha”. Y como no se sabe de nadie más culto que Kṛṣṇa, Kṛṣṇa puede ser llamado “ajña”, que indica que a Él nada Le es desconocido.
ТЕКСТ 141:
«Когда кто-то является единственным, достойным поклонения, его называют анамра, или тем, кто ни перед кем не склоняется. Именно таково значение слова стабдха. И поскольку нет никого, кто бы знал больше Кришны, Его можно назвать аджн̃а, „тот, кому нечего познавать“».
Text 142:
«La palabra “paṇḍita-mānī” se puede usar para indicar que Kṛṣṇa es honrado incluso por los sabios eruditos. Sin embargo, y debido al afecto que siente por Sus devotos, Kṛṣṇa aparece como un ser humano corriente, de modo que se Le puede calificar de “martya”.
ТЕКСТ 142:
«Слово пан̣д̣ита-ма̄нӣ может указывать на то, что Кришну почитают даже знатоки писаний. И тем не менее, из любви к Своим преданным, Кришна внешне кажется обычным человеком, и поэтому Его можно назвать мартйа».
Text 143:
«El demonio Jarāsandha reprendió a Kṛṣṇa diciendo: “Eres el más bajo de los seres humanos. No lucharé contigo, pues Tú has matado a Tus propios familiares”.
ТЕКСТ 143:
«Демон Джарасандха поносил Кришну, говоря: „Ты низший среди людей. Я не буду сражаться с Тобой, ибо Ты убил Своих родственников“».
Text 144:
«Madre Sarasvatī toma “puruṣādhama” en el sentido de “puruṣottama”, “Aquel a quien están subordinados todos los hombres”.
ТЕКСТ 144:
«Мать Сарасвати в слово пуруша̄дхама вложила смысл пурушоттама („тот, кому подчиняются все остальные“)».
Text 145:
«La nesciencia, māyā, puede recibir el nombre de “bandhu”, porque enreda a todos en el mundo material. Por lo tanto, al usar la palabra “bandhu-han”, madre Sarasvatī dice que el Señor Kṛṣṇa es el vencedor de māyā.
ТЕКСТ 145:
«Невежество, или майю, можно назвать бандху, поскольку майя связывает всех в материальном мире. Поэтому, употребляя слово бандху-хан, мать Сарасвати говорит, что Господь Кришна уничтожает майю».
Text 146:
«También Śiśupāla blasfemó contra Kṛṣṇa de ese modo, pero la diosa de la sabiduría, Sarasvatī, ofreció oraciones a Kṛṣṇa con sus palabras.
ТЕКСТ 146:
«Так Шишупала тоже поносил Кришну, а богиня Сарасвати и его словами пела Кришне хвалу».
Text 147:
«Del mismo modo, tu verso, conforme a tu significado, es blasfemo, pero madre Sarasvatī lo ha aprovechado para ofrecer oraciones al Señor.
ТЕКСТ 147:
«Таким образом, хотя смысл, который ты сам вкладывал в этот стих, оскорбителен, мать Сарасвати воспользовалась этим стихом, чтобы вознести молитвы Господу».
Text 148:
«No hay diferencia entre el Señor Jagannātha y Kṛṣṇa, pero aquí el Señor Jagannātha está fijo, en la forma de la Persona Absoluta manifestada en madera. Por eso no Se mueve.
ТЕКСТ 148:
«Между Господом Джаганнатхой и Кришной нет никакой разницы, но здесь Господь Джаганнатха проявляет Себя как Дару-Брахма — Абсолют в образе, созданном из дерева. Поэтому Он неподвижен».
Text 149:
«De ese modo, el Señor Jagannātha y Śrī Caitanya Mahāprabhu, aunque aparecen en dos formas, son uno, porque los dos son Kṛṣṇa, que es uno solo.
ТЕКСТ 149:
«Таким образом, Господь Джаганнатха и Шри Чайтанья Махапрабху едины, хотя и кажутся двумя разными личностями, ибо Они суть Кришна, который всегда един».
Text 150:
«En ambos se une el deseo supremo de liberar al mundo entero, y también por esa razón son uno solo.
ТЕКСТ 150:
«Оба Они преисполнены одним и тем же желанием — даровать освобождение всему миру, и в этом смысле Они тоже едины».
Text 151:
«Para liberar a todas las personas materialmente contaminadas de este mundo, ese mismo Kṛṣṇa ha descendido en la forma del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, que sí se mueve.
ТЕКСТ 151:
«Чтобы освободить всех материально оскверненных людей этого мира, тот же самый Кришна пришел в образе Господа Шри Чайтаньи Махапрабху — и в этой форме Он движется».
Text 152:
«Quien visita al Señor Jagannātha se libera de la existencia material, pero no todos los hombres de todos los países pueden venir a Jagannātha Purī, ni a todos se les admite.
ТЕКСТ 152:
«Тот, кто лицезреет Господа Джаганнатху, освобождается от материального существования, но далеко не все люди из разных стран могут прийти и быть допущенными к Нему здесь, в Джаганнатха-Пури».
Text 153:
«Śrī Caitanya Mahāprabhu, en cambio, va de país en país, personalmente o por medio de Su representante. De ese modo, Él, el Brahman que se mueve, libera a todos los habitantes del mundo.
ТЕКСТ 153:
«Однако Шри Чайтанья Махапрабху странствует из одной земли в другую. Он делает это Сам или в образе Своих представителей. Так Он, движущийся Брахман, спасает всех людей мира».
Text 154:
«He explicado así el significado que expresa madre Sarasvatī, la diosa de la erudición. Eres muy afortunado de haber descrito al Señor Jagannātha y al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu de ese modo.
ТЕКСТ 154:
«Так я объяснил значение, которое придала твоему стиху мать Сарасвати, богиня знания. Тебе невероятно повезло в том, что ты описал Господа Джаганнатху и Господа Шри Чайтанью Махапрабху именно в таких словах».
Text 155:
«A veces sucede que alguien pronuncia el santo nombre con deseo de reñir a Kṛṣṇa. Cuando eso ocurre, el santo nombre se vuelve la causa de su liberación.»
ТЕКСТ 155:
«Иногда случается, что тот, кто бранит Кришну, произносит святое имя, и святое имя приносит ему освобождение».
Text 156:
Al escuchar la explicación de Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, que era muy apropiada, el poeta bengalí se postró a los pies de todos los devotos y se refugió en ellos con una brizna de paja en la boca.
ТЕКСТ 156:
Услышав это объяснение Сварупы Дамодары Госвами, бенгальский поэт упал к стопам всех преданных и, зажав травинку в зубах, вручил себя им.
Text 157:
Entonces, todos los devotos aceptaron su compañía. Explicándole su humilde conducta, Se lo presentaron a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
ТЕКСТ 157:
Все преданные приняли поэта в свое общество. Рассказав о его смиренном поведении, они представили его Шри Чайтанье Махапрабху.
Text 158:
Por la misericordia de los devotos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, el poeta de Bengala abandonó todas las demás actividades y se quedó con ellos en Jagannātha Purī. ¿Quién puede explicar la misericordia de los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu?
ТЕКСТ 158:
По милости преданных Господа Шри Чайтаньи Махапрабху этот поэт из Бенгалии отказался от всего, что он делал до этого, и остался жить с ними в Джаганнатха-Пури. Кто может объяснить милость преданных Шри Чайтаньи Махапрабху?
Text 159:
He narrado así el episodio acerca de Pradyumna Miśra, quien, siguiendo la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, escuchó las disertaciones de Rāmānanda Rāya acerca de Kṛṣṇa.
ТЕКСТ 159:
Итак, я поведал историю о Прадьюмне Мишре — как он, следуя указанию Шри Чайтаньи Махапрабху, слушал рассказы о Кришне от Рамананды Рая.
Text 160:
En la narración he explicado las gloriosas características de Śrī Rāmānanda Rāya. A través de él, Śrī Caitanya Mahāprabhu explicó personalmente los límites del amor extático por Kṛṣṇa.
ТЕКСТ 160:
В этой истории я рассказал о возвышенных качествах Шри Рамананды Рая, через которого Сам Шри Чайтанья Махапрабху описал высшие проявления экстатической любви к Кришне.
Text 161:
En el curso de la narración, he hablado también de la obra de teatro del poeta de Bengala. Aunque era un ignorante, gracias a su fe y humildad obtuvo, pese a todo, refugio a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
ТЕКСТ 161:
По ходу повествования я также рассказал о пьесе бенгальского поэта. Хотя он был невежествен, благодаря своей вере и смирению он обрел прибежище у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху.
Text 162:
Los pasatiempos del Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu son la esencia del néctar. La corriente de uno solo de Sus pasatiempos se bifurca en cientos y miles de ramales.
ТЕКСТ 162:
Игры Господа Шри Чайтаньи Махапрабху — квинтэссенция нектара. Поток каждой из Его игр делится на многие сотни рукавов.
Text 163:
Todo el que lee y escucha estos pasatiempos con fe y amor puede entender la verdad del servicio devocional, de los devotos y de las melosidades trascendentales de los pasatiempos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.
ТЕКСТ 163:
Любой, кто читает и слушает об этих играх с верой и любовью, сможет понять природу преданного служения, преданных и трансцендентных рас игр Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.
Text 164:
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.
ТЕКСТ 164:
Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, уповая на их милость и следуя за ними, я, Кришнадас, рассказываю «Шри Чайтанья-чаритамриту».