CAPÍTULO 4

CHAPTER FOUR

Sanātana Gosvāmī visita al Señor en Jagannatha Puri

Sanātana Gosvāmī Visits the Lord at Jagannātha Purī

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece el siguiente resumen del Capítulo Cuatro. Śrīla Sanātana Gosvāmī viajó solo de Mathurā a Jagannātha Purī para ver al Señor Caitanya. Por haberse bañado en aguas insalubres y no haber podido comer todos los días lo suficiente mientras cruzaba el bosque de Jhārikhaṇḍa, contrajo una enfermedad que le causaba escozor en todo el cuerpo. El escozor era tan insufrible que decidió suicidarse, tirándose bajo las ruedas del carro de Jagannātha en presencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

The fourth chapter is summarized by Bhaktivinoda Ṭhākura in his Amṛta-pravāha-bhāṣya as follows. Śrīla Sanātana Gosvāmī came alone from Mathurā to Jagannātha Purī to see Lord Caitanya. Because of bathing in bad water and not getting enough food every day while traveling on the path through Jhārikhaṇḍa (Jharkhand) Forest, he developed a disease that made his body itch. Suffering greatly from this itching, he resolved that in the presence of Śrī Caitanya Mahāprabhu he would throw himself under the wheel of Jagannātha’s car and in this way commit suicide.

Cuando llegó a Jagannātha Purī, Sanātana Gosvāmī pasó algún tiempo bajo el cuidado de Haridāsa Ṭhākura, y Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió muy feliz de verle. El Señor dio a Sanātana Gosvāmī la noticia de la muerte de su hermano menor, Anupama, que tenía una gran fe en los pies de loto del Señor Rāmacandra. Un día, Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Sanātana Gosvāmī: «Tu decisión de suicidarte es resultado de la modalidad de la ignorancia. Nadie puede obtener amor por Dios mediante el suicidio. Tú has consagrado ya tu vida y tu cuerpo a Mi servicio; tu cuerpo, por lo tanto, ya no te pertenece, ni tienes ningún derecho a suicidarte. Tengo muchos servicios que hacer mediante tu cuerpo. Quiero que prediques el culto del servicio devocional y vayas a Vṛndāvana a sacar a la luz los lugares sagrados perdidos». Dicho esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se fue, y Haridāsa Ṭhākura y Sanātana Gosvāmī hablaron mucho acerca de todo eso.

When Sanātana Gosvāmī came to Jagannātha Purī, he stayed under the care of Haridāsa Ṭhākura for some time, and Śrī Caitanya Mahāprabhu was very happy to see him. The Lord informed Sanātana Gosvāmī about the death of his younger brother Anupama, who had great faith in the lotus feet of Lord Rāmacandra. One day Śrī Caitanya Mahāprabhu said to Sanātana Gosvāmī, “Your decision to commit suicide is the result of the mode of ignorance. One cannot get love of God simply by committing suicide. You have already dedicated your life and body to My service; therefore your body does not belong to you, nor do you have any right to commit suicide. I have to execute many devotional services through your body. I want you to preach the cult of devotional service and go to Vṛndāvana to excavate the lost holy places.” After having thus spoken, Śrī Caitanya Mahāprabhu left, and Haridāsa Ṭhākura and Sanātana Gosvāmī had many talks about this subject.

Un día, Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo llamar a Sanātana Gosvāmī, pues quería que fuese con Él a Yameśvara-ṭoṭā. Para reunirse con el Señor, Sanātana Gosvāmī tomó el camino de la playa, en la orilla del mar. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó a Sanātana Gosvāmī qué camino había seguido, Sanātana contestó: «He preferido evitar el camino del Siṁha-dvāra del templo de Jagannātha, porque es el camino que siguen siempre los servidores del Señor Jagannātha, de modo que he venido por la playa». Sanātana Gosvāmī no se había dado cuenta de que sus pies, al contacto con la arena caliente, se habían llenado de ampollas. Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió complacido de escuchar acerca del gran respeto que Sanātana Gosvāmī sentía por el templo del Señor Jagannātha.

One day Sanātana Gosvāmī was summoned by Śrī Caitanya Mahāprabhu, who wanted him to come to Yameśvara-ṭoṭā. Sanātana Gosvāmī reached the Lord through the path along the beach by the sea. When Śrī Caitanya Mahāprabhu asked Sanātana Gosvāmī which way he had come, Sanātana replied, “Many servitors of Lord Jagannātha come and go on the path by the Siṁha-dvāra gate of the Jagannātha temple. Therefore, I did not go by that path, but instead went by the beach.” Sanātana Gosvāmī did not realize that there were burning blisters on his feet because of the heat of the sand. Śrī Caitanya Mahāprabhu was pleased to hear about Sanātana Gosvāmī’s great respect for the temple of Lord Śrī Jagannātha.

Como la enfermedad le producía llagas húmedas en el cuerpo, Sanātana Gosvāmī evitaba abrazar a Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor, sin embargo, le abrazaba a la fuerza. Sintiéndose por ello muy desdichado, Sanātana Gosvāmī preguntó a Jagadānanda Paṇḍita qué debía hacer. Jagadānanda le aconsejó que regresara a Vṛndāvana después del festival de los carros de Jagannātha. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu supo de esa instrucción, riñó a Jagadānanda Paṇḍita y le recordó que Sanātana Gosvāmī, además de ser mayor que él, era también más erudito. Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo saber a Sanātana Gosvāmī que el estado de su cuerpo no Le incomodaba de ninguna forma, puesto que Sanātana era un devoto puro. El Señor, como sannyāsī que era, no consideraba ningún cuerpo mejor que otro. El Señor le hizo saber también que Él era como un padre para Sanātana y los demás devotos, de modo que el líquido que trasudaba la piel de Sanātana no Le afectaba en lo más mínimo. Dichas estas palabras, el Señor volvió a abrazarle; tras recibir ese abrazo, Sanātana Gosvāmī quedó libre de la enfermedad. El Señor ordenó a Sanātana Gosvāmī que se quedase con Él todo ese año y que al año siguiente, después de asistir al festival de Ratha-yātrā, se fuese de Puruṣottama-kṣetra y regresase a Vṛndāvana.

Because his disease produced wet sores on his body, Sanātana Gosvāmī used to avoid embracing Śrī Caitanya Mahāprabhu, but nevertheless the Lord would embrace him by force. This made Sanātana Gosvāmī very unhappy, and therefore he consulted Jagadānanda Paṇḍita about what he should do. Jagadānanda advised him to return to Vṛndāvana after the car festival of Jagannātha, but when Śrī Caitanya Mahāprabhu heard about this instruction, He chastised Jagadānanda Paṇḍita and reminded him that Sanātana Gosvāmī was senior to him and also more learned. Śrī Caitanya Mahāprabhu informed Sanātana Gosvāmī that because Sanātana was a pure devotee, the Lord was never inconvenienced by his bodily condition. Because the Lord was a sannyāsī, He did not consider one body better than another. The Lord also informed him that He was maintaining Sanātana and the other devotees just like a father. Therefore the moisture oozing from Sanātana’s itching skin did not affect the Lord at all. After speaking with Sanātana Gosvāmī in this way, the Lord again embraced him, and after this embrace, Sanātana Gosvāmī became free from the disease. The Lord ordered Sanātana Gosvāmī to stay with Him for that year, and the next year, after seeing the Ratha-yātrā festival, he left Puruṣottama-kṣetra and returned to Vṛndāvana.

Śrī Rūpa Gosvāmī, por su parte, después de su encuentro con Śrī Caitanya Mahāprabhu, regresó a Bengala, donde pasó un año entero. Allí repartió todo su dinero entre sus familiares, los brāhmaṇas y los templos. De ese modo se retiró por completo y regresó a Vṛndāvana para ver a Sanātana Gosvāmī.

After meeting Śrī Caitanya Mahāprabhu, Śrī Rūpa Gosvāmī also returned to Bengal, where he remained for one year. Whatever money he owned, he distributed among his relatives, the brāhmaṇas and the temples. In this way he completely retired and returned to Vṛndāvana to meet Sanātana Gosvāmī.

Tras narrar estos episodios, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī ha dado una lista de los principales libros de Sanātana Gosvāmī, Śrīla Rūpa Gosvāmī y Jīva Gosvāmī.

After narrating these incidents, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī has given a list of the main books of Sanātana Gosvāmī, Śrīla Rūpa Gosvāmī and Jīva Gosvāmī.

Text 1:: Cuando Sanātana Gosvāmī regresó de Vṛndāvana, Śrī Caitanya Mahāprabhu le salvó con gran afecto de su decisión de suicidarse. Después de ponerle a prueba, Śrī Caitanya Mahāprabhu le purificó el cuerpo.

Text 1:: When Sanātana Gosvāmī returned from Vṛndāvana, Śrī Caitanya Mahāprabhu affectionately saved him from his determination to commit suicide. Then, after testing him, Śrī Caitanya Mahāprabhu purified his body.

Text 2:: ¡Toda gloria al Señor Caitanya! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaitacandra! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu!

Text 2:: All glories to Lord Caitanya! All glories to Lord Nityānanda! All glories to Advaitacandra! And all glories to all the devotees of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu!

Text 3:: Cuando Śrīla Rūpa Gosvāmī regresó de Jagannātha Purī a Bengala, Sanātana Gosvāmī viajó de Mathurā a Jagannātha Purī para ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 3:: When Śrīla Rūpa Gosvāmī returned from Jagannātha Purī to Bengal, Sanātana Gosvāmī went from Mathurā to Jagannātha Purī to see Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 4:: Sanātana Gosvāmī recorrió solo el camino del bosque de Jhārikhaṇḍa, en la India Central. A veces ayunaba, y a veces comía.

Text 4:: Sanātana Gosvāmī walked alone on the path through the Jhārikhaṇḍa forest in central India. Sometimes he fasted, and sometimes he would eat.

Text 5:: Debido al ayuno y a las aguas insalubres del bosque de Jhārikhaṇḍa, Sanātana Gosvāmī contrajo una enfermedad que le causaba escozor en todo el cuerpo. Se le formaron una llagas que le escocían y trasudaban fluidos.

Text 5:: Because of bad water in the Jhārikhaṇḍa forest and because of fasting, Sanātana Gosvāmī contracted a disease that made his body itch. Thus he was afflicted with itching sores from which fluid oozed.

Text 6:: Muy desanimado, Sanātana Gosvāmī pensaba: «Pertenezco a una casta baja, y mi cuerpo es inútil para el servicio devocional.

Text 6:: In disappointment, Sanātana Gosvāmī considered, “I am of a low caste, and my body is useless for devotional service.

Text 7:: «Cuando llegue a Jagannātha Purī, no podré ver al Señor Jagannātha, y no siempre podré ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 7:: “When I go to Jagannātha Purī, I shall not be able to see Lord Jagannātha, nor shall I always be able to see Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 8:: «He escuchado que el lugar de residencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu está cerca del templo de Jagannātha. Pero no estará en mi poder acercarme al templo.

Text 8:: “I have heard that the residential quarters of Śrī Caitanya Mahāprabhu are near the temple of Jagannātha. But I shall not have the power to go near the temple.

Text 9:: «Los sirvientes del Señor Jagannātha suelen ir y venir por esa zona atendiendo a sus deberes, pero, si uno de ellos me toca, habré cometido una ofensa.

Text 9:: “The servants of Lord Jagannātha generally move about tending to their duties, but if they touch me I shall be an offender.

Text 10:: «Por lo tanto, si sacrifico este cuerpo en un lugar adecuado, me veré aliviado de esta infelicidad y alcanzaré un destino elevado.

Text 10:: “Therefore if I sacrifice this body in a good place, my unhappiness will be mitigated and I shall attain an exalted destination.

Text 11:: «Durante el festival de Ratha-yātrā, cuando el Señor Jagannātha sale del templo, abandonaré el cuerpo bajo la rueda de Su carro.

Text 11:: “During the Ratha-yātrā festival, when Lord Jagannātha comes out of the temple, I shall give up this body under the wheel of His car.

Text 12:: «Cuando haya visto al Señor Jagannātha, abandonaré el cuerpo bajo la rueda del carro en presencia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Ésa será la bendición más elevada de mi vida.»

Text 12:: “After seeing Lord Jagannātha, I shall give up my body under the wheel of the car in the presence of Śrī Caitanya Mahāprabhu. This will be the highest benediction of my life.”

Text 13:: Habiendo tomado esa decisión, Sanātana Gosvāmī fue a Nīlācala. Una vez allí, fue preguntando a la gente hasta dar con el lugar en que vivía Haridāsa Ṭhākura.

Text 13:: Having made this resolution, Sanātana Gosvāmī went to Nīlācala, where he asked directions from people and approached the residence of Haridāsa Ṭhākura.

Text 14:: Allí ofreció reverencias a los pies de loto de Haridāsa Ṭhākura, quien, habiéndole reconocido, le abrazó.

Text 14:: He offered his respects to the lotus feet of Haridāsa Ṭhākura, who knew him and thus embraced him.

Text 15:: Como Sanātana Gosvāmī estaba muy deseoso de ver los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Haridāsa Ṭhākura le dijo: «El Señor no tardará en llegar».

Text 15:: Sanātana Gosvāmī was very eager to see the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu. Therefore Haridāsa Ṭhākura said, “The Lord is coming here very soon.”

Text 16:: En ese preciso momento, Śrī Caitanya Mahāprabhu, tras asistir a la ofrenda de upala-bhoga [refrigerio matutino] en el templo de Jagannātha, vino con Sus devotos a visitar a Haridāsa Ṭhākura.

Text 16:: At that very moment, Śrī Caitanya Mahāprabhu, after visiting the temple of Jagannātha to see the offering of upala-bhoga [morning refreshments], came with His other devotees to see Haridāsa Ṭhākura.

Text 17:: Nada más ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, Haridāsa Ṭhākura y Sanātana Gosvāmī se postraron en el suelo, tendidos como varas, para ofrecer reverencias. El Señor ayudó a Haridāsa a levantarse y le abrazó.

Text 17:: Seeing Śrī Caitanya Mahāprabhu, both Haridāsa Ṭhākura and Sanātana Gosvāmī immediately fell flat like rods to offer obeisances. The Lord then lifted Haridāsa and embraced him.

Text 18:: Haridāsa Ṭhākura dijo a Śrī Caitanya Mahāprabhu: «Aquí está Sanātana Gosvāmī, que Te ofrece reverencias». El Señor Se sorprendió mucho de ver a Sanātana Gosvāmī.

Text 18:: Haridāsa Ṭhākura said to Śrī Caitanya Mahāprabhu, “Here is Sanātana Gosvāmī offering his obeisances.” Seeing Sanātana Gosvāmī, the Lord was greatly surprised.

Text 19:: Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu fue hacia él para abrazarle, Sanātana retrocedió, diciendo lo siguiente.

Text 19:: When Śrī Caitanya Mahāprabhu came forward to embrace him, Sanātana backed away and spoke as follows.

Text 20:: «Por favor, mi Señor, no me toques. Me postro a Tus pies de loto. Soy el más bajo de los hombres, pues he nacido de una casta baja. Además, tengo todo el cuerpo infectado.»

Text 20:: “My Lord, please do not touch me. I fall at Your lotus feet. I am the lowest of men, having been born of a low caste. Besides that, I have infections on my body.”

Text 21:: Śrī Caitanya Mahāprabhu, sin embargo, abrazó a Sanātana Gosvāmī por la fuerza. De ese modo, el líquido de las ardientes llagas tocó el cuerpo trascendental de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 21:: Śrī Caitanya Mahāprabhu, however, embraced Sanātana Gosvāmī by force. Thus the moisture oozing from the itching sores touched the transcendental body of Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 22:: El Señor presentó a todos los devotos a Sanātana Gosvāmī, quien ofreció respetuosas reverencias a los pies de loto de todos.

Text 22:: The Lord introduced all the devotees to Sanātana Gosvāmī, who offered his respectful obeisances unto the lotus feet of them all.

Text 23:: El Señor y Sus devotos se sentaron en una superficie elevada; a sus pies se sentaron Haridāsa Ṭhākura y Sanātana Gosvāmī.

Text 23:: The Lord and His devotees sat on a raised platform, and below that sat Haridāsa Ṭhākura and Sanātana Gosvāmī.

Text 24:: Śrī Caitanya Mahāprabhu se interesó por la situación de Sanātana Gosvāmī. Sanātana contestó: «Todo es auspicioso porque he visto Tus pies de loto».

Text 24:: Śrī Caitanya Mahāprabhu inquired from Sanātana about news of his well-being. Sanātana replied, “Everything is auspicious because I have seen Your lotus feet.”

Text 25:: Cuando el Señor preguntó por los vaiṣṇavas de Mathurā, Sanātana Gosvāmī Le puso al corriente de su buen estado de salud y su buena fortuna.

Text 25:: When the Lord asked about all the Vaiṣṇavas at Mathurā, Sanātana Gosvāmī informed Him of their good health and fortune.

Text 26:: Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Sanātana Gosvāmī: «Śrīla Rūpa Gosvāmī pasó diez meses con nosotros. Se fue a Bengala hace diez días.

Text 26:: Śrī Caitanya Mahāprabhu informed Sanātana Gosvāmī, “Śrīla Rūpa Gosvāmī was here for ten months. He left for Bengal just ten days ago.

Text 27:: «Tu hermano Anupama ha muerto. Era muy buen devoto, y tenía una firme convicción en Raghunātha [el Señor Rāmacandra].»

Text 27:: “Your brother Anupama is now dead. He was a very good devotee who had firm conviction in Raghunātha [Lord Rāmacandra].”

Text 28:: Sanātana Gosvāmī dijo: «Yo he nacido en una familia baja, pues mi familia comete toda clase de actos irreligiosos en contra de los mandamientos de las Escrituras.

Text 28:: Sanātana Gosvāmī said, “I was born in a low family, for my family commits all kinds of irreligious acts that violate the scriptural injunctions.

Text 29:: «Mi Señor, sin aversión hacia mi familia, me has aceptado como Tu sirviente. Sólo por Tu misericordia goza de buena fortuna mi familia.

Text 29:: “My Lord, without hatred for my family You have accepted me as Your servant. Only by Your mercy is there good fortune in my family.

Text 30:: «Mi hermano menor, Anupama, era un gran devoto de Raghunātha [el Señor Rāmacandra] desde su más tierna infancia, y Le adoraba con gran determinación.

Text 30:: “From the very beginning of his childhood, my younger brother Anupama was a great devotee of Raghunātha [Lord Rāmacandra], and he worshiped Him with great determination.

Text 31:: «Él siempre cantaba el santo nombre de Raghunātha y meditaba en Él. Escuchaba continuamente las actividades del Señor que se narran en el Rāmāyaṇa y cantaba acerca de ellas.

Text 31:: “He always chanted the holy name of Raghunātha and meditated upon Him. He continuously heard about the activities of the Lord from the Rāmāyaṇa and chanted about them.

Text 32:: «Rūpa y yo somos sus hermanos mayores. Él estaba siempre con nosotros.

Text 32:: “Rūpa and I are his elder brothers. He stayed with us continuously.

Text 33:: «Escuchaba con nosotros el Śrīmad-Bhāgavatam y conversaciones acerca de Kṛṣṇa, y nosotros le pusimos a prueba.

Text 33:: “He heard Śrīmad-Bhāgavatam and talks about Lord Kṛṣṇa with us, and both of us examined him.

Text 34:: «“Querido Vallabha —le dijimos—, escúchanos, por favor. El Señor Kṛṣṇa es supremamente atractivo. Su belleza, Su dulzura y Sus pasatiempos de amor no tienen límite.

Text 34:: “ ‘Dear Vallabha,’ we said, ‘please hear from us. Lord Kṛṣṇa is supremely attractive. His beauty, sweetness and pastimes of love are without limit.

Text 35:: «“Ocúpate con nosotros dos en servicio devocional a Kṛṣṇa. Estaremos juntos los tres hermanos y disfrutaremos comentando los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa.”

Text 35:: “ ‘Engage yourself in devotional service to Kṛṣṇa with the two of us. We three brothers shall stay together and enjoy discussing the pastimes of Lord Kṛṣṇa.’

Text 36:: «Le decíamos esto una y otra vez, tratando de persuadirle. Debido a ello y al respeto que sentía por nosotros, su mente comenzó a aceptar nuestras instrucciones.

Text 36:: “In this way we spoke to him again and again, and because of this persuasion and his respect for us, his mind turned somewhat toward our instructions.

Text 37:: «Vallabha contestó: “Mis queridos hermanos, ¿cómo puedo desobedecer vuestras órdenes? Iniciadme en el mantra de Kṛṣṇa para que pueda ofrecer servicio devocional al Señor Kṛṣṇa”.

Text 37:: “Vallabha replied, ‘My dear brothers, how can I disobey your orders? Initiate me into the Kṛṣṇa mantra so that I may perform devotional service to Lord Kṛṣṇa.’

Text 38:: «Sin embargo, esa misma noche se puso a pensar: “¿Cómo voy a abandonar los pies de loto del Señor Raghunātha?”.

Text 38:: “After saying this, at night he began to think, ‘How shall I give up the lotus feet of Lord Raghunātha?’

Text 39:: «Pasó toda la noche en vela, llorando. Por la mañana, se nos acercó y nos presentó la siguiente súplica.

Text 39:: “He stayed up all night and cried. In the morning, he came to us and submitted the following plea.

Text 40:: «“He vendido mi cabeza a los pies de loto del Señor Rāmacandra. No puedo llevármela. Sería demasiado doloroso para mí.

Text 40:: “ ‘I have sold my head at the lotus feet of Lord Rāmacandra. I cannot take it away. That would be too painful for me.

Text 41:: «“Por favor, sed misericordiosos conmigo e instruidme de forma que pueda servir los pies de loto del Señor Raghunātha vida tras vida.

Text 41:: “ ‘The two of you please be merciful to me and order me in such a way that life after life I may serve the lotus feet of Lord Raghunātha.

Text 42:: «“Me es imposible abandonar los pies de loto del Señor Raghunātha. Se me rompe el corazón sólo de pensarlo.”

Text 42:: “ ‘It is impossible for me to give up the lotus feet of Lord Raghunātha. When I even think of giving them up, my heart breaks.’

Text 43:: «Al escuchar sus palabras, le abrazamos y le animamos, diciéndole: “Eres un gran devoto santo, pues tu determinación en el servicio devocional es firme”. De esta forma, le alabamos.

Text 43:: “Upon hearing this, we each embraced him and encouraged him by saying, ‘You are a great saintly devotee, for your determination in devotional service is fixed.’ In this way we praised him.

Text 44:: «Mi querido Señor, la familia a la que Tú concedes un poco de misericordia es siempre afortunada, pues esa misericordia hace desaparecer todas las miserias.»

Text 44:: “My dear Lord, the family upon which You bestow even a little mercy is always fortunate, for such mercy makes all miseries disappear.”

Text 45:: Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Algo parecido ocurrió con Murāri Gupta. Yo le puse a prueba en el pasado, y su determinación era parecida.

Text 45:: Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “There was a similar incident concerning Murāri Gupta. Formerly I examined him, and his determination was similar.

Text 46:: «Glorioso es el devoto que no abandona el refugio de su Señor, y glorioso es el Señor que no abandona a Su sirviente.

Text 46:: “Glorious is that devotee who does not give up the shelter of his Lord, and glorious is that Lord who does not abandon His servant.

Text 47:: «Si sucede que un sirviente cae y se va, glorioso es el amo que va a buscarle y, tomándole por el cabello, le trae de vuelta.

Text 47:: “If by chance a servant falls down and goes somewhere else, glorious is that master who captures him and brings him back by the hair.

Text 48:: «Es muy bueno que hayas venido aquí. Ahora quédate en esta habitación con Haridāsa Ṭhākura.

Text 48:: “It is very good that you have arrived here. Now stay in this room with Haridāsa Ṭhākura.

Text 49:: «Los dos sois expertos en entender las melosidades del servicio devocional del Señor Kṛṣṇa. Por eso, debéis continuar saboreando el néctar de esas actividades y cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.»

Text 49:: “Both of you are expert in understanding the mellows of Lord Kṛṣṇa’s devotional service. Therefore you should both continue relishing the taste for such activities and chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.”

Text 50:: Dicho esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se levantó y Se fue; por medio de Govinda les envió prasādam para comer.

Text 50:: Having said this, Śrī Caitanya Mahāprabhu got up and left, and through Govinda He sent prasādam for them to eat.

Text 51:: De ese modo, Sanātana Gosvāmī permaneció bajo el cuidado de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Solía mirar el disco de la cúpula del templo de Jagannātha, y le ofrecía reverencias respetuosas.

Text 51:: In this way, Sanātana Gosvāmī stayed under the care of Śrī Caitanya Mahāprabhu. He would see the wheel on the pinnacle of the Jagannātha temple and offer respectful obeisances.

Text 52:: Śrī Caitanya Mahāprabhu iba todos los días a visitar a los dos grandes devotos, y pasaba con ellos algún tiempo, hablando de temas de Kṛṣṇa.

Text 52:: Every day Śrī Caitanya Mahāprabhu would go there to meet these two stalwart devotees and discuss topics of Kṛṣṇa with them for some time.

Text 53:: En el templo del Señor Jagannātha, las ofrendas de prasādam eran de la máxima calidad. Śrī Caitanya Mahāprabhu traía ese prasādam para los dos devotos.

Text 53:: The offerings of prasādam in the temple of Lord Jagannātha were of the highest quality. Śrī Caitanya Mahāprabhu would bring this prasādam and deliver it to the two devotees.

Text 54:: Un día, durante Su visita, el Señor Se dirigió de improviso a Sanātana Gosvāmī y le dijo lo siguiente.

Text 54:: One day when the Lord came to meet them, He suddenly began speaking to Sanātana Gosvāmī.

Text 55:: «Mi querido Sanātana —dijo—, si el suicidio Me permitiera llegar a Kṛṣṇa, ciertamente abandonaría millones de cuerpos sin dudarlo un instante.

Text 55:: “My dear Sanātana,” He said, “if I could attain Kṛṣṇa by committing suicide, I would certainly give up millions of bodies without a moment’s hesitation.

Text 56:: «Debes saber que no se puede llegar a Kṛṣṇa simplemente abandonando el cuerpo. Kṛṣṇa se obtiene por medio del servicio devocional. No hay otro medio para llegar a Él.

Text 56:: “You should know that one cannot attain Kṛṣṇa simply by giving up the body. Kṛṣṇa is attainable by devotional service. There is no other means for attaining Him.

Text 57:: «Actos como el suicidio se hallan bajo la influencia de la modalidad de la ignorancia, y bajo la influencia de la ignorancia y la pasión no se puede entender quién es Kṛṣṇa.

Text 57:: “Acts such as suicide are influenced by the mode of ignorance, and in ignorance and passion one cannot understand who Kṛṣṇa is.

Text 58:: «Sin ofrecer servicio devocional, no es posible despertar el amor latente por Kṛṣṇa, y no hay otra forma de llegar a Él que no sea ese despertar del amor latente.

Text 58:: “Unless one discharges devotional service, one cannot awaken one’s dormant love for Kṛṣṇa, and there is no means for attaining Him other than awakening that dormant love.

Text 59:: «[La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, dijo:] “Mi amado Uddhava, ni por medio del aṣṭāṅga-yoga [el sistema de yoga místico para controlar los sentidos], ni por medio del monismo impersonal o de un estudio analítico de la Verdad Absoluta, ni por el estudio de los Vedas, la práctica de austeridades, la caridad o la aceptación de la orden de sannyāsa, se Me puede satisfacer tanto como ofreciéndome servicio devocional puro.”

Text 59:: “[The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, said:] ‘My dear Uddhava, neither through aṣṭāṅga-yoga [the mystic yoga system for controlling the senses], nor through impersonal monism or an analytical study of the Absolute Truth, nor through study of the Vedas, nor through austerities, charity or acceptance of sannyāsa can one satisfy Me as much as by developing unalloyed devotional service unto Me.’

Text 60:: «Medidas como el suicidio son causa de pecado. Con ese tipo de acciones, el devoto jamás obtiene el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa.

Text 60:: “Measures like suicide are causes for sin. A devotee never achieves shelter at Kṛṣṇa’s lotus feet by such actions.

Text 61:: «Debido a los sentimientos de separación de Kṛṣṇa, a veces un devoto excelso desea abandonar la vida. Con ese amor extático, sin embargo, llega a ver a Kṛṣṇa en persona, y en ese momento ya no puede abandonar el cuerpo.

Text 61:: “Because of feelings of separation from Kṛṣṇa, an exalted devotee sometimes wants to give up his life. By such ecstatic love, however, one attains the audience of Kṛṣṇa, and at that time he cannot give up his body.

Text 62:: «Quien está profundamente enamorado de Kṛṣṇa no puede tolerar la separación del Señor. Debido a ello, ese devoto desea constantemente la muerte.

Text 62:: “One who is deeply in love with Kṛṣṇa cannot tolerate separation from the Lord. Therefore such a devotee always desires his own death.

Text 63:: «“¡Oh, Tú, el de ojos de loto!, el Señor Śiva y otras grandes personalidades desean bañarse en el polvo de Tus pies de loto para alejar la ignorancia. Si no obtengo la misericordia de Tu Señoría, seguiré votos para reducir la duración de mi vida, y de ese modo abandonaré el cuerpo en cientos de vidas, si con ello me es posible obtener Tu misericordia.”

Text 63:: “ ‘O lotus-eyed one, great personalities like Lord Śiva desire to bathe in the dust of Your lotus feet to drive away ignorance. If I do not get the mercy of Your Lordship, I shall observe vows to reduce the duration of my life, and thus I shall give up bodies for hundreds of births if it is possible to get Your mercy in that way.’

Text 64:: «“¡Oh, querido Kṛṣṇa!, con Tus miradas sonrientes y Tu hablar melodioso, has encendido en nuestro corazón un fuego de deseos lujuriosos. Ahora debes apagar ese fuego con un chorro del néctar de Tus labios, besándonos. Hazlo, por favor. Si no lo haces, querido amigo, el fuego que arde en nuestro corazón reducirá nuestro cuerpo a cenizas debido a la separación que sentimos por Ti. De ese modo, con nuestra meditación reclamamos el refugio de Tus pies de loto.”»

Text 64:: “ ‘O dear Kṛṣṇa, by Your smiling glances and melodious talk, You have awakened a fire of lusty desire in our hearts. Now You should extinguish that fire with a stream of nectar from Your lips by kissing us. Kindly do this. Otherwise, dear friend, the fire within our hearts will burn our bodies to ashes because of separation from You. Thus by meditation we shall claim shelter at Your lotus feet.’ ”

Text 65:: Caitanya Mahāprabhu dijo a Sanātana Gosvāmī: «Abandona todos tus insensatos deseos, pues no son favorables para obtener el refugio de los pies de loto de Kṛṣṇa. Ocúpate en cantar y escuchar. De ese modo, pronto alcanzarás el refugio de Kṛṣṇa sin lugar a dudas.

Text 65:: Caitanya Mahāprabhu told Sanātana Gosvāmī, “Give up all your nonsensical desires, for they are unfavorable for getting shelter at the lotus feet of Kṛṣṇa. Engage yourself in chanting and hearing. Then you will soon achieve the shelter of Kṛṣṇa without a doubt.

Text 66:: «Ni el haber nacido en una familia de baja clase incapacita para el servicio devocional del Señor Kṛṣṇa, ni el simple hecho de nacer en una aristocrática familia de brāhmaṇas es aptitud suficiente para ocuparse en servicio devocional.

Text 66:: “A person born in a low family is not unfit for discharging devotional service to Lord Kṛṣṇa, nor is one fit for devotional service simply because he is born in an aristocratic family of brāhmaṇas.

Text 67:: «Todo el que sigue la senda del servicio devocional es excelso, mientras que el no devoto siempre es condenable y abominable. Por lo tanto, en el desempeño del servicio devocional del Señor, no se tiene en cuenta la posición social de la familia.

Text 67:: “Anyone who takes to devotional service is exalted, whereas a nondevotee is always condemned and abominable. Therefore in the discharge of devotional service to the Lord, there is no consideration of the status of one’s family.

Text 68:: «La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, siempre es favorable con los mansos y humildes, pero los aristócratas, los sabios eruditos y los ricos siempre están orgullosos de su posición.

Text 68:: “The Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa, is always favorable to the humble and meek, but aristocrats, learned scholars and the wealthy are always proud of their positions.

Text 69:: «“Alguien puede haber nacido en una familia brāhmaṇa y tener las doce cualidades brahmínicas, pero si, a pesar de poseer todas esas cualidades, no está consagrado a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa, cuyo ombligo tiene forma de flor de loto, no está a la altura del caṇḍāla que ha dedicado su mente, sus palabras, actividades, riquezas y vida al servicio del Señor. El simple hecho de nacer en una familia brāhmaṇa o de tener cualidades brahmínicas no es suficiente. Es necesario ser un devoto puro del Señor. Así pues, si un śva-paca, un caṇḍāla, es devoto, se libera él y libera a toda su familia, mientras que el brāhmaṇa que no es devoto, sino que simplemente tiene cualidades brahmínicas, no puede purificarse ni siquiera a sí mismo, y mucho menos a su familia.”»

Text 69:: “ ‘One may be born in a brāhmaṇa family and have all twelve brahminical qualities, but if in spite of being thus qualified he is not devoted to the lotus feet of Lord Kṛṣṇa, who has a navel shaped like a lotus, he is not as good as a caṇḍāla who has dedicated his mind, words, activities, wealth and life to the service of the Lord. Simply to take birth in a brāhmaṇa family or to have brahminical qualities is not sufficient. One must be a pure devotee of the Lord. Thus if a śva-paca, or caṇḍāla, is a devotee, he delivers not only himself but his entire family as well, whereas a brāhmaṇa who is not a devotee but simply has brahminical qualifications cannot even purify himself, what to speak of his family.’

Text 70:: «De todas las formas de ofrecer servicio devocional, los nueve métodos prescritos son los mejores, pues poseen una gran potencia para entregarnos a Kṛṣṇa mismo y el amor extático por Kṛṣṇa.

Text 70:: “Among the ways of executing devotional service, the nine prescribed methods are the best, for these processes have great potency to deliver Kṛṣṇa and ecstatic love for Him.

Text 71:: «De los nueve procesos del servicio devocional, el más importante es cantar constantemente el santo nombre del Señor. Quien así lo hace, evitando los diez tipos de ofensas, obtiene fácilmente el muy preciado amor por Dios.»

Text 71:: “Of the nine processes of devotional service, the most important is to always chant the holy name of the Lord. If one does so, avoiding the ten kinds of offenses, one very easily obtains the most valuable love of Godhead.”

Text 72:: Al escuchar esto, el asombro de Sanātana Gosvāmī no conocía límites. Podía entender: «A Śrī Caitanya Mahāprabhu no Le ha parecido bien mi decisión de suicidarme».

Text 72:: After hearing this, Sanātana Gosvāmī was exceedingly astonished. He could understand, “My decision to commit suicide has not been greatly appreciated by Śrī Caitanya Mahāprabhu.”

Text 73:: Sanātana Gosvāmī llegó a la siguiente conclusión: «El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, que lo conoce todo —pasado, presente y futuro— me ha prohibido suicidarme». Entonces se postró, tocando los pies de loto del Señor, y Le dijo lo siguiente.

Text 73:: Sanātana Gosvāmī concluded, “Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu, who knows everything — past, present and future — has forbidden me to commit suicide.” He then fell down, touching the lotus feet of the Lord, and spoke to Him as follows.

Text 74:: «Mi Señor, Tú eres el Señor Supremo, omnisciente, misericordioso e independiente. Igual que un instrumento de madera, yo danzo al son que Tú me tocas.

Text 74:: “My Lord, You are the omniscient, merciful, independent Supreme Lord. Exactly like an instrument of wood, I dance as You make me do so.

Text 75:: «Soy de bajo nacimiento. En verdad, soy de lo más más bajo. Estoy condenado, pues todas las características de los pecadores están en mí. ¿De qué sirve mantenerme con vida?»

Text 75:: “I am lowborn. Indeed, I am the lowest. I am condemned, for I have all the characteristics of a sinful man. If You keep me alive, what will be the profit?”

Text 76:: El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «Tu cuerpo es propiedad Mía. Tú ya te has entregado a Mí. Por lo tanto, no sigas pretendiendo ningún derecho sobre tu cuerpo.

Text 76:: Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “Your body is My property. You have already surrendered unto Me. Therefore you no longer have any claim to your body.

Text 77:: «¿Con qué derecho quieres destruir la propiedad ajena? ¿No sabes distinguir entre lo que está bien y lo que está mal?

Text 77:: “Why should you want to destroy another’s property? Can’t you consider what is right and wrong?

Text 78:: «Tu cuerpo es Mi principal instrumento para realizar muchas funciones importantes. Con tu cuerpo llevaré a cabo muchas cosas.

Text 78:: “Your body is My principal instrument for executing many necessary functions. By your body I shall carry out many tasks.

Text 79:: «Tú tendrás que definir los principios básicos del devoto, del servicio devocional, del amor por Dios, de los deberes del vaiṣṇava, y de las características del vaiṣṇava.

Text 79:: “You shall have to ascertain the basic principles of a devotee, devotional service, love of Godhead, Vaiṣṇava duties and Vaiṣṇava characteristics.

Text 80:: «Además, tendrás que explicar el servicio devocional de Kṛṣṇa, establecer centros para el cultivo del amor por Kṛṣṇa, sacar a la luz lugares de peregrinaje perdidos y enseñar a la gente cómo adoptar la orden de vida de renuncia.

Text 80:: “You will also have to explain Kṛṣṇa’s devotional service, establish centers for cultivation of love of Kṛṣṇa, excavate lost places of pilgrimage and teach people how to adopt the renounced order.

Text 81:: «Mathurā-Vṛndāvana es Mi muy querida morada. Quiero hacer muchas cosas allí para predicar el cultivo de conciencia de Kṛṣṇa.

Text 81:: “Mathurā-Vṛndāvana is My own very dear abode. I want to do many things there to preach Kṛṣṇa consciousness.

Text 82:: «Por orden de Mi madre, Me he establecido aquí, en Jagannātha Purī; por esa razón, no puedo ir a Mathurā-Vṛndāvana para enseñar a la gente a vivir allí conforme a los principios religiosos.

Text 82:: “By the order of My mother I am sitting here in Jagannātha Purī; therefore, I cannot go to Mathurā-Vṛndāvana to teach people how to live there according to religious principles.

Text 83:: «Yo cuento con tu cuerpo para hacer todo ese trabajo, pero tú quieres abandonarlo. ¿Cómo voy a tolerar eso?»

Text 83:: “I have to do all this work through your body, but you want to give it up. How can I tolerate this?”

Text 84:: En ese momento, Sanātana Gosvāmī dijo a Śrī Caitanya Mahāprabhu: «Te ofrezco respetuosas reverencias. Nadie puede entender las profundas ideas que concibes en Tu corazón.

Text 84:: At that time Sanātana Gosvāmī said to Śrī Caitanya Mahāprabhu, “I offer my respectful obeisances unto You. No one can understand the deep ideas You plan within Your heart.

Text 85:: «Un muñeco de madera canta y danza conforme a la dirección del mago, pero él no sabe cómo danza y canta

Text 85:: “A wooden doll chants and dances according to the direction of a magician but does not know how he is dancing and singing.

Text 86:: «Mi querido Señor, aquel a quien Tú haces danzar, danza según Tu deseo, pero no sabe ni cómo danza ni quién le hace danzar.»

Text 86:: “My dear Lord, as You cause one to dance, he dances accordingly, but how he dances and who is causing him to dance he does not know.”

Text 87:: Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo entonces a Haridāsa Ṭhākura: «Mi querido Haridāsa, escúchame, por favor. Este caballero quiere destruir una propiedad ajena.

Text 87:: Śrī Caitanya Mahāprabhu then said to Haridāsa Ṭhākura, “My dear Haridāsa, please hear Me. This gentleman wants to destroy another’s property.

Text 88:: «Una persona a quien se ha confiado una propiedad ajena, ni la reparte ni la usa para sus propios fines. Por lo tanto, dile que no cometa semejante acto ilegal.»

Text 88:: “One who is entrusted with another’s property does not distribute it or use it for his own purposes. Therefore, tell him not to do such an unlawful thing.”

Text 89:: Haridāsa Ṭhākura contestó: «Estamos falsamente orgullosos de nuestras capacidades. En realidad, no podemos entender la profundidad de Tus intenciones.

Text 89:: Haridāsa Ṭhākura replied, “We are falsely proud of our capabilities. Actually we cannot understand Your deep intentions.

Text 90:: «Si Tú no nos lo dices, no podemos entender cuál es Tu objetivo o qué deseas hacer por medio de quién.

Text 90:: “Unless You inform us, we cannot understand what Your purpose is or what You want to do through whom.

Text 91:: «Mi querido Señor, Sanātana Gosvāmī es muy afortunado, porque Tú, una gran personalidad, le has aceptado; no puede haber nadie tan afortunado como él.»

Text 91:: “My dear Sir, since You, a great personality, have accepted Sanātana Gosvāmī, he is greatly fortunate; no one can be as fortunate as he.”

Text 92:: Después de abrazar a Haridāsa Ṭhākura y a Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se levantó y Se fue para cumplir con Sus deberes del mediodía.

Text 92:: Thus Śrī Caitanya Mahāprabhu embraced both Haridāsa Ṭhākura and Sanātana Gosvāmī and then got up and left to perform His noon duties.

Text 93:: «Mi querido Sanātana —dijo Haridāsa Ṭhākura, abrazándole—, nadie puede encontrar los límites de tu buena fortuna.

Text 93:: “My dear Sanātana,” Haridāsa Ṭhākura said, embracing him, “no one can find the limits of your good fortune.

Text 94:: «Śrī Caitanya Mahāprabhu considera tu cuerpo propiedad Suya. Por lo tanto, nadie es tan afortunado como tú.

Text 94:: “Śrī Caitanya Mahāprabhu has accepted your body as His own property. Therefore no one can equal you in good fortune.

Text 95:: «Śrī Caitanya Mahāprabhu quiere hacer a través de ti lo que no puede hacer con Su propio cuerpo, y quiere hacerlo en Mathurā.

Text 95:: “What Śrī Caitanya Mahāprabhu cannot do with His personal body He wants to do through you, and He wants to do it in Mathurā.

Text 96:: «Lo que la Suprema Personalidad de Dios quiera que nosotros hagamos, se llevará a cabo con éxito. Ésa es tu gran fortuna. Ésta es la opinión que he madurado.

Text 96:: “Whatever the Supreme Personality of Godhead wants us to do will successfully be accomplished. This is your great fortune. That is my mature opinion.

Text 97:: «De las palabras de Śrī Caitanya Mahāprabhu, deduzco que quiere que tú escribas libros acerca de las conclusiones del servicio devocional y acerca de los principios regulativos tal como se definen en las Escrituras reveladas.

Text 97:: “I can understand from the words of Śrī Caitanya Mahāprabhu that He wants you to write books about the conclusive decision of devotional service and about the regulative principles ascertained from the revealed scriptures.

Text 98:: «Mi cuerpo no ha podido usarse en el servicio de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por lo tanto, aunque nació en la tierra de India, este cuerpo ha sido inútil.»

Text 98:: “My body could not be used in the service of Śrī Caitanya Mahāprabhu. Therefore although it took birth in the land of India, this body has been useless.”

Text 99:: Sanātana Gosvāmī contestó: «¡Oh, Haridāsa Ṭhākura!, ¿quién puede compararse a ti? Tú eres uno de los devotos personales de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por lo tanto, tú eres el más afortunado.

Text 99:: Sanātana Gosvāmī replied, “O Haridāsa Ṭhākura, who is equal to you? You are one of the associates of Śrī Caitanya Mahāprabhu. Therefore you are the most fortunate.

Text 100:: «La misión de Śrī Caitanya Mahāprabhu, por la que ha descendido como encarnación, es propagar la importancia del canto del santo nombre del Señor. Ahora, en vez de hacerlo personalmente, lo propaga a través de ti.

Text 100:: “The mission of Śrī Caitanya Mahāprabhu, for which He has descended as an incarnation, is to spread the importance of chanting the holy name of the Lord. Now instead of personally doing so, He is spreading it through you.

Text 101:: «Mi querido señor, tú estás cantando el santo nombre 300.000 veces al día, e informas a todos de la importancia de ese canto.

Text 101:: “My dear sir, you are chanting the holy name 300,000 times daily and informing everyone of the importance of such chanting.

Text 102:: «Algunos se comportan muy bien pero no predican el culto de conciencia de Kṛṣṇa, mientras que otros predican pero no se comportan como es debido.

Text 102:: “Some behave very well but do not preach the cult of Kṛṣṇa consciousness, whereas others preach but do not behave properly.

Text 103:: «Tú cumples con los dos deberes en relación al santo nombre, con tu ejemplo personal y, a la vez, con tu prédica. Por lo tanto, eres el maestro espiritual del mundo entero, pues eres el devoto más avanzado del mundo.»

Text 103:: “You simultaneously perform both duties in relation to the holy name by your personal behavior and by your preaching. Therefore you are the spiritual master of the entire world, for you are the most advanced devotee in the world.”

Text 104:: De ese modo, los dos pasaban el tiempo hablando de temas en relación con Kṛṣṇa. Así disfrutaban de la vida juntos.

Text 104:: In this way the two of them passed their time discussing subjects concerning Kṛṣṇa. Thus they enjoyed life together.

Text 105:: En la época del Ratha-yātrā, y como en años anteriores, todos los devotos de Bengala vinieron para asistir al festival de los carros.

Text 105:: During the time of Ratha-yātrā, all the devotees arrived from Bengal to visit the car festival as they had done previously.

Text 106:: Durante el festival de Ratha-yātrā, Śrī Caitanya Mahāprabhu volvió a danzar ante el carro de Jagannātha. Cuando Sanātana Gosvāmī Le vio, su mente se llenó de asombro.

Text 106:: During the Ratha-yātrā festival, Śrī Caitanya Mahāprabhu again danced before the car of Jagannātha. When Sanātana Gosvāmī saw this, his mind was astonished.

Text 107:: Los devotos del Señor venidos de Bengala pasaron en Jagannātha Purī los cuatro meses de la estación de las lluvias, y el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu les presentó a todos a Sanātana Gosvāmī.

Text 107:: The Lord’s devotees from Bengal stayed at Jagannātha Purī during the four months of the rainy season, and Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu introduced Sanātana Gosvāmī to them all.

Texts 108-110:: Śrī Caitanya Mahāprabhu presentó a Sanātana Gosvāmī, entre otros, a los siguientes devotos: Advaita Ācārya, Nityānanda Prabhu, Śrīvāsa Ṭhākura, Vakreśvara Paṇḍita, Vāsudeva Datta, Murāri Gupta, Rāghava Paṇḍita, Dāmodara Paṇḍita, Paramānanda Purī, Brahmānanda Bhāratī, Svarūpa Dāmodara, Gadādhara Paṇḍita, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Rāmānanda Rāya, Jagadānanda Paṇḍita, Śaṅkara Paṇḍita, Kāśīśvara y Govinda.

Texts 108-110:: Śrī Caitanya Mahāprabhu introduced Sanātana Gosvāmī to these and other selected devotees: Advaita Ācārya, Nityānanda Prabhu, Śrīvāsa Ṭhākura, Vakreśvara Paṇḍita, Vāsudeva Datta, Murāri Gupta, Rāghava Paṇḍita, Dāmodara Paṇḍita, Paramānanda Purī, Brahmānanda Bhāratī, Svarūpa Dāmodara, Gadādhara Paṇḍita, Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, Rāmānanda Rāya, Jagadānanda Paṇḍita, Śaṅkara Paṇḍita, Kāśīśvara and Govinda.

Text 111:: El Señor pidió a Sanātana Gosvāmī que ofreciera reverencias a todos los devotos teniendo en cuenta sus respectivas posiciones. De ese modo les presentó a Sanātana Gosvāmī, para hacerle objeto de la misericordia de todos ellos.

Text 111:: The Lord asked Sanātana Gosvāmī to offer obeisances to all the devotees in a way that befitted each one. Thus He introduced Sanātana Gosvāmī to them all, just to make him an object of their mercy.

Text 112:: Sanātana Gosvāmī era muy querido por todos debido a sus excelsas cualidades y su erudición. Por consiguiente, cada uno conforme a su posición, todos le ofrecieron misericordia, amistad y honores.

Text 112:: Sanātana Gosvāmī was dear to everyone because of his exalted qualities and learning. Suitably, therefore, they bestowed upon him mercy, friendship and honor.

Text 113:: Cuando todos los demás devotos regresaron a Bengala después del festival de Ratha-yātrā, Sanātana Gosvāmī se quedó bajo el cuidado de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 113:: When all the other devotees returned to Bengal after the Ratha-yātrā festival, Sanātana Gosvāmī stayed under the care of the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 114:: Sanātana Gosvāmī asistió a la ceremonia de Dola-yātrā con el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. De ese modo, su placer aumentaba en compañía del Señor.

Text 114:: Sanātana Gosvāmī observed the Dola-yātrā ceremony with Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu. In this way, his pleasure increased in the company of the Lord.

Text 115:: Sanātana Gosvāmī había venido a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu a Jagannātha Purī en el mes de abril-mayo. En mayo-junio, Śrī Caitanya Mahāprabhu le puso a prueba.

Text 115:: Sanātana Gosvāmī had come to see Śrī Caitanya Mahāprabhu at Jagannātha Purī during the month of April-May, and during the month of May-June Śrī Caitanya Mahāprabhu tested him.

Text 116:: En ese mes de mayo-junio, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue al jardín de Yameśvara [el Señor Śiva] y, a petición de los devotos, tomó prasādam allí.

Text 116:: In that month of May-June, Śrī Caitanya Mahāprabhu came to the garden of Yameśvara [Lord Śiva] and accepted prasādam there at the request of the devotees.

Text 117:: Al mediodía, a la hora de comer, el Señor mandó llamar a Sanātana Gosvāmī, cuya felicidad aumentó al recibir el mensaje.

Text 117:: At noon, when it was time for lunch, the Lord called for Sanātana Gosvāmī, whose happiness increased because of the call.

Text 118:: Al mediodía, la arena de la playa quemaba como el fuego, pero Sanātana Gosvāmī tomó ese camino.

Text 118:: At noon the sand on the beach was as hot as fire, but Sanātana Gosvāmī came by that path.

Text 119:: Sobrecogido de júbilo por haber sido llamado por el Señor, Sanātana Gosvāmī no se daba cuenta de que la arena le estaba quemando los pies.

Text 119:: Overwhelmed by joy at being called by the Lord, Sanātana Gosvāmī did not feel that his feet were burning in the hot sand.

Text 120:: Ni siquiera las ampollas que el calor le levantaba en las plantas de los pies le impidieron ir a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Al llegar, el Señor ya había almorzado y estaba reposando.

Text 120:: Although the soles of his feet were blistered because of the heat, he nevertheless went to Śrī Caitanya Mahāprabhu. There he found that the Lord, having taken His lunch, was resting.

Text 121:: Govinda dio a Sanātana Gosvāmī el plato con los remanentes de la comida del Señor Caitanya. Sanātana Gosvāmī tomó el prasādam y, a continuación, fue a ver al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 121:: Govinda gave Sanātana Gosvāmī the plate with the remnants of Lord Caitanya’s food. After taking the prasādam, Sanātana Gosvāmī approached Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 122:: Cuando el Señor preguntó: «¿Por qué camino has venido?», Sanātana Gosvāmī contestó: «He tomado el camino de la playa».

Text 122:: When the Lord inquired, “By which path have you come?” Sanātana Gosvāmī replied, “I have come on the path along the beach.”

Text 123:: Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «¿Cómo es que has venido por la playa, con la arena tan caliente? ¿Por qué no has venido por delante de la puerta Siṁha-dvāra? Es un camino mucho más fresco.

Text 123:: Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “How did you come along the beach, where the sand is so hot? Why didn’t you come by the path in front of the Siṁha-dvāra gate? It is very cool.

Text 124:: «Con esa arena tan caliente, se te habrán formado ampollas en los pies. Ahora no puedes caminar. ¿Cómo has podido soportarlo?»

Text 124:: “The hot sand must have blistered your soles. Now you cannot walk. How did you tolerate it?”

Text 125:: Sanātana Gosvāmī contestó: «No sentí mucho dolor, ni me había dado cuenta de que el calor me había levantado ampollas.

Text 125:: Sanātana Gosvāmī replied, “I did not feel much pain, nor did I know that there were blisters because of the heat.

Text 126:: «Yo no tengo derecho a pasar cerca del Siṁha-dvāra, pues por allí circulan siempre los sirvientes de Jagannātha.

Text 126:: “I have no right to pass by the Siṁha-dvāra, for the servants of Jagannātha are always coming and going there.

Text 127:: «Los sirvientes vienen y van, sin la menor pausa. Si les tocase, sería mi ruina.»

Text 127:: “The servants are always coming and going without interval. If I touch them, I shall be ruined.”

Text 128:: Al escuchar todos esos detalles, Śrī Caitanya Mahāprabhu, muy complacido, dijo lo siguiente.

Text 128:: Having heard all these details, Śrī Caitanya Mahāprabhu, greatly pleased, spoke as follows.

Texts 129-130:: «Mi querido Sanātana, aunque eres el liberador del universo entero, y aunque hasta los semidioses y grandes santos se purifican al tocarte, el devoto se caracteriza por seguir y proteger la etiqueta vaiṣṇava. Mantener la etiqueta vaiṣṇava es el adorno del devoto.

Texts 129-130:: “My dear Sanātana, although you are the deliverer of the entire universe and although even the demigods and great saints are purified by touching you, it is the characteristic of a devotee to observe and protect the Vaiṣṇava etiquette. Maintenance of the Vaiṣṇava etiquette is the ornament of a devotee.

Text 131:: «Cuando alguien rompe las normas de etiqueta, la gente se burla de él, y de ese modo es vencido, tanto en este mundo como en el siguiente.

Text 131:: “If one transgresses the laws of etiquette, people make fun of him, and thus he is vanquished in both this world and the next.

Text 132:: «Por seguir la etiqueta, has satisfecho Mi mente. ¿Quién sino tú podría dar ese ejemplo?»

Text 132:: “By observing the etiquette, you have satisfied My mind. Who else but you could show this example?”

Text 133:: Dicho esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazó a Sanātana Gosvāmī, y el líquido que trasudaban las llagas de Sanātana mojaron el cuerpo del Señor.

Text 133:: After saying this, Śrī Caitanya Mahāprabhu embraced Sanātana Gosvāmī, and the moisture oozing from the itching sores on Sanātana’s body smeared the body of the Lord.

Text 134:: Aunque Sanātana Gosvāmī trató repetidamente de prohibírselo, Śrī Caitanya Mahāprabhu le abrazó. Al ver que el cuerpo del Señor se había mojado con el líquido de las llagas de su cuerpo, Sanātana se sintió muy desdichado.

Text 134:: Although Sanātana Gosvāmī repeatedly forbade Śrī Caitanya Mahāprabhu to embrace him, the Lord still did so. Thus His body was smeared with the moisture from Sanātana’s body, and Sanātana became greatly distressed.

Text 135:: De ese modo, amo y sirviente se fueron a sus respectivas casas. Al día siguiente, Jagadānanda Paṇḍita fue a ver a Sanātana Gosvāmī.

Text 135:: Thus both servant and master departed for their respective homes. The next day, Jagadānanda Paṇḍita went to meet Sanātana Gosvāmī.

Text 136:: Cuando Jagadānanda Paṇḍita y Sanātana Gosvāmī se sentaron a hablar de temas de Kṛṣṇa, Sanātana Gosvāmī expresó a Jagadānanda Paṇḍita la causa de su desdicha.

Text 136:: When Jagadānanda Paṇḍita and Sanātana Gosvāmī sat together and began to discuss topics about Kṛṣṇa, Sanātana Gosvāmī submitted to Jagadānanda Paṇḍita the cause of his distress.

Text 137:: «Vine aquí para aliviar mi sufrimiento viendo al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, pero el Señor no me ha permitido hacer lo que tenía en mente.

Text 137:: “I came here to diminish my unhappiness by seeing Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu, but the Lord did not allow me to execute what was in my mind.

Text 138:: «Aunque yo Se lo prohibo, Śrī Caitanya Mahāprabhu me abraza, y entonces Su cuerpo se moja con los líquidos que trasudan mis llagas.

Text 138:: “Although I forbid Him to do so, Śrī Caitanya Mahāprabhu nevertheless embraces me, and therefore His body becomes smeared with the discharges from my itching sores.

Text 139:: «De ese modo, estoy cometiendo ofensas a Sus pies de loto y, ciertamente, eso me impedirá liberarme. Además, no puedo ver al Señor Jagannātha. Ésa es mi gran desdicha.

Text 139:: “In this way I am committing offenses at His lotus feet, and from these offenses I shall certainly not be delivered. At the same time, I cannot see Lord Jagannātha. This is my great unhappiness.

Text 140:: «Vine aquí buscando mi propio beneficio, pero ahora veo que estoy obteniendo todo lo contrario. No sé, ni puedo averiguar, en qué modo habrá beneficio para mí.»

Text 140:: “I came here for my benefit, but now I see that I am getting just the opposite. I do not know, nor can I ascertain, how there will be benefit for me.”

Text 141:: Jagadānanda Paṇḍita dijo: «Lo más adecuado para ti es que vivas en Vṛndāvana. Puedes regresar allí después de ver el festival de Ratha-yātrā.

Text 141:: Jagadānanda Paṇḍita said, “The most suitable place for you to reside is Vṛndāvana. After seeing the Ratha-yātrā festival, you can return there.

Text 142:: «El Señor os ha ordenado ya, a ti y a tu hermano, que os establezcáis en Vṛndāvana. Allí seréis completamente felices.

Text 142:: “The Lord has already ordered both of you brothers to situate yourselves in Vṛndāvana. There you will achieve all happiness.

Text 143:: «El objeto de tu visita aquí ya se ha cumplido, pues has visto los pies de loto del Señor. Por lo tanto, después de ver al Señor Jagannātha sobre el carro de Ratha-yātrā, puedes irte».

Text 143:: “Your purpose in coming has been fulfilled, for you have seen the lotus feet of the Lord. Therefore, after seeing Lord Jagannātha on the Ratha-yātrā car, you can leave.”

Text 144:: Sanātana Gosvāmī contestó: «Me has aconsejado muy bien. Ciertamente iré allí, pues ése es el lugar que el Señor me ha dado como residencia».

Text 144:: Sanātana Gosvāmī replied, “You have given me very good advice. I shall certainly go there, for that is the place the Lord has given me for my residence.”

Text 145:: Después de esta conversación, Sanātana Gosvāmī y Jagadānanda Paṇḍita continuaron, cada uno, con sus respectivos deberes. Al día siguiente, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a ver a Haridāsa y a Sanātana Gosvāmī.

Text 145:: After talking in this way, Sanātana Gosvāmī and Jagadānanda Paṇḍita returned to their respective duties. The next day, Śrī Caitanya Mahāprabhu went to see Haridāsa and Sanātana Gosvāmī.

Text 146:: Haridāsa Ṭhākura ofreció reverencias a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y el Señor le abrazó con amor extático.

Text 146:: Haridāsa Ṭhākura offered obeisances to the lotus feet of Śrī Caitanya Mahāprabhu, and the Lord embraced him in ecstatic love.

Text 147:: Sanātana Gosvāmī ofreció reverencias y daṇḍavats desde un lugar alejado, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu le llamó una y otra vez para abrazarle.

Text 147:: Sanātana Gosvāmī offered his obeisances and daṇḍavats from a distant place, but Śrī Caitanya Mahāprabhu called him again and again to embrace him.

Text 148:: Por temor a cometer ofensas, Sanātana Gosvāmī no se acercó a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Fue el Señor, sin embargo, quien Se acercó a él.

Text 148:: Out of fear of committing offenses, Sanātana Gosvāmī did not come forward to meet Śrī Caitanya Mahāprabhu. The Lord, however, went forward to meet him.

Text 149:: Sanātana Gosvāmī retrocedió, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu recurrió a la fuerza para sujetarle y abrazarle.

Text 149:: Sanātana Gosvāmī backed away, but Śrī Caitanya Mahāprabhu caught him by force and embraced him.

Text 150:: El Señor entonces Se los llevó a los dos y Se sentó en un lugar sagrado. En ese lugar, Sanātana Gosvāmī, que era avanzado en la renunciación, dijo lo siguiente.

Text 150:: The Lord took them both with Him and sat down in a sacred place. Then Sanātana Gosvāmī, who was advanced in renunciation, began to speak.

Text 151:: «He venido aquí buscando mi propio beneficio, pero veo que obtengo todo lo contrario. No puedo ofrecer servicio. Simplemente cometo ofensas día tras día.

Text 151:: “I came here for my benefit,” he said, “but I see that I am getting just the opposite. I am unfit to render service. I simply commit offenses day after day.

Text 152:: «Soy de bajo nacimiento por naturaleza. Soy un contaminado receptáculo de actividades pecaminosas. Si Tú me tocas, Señor, será una gran ofensa de parte mía.

Text 152:: “By nature I am lowborn. I am a contaminated reservoir of sinful activities. If You touch me, Sir, that will be a great offense on my part.

Text 153:: «Además, de estas llagas infectadas que me cubren el cuerpo, sale sangre, y Tu cuerpo se moja con el líquido de las llagas, pero Tú, aun así, Te empeñas en tocarme, hasta por la fuerza.

Text 153:: “Moreover, blood is running from infected itching sores on my body, smearing Your body with moisture, but still You touch me by force.

Text 154:: «Mi querido Señor, en Ti no hay ni la más mínima repulsión a tocar mi cuerpo, que se encuentra en un estado horrible. Debido a esa ofensa, para mí se ha terminado todo lo auspicioso.

Text 154:: “My dear Sir, You do not have even a pinch of aversion to touching my body, which is in a horrible condition. Because of this offense, everything auspicious will be vanquished for me.

Text 155:: «Por eso veo que, quedándome aquí, no voy a conseguir nada auspicioso. Por favor, dame una orden autorizándome a regresar a Vṛndāvana después del festival de Ratha-yātrā.

Text 155:: “Therefore I see that I will get nothing auspicious by staying here. Kindly give me orders allowing me to return to Vṛndāvana after the Ratha-yātrā festival.

Text 156:: «He pedido a Jagadānanda Paṇḍita que me diera su opinión, y también él me ha aconsejado que regrese a Vṛndāvana».

Text 156:: “I have consulted Jagadānanda Paṇḍita for his opinion, and he has also advised me to return to Vṛndāvana.”

Text 157:: Al escuchar esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu, muy irritado, comenzó a reñir a Jagadānanda Paṇḍita.

Text 157:: Hearing this, Śrī Caitanya Mahāprabhu, in an angry mood, began to chastise Jagadānanda Paṇḍita.

Text 158:: «Jagā [Jagadānanda Paṇḍita] no es más que un muchacho nuevo, pero está tan orgulloso que se considera competente para aconsejar a una persona como tú.

Text 158:: “Jagā [Jagadānanda Paṇḍita] is only a new boy, but he has become so proud that he thinks himself competent to advise a person like you.

Text 159:: «Tanto en cuestiones de avance espiritual como en asuntos cotidianos, tú estás a nivel de maestro espiritual suyo. Aun así, sin conocer su propio valor, se atreve a aconsejarte.

Text 159:: “In affairs of spiritual advancement and even in ordinary dealings, you are on the level of his spiritual master. Yet not knowing his own value, he dares to advise you.

Text 160:: «Mi querido Sanātana, tú podrías ser Mi propio consejero, porque eres una persona autorizada. Aun así, Jagā quiere instruirte. No es más que la desvergüenza de un muchacho travieso.»

Text 160:: “My dear Sanātana, you are on the level of My advisor, for you are an authorized person. But Jagā wants to advise you. This is but the impudence of a naughty boy.”

Text 161:: Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu reñía de ese modo a Jagadānanda Paṇḍita, Sanātana Gosvāmī se postró a los pies de loto del Señor y dijo: «Ahora puedo entender la afortunada posición de Jagadānanda.

Text 161:: When Śrī Caitanya Mahāprabhu was thus chastising Jagadānanda Paṇḍita, Sanātana Gosvāmī fell at the Lord’s feet and said, “I can now understand the fortunate position of Jagadānanda.

Text 162:: «También puedo entender mi mala fortuna. En este mundo no hay nadie tan afortunado como Jagadānanda.

Text 162:: “I can also understand my misfortune. No one in this world is as fortunate as Jagadānanda.

Text 163:: «Señor, Tú estás dando a beber a Jagadānanda el néctar de las relaciones afectuosas, mientras que a mí, al ofrecerme honores y oraciones, me haces beber el amargo jugo de nimba y niśindā.

Text 163:: “Sir, You are making Jagadānanda drink the nectar of affectionate relationships, whereas by offering me honorable prayers, You are making me drink the bitter juice of nimba and niśindā.

Text 164:: «Para mi desdicha, no Me has aceptado entre Tus relaciones íntimas. Pero Tú eres la Suprema Personalidad de Dios, completamente independiente.»

Text 164:: “It is my misfortune that You have not accepted me as one of Your intimate relations. But You are the completely independent Supreme Personality of Godhead.”

Text 165:: Al escuchar esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se sintió un poco avergonzado. Entonces, para satisfacer a Sanātana Gosvāmī, dijo lo siguiente.

Text 165:: Hearing this, Śrī Caitanya Mahāprabhu was somewhat ashamed. Just to satisfy Sanātana Gosvāmī, He spoke the following words.

Text 166:: «Mi querido Sanātana, por favor, no pienses que Jagadānanda Me es más querido que tú. Sin embargo, lo que no puedo soportar es que se pase por alto la etiqueta establecida.

Text 166:: “My dear Sanātana, please do not think that Jagadānanda is more dear to Me than you. However, I cannot tolerate transgressions of the standard etiquette.

Text 167:: «Tú eres toda una autoridad, de gran experiencia en los śāstras, mientras que Jagā no es más que un muchacho.

Text 167:: “You are an experienced authority in the śāstras, whereas Jagā is just a young boy.

Text 168:: «Tú tienes poder para convencerme incluso a Mí. Ya en muchas ocasiones Me has convencido en cuestiones de tratos cotidianos y de servicio devocional.

Text 168:: “You have the power to convince even Me. In many places you have already convinced Me about ordinary behavior and devotional service.

Text 169:: «No puedo tolerar que Jagā te haya dado consejos. Por eso le riño.

Text 169:: “Jagā’s advising you is intolerable for Me. Therefore I am chastising him.

Text 170:: «Si te ofrezco alabanzas, no es porque te considere fuera del círculo de Mis relaciones íntimas, sino porque estás realmente tan cualificado que se hace inevitable alabar tus cualidades.

Text 170:: “I offer you praise not because I think of you as being outside an intimate relationship with Me but because you are actually so qualified that one is forced to praise your qualities.

Text 171:: «Podemos sentir afecto por muchas personas, pero, en función de la naturaleza de nuestras relaciones personales, surgen distintos tipos de amor extático.

Text 171:: “Although one has affection for many persons, different types of ecstatic love awaken according to the nature of one’s personal relationships.

Text 172:: «Tú consideras tu cuerpo peligroso y horrible, pero Yo pienso que tu cuerpo es como néctar.

Text 172:: “You consider your body dangerous and awful, but I think that your body is like nectar.

Text 173:: «En realidad, tu cuerpo es trascendental, nunca material. Tú, sin embargo, piensas en él en función de un concepto material.

Text 173:: “Actually your body is transcendental, never material. You are thinking of it, however, in terms of a material conception.

Text 174:: «Incluso si tu cuerpo fuese material, Yo no podría despreciarlo, pues el cuerpo material no debe considerarse ni bueno ni malo.

Text 174:: “Even if your body were material, I still could not neglect it, for the material body should be considered neither good nor bad.

Text 175:: «“Todo concepto que no esté relacionado con Kṛṣṇa debe considerarse ilusión [māyā]. Ninguna de las ilusiones que se pronuncian con palabras o se conciben en la mente son reales. Como la ilusión no es real, no existe diferencia entre lo que pensamos que es bueno y lo que pensamos que es malo. Hablando de la Verdad Absoluta, esas especulaciones no tienen validez.”

Text 175:: “ ‘Anything not conceived in relationship to Kṛṣṇa should be understood to be illusion [māyā]. None of the illusions uttered by words or conceived in the mind are factual. Because illusion is not factual, there is no distinction between what we think is good and what we think is bad. When we speak of the Absolute Truth, such speculations do not apply.’

Text 176:: «En el mundo material, los conceptos de bueno y malo son especulaciones mentales. Por lo tanto, decir “Esto es bueno”, y “Esto es malo” es un gran error.

Text 176:: “In the material world, conceptions of good and bad are all mental speculations. Therefore, saying ‘This is good’ and ‘This is bad’ is all a mistake.

Text 177:: «“Los sabios humildes, en virtud del conocimiento verdadero, ven con la misma visión a un manso y erudito brāhmaṇa, a una vaca, a un elefante, a un perro y a un comeperros.”

Text 177:: “ ‘The humble sages, by virtue of true knowledge, see with equal vision a learned and gentle brāhmaṇa, a cow, an elephant, a dog and a dog-eater.’

Text 178:: «“A la persona que está completamente satisfecha en el conocimiento obtenido y aplicado en la vida práctica, que está siempre determinada y fija en su posición espiritual, que controla perfectamente los sentidos, y que ve los guijarros, las piedras y el oro al mismo nivel, se la considera un yogī perfecto”.

Text 178:: “ ‘One who is fully satisfied in knowledge obtained and practically applied in life, who is always determined and fixed in his spiritual position, who completely controls his senses, and who sees pebbles, stones and gold on the same level is understood to be a perfect yogī.’

Text 179:: «Puesto que estoy en la orden de vida de renuncia, Mi deber es ser ecuánime y no hacer distinciones. Mi conocimiento debe mostrar la misma actitud hacia la pasta de sándalo que hacia el sucio lodo.

Text 179:: “Since I am in the renounced order, My duty is to make no distinctions and be equipoised. My knowledge must be equally disposed toward sandalwood pulp and dirty mud.

Text 180:: «Por esa razón, no puedo rechazarte. Si sintiese rechazo hacia Ti, Me estaría desviando de Mi deber prescrito.»

Text 180:: “For this reason, I cannot reject you. If I hated you, I would deviate from My occupational duty.”

Text 181:: Haridāsa dijo: «Mi querido Señor, lo que has explicado son formalidades externas. Yo no lo acepto.

Text 181:: Haridāsa said, “My dear Lord, what You have spoken deals with external formalities. I do not accept it.

Text 182:: «Mi Señor, todos nosotros somos de lo más bajo, pero Tú nos has aceptado debido a Tu cualidad de ser misericordioso con los caídos. Esto es bien sabido en todo el mundo.»

Text 182:: “My Lord, we are all fallen, but You have accepted us due to Your attribute of being merciful to the fallen. This is well known all over the world.”

Text 183:: El Señor Caitanya sonrió y dijo: «Escuchad, Haridāsa y Sanātana. Voy a deciros de verdad lo apegada que está Mi mente a vosotros.

Text 183:: Lord Caitanya smiled and said, “Listen, Haridāsa and Sanātana. Now I am speaking the truth about how My mind is attached to you.

Text 184:: «Mis queridos Haridāsa y Sanātana, Yo os considero Mis hijos pequeños, a los que debo mantener. El que mantiene nunca toma en serio ninguna falta del mantenido.

Text 184:: “My dear Haridāsa and Sanātana, I think of you as My little boys, to be maintained by Me. The maintainer never takes seriously any faults of the maintained.

Text 185:: «Siempre pienso de Mí mismo que no merezco respeto, pero, debido al afecto que siento por vosotros, siempre os considero Mis hijos pequeños.

Text 185:: “I always think of Myself as deserving no respect, but because of affection I always consider you to be like My little children.

Text 186:: «Una madre no siente rechazo hacia su bebé cuando éste la mancha de heces u orina. Por el contrario, siente un gran placer en limpiarle.

Text 186:: “When a child passes stool and urine that touch the body of the mother, the mother never hates the child. On the contrary, she takes much pleasure in cleansing him.

Text 187:: «Para la madre, las heces y la orina del bebé al que cría son como pasta de madera de sándalo. De forma similar, Yo no siento rechazo hacia Sanātana cuando ese líquido maloliente de sus llagas Me toca el cuerpo.

Text 187:: “The stool and urine of the maintained child appear like sandalwood pulp to the mother. Similarly, when the foul moisture oozing from the sores of Sanātana touches My body, I have no hatred for him.”

Text 188:: Haridāsa Ṭhākura dijo: «Mi querido Señor, Tú eres la Suprema Personalidad de Dios y eres muy misericordioso con nosotros. Nadie puede entender los profundos sentimientos afectuosos de Tu corazón.

Text 188:: Haridāsa Ṭhākura said, “My dear Sir, You are the Supreme Personality of Godhead and are most merciful toward us. No one can understand what is within Your deeply affectionate heart.

Text 189:: «Tú abrazaste al leproso Vāsudeva, que tenía todo el cuerpo infestado de gusanos. Eres tan bondadoso que, pese a su estado, le abrazaste.

Text 189:: “You embraced the leper Vāsudeva, whose body was fully infected by worms. You are so kind that in spite of his condition You embraced him.

Text 190:: «Al abrazarle, hiciste su cuerpo tan bello como el de Cupido. No podemos entender las olas de Tu misericordia.»

Text 190:: “By embracing him You made his body as beautiful as that of Cupid. We cannot understand the waves of Your mercy.”

Text 191:: Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo: «El cuerpo de un devoto nunca es material. Se lo considera trascendental, pleno de bienaventuranza espiritual.

Text 191:: Śrī Caitanya Mahāprabhu said, “The body of a devotee is never material. It is considered to be transcendental, full of spiritual bliss.

Text 192:: «En el momento de la iniciación, cuando el devoto se entrega por completo al servicio del Señor, Kṛṣṇa le considera al mismo nivel que Él mismo.

Text 192:: “At the time of initiation, when a devotee fully surrenders unto the service of the Lord, Kṛṣṇa accepts him to be as good as Himself.

Text 193:: «De ese modo, el cuerpo del devoto se transforma y su existencia se vuelve espiritual; entonces, en ese cuerpo trascendental, el devoto ofrece servicio a los pies de loto del Señor.

Text 193:: “When the devotee’s body is thus transformed into spiritual existence, the devotee, in that transcendental body, renders service to the lotus feet of the Lord.

Text 194:: «“La entidad viviente que está sujeta al nacimiento y la muerte alcanza la inmortalidad cuando abandona todas las actividades materiales, dedica su vida a cumplir Mi orden, y actúa conforme a Mis directrices. De ese modo se capacita para disfrutar de la bienaventuranza espiritual que se deriva del intercambio de melosidades amorosas conmigo”.

Text 194:: “ ‘The living entity who is subjected to birth and death attains immortality when he gives up all material activities, dedicates his life to the execution of My order, and acts according to My directions. In this way he becomes fit to enjoy the spiritual bliss derived from exchanging loving mellows with Me.’

Text 195:: «Por alguna razón, Kṛṣṇa manifestó esas llagas infecciosas en el cuerpo de Sanātana Gosvāmī y le envió aquí para ponerme a prueba.

Text 195:: “Kṛṣṇa somehow or other manifested these itching sores on the body of Sanātana Gosvāmī and sent him here to test Me.

Text 196:: «Si Yo hubiera sentido aversión por Sanātana Gosvāmī y no le hubiera abrazado, ciertamente habría recibido un castigo por Mis ofensas contra Kṛṣṇa.

Text 196:: “If I had hated Sanātana Gosvāmī and had not embraced him, I would certainly have been chastised for offenses to Kṛṣṇa.

Text 197:: «Sanātana Gosvāmī es uno de los devotos personales de Kṛṣṇa. Su cuerpo no podía dar mal olor. El primer día que le abracé, sentí aroma de catuḥsama [una mezcla de pasta de madera de sándalo, alcanfor, aguru y almizcle].»

Text 197:: “Sanātana Gosvāmī is one of the associates of Kṛṣṇa. There could not be any bad odor from his body. On the first day I embraced him, I smelled the aroma of catuḥsama [a mixture of sandalwood pulp, camphor, aguru and musk].”

Text 198:: Y de hecho ocurría que, cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu abrazaba el cuerpo de Sanātana Gosvāmī, por el simple contacto con el Señor, se manifestaba una fragancia de pasta de madera de sándalo.

Text 198:: In fact, however, when Śrī Caitanya Mahāprabhu embraced the body of Sanātana Gosvāmī, by the Lord’s touch alone there was manifested a fragrance exactly like that of sandalwood pulp.

Text 199:: Śrī Caitanya Mahāprabhu continuó: «Mi querido Sanātana, no te aflijas, pues, cuando te abrazo, en realidad siento un gran placer.

Text 199:: Śrī Caitanya Mahāprabhu continued, “My dear Sanātana, do not be aggrieved, for when I embrace you I actually get great pleasure.

Text 200:: «Este año quédate aquí, en Jagannātha Purī, conmigo. Después, te enviaré a Vṛndāvana.»

Text 200:: “Stay with Me at Jagannātha Purī for one year, and after that I shall send you to Vṛndāvana.”

Text 201:: Dicho esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu volvió a abrazar a Sanātana Gosvāmī. En ese mismo momento, las llagas de Sanātana desaparecieron, y todo su cuerpo adquirió el color del oro.

Text 201:: After saying this, Śrī Caitanya Mahāprabhu again embraced Sanātana Gosvāmī. Thus immediately Sanātana’s sores disappeared, and his entire body resembled the color of gold.

Text 202:: Al ver aquel cambio, Haridāsa Ṭhākura, muy asombrado, dijo al Señor: «Éste es Tu pasatiempo.

Text 202:: Seeing the change, Haridāsa Ṭhākura, greatly astonished, told the Lord, “This is Your pastime.

Text 203:: «Mi querido Señor, Tú hiciste a Sanātana Gosvāmī beber el agua de Jhārikhaṇḍa, y en realidad fuiste Tú quien generó en su cuerpo las consecuentes llagas.

Text 203:: “My dear Lord, You made Sanātana Gosvāmī drink the water of Jhārikhaṇḍa, and You actually generated the consequent itching sores on his body.

Text 204:: «Después de causarle esas llagas, pusiste a prueba a Sanātana Gosvāmī. Nadie puede entender Tus pasatiempos trascendentales.»

Text 204:: “After thus causing these itching sores, You examined Sanātana Gosvāmī. No one can understand Your transcendental pastimes.”

Text 205:: Después de abrazar a Haridāsa Ṭhākura y a Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu regresó a Su morada. Entonces, llenos de amor extático, Haridāsa Ṭhākura y Sanātana Gosvāmī glorificaron los atributos trascendentales del Señor.

Text 205:: After embracing both Haridāsa Ṭhākura and Sanātana Gosvāmī, Śrī Caitanya Mahāprabhu returned to His residence. Then Haridāsa Ṭhākura and Sanātana Gosvāmī, in great ecstatic love, began to describe the Lord’s transcendental attributes.

Text 206:: De ese modo, Sanātana Gosvāmī se quedó bajo la tutela de Śrī Caitanya Mahāprabhu y habló con Haridāsa Ṭhākura de las cualidades trascendentales de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 206:: In this way Sanātana Gosvāmī stayed under the care of Śrī Caitanya Mahāprabhu and discussed the transcendental qualities of Śrī Caitanya Mahāprabhu with Haridāsa Ṭhākura.

Text 207:: Tras asistir al festival de Dola-yātrā, Śrī Caitanya Mahāprabhu instruyó con todo detalle a Sanātana Gosvāmī acerca de su misión en Vṛndāvana, y Se despidió de él.

Text 207:: After they saw the Dola-yātrā festival, Śrī Caitanya Mahāprabhu instructed Sanātana Gosvāmī fully about what to do in Vṛndāvana and bade him farewell.

Text 208:: La escena de separación que tuvo lugar cuando se despidieron Sanātana Gosvāmī y Śrī Caitanya Mahāprabhu es tan lastimosa que no se puede describir aquí.

Text 208:: The scene of separation that took place when Sanātana Gosvāmī and Śrī Caitanya Mahāprabhu took leave of each other is so piteous that it cannot be described herein.

Text 209:: Sanātana Gosvāmī decidió ir a Vṛndāvana por el mismo camino del bosque que había seguido Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 209:: Sanātana Gosvāmī decided to go to Vṛndāvana by the very forest path Śrī Caitanya Mahāprabhu had traversed.

Text 210:: Sanātana Gosvāmī consultó a Balabhadra Bhaṭṭācārya y tomó nota de todas las poblaciones, ríos y montañas en que Śrī Caitanya Mahāprabhu había realizado Sus pasatiempos.

Text 210:: Sanātana Gosvāmī noted from Balabhadra Bhaṭṭācārya all the villages, rivers and hills where Śrī Caitanya Mahāprabhu had performed His pastimes.

Text 211:: Sanātana Gosvāmī visitó a todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y, viajando por el mismo camino, visitó los lugares por donde había pasado Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 211:: Sanātana Gosvāmī met all the devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu and then, traveling by that same path, visited the places through which Śrī Caitanya Mahāprabhu had passed.

Text 212:: En cuanto visitaba un lugar en que Śrī Caitanya Mahāprabhu hubiera realizado pasatiempos durante Su viaje, Sanātana Gosvāmī se llenaba de amor extático.

Text 212:: As soon as Sanātana Gosvāmī visited a place where Śrī Caitanya Mahāprabhu had performed His pastimes on the way, he was immediately filled with ecstatic love.

Text 213:: De ese modo, Sanātana Gosvāmī llegó a Vṛndāvana. Más tarde, Rūpa Gosvāmī llegó y fue a reunirse con él.

Text 213:: In this way Sanātana Gosvāmī reached Vṛndāvana. Later Rūpa Gosvāmī came and met him.

Text 214:: Śrīla Rūpa Gosvāmī se había demorado un año en Bengala para dividir su dinero entre sus familiares y así situarles debidamente.

Text 214:: Śrīla Rūpa Gosvāmī had been delayed in Bengal for a year because he was dividing his money among his relatives to situate them in their proper positions.

Text 215:: El dinero que había ahorrado en Bengala, lo repartió entre sus familiares, los brāhmaṇas y los templos.

Text 215:: He collected whatever money he had accumulated in Bengal and divided it among his relatives, the brāhmaṇas and the temples.

Text 216:: De ese modo, tras cumplir con todo lo que tenía en mente, regresó a Vṛndāvana completamente satisfecho.

Text 216:: Thus after finishing all the tasks he had on his mind, he returned to Vṛndāvana fully satisfied.

Text 217:: Los dos hermanos se encontraron en Vṛndāvana, donde se quedaron para cumplir la voluntad de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 217:: The brothers met at Vṛndāvana, where they stayed to execute the will of Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Text 218:: Śrīla Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī reunieron muchas Escrituras reveladas y, conforme al testimonio de esas Escrituras, sacaron a la luz todos los lugares de peregrinaje perdidos. De ese modo establecieron templos para la adoración del Señor Kṛṣṇa.

Text 218:: Śrīla Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī collected many revealed scriptures, and from the evidence in those scriptures they excavated all the lost sites of pilgrimage. Thus they established temples for the worship of Lord Kṛṣṇa.

Text 219:: Śrīla Sanātana Gosvāmī redactó el Bṛhad-bhāgavatāmṛta, un libro que permite entender quién es devoto, cuál es el proceso del servicio devocional, y quién es Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta.

Text 219:: Śrīla Sanātana Gosvāmī compiled the Bṛhad-bhāgavatāmṛta. From this book one can understand who is a devotee, what is the process of devotional service, and who is Kṛṣṇa, the Absolute Truth.

Text 220:: Śrīla Sanātana Gosvāmī escribió un comentario del Décimo Canto titulado Daśama-ṭippanī, con el que se pueden entender los pasatiempos trascendentales y el amor extático por el Señor Kṛṣṇa.

Text 220:: Śrīla Sanātana Gosvāmī wrote a commentary on the Tenth Canto known as Daśama-ṭippanī, from which we can understand the transcendental pastimes and ecstatic love of Lord Kṛṣṇa.

Text 221:: También redactó el Hari-bhakti-vilāsa, que informa acerca de las normas de conducta del devoto y de todo lo referente a los deberes del vaiṣṇava.

Text 221:: He also compiled the Hari-bhakti-vilāsa, from which we can understand the standard behavior of a devotee and the full extent of a Vaiṣṇava’s duty.

Text 222:: Śrīla Sanātana Gosvāmī redactó muchos otros libros. ¿Quién podría enumerarlos? El principio básico de todos esos libros es mostrarnos cómo amar a Madana-mohana y a Govindajī.

Text 222:: Śrīla Sanātana Gosvāmī also compiled many other books. Who can enumerate them? The basic principle of all these books is to show us how to love Madana-mohana and Govindajī.

Text 223:: También Śrīla Rūpa Gosvāmī escribió muchos libros. Entre ellos, el más famoso es el Bhakti-rasāmṛta-sindhu. Ese libro permite entender la esencia del servicio devocional a Kṛṣṇa y las melosidades trascendentales que se pueden obtener de ese servicio.

Text 223:: Śrīla Rūpa Gosvāmī also wrote many books, the most famous of which is the Bhakti-rasāmṛta-sindhu. From that book one can understand the essence of devotional service to Kṛṣṇa and the transcendental mellows one can derive from such service.

Text 224:: Śrīla Rūpa Gosvāmī redactó también el libro titulado Ujjvala-nīlamaṇi, con el que se pueden entender en toda su extensión los asuntos amorosos de Śrī Śrī Rādhā y Kṛṣṇa.

Text 224:: Śrīla Rūpa Gosvāmī also compiled the book named Ujjvala-nīlamaṇi, from which one can understand, to the fullest limits, the loving affairs of Śrī Śrī Rādhā and Kṛṣṇa.

Text 225:: Śrīla Rūpa Gosvāmī redactó también dos importantes obras teatrales tituladas Vidagdha-mādhava y Lalita-mādhava, con las que se pueden entender todas las melosidades derivadas de los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa.

Text 225:: Śrīla Rūpa Gosvāmī also compiled two important dramas named Vidagdha-mādhava and Lalita-mādhava, from which one can understand all the mellows derived from the pastimes of Lord Kṛṣṇa.

Text 226:: Śrīla Rūpa Gosvāmī redactó 100.000 versos, comenzando con su obra Dāna-keli-kaumudī. En todas esas Escrituras, explicó detalladamente las melosidades trascendentales de las actividades de Vṛndāvana.

Text 226:: Śrīla Rūpa Gosvāmī compiled 100,000 verses, beginning with the book Dāna-keli-kaumudī. In all these scriptures he elaborately explained the transcendental mellows of the activities of Vṛndāvana.

Text 227:: El hijo de Śrī Vallabha o Anupama, el hermano menor de Śrīla Rūpa Gosvāmī, fue el gran sabio erudito llamado Śrīla Jīva Gosvāmī.

Text 227:: The son of Śrī Vallabha, or Anupama, Śrīla Rūpa Gosvāmī’s younger brother, was the great learned scholar named Śrīla Jīva Gosvāmī.

Text 228:: Tras renunciar a todo, Śrīla Jīva Gosvāmī fue a Vṛndāvana. Más tarde, también él escribió muchos libros acerca del servicio devocional y expandió la labor de prédica.

Text 228:: After renouncing everything, Śrīla Jīva Gosvāmī went to Vṛndāvana. Later he also wrote many books on devotional service and expanded the work of preaching.

Text 229:: En particular, Śrīla Jīva Gosvāmī redactó el libro titulado Bhāgavata-sandarbha, o Ṣaṭ-sandarbha, que es la esencia de todas las Escrituras. Ese libro permite obtener una comprensión conclusiva del servicio devocional y de la Suprema Personalidad de Dios.

Text 229:: In particular, Śrīla Jīva Gosvāmī compiled the book named Bhāgavata-sandarbha, or Ṣaṭ-sandarbha, which is the essence of all scriptures. From this book one can obtain a conclusive understanding of devotional service and the Supreme Personality of Godhead.

Text 230:: Redactó también el Gopāla-campū, un libro que es la esencia de todas las Escrituras védicas. En ese libro, ha mostrado los pasatiempos de Rādhā y Kṛṣṇa en Vṛndāvana, así como Sus relaciones de amor extático.

Text 230:: He also compiled the book named Gopāla-campū, which is the essence of all Vedic literature. In this book he has exhibited the ecstatic loving transactions and pastimes of Rādhā and Kṛṣṇa in Vṛndāvana.

Text 231:: En el Ṣaṭ-sandarbha, Śrīla Jīva Gosvāmī estableció las verdades acerca del amor trascendental por Kṛṣṇa. De ese modo, la extensión de sus libros llega a los 400.000 versos.

Text 231:: In the Ṣaṭ-sandarbha Śrīla Jīva Gosvāmī set forth the truths about transcendental love of Kṛṣṇa. In this way he expanded 400,000 verses in all his books.

Text 232:: Cuando quiso ir de Bengala a Mathurā, Jīva Gosvāmī pidió permiso a Śrīla Nityānanda Prabhu.

Text 232:: When Jīva Gosvāmī wanted to go to Mathurā from Bengal, he requested permission from Śrīla Nityānanda Prabhu.

Text 233:: Debido al parentesco de Jīva Gosvāmī con Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī, que habían sido muy favorecidos por Śrī Caitanya Mahāprabhu, el Señor Nityānanda Prabhu puso Sus pies sobre la cabeza de Śrīla Jīva Gosvāmī y le abrazó.

Text 233:: Because of Jīva Gosvāmī’s relationship with Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī, who were greatly favored by Śrī Caitanya Mahāprabhu, Lord Nityānanda Prabhu placed His feet on the head of Śrīla Jīva Gosvāmī and embraced him.

Text 234:: El Señor Nityānanda Prabhu ordenó: «Sí, ve pronto a Vṛndāvana. Śrī Caitanya Mahāprabhu ha otorgado ese lugar a tu familia, tu padre y tus tíos, y, por lo tanto, debes ir allí inmediatamente».

Text 234:: Lord Nityānanda Prabhu ordered, “Yes, go soon to Vṛndāvana. That place has been awarded to your family, to your father and uncles, by Śrī Caitanya Mahāprabhu, and therefore you must go there immediately.”

Text 235:: Por orden de Nityānanda Prabhu, Jīva Gosvāmī fue a Vṛndāvana y obtuvo realmente el resultado de esa orden, pues escribió libros durante mucho tiempo y predicó el culto del bhakti desde allí.

Text 235:: By the order of Nityānanda Prabhu, he went to Vṛndāvana and actually achieved the result of His order, for he compiled many books for a long time and preached the cult of bhakti from there.

Text 236:: Ellos tres —Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī y Jīva Gosvāmī— son mis maestros espirituales, como también lo es Raghunātha dāsa Gosvāmī. Por ello ofrezco oraciones a sus pies de loto, pues yo soy su sirviente.

Text 236:: These three — Rūpa Gosvāmī, Sanātana Gosvāmī and Jīva Gosvāmī — are my spiritual masters, and so also is Raghunātha dāsa Gosvāmī. I therefore offer prayers at their lotus feet, for I am their servant.

Text 237:: He narrado así el segundo encuentro del Señor con Sanātana Gosvāmī. Al escuchar esto, puedo entender el deseo del Señor.

Text 237:: Thus I have described how the Lord again met with Sanātana Gosvāmī. By hearing this I can understand the Lord’s desire.

Text 238:: Estas características de Śrī Caitanya Mahāprabhu son como caña de azúcar que se mastica para saborear el jugo trascendental.

Text 238:: These characteristics of Śrī Caitanya Mahāprabhu are like sugar cane that one can chew to relish transcendental juice.

Text 239:: Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.

Text 239:: Praying at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha, always desiring their mercy, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.