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CAPÍTULO 3

CHAPTER THREE

Las glorias de Śrīla Haridāsa Ṭhākura

The Glories of Śrīla Haridāsa Ṭhākura

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece el siguiente resumen del Tercer CapítuloEn Jagannātha Purī vivía una hermosa muchacha brāhmaṇa que tenía un hijo, también muy hermoso, que todos los días iba a visitar a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Esto, sin embargo, no era muy del agrado de Dāmodara Paṇḍita, quien, por ello, dijo a Śrī Caitanya Mahāprabhu: «Si muestras tanto amor por ese niño, la gente dudará de Tu carácter». Al escuchar las palabras de Dāmodara Paṇḍita, el Señor le envió a Navadvīpa para que supervisase los asuntos de Su madre, Śacīdevī. También pidió a Dāmodara Paṇḍita que recordase especialmente a Su madre que Él a veces iba a su casa a comer lo que ella Le ofrecía. Así, siguiendo la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Dāmodara Paṇḍita fue a Navadvīpa, llevando consigo toda clase de prasādam del Señor Jagannātha.

A summary of the third chapter is given by Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura as follows. A beautiful young brāhmaṇa girl in Jagannātha Purī had a very handsome son who was coming every day to Śrī Caitanya Mahāprabhu. This was not very much to the liking of Dāmodara Paṇḍita, however, who therefore told Śrī Caitanya Mahāprabhu, “If You display so much love for this boy, people will doubt Your character.” Hearing these words from Dāmodara Paṇḍita, the Lord sent him to Navadvīpa to supervise the affairs of His mother, Śacīdevī. He also especially requested Dāmodara Paṇḍita to remind His mother that He was sometimes going to her home to accept the food she offered. Thus, following the order of Śrī Caitanya Mahāprabhu, Dāmodara Paṇḍita went to Navadvīpa, taking with him all kinds of prasādam from Lord Jagannātha.

En otra ocasión, Śrī Caitanya Mahāprabhu preguntó a Haridāsa Ṭhākura, que era conocido con el nombre de Brahma Haridāsa, cómo se liberarían en Kali-yuga los yavanas, las personas ajenas a la cultura védica. Haridāsa Ṭhākura contestó que su liberación sería posible si cantaban en voz muy alta el mantra Hare Kṛṣṇa, pues escuchar el mantra Hare Kṛṣṇa cantado en voz alta, a pesar de su muy escasa comprensión, les ayudaría.

On another occasion, Śrī Caitanya Mahāprabhu once inquired from Haridāsa Ṭhākura, who was known as Brahma Haridāsa, how the yavanas, or persons bereft of Vedic culture, would be delivered in Kali-yuga. Haridāsa Ṭhākura replied that their deliverance would be possible if they very loudly chanted the Hare Kṛṣṇa mantra, for hearing the Hare Kṛṣṇa mantra chanted loudly, even with but little realization, would help them.

Tras explicar este episodio, el autor del Caitanya-caritāmṛta narra también la prueba a que fue sometido Haridāsa Ṭhākura en Benāpola, una población cercana a Śāntipura. Una persona llamada Rāmacandra Khān, envidioso de Haridāsa Ṭhākura, le envió una prostituta profesional con intención de difamarle. Sin embargo, por la misericordia de Haridāsa Ṭhākura, la prostituta se liberó. Debido a su ofensa contra un vaiṣṇava puro, Rāmacandra Khān fue más tarde maldecido por Nityānanda Prabhu, lo cual supuso su ruina.

After describing this incident, the author of the Caitanya-caritāmṛta also describes how Haridāsa Ṭhākura was tested at Benāpola, a village near Śāntipura. A person named Rāmacandra Khān, who was envious of Haridāsa Ṭhākura, sent a professional prostitute to attempt to defame him, but by the mercy of Haridāsa Ṭhākura, even the prostitute was delivered. Because of offending a pure Vaiṣṇava, Rāmacandra Khān was later cursed by Nityānanda Prabhu and ruined.

De Benāpola, Haridāsa Ṭhākura fue a Cāndapura, otra población, donde vivió en casa de Balarāma Ācārya. Luego, Haridāsa Ṭhākura fue recibido por los dos hermanos Hiraṇya y Govardhana Majumadāra, pero en el curso de una conversación, un brāhmaṇa de casta llamado Gopāla Cakravartī cometió una ofensa contra él. Debido a esa ofensa, Gopāla Cakravartī fue castigado con la lepra.

From Benāpola, Haridāsa Ṭhākura went to the village known as Cāndapura, where he lived at the house of Balarāma Ācārya. Thereafter, Haridāsa Ṭhākura was received by two brothers known as Hiraṇya and Govardhana Majumadāra, but in the course of a discussion he was offended by a caste brāhmaṇa known as Gopāla Cakravartī. Because of this offense, Gopāla Cakravartī was punished by being afflicted with leprosy.

Más tarde, Haridāsa Ṭhākura se fue de Cāndapura a casa de Advaita Ācārya, donde la propia Māyādevī, la personificación de la energía externa, le puso a prueba. También ella recibió su favor y fue bendecida con el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.

Haridāsa Ṭhākura later left Cāndapura and went to the house of Advaita Ācārya, where he was tested by Māyādevī, the personification of the external energy. She also received his favor by being blessed with the chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.

Texto 1:
Ofrezco respetuosas reverencias a los pies de loto de mi maestro espiritual y de todos los demás preceptores en la senda del servicio devocional, a todos los vaiṣṇavas y a los Seis Gosvāmīs, Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī, y a sus compañeros. Ofrezco respetuosas reverencias a Śrī Advaita Ācārya Prabhu, a Śrī Nityānanda Prabhu, a Śrī Caitanya Mahāprabhu, y a todos Sus devotos, encabezados por Śrīvāsa Ṭhākura. Ofrezco a continuación reverencias respetuosas a los pies de loto del Señor Kṛṣṇa y a Śrīmatī Rādhārāṇī y a todas las gopīs, comenzando por Lalitā y Viśākhā.
Text 1:
I offer my respectful obeisances unto the lotus feet of my spiritual master and of all the other preceptors on the path of devotional service, unto all the Vaiṣṇavas and unto the six Gosvāmīs, including Śrīla Rūpa Gosvāmī, Śrīla Sanātana Gosvāmī, Raghunātha dāsa Gosvāmī, Jīva Gosvāmī and their associates. I offer my respectful obeisances unto Śrī Advaita Ācārya Prabhu, Śrī Nityānanda Prabhu and Śrī Caitanya Mahāprabhu, as well as all His devotees, headed by Śrīvāsa Ṭhākura. I then offer my respectful obeisances unto the lotus feet of Lord Kṛṣṇa and Śrīmatī Rādhārāṇī and all the gopīs, headed by Lalitā and Viśākhā.
Texto 2:
¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria a Nityānanda Prabhu! ¡Toda gloria a Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Text 2:
All glories to Śrī Caitanya Mahāprabhu! All glories to Nityānanda Prabhu! All glories to Advaita Ācārya! And all glories to all the devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Texto 3:
En Jagannātha Purī vivía un niño que había nacido en una familia brāhmaṇa de Orissa, pero que más tarde había perdido a su padre. Los rasgos del niño eran muy hermosos, y su conducta, de lo más gentil.
Text 3:
In Jagannātha Purī there was a young boy who had been born of an Orissan brāhmaṇa but had later lost his father. The boy’s features were very beautiful, and his behavior was extremely gentle.
Textos 4-5:
El niño iba todos los días a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu y Le ofrecía reverencias respetuosas. Hablaba libremente con Śrī Caitanya Mahāprabhu, pues el Señor era su vida; sin embargo, a Dāmodara Paṇḍita le resultaba intolerable que el niño tuviese tanta intimidad con el Señor y que el Señor fuese tan misericordioso con él.
Texts 4-5:
The boy came daily to Śrī Caitanya Mahāprabhu and offered Him respectful obeisances. He was free to talk with Śrī Caitanya Mahāprabhu because the Lord was his life and soul, but the boy’s intimacy with the Lord and the Lord’s mercy toward him were intolerable for Dāmodara Paṇḍita.
Texto 6:
Dāmodara Paṇḍita prohibió una y otra vez al hijo del brāhmaṇa ir a visitar al Señor, pero el niño no podía soportar quedarse en casa sin ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 6:
Dāmodara Paṇḍita again and again forbade the son of the brāhmaṇa to visit the Lord, but the boy could not bear staying home and not seeing Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 7:
El niño iba todos los días a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que le trataba con mucho afecto. Los niños, por naturaleza, buscan la compañía de las personas que les quieren.
Text 7:
The boy came every day to Śrī Caitanya Mahāprabhu, who treated him with great affection. It is the nature of any boy to go see a man who loves him.
Texto 8:
Dāmodara Paṇḍita no podía tolerarlo. Se sentía muy desdichado, pero no podía decir nada, pues el niño no hacía caso a sus prohibiciones.
Text 8:
This was intolerable for Dāmodara Paṇḍita. He became greatly unhappy, but there was nothing he could say, for the boy would ignore his restrictions.
Texto 9:
Un día, el niño fue a ver a Śrī Caitanya Mahāprabhu, y el Señor, con mucho afecto le preguntó sobre toda clase de noticias.
Text 9:
One day when the boy came to Śrī Caitanya Mahāprabhu, the Lord very affectionately inquired from him about all kinds of news.
Texto10:
Pasado un tiempo, cuando el niño se levantó y se marchó, el intolerante Dāmodara Paṇḍita tomó la palabra.
Text 10:
After some time, when the boy stood up and left, the intolerant Dāmodara Paṇḍita began to speak.
Texto 11:
Con gran insolencia, Dāmodara Paṇḍita dijo al Señor: «Todo el mundo dice que eres un gran maestro porque instruyes a los demás, pero ahora nos vamos a enterar de qué clase de maestro eres.
Text 11:
Dāmodara Paṇḍita impudently said to the Lord, “Everyone says that You are a great teacher because of Your instructions to others, but now we shall find out what kind of teacher You are.
Texto 12:
«Eres conocido como Gosāñi [maestro o ācārya], pero, ahora, por toda la ciudad de Puruṣottama correrán rumores acerca de Tus cualidades y Tu buena reputación. ¡Qué gran daño va a sufrir Tu posición!»
Text 12:
“You are known as Gosāñi [teacher or ācārya], but now talk about Your attributes and reputation will spread throughout the city of Puruṣottama. How Your position will be impaired!”
Texto 13:
Aunque Śrī Caitanya Mahāprabhu sabía que Dāmodara Paṇḍita era un devoto puro y sencillo, al escuchar sus insolentes palabras, el Señor dijo: «Mi querido Dāmodara, ¿qué tontería estás diciendo?».
Text 13:
Although Śrī Caitanya Mahāprabhu knew that Dāmodara Paṇḍita was a pure and simple devotee, upon hearing this impudent talk the Lord said, “My dear Dāmodara, what nonsense are you speaking?”
Texto 14:
«Mi querido Señor, puedes actuar como gustes. Nadie puede decirte nada ni ponerte límites. Sin embargo, éste es un mundo desvergonzado. La gente puede decir cualquier cosa. ¿Cómo vas a impedírselo?
Text 14:
“My dear Lord, You can act as You please. No one can say anything to restrict You. Nevertheless, the entire world is impudent. People can say anything. How can You stop them?
Texto 15:
«Querido Señor, Tú eres un erudito maestro. ¿Por qué no Te detienes a considerar que ese niño es hijo de una brāhmaṇī viuda? ¿Por qué eres tan afectuoso con él?
Text 15:
“Dear Lord, You are a learned teacher. Why then don’t You consider that this boy is the son of a widowed brāhmaṇī? Why are You so affectionate to him?
Texto 16:
«La madre del niño es absolutamente austera y casta, pero tiene un defecto natural: es joven y muy hermosa.
Text 16:
“Although the boy’s mother is completely austere and chaste, she has one natural fault — she is a very beautiful young girl.
Texto 17:
«Y Tú, mi querido Señor, eres un hombre joven, apuesto y atractivo. Por lo tanto, es seguro que la gente murmurará de Ti. ¿Por qué tendrías que dar pie a esa posibilidad?»
Text 17:
“And You, my dear Lord, are a handsome, attractive young man. Therefore certainly people will whisper about You. Why should You give them such an opportunity?”
Texto 18:
Tras decir esto, Dāmodara Paṇḍita guardó silencio. Śrī Caitanya Mahāprabhu sonrió, complacido en Su interior, y sopesó el atrevimiento de Dāmodara Paṇḍita.
Text 18:
Having said this, Dāmodara Paṇḍita became silent. Śrī Caitanya Mahāprabhu smiled, pleased within Himself, and considered the impudence of Dāmodara Paṇḍita.
Texto 19:
[Śrī Caitanya Mahāprabhu pensó:] «Este atrevimiento también es un signo de amor puro por Mí. No tengo otro amigo íntimo como Dāmodara Paṇḍita.»
Text 19:
[Śrī Caitanya Mahāprabhu thought:] “This impudence is also a sign of pure love for Me. I have no other intimate friend like Dāmodara Paṇḍita.”
Texto 20:
Con este pensamiento, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a cumplir con Sus deberes del mediodía. Al día siguiente, llamó a Dāmodara Paṇḍita a un lugar solitario.
Text 20:
Thinking in this way, Śrī Caitanya Mahāprabhu went to perform His noon duties. The next day, He called Dāmodara Paṇḍita to a solitary place.
Texto 21:
El Señor dijo: «Mi querido amigo Dāmodara, sería mejor que fueses a Nadia y te quedases con Mi madre.
Text 21:
The Lord said, “My dear friend Dāmodara, you had better go to Nadia and stay with My mother.
Texto 22:
«No veo a nadie mejor que tú para protegerla, pues eres tan cuidadoso que hasta a Mí puedes amonestarme.
Text 22:
“I see no one but you to protect her, for you are so careful that you can caution even Me.
Texto 23:
«Tú eres el más neutral de todos Mis devotos personales. Eso es muy bueno, pues sin ser neutral no se pueden proteger los principios religiosos.
Text 23:
“You are the most neutral among My associates. This is very good, for without being neutral one cannot protect religious principles.
Texto 24:
«Tú puedes hacer todo lo que Yo no puedo. En verdad, puedes reñirme incluso a Mí, qué decir de reñir a los demás.
Text 24:
“You can do whatever I cannot. Indeed, you can chastise even Me, what to speak of others.
Texto 25:
«Es mejor para ti que vayas al refugio de los pies de loto de Mi madre, pues, ante ti, nadie podrá actuar de forma independiente.
Text 25:
“It is best for you to go to the shelter of My mother’s lotus feet, for no one will be able to behave independently in front of you.
Texto 26:
«Puedes venir a verme de cuando en cuando, estar aquí un breve tiempo, y luego regresar.
Text 26:
“At intervals you may come see Me here and then soon again go there.
Texto 27:
«Ofrece de Mi parte reverencias a Mi madre millones de veces. Por favor, dile que aquí soy feliz y, de ese modo, hazla feliz a ella.
Text 27:
“Offer My mother millions of My obeisances. Please speak to her about My happiness here and thus give her happiness.
Texto 28:
«Dile que te envío para informarle de Mis actividades personales, de forma que ella pueda compartir Mi felicidad.
Text 28:
“Tell her that I sent you to inform her of My personal activities so that she may share in My happiness.
Texto 29:
«Hablándole de ese modo, satisfaz la mente de madre Śacī. Recuérdale también algo sumamente confidencial dándole, de parte Mía, el siguiente mensaje.
Text 29:
“Speaking in this way, satisfy the mind of mother Śacī. Also, remind her of one most confidential incident with this message from Me.
Texto 30:
«“Yo vengo a tu casa una y otra vez a comer todos los dulces y guisos de hortalizas que ofreces.
Text 30:
“ ‘I come to your home again and again to eat all the sweetmeats and vegetables you offer.
Texto 31:
«“Tú sabes que Yo vengo y como las ofrendas, pero, debido a la separación externa, lo consideras un sueño.
Text 31:
“ ‘You know that I come and eat the offerings, but because of external separation, you consider this a dream.
Texto 32:
«“En el último festival de Māgha-saṅkrānti, cocinaste para Mí variedad de guisos de hortalizas, leche condensada, pasteles y arroz dulce.
Text 32:
“ ‘During the last Māgha-saṅkrānti festival, you cooked varieties of vegetables, condensed milk, cakes and sweet rice for Me.
Texto 33:
«“Ofreciste los alimentos al Señor Kṛṣṇa, y de pronto, mientras meditabas, aparecí Yo, y tus ojos se llenaron de lágrimas.
Text 33:
“ ‘You offered the food to Lord Kṛṣṇa, and while you were in meditation I suddenly appeared, and your eyes filled with tears.
Texto 34:
«“Fui allí a toda prisa y lo comí todo. Al verme comer, te sentiste muy feliz.
Text 34:
“ ‘I went there in great haste and ate everything. When you saw Me eating, you felt great happiness.
Texto 35:
«“Al cabo de un momento, después de secarte los ojos, viste que el plato que Me habías ofrecido estaba vacío. Entonces pensaste: ‘He soñado que Nimāi lo comía todo’.
Text 35:
“ ‘In a moment, after you had wiped your eyes, you saw that the plate you had offered Me was empty. Then you thought, “I dreamt as if Nimāi were eating everything.”
Texto 36:
«“Sufriendo de separación externa, estabas de nuevo bajo la influencia de la ilusión, pensando que no habías ofrecido los alimentos al Señor Viṣṇu.
Text 36:
“ ‘In the condition of external separation, you were again under illusion, thinking that you had not offered the food to Lord Viṣṇu.
Texto 37:
«“Entonces fuiste a ver las cazuelas y viste que estaban todas llenas de comida. Así, después de limpiar el lugar de la ofrenda, ofreciste de nuevo los alimentos.
Text 37:
“ ‘Then you went to see the cooking pots and found that every pot was filled with food. Therefore you again offered the food, after cleansing the place for the offering.
Texto 38:
«“De ese modo, como una y otra vez todo lo que Me ofreces, pues Me siento atraído por tu amor puro.
Text 38:
“ ‘Thus I again and again eat everything you offer Me, for I am attracted by your pure love.
Texto 39:
«“Sólo por cumplir tu orden, estoy viviendo en Nīlācala [Jagannātha Purī]. Sin embargo, tú sigues arrastrándome a tu lado debido al gran amor que sientes por Mí.”»
Text 39:
“ ‘Only by your order am I living in Nīlācala [Jagannātha Purī]. Nevertheless, you still pull Me near you because of your great love for Me.’ ”
Texto 40:
Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Dāmodara Paṇḍita: «Recuerda estas cosas a madre Śacī una y otra vez y adora sus pies de loto en Mi nombre».
Text 40:
Śrī Caitanya Mahāprabhu told Dāmodara Paṇḍita, “Remind mother Śacī in this way again and again and worship her lotus feet in My name.”
Texto 41:
Tras decir esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu ordenó que trajeran toda clase de prasādam ofrecido al Señor Jagannātha. Entonces, el Señor le dio el prasādam, en paquetes separados, para ofrecer a Su madre y a diversos vaiṣṇavas.
Text 41:
After saying this, Śrī Caitanya Mahāprabhu ordered that varieties of prasādam offered to Lord Jagannātha be brought. The Lord then gave him the prasādam, separately packed, to offer to various Vaiṣṇavas and His mother.
Texto 42:
De ese modo, Dāmodara Paṇḍita fue a Nadia [Navadvīpa]. Allí fue a ver a madre Śacī y se quedó bajo la protección de sus pies de loto.
Text 42:
In this way Dāmodara Paṇḍita went to Nadia [Navadvīpa]. After meeting mother Śacī, he stayed under the care of her lotus feet.
Texto 43:
Entregó todo el prasādam a grandes vaiṣṇavas como Advaita Ācārya. De ese modo, se quedó allí y actuó conforme a la orden de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 43:
He delivered all the prasādam to such great Vaiṣṇavas as Advaita Ācārya. Thus he stayed there and behaved according to the order of Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto 44:
Todos sabían que Dāmodara Paṇḍita era estricto en los tratos de la vida práctica. Por esa razón, le temían y no se atrevían a hacer nada independiente.
Text 44:
Everyone knew that Dāmodara Paṇḍita was strict in practical dealings. Therefore everyone was afraid of him and dared not do anything independent.
Texto 45:
Dāmodara Paṇḍita reñía verbalmente a cualquier devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu en quien encontrara la más mínima desviación de la buena conducta. De ese modo establecía la norma de etiqueta.
Text 45:
Dāmodara Paṇḍita would verbally chastise every devotee of Śrī Caitanya Mahāprabhu whom he found deviating even slightly from proper behavior. Thus he established the standard etiquette.
Texto 46:
He hablado así de las reprimendas verbales de Dāmodara Paṇḍita. Al escuchar acerca de esto, los principios ateos y la ignorancia se van.
Text 46:
In this way I have described Dāmodara Paṇḍita’s verbal chastisements. As one hears about this, atheistic principles and ignorance depart.
Texto 47:
Los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu son más profundos que millones de mares y océanos. Por lo tanto, nadie puede entender lo que hace o por qué lo hace.
Text 47:
The pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu are deeper than millions of seas and oceans. Therefore no one can understand what He does or why He does it.
Texto 48:
No conozco el significado profundo de las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu. En la medida de lo posible, trataré de explicarlas externamente.
Text 48:
I do not know the deep meaning of Śrī Caitanya Mahāprabhu’s activities. As far as possible I shall try to explain them externally.
Texto 49:
Un día, como de costumbre, Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a ver a Haridāsa Ṭhākura, y en el curso de la conversación le hizo la siguiente pregunta.
Text 49:
One day Śrī Caitanya Mahāprabhu met Haridāsa Ṭhākura as usual, and in the course of discussion He inquired as follows.
Texto 50:
«Mi querido Ṭhākura Haridāsa, en la era de Kali, la mayor parte de la gente carece de cultura védica, y por eso se les califica de yavanas. Su única preocupación es matar vacas y acabar con la cultura brahmínica. De ese modo, todos están ocupados en actos pecaminosos.
Text 50:
“My dear Ṭhākura Haridāsa, in this Age of Kali most people are bereft of Vedic culture, and therefore they are called yavanas. They are concerned only with killing cows and brahminical culture. In this way they all engage in sinful acts.
Texto 51:
«¿Cómo van a liberarse esos yavanas? Me causa mucho pesar, pero no veo la manera.»
Text 51:
“How will these yavanas be delivered? To My great unhappiness, I do not see any way.”
Texto 52:
Haridāsa Ṭhākura contestó: «Mi querido Señor, no Te angusties. No Te sientas triste de ver la condición de los yavanas en la existencia material.
Text 52:
Haridāsa Ṭhākura replied, “My dear Lord, do not be in anxiety. Do not be unhappy to see the condition of the yavanas in material existence.
Texto 53:
Los yavanas están acostumbrados a decir “hā rāma, hā rāma”[“¡oh, Señor Rāmacandra”]; debido a ese nāmābhāsa, serán liberados con mucha facilidad.
Text 53:
“Because the yavanas are accustomed to saying ‘hā rāma, hā rāma’ [‘O Lord Rāmacandra’], they will very easily be delivered by this nāmābhāsa.
Texto 54:
«El devoto avanzado en el amor extático exclama: “¡Oh, mi Señor Rāmacandra!, ¡oh, mi Señor Rāmacandra!”. Pero los yavanas también cantan: “¡hā rāma, hā rāma!”. ¡Fíjate que afortunados son!»
Text 54:
“A devotee in advanced ecstatic love exclaims, ‘O my Lord Rāmacandra! O my Lord Rāmacandra!’ But the yavanas also chant, ‘hā rāma, hā rāma!’ Just see their good fortune!”
Texto 55:
Nāmācārya Haridāsa Ṭhākura, la autoridad en el canto del santo nombre, dijo: «Cantar el santo nombre del Señor sin intención de referirse al Señor es un ejemplo de nāmābhāsa. El poder trascendental del santo nombre no se destruye ni siquiera si se canta de ese modo.
Text 55:
Nāmācārya Haridāsa Ṭhākura, the authority on the chanting of the holy name, said, “The chanting of the Lord’s holy name to indicate something other than the Lord is an instance of nāmābhāsa. Even when the holy name is chanted in this way, its transcendental power is not destroyed.
Texto 56:
«“Si hasta un mleccha que ha sido herido de muerte por el colmillo de un jabalí y, en su agonía, grita una y otra vez ‘hā rāma, hā rāma’, alcanza la liberación, ¿qué puede decirse de quienes cantan el santo nombre con fe y veneración?”
Text 56:
“ ‘Even a mleccha who is being killed by the tusk of a boar and who cries in distress again and again, “hā rāma, hā rāma” attains liberation. What then to speak of those who chant the holy name with veneration and faith?’
Texto 57:
«Ajāmila fue un gran pecador durante su vida, pero en el momento de la muerte llamó casualmente a su hijo menor, que se llamaba Nārāyaṇa. En ese momento, los asistentes del Señor Viṣṇu vinieron a liberarle de los lazos de Yamarāja, el superintendente de la muerte.
Text 57:
“Ajāmila was a great sinner during his life, but at the time of death he accidentally called for his youngest son, whose name was Nārāyaṇa, and the attendants of Lord Viṣṇu came to relieve him from the bonds of Yamarāja, the superintendent of death.
Texto 58:
«La palabra “rāma” está formada por las dos sílabas “rā” y “ma”. No están separadas y están adornadas con la amorosa palabra “hā”, que significa “¡oh!”.
Text 58:
“The word ‘rāma’ consists of the two syllables ‘rā’ and ‘ma.’ These are unseparated and are decorated with the loving word ‘hā,’ meaning ‘O.’
Texto 59:
«Las letras del santo nombre poseen tanta potencia espiritual que actúan incluso si no se pronuncian correctamente.
Text 59:
“The letters of the holy name have so much spiritual potency that they act even when uttered improperly.
Texto 60:
«“El santo nombre del Señor, que haya sido pronunciado una vez por un devoto, o que haya penetrado en su mente o en su oído, que es el canal de la recepción auditiva, ciertamente le liberará del cautiverio material, tanto si lo pronuncia bien como si lo pronuncia mal, con corrección gramatical o sin ella, debidamente unido o con sus partes separadas. ¡Oh, brāhmaṇa!, la potencia del santo nombre es, por lo tanto, realmente grande. Sin embargo, si esa vibración del santo nombre se emplea para beneficio del cuerpo material, en busca de riquezas y seguidores, o bajo la influencia de la codicia o el ateísmo —en otras palabras, si se pronuncia con ofensas—, el canto no producirá el resultado deseado en poco tiempo. Por lo tanto, se deben evitar cuidadosamente las ofensas en el canto del santo nombre del Señor.”»
Text 60:
“ ‘If a devotee once utters the holy name of the Lord, or if it penetrates his mind or enters his ear, which is the channel of aural reception, that holy name will certainly deliver him from material bondage, whether vibrated properly or improperly, with correct or incorrect grammar, or properly joined or vibrated in separate parts. O brāhmaṇa, the potency of the holy name is therefore certainly great. However, if one uses the vibration of the holy name for the benefit of the material body, for material wealth and followers, or under the influence of greed or atheism — in other words, if one utters the name with offenses — such chanting will not produce the desired result very soon. Therefore one should diligently avoid offenses in chanting the holy name of the Lord.’ ”
Texto 61:
Nāmācārya Haridāsa Ṭhākura continuó: «Quien pronuncia el santo nombre sin ofensas, aunque sea de forma imperfecta, puede liberarse de todos los resultados de la vida pecaminosa.
Text 61:
Nāmācārya Haridāsa Ṭhākura continued, “If one offenselessly utters the holy name even imperfectly, one can be freed from all the results of sinful life.
Texto 62:
«“¡Oh, manantial de todas las buenas cualidades!, simplemente adora a Śrī Kṛṣṇa, el purificador de todos los purificadores, la más excelsa de las personalidades que se adoran con poesía selecta. Adórale con una mente fiel e inquebrantable, sin duplicidad y de forma muy elevada. Adora de ese modo al Señor, cuyo nombre es como el Sol, pues del mismo modo que los más tenues albores del amanecer disipan la oscuridad de la noche, un leve atisbo del santo nombre de Kṛṣṇa puede alejar toda la oscuridad de la ignorancia que surge en el corazón debido a actividades muy pecaminosas realizadas en vidas pasadas.”
Text 62:
“ ‘O reservoir of all good qualities, just worship Śrī Kṛṣṇa, the purifier of all purifiers, the most exalted of the personalities worshiped by choice poetry. Worship Him with a faithful, unflinching mind, without duplicity and in a highly elevated manner. Thus worship the Lord, whose name is like the sun, for just as a slight appearance of the sun dissipates the darkness of night, so a slight appearance of the holy name of Kṛṣṇa can drive away all the darkness of ignorance that arises in the heart due to greatly sinful activities performed in previous lives.’
Texto 63:
«La más tenue luz del santo nombre del Señor puede arrancar todas las reacciones de la vida pecaminosa.
Text 63:
“Even a faint light from the holy name of the Lord can eradicate all the reactions of sinful life.
Texto 64:
«“Mientras moría, Ajāmila cantó el santo nombre del Señor con intención de llamar a su hijo Nārāyaṇa. Sin embargo, alcanzó el mundo espiritual. ¿Qué puede decirse entonces de quienes cantan el santo nombre con fe y reverencia?”
Text 64:
“ ‘While dying, Ajāmila chanted the holy name of the Lord, intending to call his son Nārāyaṇa. Nevertheless, he attained the spiritual world. What then to speak of those who chant the holy name with faith and reverence?’
Texto 65:
«Hasta los más tenues rayos de la refulgencia del santo nombre del Señor permiten alcanzar la liberación. Esto podemos verlo en todas las Escrituras reveladas. La demostración está en la historia de Ajāmila, en el Śrīmad-Bhāgavatam.»
Text 65:
“Because of even the faintest rays of the effulgence of the Lord’s holy name, one can attain liberation. We can see this in all the revealed scriptures. The evidence appears in the story of Ajāmila in Śrīmad-Bhāgavatam.”
Texto 66:
Al escuchar estas palabras de labios de Haridāsa Ṭhākura, la felicidad del corazón de Śrī Caitanya Mahāprabhu aumentó, pero, de modo natural, siguió preguntando.
Text 66:
As Śrī Caitanya Mahāprabhu heard this from Haridāsa Ṭhākura, the happiness within His heart increased, but as a matter of course, He still inquired further.
Texto 67:
«Sobre la Tierra hay muchas entidades vivientes —dijo el Señor—. Algunas se mueven y otras son inmóviles. ¿Qué les ocurrirá a los árboles, las plantas, los insectos y demás entidades vivientes? ¿Cómo van a liberarse del cautiverio material?»
Text 67:
“On this earth there are many living entities,” the Lord said, “some moving and some not moving. What will happen to the trees, plants, insects and other living entities? How will they be delivered from material bondage?”
Texto 68:
Haridāsa Ṭhākura contestó: «Mi querido Señor, la liberación de todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles, se produce sólo por Tu misericordia. Tú ya les has dado esa misericordia y las has liberado.
Text 68:
Haridāsa Ṭhākura replied, “My dear Lord, the deliverance of all moving and nonmoving living entities takes place only by Your mercy. You have already granted this mercy and delivered them.
Texto 69:
«Tú has cantado en voz alta el mantra Hare Kṛṣṇa, y todos los seres, móviles e inmóviles, se han beneficiado de escucharlo.
Text 69:
“You have loudly chanted the Hare Kṛṣṇa mantra, and everyone, moving or not moving, has benefited by hearing it.
Texto 70:
«Mi Señor, las entidades que se mueven y que han escuchado Tu saṅkīrtana en voz alta ya se han liberado del cautiverio del mundo material, y cuando lo escuchan las entidades vivientes inmóviles, como los árboles, se oye un eco.
Text 70:
“My Lord, the moving entities who have heard Your loud saṅkīrtana have already been delivered from bondage to the material world, and after the nonmoving living entities like trees hear it, there is an echo.
Texto 71:
«Pero, en realidad, no es un eco: es el kīrtana de las entidades vivientes inmóviles. Todo esto, aunque inconcebible, es posible por Tu misericordia.
Text 71:
“Actually, however, it is not an echo: it is the kīrtana of the nonmoving living entities. All this, although inconceivable, is possible by Your mercy.
Texto 72:
«Cuando quienes siguen Tus pasos cantan por todo el mundo en voz alta el mantra Hare Kṛṣṇa, todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles, danzan con amor devocional extático.
Text 72:
“When loud chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra is performed all over the world by those who follow in Your footsteps, all living entities, moving and nonmoving, dance in ecstatic devotional love.
Texto 73:
«Mi querido Señor, Tu sirviente, Balabhadra Bhaṭṭācārya, me ha contado todos los detalles de Tu viaje a Vṛndāvana por el bosque de Jhārikhaṇḍa.
Text 73:
“My dear Lord, all the incidents that took place while You were going to Vṛndāvana through the forest known as Jhārikhaṇḍa have been related to me by Your servant Balabhadra Bhaṭṭācārya.
Texto 74:
«Cuando Tu devoto Vāsudeva Datta presentó a Tus pies de loto su súplica por la liberación de todas las entidades vivientes, Tú aceptaste su ruego.
Text 74:
“When Your devotee Vāsudeva Datta submitted his plea at Your lotus feet for the deliverance of all living entities, You accepted that request.
Texto 75:
«Mi querido Señor, has adoptado la forma de un devoto para liberar a todas las almas caídas de este mundo.
Text 75:
“My dear Lord, You have accepted the form of a devotee just to deliver all the fallen souls of this world.
Texto 76:
«Has predicado el canto en voz alta del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, y de ese modo has liberado del cautiverio material a todas las entidades vivientes móviles e inmóviles.»
Text 76:
“You have preached the loud chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra and in this way freed all moving and nonmoving living entities from material bondage.”
Texto 77:
Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Si todas las entidades vivientes se liberan, el universo entero quedará vacío de seres vivos».
Text 77:
Śrī Caitanya Mahāprabhu replied, “If all living entities are liberated, the entire universe will be devoid of living beings.”
Textos 78-79:
Haridāsa dijo: «Mi Señor, mientras Te encuentres en el mundo material, Tú enviarás al cielo espiritual a todas las entidades vivientes móviles e inmóviles ya desarrolladas que forman las diversas especies. Entonces despertarás a las entidades vivientes que todavía no están desarrolladas y las ocuparás en actividades.
Texts 78-79:
Haridāsa said, “My Lord, as long as You are situated within the material world, You will send to the spiritual sky all the developed moving and nonmoving living entities in different species. Then again You will awaken the living entities who are not yet developed and engage them in activities.
Texto 80:
«De ese modo entrarán en la existencia todas las entidades vivientes móviles e inmóviles, y el universo entero se llenará como antes.
Text 80:
“In this way all moving and nonmoving living entities will come into existence, and the entire universe will be filled as it was previously.
Texto 81:
«En el pasado, cuando el Señor Rāmacandra Se fue de este mundo, Se llevó consigo a todas las entidades vivientes de Ayodhyā. Entonces volvió a llenar Ayodhyā con otras entidades vivientes.
Text 81:
“Previously, when Lord Rāmacandra left this world, He took with Him all the living entities of Ayodhyā. Then He filled Ayodhyā again with other living entities.
Texto 82:
«Mi querido Señor, al descender al mundo material has puesto en marcha un plan, pero nadie puede entender Tu forma de actuar.
Text 82:
“My dear Lord, You have set a plan in motion by descending to the material world, but no one can understand how You are acting.
Texto 83:
«En el pasado, cuando el Señor Kṛṣṇa descendió a Vṛndāvana, liberó de la existencia material a todas las entidades vivientes del universo del mismo modo.
Text 83:
“Formerly, when Lord Kṛṣṇa descended in Vṛndāvana, He freed all living entities in the universe from material existence in the same way.
Texto 84:
«“Kṛṣṇa, la innaciente Suprema Personalidad de Dios, el amo de todos los amos del poder místico, libera a todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles. Nada es asombroso en las actividades del Señor.”
Text 84:
“Kṛṣṇa, the unborn Supreme Personality of Godhead, master of all masters of mystic power, delivers all living entities, moving and nonmoving. Nothing is astonishing in the activities of the Lord.’
Texto 85:
«“La Suprema Personalidad de Dios puede ser visto, glorificado o recordado con una actitud de envidia, pero, aun así, Él otorga la forma más íntima de liberación, que rara vez alcanzan los semidioses y los demonios. ¿Qué puede decirse entonces de quienes ya están plenamente ocupados en el servicio devocional del Señor?”
Text 85:
“ ‘Although the Supreme Personality of Godhead may be seen, glorified or remembered with an attitude of envy, He nevertheless awards the most confidential liberation, which is rarely achieved by the demigods and demons. What, then, can be said of those who are already fully engaged in devotional service to the Lord?’
Texto 86:
«Al descender como encarnación en Navadvīpa, Tú, al igual que Kṛṣṇa, has liberado ya a todas las entidades vivientes del universo.
Text 86:
“By descending as an incarnation at Navadvīpa, You, just like Kṛṣṇa, have already delivered all the living entities of the universe.
Texto 87:
«Tal vez alguien diga que entiende las glorias de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Él sabrá lo que sabe, pero en lo que a mí respecta, mi conclusión es ésta.
Text 87:
“One may say that he understands the glories of Śrī Caitanya Mahāprabhu. He may know whatever he may know, but as far as I am concerned, this is my conclusion.
Texto 88:
«Mi querido Señor, Tus pasatiempos son como un océano de néctar. Me es imposible concebir la grandeza de ese océano, o tan siquiera entender una sola gota.»
Text 88:
“My dear Lord, Your pastimes are just like an ocean of nectar. It is not possible for me to conceive how great that ocean is or even to understand a drop of it.”
Texto 89:
Al escuchar todo esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba asombrado. «Ésos son realmente Mis pasatiempos más íntimos —pensó—. ¿Cómo ha podido Haridāsa entenderlos?»
Text 89:
Hearing all this, Śrī Caitanya Mahāprabhu was astonished. “These are actually My confidential pastimes,” He thought. “How could Haridāsa have understood them?”
Texto 90:
Muy satisfecho con las afirmaciones de Haridāsa Ṭhākura, Śrī Caitanya Mahāprabhu le abrazó. Externamente, sin embargo, evitó cualquier otro comentario sobre el tema.
Text 90:
Greatly satisfied by the statements of Haridāsa Ṭhākura, Śrī Caitanya Mahāprabhu embraced him. Outwardly, however, He avoided further discussions of these matters.
Texto 91:
Se trata de una característica de la Suprema Personalidad de Dios. Aunque quiere ocultar Su opulencia, ante Sus devotos no puede hacerlo. Esto es bien sabido en todas partes.
Text 91:
This is a characteristic of the Supreme Personality of Godhead. Although He wants to cover His opulence, He cannot do so before His devotees. This is well known everywhere.
Texto 92:
«¡Oh, mi Señor!, en la naturaleza material todo está limitado por el tiempo, el espacio y el pensamiento. Sin embargo, como Tus características son inigualables e insuperables, trascienden siempre esas limitaciones. A veces, Tú cubres esas características mediante Tu propia energía, pero, no obstante, Tus devotos puros pueden verte siempre y en toda circunstancia.»
Text 92:
“O my Lord, everything within material nature is limited by time, space and thought. Your characteristics, however, being unequaled and unsurpassed, are always transcendental to such limitations. You sometimes cover such characteristics by Your own energy, but nevertheless Your unalloyed devotees are always able to see You under all circumstances.”
Texto 93:
Śrī Caitanya Mahāprabhu fue entonces a ver a Sus devotos personales y comenzó a hablarles de las cualidades trascendentales de Haridāsa Ṭhākura como si tuviese cientos de bocas.
Text 93:
Then Śrī Caitanya Mahāprabhu went to His personal devotees and began speaking about Haridāsa Ṭhākura’s transcendental qualities as if He had hundreds of mouths.
Text 94:
Śrī Caitanya Mahāprabhu obtiene un gran placer de glorificar a Sus devotos y, de entre los devotos, Haridāsa Ṭhākura es el más grande.
Text 94:
Śrī Caitanya Mahāprabhu derives great pleasure from glorifying His devotees, and among the devotees, Haridāsa Ṭhākura is the foremost.
Texto 95:
Las cualidades trascendentales de Haridāsa Ṭhākura son incontables e insondables. Se puede hablar de una parte de ellas, pero contarlas todas es imposible.
Text 95:
The transcendental qualities of Haridāsa Ṭhākura are innumerable and unfathomable. One may describe a portion of them, but to count them all is impossible.
Texto 96:
En el Caitanya-maṅgala, Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha explicado en cierta medida las cualidades de Haridāsa Ṭhākura.
Text 96:
In the Caitanya-maṅgala, Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura has described the attributes of Haridāsa Ṭhākura to some extent.
Texto 97:
Nadie puede explicar todas las cualidades de Haridāsa Ṭhākura. Se puede hablar un poco de ellas para la propia purificación.
Text 97:
No one can describe all the qualities of Haridāsa Ṭhākura. One may say something about them just to purify himself.
Texto 98:
¡Oh, devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!, por favor, escuchad algo acerca de las cualidades de Haridāsa Ṭhākura que Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura no ha explicado en detalle.
Text 98:
O devotees of Śrī Caitanya Mahāprabhu, please hear something about the qualities of Haridāsa Ṭhākura that Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura has not described in detail.
Texto 99:
Después de abandonar su hogar, Haridāsa Ṭhākura pasó algún tiempo en el bosque de Benāpola.
Text 99:
After leaving his home, Haridāsa Ṭhākura stayed for some time in the forest of Benāpola.
Texto 100:
Haridāsa Ṭhākura se construyó una choza en un bosque solitario. Allí plantó una planta de tulasī, ante la cual cantaba el santo nombre del Señor 300.000 veces al día. Cantaba todo el día y toda la noche.
Text 100:
Haridāsa Ṭhākura constructed a cottage in a solitary forest. There he planted a tulasī plant, and in front of the tulasī he would chant the holy name of the Lord 300,000 times daily. He chanted throughout the entire day and night.
Texto 101:
Para el sustento del cuerpo, iba a casa de algún brāhmaṇa y pedía un poco de comida. Su influencia espiritual era tan grande que todos los que vivían en las cercanías le adoraban.
Text 101:
For his bodily maintenance he would go to a brāhmaṇa’s house and beg some food. He was spiritually so influential that all the neighboring people worshiped him.
Texto 102:
Un terrateniente llamado Rāmacandra Khān era el zamīndāra del distrito. Sentía mucha envidia de los vaiṣṇavas y, por lo tanto, era un gran ateo.
Text 102:
A landholder named Rāmacandra Khān was the zamindar of that district. He was envious of Vaiṣṇavas and was therefore a great atheist.
Text 103:
Las muestras de respeto que la gente ofrecía a Haridāsa Ṭhākura le resultaban intolerables. Así pues, Rāmacandra Khān trazó diferentes planes para deshonrarle.
Text 103:
Unable to tolerate that such respect was being offered to Haridāsa Ṭhākura, Rāmacandra Khān planned in various ways to dishonor him.
Texto 104:
Por mucho que lo intentó, no logró encontrar ningún defecto en el carácter de Haridāsa Ṭhākura. Entonces llamó a las prostitutas del lugar y puso un marcha un plan para desacreditar a Su Santidad.
Text 104:
By no means could he find any fault in the character of Haridāsa Ṭhākura. Therefore he called for local prostitutes and began a plan to discredit His Holiness.
Texto 105:
Rāmacandra Khān dijo a las prostitutas: «Hay un mendicante que se llama Haridāsa Ṭhākura. Pensad la manera de apartarle de sus votos de austeridad».
Text 105:
Rāmacandra Khān said to the prostitutes, “There is a mendicant named Haridāsa Ṭhākura. All of you devise a way to deviate him from his vows of austerity.”
Texto 106:
De entre las prostitutas, fue elegida una joven muy atractiva. La prostituta prometió: «En tres días atraeré la mente de Haridāsa Ṭhākura».
Text 106:
Among the prostitutes, one attractive young girl was selected. “I shall attract the mind of Haridāsa Ṭhākura,” she promised, “within three days.”
Texto107:
Rāmacandra Khān dijo a la prostituta: «Mi alguacil irá contigo, y tan pronto como te vea con Haridāsa Ṭhākura, le detendrá y os traerá a los dos a mi presencia».
Text 107:
Rāmacandra Khān said to the prostitute, “My constable will go with you so that as soon as he sees you with Haridāsa Ṭhākura, immediately he will arrest him and bring both of you to me.”
Texto 108:
La prostituta contestó: «Primero deja que me una a él una vez; la segunda vez llevaré conmigo a tu alguacil para detenerle».
Text 108:
The prostitute replied, “First let me have union with him once; then the second time I shall take your constable with me to arrest him.”
Texto 109:
Esa noche, después de vestirse de un modo muy atractivo, la prostituta, llena de júbilo, fue a la choza de Haridāsa Ṭhākura.
Text 109:
At night the prostitute, after dressing herself most attractively, went to the cottage of Haridāsa Ṭhākura with great jubilation.
Texto 110:
Tras ofrecer reverencias a la planta de tulasī, fue a la puerta de Haridāsa Ṭhākura, le ofreció reverencias y se quedó allí, de pie.
Text 110:
After offering obeisances to the tulasī plant, she went to the door of Haridāsa Ṭhākura, offered him obeisances and stood there.
Texto 111:
Exponiendo a la vista parte de su cuerpo, se sentó en el umbral de la puerta y le habló con palabras muy dulces.
Text 111:
Exposing part of her body to his view, she sat down on the threshold of the door and spoke to him in very sweet words.
Texto 112:
«Mi querido Ṭhākura, ¡oh, gran predicador, gran devoto!, eres tan hermoso y tan joven. ¿Qué mujer podría controlar la mente al verte?
Text 112:
“My dear Ṭhākura, O great preacher, great devotee, you are so beautifully built, and your youth is just beginning. Who is the woman who could control her mind after seeing you?
Texto 113:
«Estoy ansiosa por unirme contigo. Mi mente arde de deseo. Si no puedo tenerte, no podré mantener cuerpo y alma juntos.»
Text 113:
“I am eager to be united with you. My mind is greedy for this. If I don’t obtain you, I shall not be able to keep my body and soul together.”
Textos 114-115:
Haridāsa Ṭhākura contestó: «Te aceptaré, sin duda alguna, pero tendrás que esperar a que termine de rezar mis vueltas diarias de rosario. Hasta ese momento, por favor, siéntate y escucha el canto del santo nombre. Tan pronto como termine, satisfaré tu deseo».
Texts 114-115:
Haridāsa Ṭhākura replied, “I shall accept you without fail, but you will have to wait until I have finished chanting my regular rounds on my beads. Until that time, please sit and listen to the chanting of the holy name. As soon as I am finished, I shall fulfill your desire.”
Texto 116:
Al escuchar esto, la prostituta esperó allí sentada, mientras Haridāsa Ṭhākura rezaba en su rosario hasta el despuntar del alba.
Text 116:
Hearing this, the prostitute remained sitting there while Haridāsa Ṭhākura chanted on his beads until the light of morning appeared.
Texto 117:
Cuando vio que ya era de día, la prostituta se levantó y se marchó. Entonces fue ante Rāmacandra Khān y le informó de lo ocurrido.
Text 117:
When she saw that it was morning, the prostitute stood up and left. Coming before Rāmacandra Khān, she informed him of all the news.
Texto 118:
«Hoy Haridāsa Ṭhākura me ha prometido que disfrutará conmigo. Mañana, sin la menor duda, nos uniremos».
Text 118:
“Today Haridāsa Ṭhākura has promised to enjoy with me. Tomorrow certainly I shall have union with him.”
Texto 119:
A la noche siguiente, cuando la prostituta regresó, Haridāsa Ṭhākura le dio muchas esperanzas.
Text 119:
The next night, when the prostitute came again, Haridāsa Ṭhākura gave her many assurances.
Texto 120:
«Anoche te decepcioné. Perdona mi ofensa, por favor. Ciertamente, te aceptaré.
Text 120:
“Last night you were disappointed. Please excuse my offense. I shall certainly accept you.
Texto 121:
«Por favor, siéntate y escucha el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa hasta que termine mi rezo diario. Puedes estar segura de que entonces satisfaré tu deseo».
Text 121:
“Please sit down and hear the chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra until my regular chanting is finished. Then your desire will surely be fulfilled.”
Texto 122:
Tras ofrecer reverencias a la planta de tulasī y a Haridāsa Ṭhākura, la prostituta se sentó a la puerta. Escuchando a Haridāsa Ṭhākura rezar el mantra Hare Kṛṣṇa, también ella repetía: «¡Oh, mi Señor Hari!, ¡oh, mi Señor Hari!».
Text 122:
After offering her obeisances to the tulasī plant and Haridāsa Ṭhākura, she sat down at the door. Hearing Haridāsa Ṭhākura chanting the Hare Kṛṣṇa mantra, she also chanted, “O my Lord Hari, O my Lord Hari.”
Texto 123:
Al final de la noche, la prostituta estaba inquieta. Al notarlo, Haridāsa Ṭhākura le dijo lo siguiente.
Text 123:
When the night came to an end, the prostitute was restless. Seeing this, Haridāsa Ṭhākura spoke to her as follows.
Texto 124:
«He hecho voto de rezar diez millones de nombres en un mes. He hecho el voto, pero ahora estoy a punto de cumplirlo.
Text 124:
“I have vowed to chant ten million names in a month. I have taken this vow, but now it is nearing its end.
Texto 125:
«Yo pensé que hoy podría terminar el yajña que estoy realizando, mi canto del mantra Hare Kṛṣṇa. He hecho todo lo que he podido, rezando el santo nombre toda la noche, pero todavía no he terminado.
Text 125:
“I thought that today I would be able to finish my performance of yajña, my chanting of the Hare Kṛṣṇa mantra. I tried my best to chant the holy name all night, but I still did not finish.
Texto 126:
«Mañana seguro que terminaré, y habré cumplido mi voto. Entonces podré disfrutar contigo con plena libertad.»
Text 126:
“Tomorrow I will surely finish, and my vow will be fulfilled. Then it will be possible for me to enjoy with you in full freedom.”
Texto 127:
La prostituta fue a ver a Rāmacandra Khān y le informó de lo ocurrido. Al día siguiente llegó más temprano, nada más caer la tarde, y se quedó con Haridāsa Ṭhākura.
Text 127:
The prostitute returned to Rāmacandra Khān and informed him of what had happened. The next day she came earlier, at the beginning of the evening, and stayed with Haridāsa Ṭhākura.
Texto 128:
Tras ofrecer reverencias a la planta de tulasī y a Haridāsa Ṭhākura, se sentó en el umbral de la estancia. De ese modo se puso a escuchar a Haridāsa Ṭhākura mientras rezaba; ella misma repetía también el santo nombre del Señor, «Hari, Hari».
Text 128:
After offering obeisances to the tulasī plant and Haridāsa Ṭhākura, she sat down on the threshold of the room. Thus she began to hear Haridāsa Ṭhākura’s chanting, and she also personally chanted “Hari, Hari,” the holy name of the Lord.
Texto 129:
«Hoy podré terminar de rezar —le dijo Haridāsa Ṭhākura—. Entonces satisfaré todos tus deseos.»
Text 129:
“Today it will be possible for me to finish my chanting,” Haridāsa Ṭhākura informed her. “Then I shall satisfy all your desires.”
Texto 130:
Cuando la noche llegó a su fin, Haridāsa Ṭhākura todavía seguía rezando, pero, por su compañía, la mente de la prostituta había cambiado.
Text 130:
The night ended while Haridāsa Ṭhākura was chanting, but by his association the mind of the prostitute had changed.
Texto 131:
La prostituta, ahora purificada, se postró a los pies de loto de Haridāsa Ṭhākura y confesó que Rāmacandra Khān la había enviado para corromperle.
Text 131:
The prostitute, now purified, fell at the lotus feet of Haridāsa Ṭhākura and confessed that Rāmacandra Khān had appointed her to pollute him.
Texto 132:
«Debido a mi profesión de prostituta, —dijo—, he cometido un número ilimitado de pecados. Mi señor, sé misericordioso conmigo. Libera mi alma degradada.»
Text 132:
“Because I have taken the profession of a prostitute,” she said, “I have performed unlimited sinful acts. My lord, be merciful to me. Deliver my fallen soul.”
Texto 133:
Haridāsa Ṭhākura contestó: «Lo sé todo acerca de la conspiración de Rāmacandra Khān. No es más que un tonto ignorante. Por eso sus actividades no me hacen sentir infeliz.
Text 133:
Haridāsa Ṭhākura replied, “I know everything about the conspiracy of Rāmacandra Khān. He is nothing but an ignorant fool. Therefore his activities do not make me feel unhappy.
Texto 134:
«El mismo día en que Rāmacandra Khān planeó su intriga contra mí, me habría ido de aquí inmediatamente, pero, como tú viniste a mí, me quedé tres días más para liberarte.»
Text 134:
“On the very day Rāmacandra Khān was planning his intrigue against me, I would have left this place immediately, but because you came to me I stayed here for three days to deliver you.”
Texto 135:
La prostituta dijo: «Por favor, actúa como maestro espiritual mío. Instrúyeme acerca de los deberes con que puedo liberarme de la existencia material».
Text 135:
The prostitute said, “Kindly act as my spiritual master. Instruct me in my duty, by which I can get relief from material existence.”
Texto 136:
Haridāsa Ṭhākura contestó: «Ve a casa inmediatamente y reparte todas tus propiedades entre los brāhmaṇas. Después, regresa a este lugar y quédate aquí para siempre cultivando conciencia de Kṛṣṇa.
Text 136:
Haridāsa Ṭhākura replied, “Immediately go home and distribute to the brāhmaṇas whatever property you have. Then come back to this room and stay here forever in Kṛṣṇa consciousness.
Texto 137:
«Canta constantemente el mantra Hare Kṛṣṇa y ofrece servicio a la planta de tulasī, regándola y ofreciéndole oraciones. De ese modo, muy pronto recibirás la oportunidad de refugiarte en los pies de loto de Kṛṣṇa.»
Text 137:
“Chant the Hare Kṛṣṇa mantra continuously and render service to the tulasī plant by watering her and offering prayers to her. In this way you will very soon get the opportunity to be sheltered at the lotus feet of Kṛṣṇa.”
Texto 138:
Tras dar a la prostituta estas instrucciones sobre el proceso de cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, Haridāsa Ṭhākura se levantó y se fue, cantando constantemente «Hari, Hari».
Text 138:
After thus instructing the prostitute about the process of chanting the Hare Kṛṣṇa mantra, Haridāsa Ṭhākura stood up and left, continuously chanting “Hari, Hari.”
Texto 139:
A continuación, la prostituta repartió entre los brāhmaṇas todos sus bienes domésticos, siguiendo la orden de su maestro espiritual.
Text 139:
Thereafter, the prostitute distributed to the brāhmaṇas whatever household possessions she had, following the order of her spiritual master.
Texto 140:
La prostituta se afeitó la cabeza conforme a los principios vaiṣṇavas y se quedó a vivir en aquella habitación, vestida con una simple tela. Siguiendo los pasos de su maestro espiritual, rezaba el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa 300.000 veces al día. Rezaba todo el día y toda la noche.
Text 140:
The prostitute shaved her head clean in accordance with Vaiṣṇava principles and stayed in that room wearing only one cloth. Following in the footsteps of her spiritual master, she began chanting the holy name of Kṛṣṇa 300,000 times a day. She chanted throughout the entire day and night.
Texto 141:
Siguiendo los pasos de su maestro espiritual, adoraba a la planta de tulasī. En lugar de comer siguiendo hábitos regulares, se contentaba con masticar la comida que le daban como limosna, y, si no le daban nada, ayunaba. De ese modo, comiendo frugalmente y ayunando, conquistó sus sentidos, y tan pronto como tuvo los sentidos controlados, en su persona aparecieron signos de amor por Dios.
Text 141:
She worshiped the tulasī plant, following in the footsteps of her spiritual master. Instead of eating regularly, she chewed whatever food she received as alms, and if nothing was supplied she would fast. Thus by eating frugally and fasting she conquered her senses, and as soon as her senses were controlled, symptoms of love of Godhead appeared in her person.
Texto 142:
De ese modo, la prostituta llegó a ser célebre como devota. Llegó a ser muy avanzada en la vida espiritual, y muchos grandes vaiṣṇavas iban a verla.
Text 142:
Thus the prostitute became a celebrated devotee. She became very advanced in spiritual life, and many stalwart Vaiṣṇavas would come to see her.
Texto 143:
Al ver el sublime carácter de la prostituta, todos estaban asombrados. Todos glorificaban la influencia de Haridāsa Ṭhākura y le ofrecían reverencias.
Text 143:
Seeing the sublime character of the prostitute, everyone was astonished. Everyone glorified the influence of Haridāsa Ṭhākura and offered him obeisances.
Texto 144:
Por inducir a una prostituta a perturbar a Haridāsa Ṭhākura, Rāmacandra Khān hizo brotar una semilla de ofensa a sus pies de loto. Más tarde la semilla formó un árbol, y cuando el árbol dio frutos, Rāmacandra Khān los comió.
Text 144:
By inducing a prostitute to disturb Haridāsa Ṭhākura, Rāmacandra Khān caused a seed of offense at his lotus feet to germinate. This seed later became a tree, and when it fructified, Rāmacandra Khān ate its fruits.
Text 145:
Esa ofensa a los pies de loto de un devoto excelso ha dado como resultado una maravillosa narración. Aprovechando la oportunidad que brindan esos incidentes, explicaré lo sucedido. ¡Oh, devotos!, escuchad, por favor.
Text 145:
This offense at the lotus feet of an exalted devotee has resulted in a wonderful narration. Taking advantage of the opportunity afforded by these incidents, I shall explain what happened. O devotees, please listen.
Texto 146:
Rāmacandra Khān era por naturaleza un no devoto. Ahora, tras haber ofendido los pies de loto de Haridāsa Ṭhākura, se volvió igual que un ateo demoníaco.
Text 146:
Rāmacandra Khān was naturally a nondevotee. Now, having offended the lotus feet of Haridāsa Ṭhākura, he became just like a demoniac atheist.
Texto 147:
Por blasfemar contra el culto vaiṣṇava, y por insultar a los devotos durante mucho tiempo, ahora recibía los resultados de sus ofensivas actividades.
Text 147:
Because of blaspheming the cult of Vaiṣṇavism and insulting the devotees for a long time, he now received the results of his offensive activities.
Text 148:
El Señor Nityānanda, cuando regresó a Bengala para predicar el culto del bhakti, el amor por Dios, comenzó a viajar por todo el país.
Text 148:
When Lord Nityānanda returned to Bengal to preach the cult of bhakti, love of Godhead, He began touring all over the country.
Texto 149:
Con dos objetivos —propagar el culto del bhakti y derrotar y someter a los ateos—, el Señor Nityānanda, el más dedicado devoto del Señor, viajaba por todo el país.
Text 149:
For two purposes — to spread the cult of bhakti and to defeat and subdue the atheists — Lord Nityānanda, the most dedicated devotee of the Lord, moved throughout the country.
Texto 150:
El Señor Nityānanda, que es omnisciente porque es la Suprema Personalidad de Dios, fue a casa de Rāmacandra Khān y se sentó en el altar del Durgā-maṇḍapa.
Text 150:
Lord Nityānanda, who is omniscient because He is the Supreme Personality of Godhead, came to the house of Rāmacandra Khān and sat down on the altar of the Durgā-maṇḍapa.
Texto 151:
Como la multitud llenó el Durgā-maṇḍapa y el patio, Rāmacandra Khān, que estaba dentro de la casa, envió a su sirviente a hablar con el Señor Nityānanda.
Text 151:
When the Durgā-maṇḍapa and courtyard became filled with crowds of men, Rāmacandra Khān, who was inside the house, sent his servant to Lord Nityānanda.
Texto 152:
El sirviente dijo al Señor Nityānanda: «Mi querido Señor, Rāmacandra Khān me ha enviado para que Te aloje en casa de algún hombre común.
Text 152:
The servant informed Lord Nityānanda, “My dear Sir, Rāmacandra Khān has sent me to accommodate You in some common man’s house.
Texto 153:
«Puedes ir a casa de algún lechero, pues los establos son bastante espaciosos, mientras que aquí, en el Durgā-maṇḍapa, no hay espacio suficiente para todos Tus seguidores.»
Text 153:
“You might go to the house of a milkman, for the cowshed is spacious, whereas the space here in the Durgā-maṇḍapa is insufficient because You have many followers with You.”
Texto 154:
Al escuchar esta orden del sirviente de Rāmacandra Khān, Nityānanda Prabhu Se enfadó mucho y salió. Riendo en voz muy alta, dijo lo siguiente.
Text 154:
When Nityānanda Prabhu heard this order from the servant of Rāmacandra Khān, He became very angry and came out. Laughing very loudly, He spoke as follows.
Texto 155:
«Rāmacandra Khān ha dicho bien. Este lugar no es bueno para Mí. Es buen lugar para los que matan vacas y comen carne.»
Text 155:
“Rāmacandra Khān has spoken rightly. This place is unfit for Me. It is fit for cow-killing meat-eaters.”
Texto 156:
Dicho esto, el Señor Nityānanda Se levantó y Se marchó enfadado. Para castigar a Rāmacandra Khān, ni siquiera Se quedó en el pueblo.
Text 156:
Having said this, Lord Nityānanda stood up and left in an angry mood. To chastise Rāmacandra Khān, He did not even stay in that village.
Texto 157:
Rāmacandra Khān ordenó al sirviente que cavase la tierra en el lugar en que Se había sentado Nityānanda Prabhu.
Text 157:
Rāmacandra Khān ordered the servant to dig up the dirt in the place where Nityānanda Prabhu had sat.
Texto 158:
Para purificar el templo Durgā-maṇḍapa y el patio, Rāmacandra Khān lo regó y limpió todo con una mezcla de agua y estiércol de vaca. Su mente, sin embargo, seguía insatisfecha.
Text 158:
To purify the Durgā-maṇḍapa temple and the courtyard, Rāmacandra Khān sprinkled and smeared it with water mixed with cow dung, but still his mind was unsatisfied.
Texto 159:
Los negocios de Rāmacandra Khān no eran del todo limpios, pues había tratado de evadir el pago de un impuesto sobre la renta. Irritado, el ministro de hacienda del gobierno se presentó en su casa.
Text 159:
Rāmacandra Khān’s business was questionable, for he tried to avoid paying income tax to the government. Therefore the government’s minister of finance was angry and came to his residence.
Texto 160:
El ministro musulmán se alojó en el Durgā-maṇḍapa de Rāmacandra Khān. En aquel mismo lugar, mató una vaca y cocinó su carne.
Text 160:
The Muslim minister made his residence in the Durgā-maṇḍapa of Rāmacandra Khān. He killed a cow and cooked the meat at that very place.
Texto 161:
Hizo detener a Rāmacandra Khān, con su esposa e hijos, y saqueó su casa y todo el pueblo durante tres días seguidos.
Text 161:
He arrested Rāmacandra Khān, along with his wife and sons, and then he continuously plundered the house and village for three days.
Texto 162:
En aquella misma sala cocinó carne de vaca tres días seguidos. Al día siguiente se marchó, acompañado de sus seguidores.
Text 162:
In that very room he cooked the flesh of a cow for three consecutive days. Then the next day he left, accompanied by his followers.
Texto 163:
El ministro musulmán quitó a Rāmacandra Khān su posición, sus riquezas y sus seguidores. El pueblo entero quedó desierto durante muchos días.
Text 163:
The Muslim minister took away Rāmacandra Khān’s position, wealth and followers. For many days the village remained deserted.
Texto 164:
En el lugar donde se insulta a un devoto avanzado, por la culpa de un hombre tienen que padecer toda la ciudad o región.
Text 164:
Wherever an advanced devotee is insulted, for one man’s fault the entire town or place is afflicted.
Texto 165:
Haridāsa Ṭhākura caminó hasta llegar al pueblo de Cāndapura. Allí se alojó en casa de Balarāma Ācārya.
Text 165:
Haridāsa Ṭhākura walked until he came to the village known as Cāndapura. There he stayed at the house of Balarāma Ācārya.
Texto 166:
Hiraṇya y Govardhana era los tesoreros del gobierno en aquella parte del país. Su sacerdote se llamaba Balarāma Ācārya.
Text 166:
Hiraṇya and Govardhana were the two governmental treasurers in that division of the country. Their priest was named Balarāma Ācārya.
Text 167:
Balarāma Ācārya recibió el favor de Haridāsa Ṭhākura, y estaba muy apegado a él. Por esa razón, le hospedó en el pueblo con toda clase de cuidados y atenciones.
Text 167:
Balarāma Ācārya, being favored by Haridāsa Ṭhākura, was very much attached to him. Therefore he kept Haridāsa Ṭhākura in the village with great care and attention.
Text 168:
Haridāsa Ṭhākura dispuso de una choza solitaria, donde se dedicaba a cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Tomaba prasādam en casa de Balarāma Ācārya.
Text 168:
In the village, Haridāsa Ṭhākura was given a solitary thatched cottage, where he performed the chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. He accepted prasādam at the house of Balarāma Ācārya.
Texto 169:
Raghunātha dāsa, que era el hijo de Govardhana Majumadāra y que más tarde sería Raghunātha dāsa Gosvāmī, era en aquella época un niño dedicado a sus estudios. Todos los días iba a ver a Haridāsa Ṭhākura.
Text 169:
Raghunātha dāsa, who was the son of Govardhana Majumadāra and was later to become Raghunātha dāsa Gosvāmī, was at that time a boy engaged in study. He came to see Haridāsa Ṭhākura daily.
Texto 170:
Naturalmente, Haridāsa Ṭhākura era misericordioso con él. Gracias a la misericordiosa bendición de este vaiṣṇava, Raghunātha dāsa alcanzaría más tarde el refugio de los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 170:
Naturally Haridāsa Ṭhākura was merciful toward him, and because of the merciful benediction of this Vaiṣṇava, he later attained the shelter of Śrī Caitanya Mahāprabhu’s lotus feet.
Texto 171:
En casa de Hiraṇya y Govardhana se organizaron conferencias, en el curso de las cuales se glorificó a Haridāsa Ṭhākura. ¡Oh, devotos!, escuchad, por favor, esa maravillosa historia.
Text 171:
At the residence of Hiraṇya and Govardhana, discourses took place by which Haridāsa Ṭhākura was glorified. O devotees, please listen to that wonderful story.
Texto 172:
Un día, Balarāma Ācārya pidió con gran humildad a Haridāsa Ṭhākura que fuese con él a la reunión de los Majumadāra, Hiraṇya y Govardhana. De ese modo, Balarāma Ācārya fue allí con Haridāsa Ṭhākura.
Text 172:
One day Balarāma Ācārya requested Haridāsa Ṭhākura with great humility to come to the assembly of the Majumadāras, Hiraṇya and Govardhana. Thus Balarāma Ācārya went there with Haridāsa Ṭhākura.
Texto 173:
Nada más ver a Haridāsa Ṭhākura, los dos hermanos se levantaron y se postraron a sus pies de loto. A continuación, con gran respeto, le ofrecieron un lugar para sentarse.
Text 173:
Seeing Haridāsa Ṭhākura, the two brothers immediately stood up and fell at his lotus feet. Then with great respect they offered him a place to sit.
Texto 174:
En aquella reunión había muchos sabios eruditos, brāhmaṇas y caballeros respetables. También los dos hermanos, Hiraṇya y Govardhana, eran muy eruditos.
Text 174:
In that assembly were many learned scholars, brāhmaṇas and respectable gentlemen. The two brothers Hiraṇya and Govardhana were also greatly learned.
Texto 175:
Todos los presentes comenzaron a hablar de las grandes cualidades de Haridāsa Ṭhākura como si tuviesen cinco bocas. Al escuchar esto, los dos hermanos se sentían sumamente felices.
Text 175:
Everyone there began to speak of Haridāsa Ṭhākura’s great qualities as if they had five mouths. Hearing this, both brothers were extremely happy.
Texto 176:
En la reunión se mencionó que Haridāsa Ṭhākura rezaba los santos nombres de Kṛṣṇa 300.000 veces al día. Todos los sabios eruditos comentaron entonces las glorias del santo nombre.
Text 176:
It was mentioned in the assembly that Haridāsa Ṭhākura chanted the holy names of Kṛṣṇa 300,000 times a day. Thus all the learned scholars began to discuss the glories of the holy name.
Texto 177:
Unos decían: «Quien canta el santo nombre del Señor se libera completamente de las reacciones de la vida pecaminosa».

Otros decían: «Por el simple hecho de cantar el santo nombre del Señor, el ser vivo se libera del cautiverio material».
Text 177:
Some of them said, “By chanting the holy name of the Lord, one is freed from the reactions of all sinful life.”
Texto 178:
Haridāsa Ṭhākura protestó: «Esas dos bendiciones no son el verdadero resultado del canto del santo nombre. Realmente, quien canta el santo nombre sin ofensas ve despertar su amor extático por los pies de loto de Kṛṣṇa».
Text 178:
Haridāsa Ṭhākura protested, “These two benedictions are not the true result of chanting the holy name. Actually, by chanting the holy name without offenses, one awakens his ecstatic love for the lotus feet of Kṛṣṇa.
Texto 179:
«“Cuando una persona es verdaderamente avanzada y disfruta cantando el santo nombre del Señor, que le es muy querido, se agita y canta en voz alta el santo nombre. Ríe también y llora, se agita y canta como un loco, sin preocuparse por extraños.”»
Text 179:
“ ‘When a person is actually advanced and takes pleasure in chanting the holy name of the Lord, who is very dear to him, he is agitated and loudly chants the holy name. He also laughs, cries, becomes agitated and chants just like a madman, not caring for outsiders.’
Texto 180:
«La liberación y la extinción de las reacciones de la vida pecaminosa son dos subproductos concomitantes del canto del santo nombre del Señor. Tenemos un ejemplo en el resplandor de las primeras luces del alba.
Text 180:
“Liberation and extinction of the reactions of sinful life are two concomitant by-products of chanting the holy name of the Lord. An example is found in the gleams of morning sunlight.
Text 181:
«“Del mismo modo que el Sol naciente disipa de inmediato toda la oscuridad del mundo, que es profunda como un océano, el santo nombre del Señor, cantado una sola vez sin ofensas, disipa todas las reacciones de la vida pecaminosa de un ser vivo. ¡Toda gloria a ese santo nombre del Señor, que es auspicioso para el mundo entero!”»
Text 181:
“ ‘As the rising sun immediately dissipates all the world’s darkness, which is deep like an ocean, so the holy name of the Lord, if chanted once without offenses, dissipates all the reactions of a living being’s sinful life. All glories to that holy name of the Lord, which is auspicious for the entire world.’ ”
Texto 182:
Tras recitar este verso, Haridāsa Ṭhākura dijo: «¡Oh, sabios eruditos!, explicad, por favor, el significado de este verso».

Sin embargo, los allí presentes pidieron a Haridāsa Ṭhākura: «Es mejor que expliques tú el significado de ese importante verso».
Text 182:
After reciting this verse, Haridāsa Ṭhākura said, “O learned scholars, please explain the meaning of this verse.”
Texto 183:
Haridāsa Ṭhākura dijo: «El Sol disipa la oscuridad de la noche incluso antes de hacerse visible, con las primeras luces del alba.
Text 183:
Haridāsa Ṭhākura said, “As the sun begins to rise, even before it is visible it dissipates the darkness of night.
Texto 184:
«Con las primeras luces del alba desaparece el temor a los ladrones, fantasmas y demonios, y cuando el Sol se hace realmente visible, todo se manifiesta, y todo el mundo da inicio a sus actividades religiosas y a sus deberes regulativos.
Text 184:
“With the first glimpse of sunlight, fear of thieves, ghosts and demons immediately disappears, and when the sun is actually visible, everything is manifest, and everyone begins performing his religious activities and regulative duties.
Texto 185:
«De forma similar, el primer indicio del surgir del canto sin ofensas del santo nombre del Señor disipa de inmediato las reacciones de la vida pecaminosa. Y cuando el santo nombre se recita sin ofensas, despierta en nosotros el servicio con amor extático a los pies de loto de Kṛṣṇa.
Text 185:
“Similarly, the first hint that offenseless chanting of the Lord’s holy name has awakened dissipates the reactions of sinful life immediately. And when one chants the holy name offenselessly, one awakens to service in ecstatic love at the lotus feet of Kṛṣṇa.
Texto 186:
«La liberación es un resultado insignificante, derivado de un atisbo del despertar del canto sin ofensas del santo nombre.
Text 186:
“Liberation is the insignificant result derived from a glimpse of the awakening of offenseless chanting of the holy name.
Texto 187:
«“Mientras moría, Ajāmila cantó el santo nombre del Señor con intención de llamar a su hijo Nārāyaṇa. Sin embargo, alcanzó el mundo espiritual. ¿Qué puede decirse entonces de quienes cantan el santo nombre con fe y reverencia?”
Text 187:
“ ‘While dying, Ajāmila chanted the holy name of the Lord, intending to call his son Nārāyaṇa. Nevertheless, he attained the spiritual world. What then to speak of those who chant the holy name with faith and reverence?’
Texto 188:
«La liberación, que es inaceptable para el devoto puro, se puede obtener de Kṛṣṇa sin la menor dificultad.
Text 188:
“Liberation, which is unacceptable for a pure devotee, is always offered by Kṛṣṇa without difficulty.
Texto 189:
«“Mis devotos nunca prefieren sālokya, sārṣṭi, sārūpya, sāmīpya o la unidad conmigo —incluso si Yo les ofrezco esas formas de liberación— antes que servirme a Mí.”»
Text 189:
“ ‘My devotees do not accept sālokya, sārṣṭi, sārūpya, sāmīpya or oneness with Me — even if I offer these liberations — in preference to serving Me.’ ”
Texto 190:
En casa de Hiraṇya y Govardhana Majumadāra, el recaudador en jefe de los impuestos era oficialmente una persona llamada Gopāla Cakravartī.
Text 190:
At the house of Hiraṇya and Govardhana Majumadāra, a person named Gopāla Cakravartī was officially the chief tax collector.
Texto 191:
Gopāla Cakravartī vivía en Bengala. Su deber como recaudador en jefe de los impuestos era recaudar 1.200.000 monedas para depositar en el tesoro del emperador.
Text 191:
This Gopāla Cakravartī lived in Bengal. His duty as chief tax collector was to collect 1,200,000 coins to deposit in the treasury of the emperor.
Texto 192:
Era culto, joven y físicamente agraciado, pero la afirmación de que un simple atisbo del despertar del santo nombre del Señor bastase para alcanzar la liberación, le resultó intolerable.
Text 192:
He had handsome bodily features, and he was learned and youthful, but he could not tolerate the statement that simply by glimpsing the awakening of the Lord’s holy name one can attain liberation.
Texto 193:
Aquel joven, Gopāla Cakravartī, se irritó mucho al escuchar las palabras de Haridāsa Ṭhākura y le criticó inmediatamente: «¡Oh, asamblea de sabios eruditos!, —dijo—, ved la conclusión del devoto emotivo.
Text 193:
This young man, Gopāla Cakravartī, became very angry upon hearing the statements of Haridāsa Ṭhākura. He immediately criticized him. “O assembly of learned scholars,” he said, “just hear the conclusion of the emotional devotee.
Texto 194:
«La liberación es difícil de lograr incluso cuando se alcanza la plenitud del conocimiento absoluto, tras millones de millones de vidas, pero este hombre dice que se puede alcanzar con un simple despertar de un atisbo del santo nombre.»
Text 194:
“After many millions upon millions of births, when one is complete in absolute knowledge, one still may not attain liberation, yet this man says that one may attain it simply by the awakening of a glimpse of the holy name.”
Texto 195:
Haridāsa Ṭhākura dijo: «¿Por qué lo dudas? Las Escrituras reveladas dicen que la liberación puede obtenerse con un simple atisbo del canto sin ofensas del santo nombre.
Text 195:
Haridāsa Ṭhākura said, “Why are you doubtful? The revealed scriptures say that one can attain liberation simply by a glimpse of offenseless chanting of the holy name.
Texto 196:
«Para el devoto que disfruta de la bienaventuranza trascendental del servicio devocional, la liberación es de lo más insignificante. Por eso, los devotos puros nunca desean alcanzar la liberación.
Text 196:
“For a devotee who enjoys the transcendental bliss of devotional service, liberation is most insignificant. Therefore pure devotees never desire to achieve liberation.
Texto 197:
«“Mi querido Señor, ¡oh, amo del universo!, por haberte visto directamente, mi bienaventuranza trascendental ha tomado la forma de un gran océano. Desde ese océano, ahora comprendo que cualquier otra supuesta felicidad, incluso brahmānanda, es como el agua que cabe en la huella de un ternero.”»
Text 197:
“ ‘My dear Lord, O master of the universe, since I have directly seen You, my transcendental bliss has taken the shape of a great ocean. Being situated in that ocean, I now realize all other so-called happiness, including even brahmānanda, to be like the water contained in the hoofprint of a calf.’ ”
Texto 198:
Gopāla Cakravartī dijo: «Si nāmābhāsa no es suficiente para liberar a una persona, entonces puedes estar seguro de que te cortaré la nariz».
Text 198:
Gopāla Cakravartī said, “If one is not liberated by nāmābhāsa, then you may be certain that I shall cut off your nose.”
Texto 199:
Haridāsa Ṭhākura, aceptando el desafío de Gopāla Cakravartī, dijo: «Si nāmābhāsa no otorga la liberación, yo mismo, ciertamente, me cortaré la nariz».
Text 199:
Then Haridāsa Ṭhākura accepted the challenge offered by Gopāla Cakravartī. “If by nāmābhāsa liberation is not available,” he said, “certainly I shall cut off my nose.”
Texto 200:
Al escuchar el desafío, todos los participantes en la reunión se agitaron mucho y se levantaron creando un gran tumulto. Hiraṇya y Govardhana Majumadāra riñeron inmediatamente al brāhmaṇa recaudador de impuestos.
Text 200:
All the members of the assembly who had heard the challenge were greatly agitated, and they got up, making a tumultuous sound. Hiraṇya and Govardhana Majumadāra both immediately chastised the brāhmaṇa tax collector.
Texto 201:
El sacerdote Balarāma Ācārya riñó a Gopāla Cakravartī: «¡Lógico necio! —dijo—. ¿Qué sabes tú del servicio devocional al Señor?
Text 201:
The priest named Balarāma Ācārya also chastised Gopāla Cakravartī. “You are a foolish logician,” he said. “What do you know about the devotional service of the Lord?
Text 202:
«Has insultado a Haridāsa Ṭhākura, y por ello tu posición se ha vuelto muy peligrosa. No te esperes nada de bueno.»
Text 202:
“You have insulted Haridāsa Ṭhākura. Thus there will be a dangerous position for you. You should not expect anything auspicious.”
Texto 203:
Entonces, Haridāsa Ṭhākura se levantó dispuesto a marcharse, y los Majumadāras, los jefes de Gopāla Cakravartī, cesaron allí mismo a su empleado, y le despidieron de su trabajo.
Text 203:
Then Haridāsa Ṭhākura got up to leave, and the Majumadāras, the masters of Gopāla Cakravartī, immediately kicked him out and dismissed him from their service.
Texto 204:
Los dos Majumadāras, con todos los participantes en la reunión, se postraron a los pies de loto de Haridāsa Ṭhākura. Haridāsa Ṭhākura, sin embargo, sonreía, y les habló con una voz muy dulce.
Text 204:
With all the members of the assembly, the two Majumadāras fell at the lotus feet of Haridāsa Ṭhākura. Haridāsa Ṭhākura was smiling, however, and he spoke in a sweet voice.
Texto 205:
«Ninguno de vosotros tiene culpa de nada, —dijo—. En verdad, ni siquiera ese ignorante y supuesto brāhmaṇa tiene culpa de nada, pues está acostumbrado a la especulación árida y a la lógica.
Text 205:
“None of you are at fault,” he said. “Indeed, even this ignorant so-called brāhmaṇa is not at fault, for he is accustomed to dry speculation and logic.
Texto 206:
«Las glorias del santo nombre no se pueden entender simplemente con la lógica y la argumentación. Por eso, a este hombre le es completamente imposible entender las glorias del santo nombre.
Text 206:
“One cannot understand the glories of the holy name simply by logic and argument. Therefore this man cannot possibly understand the glories of the holy name.
Texto 207:
«Podéis iros a casa. Que el Señor Kṛṣṇa os conceda Sus bendiciones. No os sintáis tristes porque me hayan insultado.»
Text 207:
“All of you may now go to your homes. May Lord Kṛṣṇa bestow His blessings upon you all. Do not be sorry because of my being insulted.”
Texto 208:
Al regresar a su casa, Hiraṇya dāsa Majumadāra ordenó que, a partir de entonces, no se le permitiera la entrada a Gopāla Cakravartī.
Text 208:
Then Hiraṇya dāsa Majumadāra returned to his home and ordered that Gopāla Cakravartī not be admitted therein.
Texto 209:
Tres días después, el brāhmaṇa cayó enfermo de lepra. Como resultado, su muy erguida nariz se pudrió y cayó.
Text 209:
Within three days that brāhmaṇa was attacked by leprosy, and as a result his highly raised nose melted away and fell off.
Texto 210:
Los dedos de los pies y de las manos del brāhmaṇa eran hermosos como capullos dorados de campaka, pero la lepra los marchitó y, poco a poco, se pudrieron.
Text 210:
The brāhmaṇa’s toes and fingers were beautiful like golden-colored campaka buds, but because of leprosy they all withered and gradually melted away.
Texto 211:
Asombrados de ver a Gopāla Cakravartī en aquel estado, todos alababan la influencia de Haridāsa Ṭhākura y le ofrecían reverencias.
Text 211:
Seeing the condition of Gopāla Cakravartī, everyone was astonished. Everyone praised the influence of Haridāsa Ṭhākura and offered him obeisances.
Texto 212:
Haridāsa Ṭhākura era un vaiṣṇava, de modo que no tomó en serio la ofensa del brāhmaṇa; pero la Suprema Personalidad de Dios no pudo tolerarla, y por ello hizo sufrir al brāhmaṇa las consecuencias.
Text 212:
Although Haridāsa Ṭhākura, as a Vaiṣṇava, did not take seriously the brāhmaṇa’s offense, the Supreme Personality of Godhead could not tolerate it, and thus he made the brāhmaṇa suffer the consequences.
Texto 213:
Es característico del devoto puro el perdonar cualquier ofensa que un ignorante sinvergüenza pueda cometer contra él. Sin embargo, una de las características de Kṛṣṇa es que no puede tolerar las blasfemias contra Sus devotos.
Text 213:
A characteristic of a pure devotee is that he excuses any offense by an ignorant rascal. A characteristic of Kṛṣṇa, however, is that He cannot tolerate blasphemy of His devotees.
Texto 214:
Haridāsa Ṭhākura se sintió infeliz al saber que el brāhmaṇa Gopāla Cakravartī había caído enfermo de lepra. Así, tras informar a Balarāma Ācārya, el sacerdote de Hiraṇya Majumadāra, se marchó a Śāntipura, donde vivía Advaita Ācārya.
Text 214:
Haridāsa Ṭhākura was unhappy when he heard that the brāhmaṇa Gopāla Cakravartī had been attacked by leprosy. Thus after informing Balarāma Ācārya, the priest of Hiraṇya Majumadāra, he went to Śāntipura, the home of Advaita Ācārya.
Texto 215:
Al reunirse con Advaita Ācārya, Haridāsa Ṭhākura le ofreció reverencias y muestras de respeto. Advaita Ācārya, a su vez, le abrazó y le dio muestras de respeto.
Text 215:
Upon meeting Advaita Ācārya, Haridāsa Ṭhākura offered Him respect and obeisances. Advaita Ācārya embraced him and showed respect to him in return.
Texto 216:
En un lugar solitario a orillas del Ganges, Advaita Ācārya preparó una vivienda en forma de cueva para Haridāsa Ṭhākura y le habló del verdadero significado del Śrīmad-Bhāgavatam y la Bhagavad-gītā a la luz del servicio devocional.
Text 216:
On the bank of the Ganges, in a solitary place, Advaita Ācārya made a cavelike home for Haridāsa Ṭhākura and spoke to him about the real meaning of Śrīmad-Bhāgavatam and the Bhagavad-gītā in terms of devotional service.
Texto 217:
Haridāsa Ṭhākura recibía alimento todos los días en casa de Advaita Ācārya. Los dos juntos saboreaban el néctar de los discursos acerca de Kṛṣṇa.
Text 217:
Haridāsa Ṭhākura accepted food daily at the house of Advaita Ācārya. Meeting together, the two of them would taste the nectar of discourses on the subject matter of Kṛṣṇa.
Texto 218:
Haridāsa Ṭhākura dijo: «Mi querido Advaita Ācārya, tengo algo que decir a Tu Señoría. Todos los días me das caridad en forma de comida. ¿Qué necesidad hay de ello?
Text 218:
Haridāsa Ṭhākura said, “My dear Advaita Ācārya, let me submit something before Your Honor. Every day You give me alms of food to eat. What is the necessity of this?
Texto 219:
«Señor, Tú vives en una sociedad de muy grandes brāhmaṇas y aristócratas, pero, sin el menor temor o vergüenza me adoras a mí, que soy una persona de baja clase.
Text 219:
“Sir, You are living within a society of great, great brāhmaṇas and aristocrats, but without fear or shame You adore a lower-class man like me.
Texto 220:
«Mi querido Señor, Tu comportamiento se aparta de lo normal. En verdad, a veces hasta siento temor de hablar contigo. Pero te pido, por favor, la gracia de protegerme del comportamiento de la sociedad.»
Text 220:
“My dear Sir, Your behavior is uncommon. Indeed, sometimes I am afraid to speak to You. But please favor me by protecting me from the behavior of society.”
Texto 221:
Advaita Ācārya contestó: «Mi querido Haridāsa, no tengas miedo. Actuaré en estricta conformidad con los principios de las Escrituras reveladas.
Text 221:
Advaita Ācārya replied, “My dear Haridāsa, do not be afraid. I shall behave strictly according to the principles of the revealed scriptures.
Texto 222:
«Darte de comer a ti es como alimentar a diez millones de brāhmaṇas —dijo Advaita Ācārya—. Por lo tanto, acepta este śrāddha-pātra.» De ese modo, Advaita Ācārya le hizo comer.
Text 222:
“Feeding you is equal to feeding ten million brāhmaṇas,” Advaita Ācārya said. “Therefore, accept this śrāddha-pātra.” Thus Advaita Ācārya made him eat.
Text 223:
Advaita Ācārya estaba siempre absorto en el pensamiento de cómo liberar a las almas caídas del mundo entero. «El mundo entero está lleno de no devotos —pensaba—. ¿Cómo van a liberarse?».
Text 223:
Advaita Ācārya was always absorbed in thoughts of how to deliver the fallen souls of the entire world. “The entire world is full of nondevotees,” He thought. “How will they be delivered?”
Text 224:
Con la firme determinación de liberar a todas las almas caídas, Advaita Ācārya Se resolvió a hacer que Kṛṣṇa descendiera a este mundo. Con este voto, comenzó a ofrecer agua del Ganges y hojas de tulasī para adorar al Señor.
Text 224:
Determined to deliver all the fallen souls, Advaita Ācārya decided to cause Kṛṣṇa to descend. With this vow, He began to offer Ganges water and tulasī leaves to worship the Lord.
Text 225:
De forma similar, Haridāsa Ṭhākura cantaba en su cueva a orillas del Ganges con intención de hacer descender a Kṛṣṇa.
Text 225:
Similarly, Haridāsa Ṭhākura chanted in his cave on the bank of the Ganges with the intention of causing Kṛṣṇa’s descent.
Text 226:
Debido al servicio devocional de esas dos personas, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu descendió como encarnación. Él predicó el santo nombre del Señor y el amor extático por Kṛṣṇa para liberar al mundo entero.
Text 226:
Because of the devotional service of these two persons, Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu descended as an incarnation. Thus He preached the holy name of the Lord and ecstatic love of Kṛṣṇa to deliver the entire world.
Text 227:
Hay otro episodio acerca de la extraordinaria conducta de Haridāsa Ṭhākura. Causa asombro el escucharlo.
Text 227:
There is another incident concerning Haridāsa Ṭhākura’s uncommon behavior. One will be astonished to hear about it.
Text 228:
Escuchad acerca de esos hechos sin presentar áridos argumentos, pues esos episodios están más allá de nuestro raciocinio material. Hay que creer en ellos y tener fe.
Text 228:
Hear about such incidents without putting forth dry arguments, for these incidents are beyond our material reasoning. One must believe in them with faith.
Text 229:
Un día, Haridāsa Ṭhākura, sentado en su cueva, recitaba en voz muy alta el santo nombre del Señor.
Text 229:
One day Haridāsa Ṭhākura was sitting in his cave, reciting the holy name of the Lord very loudly.
Text 230:
Era una noche muy clara debido a la luz de la Luna, que daba un aspecto deslumbrante a las olas del Ganges. Todas las direcciones aparecían claras y luminosas.
Text 230:
The night was full of moonlight, which made the waves of the Ganges look dazzling. All directions were clear and bright.
Text 231:
Todo el que veía la belleza de la cueva, con la planta de tulasī en un altar muy limpio, quedaba asombrado y con el corazón satisfecho.
Text 231:
Thus everyone who saw the beauty of the cave, with the tulasī plant on a clean altar, was astonished and satisfied at heart.
Text 232:
En ese momento, en aquel hermoso escenario, se presentó en el patio una mujer. La belleza de su cuerpo era tan brillante que iluminó todo el lugar de un matiz amarillo.
Text 232:
At that time, in that beautiful scene, a woman appeared in the courtyard. The beauty of her body was so bright that it tinged the entire place with a yellow hue.
Text 233:
El aroma de su cuerpo perfumaba todas las direcciones, y el tintineo de sus alhajas cautivaba el oído.
Text 233:
The scent of her body perfumed all directions, and the tinkling of her ornaments startled the ear.
Text 234:
Nada más llegar, la mujer ofreció reverencias a la planta de tulasī y, tras caminar alrededor de ella, se acercó a la puerta de la cueva donde estaba Haridāsa Ṭhākura.
Text 234:
After coming there, the woman offered obeisances to the tulasī plant, and after circumambulating the tulasī plant she came to the door of the cave where Haridāsa Ṭhākura was sitting.
Text 235:
Con las manos juntas, ofreció reverencias a los pies de loto de Haridāsa Ṭhākura. Entonces, desde la puerta, le habló con una voz muy dulce.
Text 235:
With folded hands she offered obeisances at the lotus feet of Haridāsa Ṭhākura. Sitting at the door, she then spoke in a very sweet voice.
Text 236:
«Mi querido amigo, —dijo—, tú eres el amigo del mundo entero. Eres tan hermoso y cualificado. He venido aquí sólo para unirme contigo.
Text 236:
“My dear friend,” she said, “you are the friend of the entire world. You are so beautiful and qualified. I have come here only for union with you.
Text 237:
«Mi querido señor, ten la bondad de aceptarme y sé misericordioso conmigo, pues todas las personas santas se caracterizan por su bondad con los pobres y los caídos.»
Text 237:
“My dear sir, kindly accept me and be merciful toward me, for it is a characteristic of all saintly persons to be kind toward the poor and fallen.”
Text 238:
Dichas estas palabras, adoptó varias posturas cuya vista impacientarían hasta al más grande filósofo.
Text 238:
After saying this, she began to manifest various postures, which even the greatest philosopher would lose his patience upon seeing.
Text 239:
Haridāsa Ṭhākura era inamovible, pues estaba profundamente determinado. Mostrándose muy misericordioso con ella, comenzó a hablarle.
Text 239:
Haridāsa Ṭhākura was immovable, for he was deeply determined. He began to speak to her, being very merciful toward her.
Text 240:
«He recibido iniciación y he hecho el voto de completar un gran sacrificio, recitando el santo nombre un determinado número de veces cada día.
Text 240:
“I have been initiated into a vow to perform a great sacrifice by chanting the holy name a certain number of times every day.
Text 241:
«Mientras no he cumplido ese voto de rezar, no deseo nada más. Cuando termino de rezar, entonces puedo hacer lo que quiera.
Text 241:
“As long as the vow to chant is unfulfilled, I do not desire anything else. When I finish my chanting, then I have an opportunity to do anything.
Text 242:
«Siéntate a la puerta y escucha mientras recito el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Tan pronto como termine de rezar, te satisfaré como deseas.»
Text 242:
“Sit down at the door and hear the chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra. As soon as the chanting is finished, I shall satisfy you as you desire.”
Text 243:
Dicho esto, Haridāsa Ṭhākura continuó rezando el santo nombre del Señor. De ese modo, la mujer que estaba sentada ante él escuchaba mientras él recitaba el santo nombre.
Text 243:
After saying this, Haridāsa Ṭhākura continued to chant the holy name of the Lord. Thus the woman sitting before him began to hear the chanting of the holy name.
Text 244:
Haridāsa rezó sin cesar hasta que llegó la mañana. Al ver la luz del alba, la mujer se levantó y se fue.
Text 244:
In this way, as he chanted and chanted, the morning approached, and when the woman saw that it was morning, she got up and left.
Text 245:
Por tres días fue a ver a Haridāsa Ṭhākura con la misma actitud, mostrando posturas femeninas que confundirían la mente del propio Señor Brahmā.
Text 245:
For three days she approached Haridāsa Ṭhākura in this way, exhibiting various feminine postures that would bewilder the mind of even Lord Brahmā.
Text 246:
Haridāsa Ṭhākura estaba siempre absorto en pensar en Kṛṣṇa y en el santo nombre de Kṛṣṇa. Por eso, las poses femeninas de la mujer eran como llantos en el bosque.
Text 246:
Haridāsa Ṭhākura was always absorbed in thoughts of Kṛṣṇa and the holy name of Kṛṣṇa. Therefore the feminine poses the woman exhibited were just like crying in the forest.
Text 247:
Al final de la noche del tercer día, la mujer dijo lo siguiente a Haridāsa Ṭhākura.
Text 247:
At the end of the night of the third day, the woman spoke to Haridāsa Ṭhākura as follows.
Text 248:
«Mi querido señor, llevas tres días engañándome con falsas promesas, pues veo que pasa el día y pasa la noche, y no terminas nunca de rezar el santo nombre.»
Text 248:
“My dear sir, for three days you have cheated me by giving me false assurances, for I see that throughout the entire day and night your chanting of the holy name is never finished.”
Text 249:
Haridāsa Ṭhākura dijo: «Mi querida amiga, ¿qué puedo hacer yo? He hecho un voto. ¿Cómo podría abandonarlo?».
Text 249:
Haridāsa Ṭhākura said, “My dear friend, what can I do? I have made a vow. How, then, can I give it up?”
Text 250:
Tras ofrecer reverencias a Haridāsa Ṭhākura, la mujer dijo: «Yo soy la energía ilusoria de la Suprema Personalidad de Dios. He venido aquí para ponerte a prueba.
Text 250:
After offering obeisances to Haridāsa Ṭhākura, the woman said, “I am the illusory energy of the Supreme Personality of Godhead. I came here to test you.
Text 251:
«En el pasado he cautivado la mente del mismísimo Brahmā, qué decir de otros. Tú mente es la única que no he logrado atraer.
Text 251:
“I have previously captivated the mind of even Brahmā, what to speak of others. Your mind alone have I failed to attract.
Texts 252-253:
«Mi querido señor, tú eres el devoto más elevado. El simple hecho de verte y escuchar tu canto del santo nombre de Kṛṣṇa me ha purificado la conciencia. Ahora deseo cantar el santo nombre del Señor. Por favor, sé bondadoso conmigo, instruyéndome acerca del éxtasis del canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.
Texts 252-253:
“My dear sir, you are the foremost devotee. Simply seeing you and hearing you chant the holy name of Kṛṣṇa has purified my consciousness. Now I want to chant the holy name of the Lord. Please be kind to me by instructing me about the ecstasy of chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.
Text 254:
«Ahora, debido a la encarnación del Señor Caitanya, hay una inundación del néctar eterno del amor por Dios, y todas las entidades vivientes flotan en esa inundación. El mundo entero está agradecido al Señor.
Text 254:
“There is now a flood of the eternal nectar of love of Godhead due to the incarnation of Lord Caitanya. All living entities are floating in that flood. The entire world is now thankful to the Lord.
Text 255:
«Todo el que no flota en esa inundación está realmente condenado. Esa persona no podrá liberarse en un millón de kalpas.
Text 255:
“Anyone who does not float in this inundation is most condemned. Such a person cannot be delivered for millions of kalpas.
Text 256:
«En el pasado, recibí de labios del Señor Śiva el santo nombre del Señor Rāma, pero ahora, debido a tu compañía, siento un deseo intenso de cantar el santo nombre del Señor Kṛṣṇa.
Text 256:
“Formerly I received the holy name of Lord Rāma from Lord Śiva, but now, due to your association, I am greatly eager to chant the holy name of Lord Kṛṣṇa.
Text 257:
«Ciertamente, el santo nombre del Señor Rāma concede la liberación, pero el santo nombre de Kṛṣṇa nos transporta al otro lado del océano de nesciencia y, finalmente, nos da amor extático por Kṛṣṇa.
Text 257:
“The holy name of Lord Rāma certainly gives liberation, but the holy name of Kṛṣṇa transports one to the other side of the ocean of nescience and at last gives one ecstatic love of Kṛṣṇa.
Text 258:
«Por favor, dame el santo nombre de Kṛṣṇa y hazme de ese modo afortunada, para que también yo pueda flotar en la inundación de amor por Dios inaugurada por Śrī Caitanya Mahāprabhu.»
Text 258:
“Please give me the holy name of Kṛṣṇa and thus make me fortunate, so that I also may float in the flood of love of Godhead inaugurated by Śrī Caitanya Mahāprabhu.”
Text 259:
Dichas estas palabras, Māyā adoró los pies de loto de Haridāsa Ṭhākura, quien la inició diciendo: «Simplemente canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa».
Text 259:
After speaking in this way, Māyā worshiped the lotus feet of Haridāsa Ṭhākura, who initiated her by saying, “Just perform chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.”
Text 260:
Tras recibir esa instrucción de Haridāsa Ṭhākura, Māyā se marchó, muy complacida. Por desgracia, algunas personas no tienen fe en estas narraciones.
Text 260:
After thus being instructed by Haridāsa Ṭhākura, Māyā left with great pleasure. Unfortunately, some people have no faith in these narrations.
Text 261:
Por lo tanto, explicaré las razones por las que la gente debe tener fe. Todo el que las escuche, se llenará de fe.
Text 261:
Therefore I shall explain the reasons why people should have faith. Everyone who hears this will be faithful.
Text 262:
Cuando el Señor Caitanya Se encarnó para inaugurar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, en la Tierra nacieron también personalidades como el Señor Brahmā, el Señor Śiva y los Cuatro Kumāras, hechizados por el amor extático por el Señor Kṛṣṇa.
Text 262:
During the incarnation of Lord Caitanya to inaugurate the Kṛṣṇa consciousness movement, even such personalities as Lord Brahmā, Lord Śiva and the four Kumāras took birth upon this earth, being allured by ecstatic love of Lord Kṛṣṇa.
Text 263:
Todos ellos, desde el gran sabio Nārada a devotos como Prahlāda Mahārāja, vinieron a la Tierra como seres humanos, cantando juntos los santos nombres del Señor Kṛṣṇa y bailando y flotando en la inundación del amor por Dios.
Text 263:
All of them, including the great sage Nārada and devotees like Prahlāda, came here in the guise of human beings, chanting the holy names of Lord Kṛṣṇa together and dancing and floating in the inundation of love of Godhead.
Text 264:
La diosa de la fortuna y otros, hechizados por el amor por Kṛṣṇa, descendieron también en forma de seres humanos y saborearon el santo nombre del Señor con amor.
Text 264:
The goddess of fortune and others, allured by love of Kṛṣṇa, also came down in the form of human beings and tasted the holy name of the Lord in love.
Text 265:
Qué decir de otros, hasta Kṛṣṇa, el hijo de Nanda Mahārāja, desciende personalmente para saborear el néctar del amor por Dios en la forma del canto de Hare Kṛṣṇa.
Text 265:
What to speak of others, even Kṛṣṇa, the son of Nanda Mahārāja, personally descends to taste the nectar of love of Godhead in the form of the chanting of Hare Kṛṣṇa.
Text 266:
¿Qué tiene de maravilloso que la sirvienta de Kṛṣṇa, Su energía externa, pida amor por Dios? Sin la misericordia de un devoto y sin el canto del santo nombre del Señor, no es posible alcanzar amor por Dios.
Text 266:
What is the wonder if the maidservant of Kṛṣṇa, His external energy, begs for love of Godhead? Without the mercy of a devotee and without the chanting of the holy name of the Lord, love of Godhead cannot be possible.
Text 267:
En las actividades del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, los tres mundos danzan y cantan, por haber entrado en contacto con el amor por Dios. Ésa es la característica de Sus pasatiempos.
Text 267:
In the activities of Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu, the three worlds dance and chant, having come in touch with love of Godhead. This is the characteristic of His pastimes.
Text 268:
El santo nombre de Kṛṣṇa es tan atractivo que todo el que lo canta —incluyendo a todas las entidades vivientes, móviles e inmóviles, y hasta el propio Señor Kṛṣṇa— se llena de amor por Kṛṣṇa. Ése es el efecto del canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa.
Text 268:
The holy name of Kṛṣṇa is so attractive that anyone who chants it — including all living entities, moving and nonmoving, and even Lord Kṛṣṇa Himself — becomes imbued with love of Kṛṣṇa. This is the effect of chanting the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.
Text 269:
He escuchado de labios de Raghunātha dāsa Gosvāmī todo lo que Svarūpa Dāmodara Gosvāmī registró en sus notas acerca de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 269:
I have heard from the mouth of Raghunātha dāsa Gosvāmī all that Svarūpa Dāmodara Gosvāmī recorded in his notes about the pastimes of Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 270:
He explicado brevemente estos pasatiempos. Todo lo he escrito por misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pues yo soy un ser vivo insignificante.
Text 270:
I have briefly described those pastimes. Whatever I have written is by the mercy of Śrī Caitanya Mahāprabhu, since I am an insignificant living being.
Text 271:
No he hablado más que de un fragmento de las glorias de Haridāsa Ṭhākura. Escuchar esto satisface los oídos de todos los devotos.
Text 271:
I have described but a fragment of the glories of Haridāsa Ṭhākura. Hearing this satisfies the aural reception of every devotee.
Text 272:
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.
Text 272:
Praying at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha, always desiring their mercy, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.