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CAPÍTULO 19

El inconcebible comportamiento del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu

En su Amṛta-pravāha-bhāṣya, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura ofrece el siguiente resumen del Capítulo Diecinueve. Todos los años, Śrī Caitanya Mahāprabhu pedía a Jagadānanda Paṇḍita que visitase a Su madre en Navadvīpa, llevándole como regalo prasādam y ropa. Tras una de esas visitas, Jagadānanda Paṇḍita regresó a Purī con un soneto escrito por Advaita Ācārya. Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu lo leyó, Su éxtasis fue tan grande que todos los devotos temían que el Señor no viviría mucho tiempo. La situación del Señor era tan seria que de noche se hacía sangre y magulladuras frotándose la cara con las paredes. Para impedirlo, Svarūpa Dāmodara pidió a Śaṅkara Paṇḍita que pasase la noche en la habitación del Señor.

El capítulo narra además la visita del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu al jardín Jagannātha-vallabha la noche de luna llena del mes de vaiśākha (abril-mayo), donde experimentó diversos éxtasis trascendentales. Sobrecogido de amor extático al ver de pronto al Señor Śrī Kṛṣṇa bajo un árbol aśoka, manifestó diversos signos de locura espiritual.

Texto

vande taṁ kṛṣṇa-caitanyaṁ
mātṛ-bhakta-śiromaṇim
pralapya mukha-saṅgharṣī
madhūdyāne lalāsa yaḥ

Palabra por palabra

vande—ofrezco respetuosas reverencias; tam—a Él; kṛṣṇa-caitanyam—al Señor Caitanya Mahāprabhu; māṭr-bhakta—de grandes devotos de sus madres; śiro-maṇim—la joya cimera; pralapya—hablando como un loco; mukha-saṅgharṣī—que solía frotarse la cara; madhu-udyāne—en el jardín llamado Jagannātha-vallabha; lalāsa-disfrutó; yaḥ—quien.

Traducción

El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, el más excelso de aquellos que son devotos de sus madres, deliraba como un loco y Se frotaba la cara contra los muros. Abrumado por emociones de amor extático, a veces entraba en el jardín Jagannātha-vallabha para llevar a cabo Sus pasatiempos. A Él ofrezco respetuosas reverencias.

Texto

jaya jaya śrī-caitanya jaya nityānanda
jayādvaita-candra jaya gaura-bhakta-vṛnda

Palabra por palabra

jaya jaya—¡toda gloria!; śrī-caitanya—al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; jaya—¡toda gloria!; nityānanda—a Nityānanda Prabhu; jaya—¡toda gloria!; advaita-candra—a Advaita Ācārya; jaya—¡toda gloria!; gaura-bhakta-vṛnda—a los devotos del Señor Gaurāṅga.

Traducción

¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria al Señor Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaita Ācārya! ¡Y toda gloria a todos los devotos del Señor Caitanya Mahāprabhu!

Texto

ei-mate mahāprabhu kṛṣṇa-premāveśe
unmāda-pralāpa kare rātri-divase

Palabra por palabra

ei-mate—de ese modo; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; kṛṣṇa-prema-āveśe—con amor extático emocional por Kṛṣṇa; unmāda—locura; pralāpa—y palabras delirantes; kare—hace; rātri-divase—durante toda la noche y todo el día.

Traducción

En el éxtasis del amor por Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se comportaba como un loco y hablaba delirando de día y de noche.

Texto

prabhura atyanta priya paṇḍita-jagadānanda
yāhāra caritre prabhu pāyena ānanda

Palabra por palabra

prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; atyanta—muy; priya—afectuoso; paṇḍita-jagadānanda—Jagadānanda Paṇḍita; yāhāra caritre—en cuyas actividades; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; pāyena—obtiene; ānanda—gran placer.

Traducción

Jagadānanda Paṇḍita era un devoto muy querido de Śrī Caitanya Mahāprabhu. El Señor obtenía gran placer de sus actividades.

Texto

prati-vatsara prabhu tāṅre pāṭhāna nadīyāte
viccheda-duḥkhitā jāni’ jananī āśvāsite

Palabra por palabra

prati-vatsara—cada año; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅre—a él; pāṭhāna—envía; nadīyāte—a Navadvīpa; viccheda-duḥkhitā jāni’—sabiendo de su aflicción debida a la separación; jananī—a Su madre; āśvāsite—para consolar.

Traducción

Sabiendo que Su madre estaba muy afligida por Su separación, el Señor todos los años enviaba a Jagadānanda Paṇḍita a Navadvīpa para consolarla.

Texto

“nadīyā calaha, mātāre kahiha namaskāra
āmāra nāme pāda-padma dhariha tāṅhāra

Palabra por palabra

nadīyā calaha—parte hacia Nadia; mātāre—a Mi madre; kahiha—di; namaskāra—Mis reverencias; āmāra nāme—en Mi nombre; pāda-padma—los pies de loto; dhariha—toma; tāṅhāra—suyos.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo a Jagadānanda Paṇḍita: «Ve a Nadia y ofrece Mis reverencias a Mi madre. Toca sus pies de loto en Mi nombre.

Texto

kahiha tāṅhāre — ‘tumi karaha smaraṇa
nitya āsi’ āmi tomāra vandiye caraṇa

Palabra por palabra

kahiha tāṅhāre—hazle saber; tumi karaha smaraṇa—por favor, recuerda; nitya āsi’—viniendo cada día; āmi—Yo; tomāra—tuyos; vandiye caraṇa—ofrezco respetos a los pies de loto.

Traducción

«Dile de Mi parte: “Por favor, recuerda que Yo vengo aquí todos los días para ofrecer Mis respetos a tus pies de loto.

Texto

ye-dine tomāra icchā karāite bhojana
se-dine āsi’ avaśya kariye bhakṣaṇa

Palabra por palabra

ye-dine—todos los días que; tomāra—tuyo; icchā—deseo; karāite bhojana—de darme de comer; se-dine—ese día; āsi’—viniendo; avaśya—ciertamente; kariye bhakṣaṇa—Yo como.

Traducción

«“Siempre que deseas darme de comer, Yo ciertamente vengo y acepto lo que Me ofreces.

Texto

tomāra sevā chāḍi’ āmi kariluṅ sannyāsa
‘bāula’ hañā āmi kailuṅ dharma-nāśa

Palabra por palabra

tomāra sevā chāḍi’—abandonando tu servicio; āmi—Yo; kariluṅ—acepté; sannyāsa—la orden de vida de renuncia; bāula hañā—volviéndome loco; āmi—Yo; kailuṅ—hice; dharma-nāśa—destrucción de la religión.

Traducción

«“He abandonado tu servicio para aceptar el voto de sannyāsa. De ese modo, Me he vuelto loco y he destruido los principios de la religión.

Texto

ei aparādha tumi nā la-iha āmāra
tomāra adhīna āmi — putra se tomāra

Palabra por palabra

ei aparādha—esta ofensa; tumi—tú; —no; la-iha—tomes; āmāra—de Mí; tomāra—tuyo; adhīna—dependiente; āmi—Yo; putra—hijo; se—ese; tomāra—de ti.

Traducción

«“Madre, por favor, no te ofendas por eso, pues Yo, tu hijo, dependo de ti completamente.

Texto

nīlācale āchi āmi tomāra ājñāte
yāvat jība, tāvat āmi nāriba chāḍite”

Palabra por palabra

nīlācale—en Jagannātha Purī, Nīlācala; āchi āmi—Yo estoy; tomāra ājñāte—conforme a tu orden; yāvat jība—mientras viva; tāvat—mientras tanto; āmi—yo; nāriba—no podré; chāḍite—irme.

Traducción

«“Siguiendo tu orden, Me he quedado aquí, en Nīlācala, Jagannātha Purī. No Me iré de este lugar mientras viva.”»

Texto

gopa-līlāya pāilā yei prasāda-vasane
mātāre pāṭhāna tāhā purīra vacane

Palabra por palabra

gopa-līlāya—en Sus pasatiempos como pastorcillo de vacas; pāilā—obtuvo; yei—toda la que; prasāda—remanente; vasane—ropa; mātāre—a Su madre; pāṭhāna—envió; tāhā—eso; purīra vacane—conforme a la orden de Paramānanda Purī.

Traducción

Siguiendo la orden de Paramānanda Purī, Śrī Caitanya Mahāprabhu envió a Su madre la ropa prasāda que el Señor Jagannātha había dejado tras Sus pasatiempos como pastorcillo de vacas.

Texto

jagannāthera uttama prasāda āniyā yatane
mātāre pṛthak pāṭhāna, āra bhakta-gaṇe

Palabra por palabra

jagannāthera—del Señor Jagannātha; uttama—de primera calidad; prasāda—remanentes de comida; āniyā yatane—tras traer con gran atención; mātāre—a Su madre; pṛthak—por separado; pāṭhāna—envía; āra bhakta-gaṇe—y a los demás devotos.

Traducción

Con gran atención, Śrī Caitanya Mahāprabhu trajo prasādam del Señor Jagannātha de primera calidad y lo envió en paquetes separados a Su madre y a los devotos de Nadia.

Texto

mātṛ-bhakta-gaṇera prabhu hana śiromaṇi
sannyāsa kariyā sadā sevena jananī

Palabra por palabra

mātṛ-bhakta-gaṇera—de los devotos de sus madres; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; hana—es; śiromaṇi—la joya cimera; sannyāsa kariyā—incluso después de aceptar la orden de sannyāsa; sadā—siempre; sevena—ofrece servicio; jananī—a Su madre.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu es la joya cimera de todos aquellos que son devotos de sus madres. Ofreció servicio a Su madre incluso después de aceptar el voto de sannyāsa.

Texto

jagadānanda nadīyā giyā mātāre mililā
prabhura yata nivedana, sakala kahilā

Palabra por palabra

jagadānanda—Jagadānanda; nadīyā—a Navadvīpa; giyā—yendo; mātāre—a madre Śacī; mililā—fue a ver; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; yata nivedana—toda clase de saludos; sakala—todo; kahilā—él dijo.

Traducción

Así pues, Jagadānanda Paṇḍita fue a Nadia, y le hizo llegar a Śacīmātā los saludos del Señor.

Texto

ācāryādi bhakta-gaṇe mililā prasāda diyā
mātā-ṭhāñi ājñā la-ilā māseka rahiyā

Palabra por palabra

ācārya-ādi—comenzando con Advaita Ācārya; bhakta-gaṇe—a todos los devotos; mililā—él fue a ver; prasāda diyā—entregando el prasādam del Señor Jagannātha; mātā-ṭhāñi—de madre Śacī; ājñā la-ilā—pidió permiso para irse; māseka rahiyā—tras quedarse un mes.

Traducción

Después fue a ver a los demás devotos, comenzando por Advaita Ācārya, y les dio el prasādam de Jagannātha. Al cabo de un mes, pidió a madre Śacī permiso para irse.

Texto

ācāryera ṭhāñi giyā ājñā māgilā
ācārya-gosāñi prabhure sandeśa kahilā

Palabra por palabra

ācāryera ṭhāñi—a Advaita Ācārya; giyā—yendo; ājñā māgilā—pidió permiso para irse; ācārya-gosāñi—Advaita Ācārya; prabhure—a Śrī Caitanya Mahāprabhu; sandeśa kahilā—envió un mensaje.

Traducción

Cuando fue a pedir permiso a Advaita Ācārya, Advaita Prabhu le dio un mensaje para Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Texto

tarajā-prahelī ācārya kahena ṭhāre-ṭhore
prabhu mātra bujhena, keha bujhite nā pāre

Palabra por palabra

tarajā-prahelī—un soneto en lenguaje equívoco; ācārya—Advaita Ācārya; kahena—dijo; ṭhāre-ṭhore—haciendo unas indicaciones; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; mātra—solamente; bujhena—podía entender; keha bujhite nā pāre—otros no podían entender.

Traducción

Advaita Ācārya había escrito un soneto en un lenguaje equívoco, cuyo significado podría entender Śrī Caitanya Mahāprabhu, pero no otros.

Texto

“prabhure kahiha āmāra koṭi namaskāra
ei nivedana tāṅra caraṇe āmāra

Palabra por palabra

prabhure kahiha—simplemente haz saber al Señor Caitanya; āmāra—Mías; koṭi namaskāra—cientos de miles de reverencias; ei nivedana—ésta es la exposición; tāṅra—Suyos; caraṇe—a los pies de loto; āmāra—Mía.

Traducción

En Su soneto, Advaita Ācārya comenzaba por ofrecer cientos de miles de reverencias a los pies de loto del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Después presentaba a Sus pies de loto la siguiente declaración.

Texto

bāulake kahiha, — loka ha-ila bāula
bāulake kahiha, — hāṭe nā vikāya cāula

Palabra por palabra

bāulake kahiha—por favor, haz saber a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que hace el papel de un loco de amor extático; loka—la gente; ha-ila—se ha vuelto; bāula—también loca de amor extático; bāulake kahiha—de nuevo informa al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, el bāula; hāṭe—en el mercado; —no; vikāya—vende; cāula—arroz.

Traducción

«Por favor, haz saber a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que actúa como un loco, que aquí todos se han vuelto locos como Él. Dile también que, en el mercado, ya nadie pide arroz.

Texto

bāulake kahiha, — kāye nāhika āula
bāulake kahiha, — ihā kahiyāche bāula”

Palabra por palabra

bāulake kahiha—de nuevo informa al bāula, Śrī Caitanya Mahāprabhu; kāye—en ocupaciones; nāhika—no hay; āula—personas que se han vuelto locas de amor extático; bāulake kahiha—de nuevo informa al bāula, Śrī Caitanya Mahāprabhu; ihā—esto; kahiyāche—ha hablado; bāula—otro loco, el propio Śrī Advaita Prabhu.

Traducción

«Dile, además, que quienes ahora están locos de amor extático no sienten ya ningún interés por el mundo material. Di también a Śrī Caitanya Mahāprabhu que quien ha dicho estas palabras [Advaita Prabhu] también Se ha vuelto loco de amor extático.»

Texto

eta śuni’ jagadānanda hāsite lāgilā
nīlācale āsi’ tabe prabhure kahilā

Palabra por palabra

eta śuni’—al escuchar esto; jagadānanda—Jagadānanda Paṇḍita; hāsite lāgilā—se echó a reír; nīlācale—a Jagannātha Purī; āsi’—tras regresar; tabe—entonces; prabhure kahilā—dijo todo esto a Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Traducción

Al escuchar las palabras de Advaita Ācārya, Jagadānanda Paṇḍita se echó a reír, y, cuando regresó a Jagannātha Purī, Nīlācala, dio a Caitanya Mahāprabhu puntual noticia de todo.

Texto

tarajā śuni’ mahāprabhu īṣat hāsilā
‘tāṅra yei ājñā’ — bali’ mauna dharilā

Palabra por palabra

tarajā śuni’—al escuchar el soneto; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; īṣat hāsilā—sonrió en silencio; tāṅra yei ājñā—ésa es Su orden; bali’—tras decir; mauna dharilā—guardó silencio.

Traducción

Tras escuchar el equívoco soneto de Advaita Ācārya, Śrī Caitanya Mahāprabhu sonrió en silencio. «Ésa es Su orden», dijo. Entonces guardó silencio.

Texto

jāniyāo svarūpa gosāñi prabhure puchila
‘ei tarajāra artha bujhite nārila’

Palabra por palabra

jāniyāo—pese a conocer; svarūpa gosāñi—Svarūpa Dāmodara Gosvāmī; prabhure puchila—preguntó a Śrī Caitanya Mahāprabhu; ei tarajāra artha—el significado de ese soneto; bujhite—entender; nārila—no he podido.

Traducción

Svarūpa Dāmodara Gosvāmī, aunque conocía el secreto, preguntó al Señor: «¿Qué significa ese soneto? No lo he entendido».

Texto

prabhu kahena, — ‘ācārya haya pūjaka prabala
āgama-śāstrera vidhi-vidhāne kuśala

Palabra por palabra

prabhu kahena—Śrī Caitanya Mahāprabhu dijo; ācārya haya pūjaka prabala—Advaita Ācārya es un gran adorador; āgama-śāstrera—de las Escrituras védicas; vidhi-vidhāne kuśala—muy experto en los principios regulativos.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Advaita Ācārya es un gran adorador del Señor y es muy experto en los principios regulativos establecidos en las Escrituras védicas.

Texto

upāsanā lāgi’ devera karena āvāhana
pūjā lāgi’ kata kāla karena nirodhana

Palabra por palabra

upāsanā lāgi’—para adorar a la Deidad; devera—del Señor; karena āvāhana—invita a venir; pūjā lāgi’—para llevar a cabo la adoración; kata kāla—durante algún tiempo; karena nirodhana—mantiene a la Deidad.

Traducción

«Advaita Ācārya invita al Señor a venir y ser adorado, y, para llevar a cabo la adoración, mantiene a la Deidad durante un tiempo.

Texto

pūjā-nirvāhaṇa haile pāche karena visarjana
tarajāra nā jāni artha, kibā tāṅra mana

Palabra por palabra

pūjā-nirvāhaṇa—al terminar la adoración; haile—cuando hay; pāche—al final; karena visarjana—envía a la Deidad de vuelta; tarajāra—del soneto; nā jāni—Yo no conozco; artha—el significado; kibā tāṅra mana—qué hay en Su mente.

Traducción

«Una vez completa la adoración, envía a la Deidad a algún otro sitio. No entiendo el significado de este soneto, ni sé qué hay en la mente de Advaita Prabhu.

Texto

mahā-yogeśvara ācārya — tarajāte samartha
āmiha bujhite nāri tarajāra artha’

Palabra por palabra

mahā-yogeśvara—el más grande místico; ācārya—Advaita Ācārya; tarajāte samartha—muy experto en escribir sonetos; āmiha—y aun así Yo; bujhite—entender; nāri—no puedo; tarajāra—del soneto; artha—el significado.

Traducción

«Advaita Ācārya es un gran místico. Nadie puede entenderle. Es experto en escribir sonetos que ni Yo mismo puedo entender.»

Texto

śuniyā vismita ha-ilā saba bhakta-gaṇa
svarūpa-gosāñi kichu ha-ilā vimana

Palabra por palabra

śuniyā—al escuchar; vismita—asombrados; ha-ilā—estaban; saba—todos; bhakta-gaṇa—los devotos; svarūpa-gosāñi—Svarūpa Dāmodara Gosvāmī; kichu—un tanto; ha-ilā—se puso; vimana—triste.

Traducción

Todos los devotos se asombraron al escuchar esto, sobre todo Svarūpa Dāmodara, que se puso un poco triste.

Texto

sei dina haite prabhura āra daśā ha-ila
kṛṣṇera viccheda-daśā dviguṇa bāḍila

Palabra por palabra

sei dine haite—a partir de aquel día; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; āra—otro; daśā—estado; ha-ila—había; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; viccheda-daśā—el estado de separación; dvi-guṇa—el doble; bāḍila—aumentó.

Traducción

A partir de aquel día, el estado emocional de Śrī Caitanya Mahāprabhu cambió notoriamente; la intensidad de Sus sentimientos de separación de Kṛṣṇa se redobló.

Texto

unmāda-pralāpa-ceṣṭā kare rātri-dine
rādhā-bhāvāveśe viraha bāḍe anukṣaṇe

Palabra por palabra

unmāda—delirio; pralāpa—locura; ceṣṭā—actividades; kare rātri-dine—Él hacía día y noche; rādhā-bhāva-āveśe—con la emoción extática de Śrīmatī Rādhārāṇī; viraha—la separación; bāḍe—aumenta; anukṣaṇe—a cada momento.

Traducción

A medida que Sus sentimientos de separación en el éxtasis de Śrīmatī Rādhārāṇī aumentaban por momentos, las actividades del Señor, tanto de día como de noche, se convirtieron en actos de locura delirante.

Texto

ācambite sphure kṛṣṇera mathurā-gamana
udghūrṇā-daśā haila unmāda-lakṣaṇa

Palabra por palabra

ācambite—de pronto; sphure—surgió; kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; mathurā-gamana—la partida hacia Mathurā; udghūrṇā-daśā—el estado de éxtasis denominado udghūrṇā; haila—hubo; unmāda-lakṣaṇa—el signo de locura.

Traducción

De pronto, cuando en Su interior surgió la imagen de la partida del Señor Kṛṣṇa a Mathurā, Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó a manifestar el signo de locura extática llamado udghūrṇā.

Texto

rāmānandera galā dhari’ karena pralāpana
svarūpe puchena māni’ nija-sakhī-gaṇa

Palabra por palabra

rāmānandera—de Rāmānanda Rāya; galā dhari’—abrazándose al cuello; karena pralāpana—Se pone a hablar como un loco; svarūpe puchena—preguntó a Svarūpa Dāmodara; māni’—aceptando; nija-sakhī-gaṇa—como una gopī amiga.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu hablaba como un loco, abrazado al cuello de Rāmānanda Rāya, y hacía preguntas a Svarūpa Dāmodara, creyéndole Su amiga gopī.

Texto

pūrve yena viśākhāre rādhikā puchilā
sei śloka paḍi’ pralāpa karite lāgilā

Palabra por palabra

pūrve—en el pasado; yena—como; viśākhāre—a Viśākhā; rādhikā—Śrīmatī Rādhārāṇī; puchilā—preguntó; sei śloka—ese verso; paḍi’—recitando; pralāpa—hablar como un loco; karite lāgilā—comenzó a hacer.

Traducción

Del mismo modo que Śrīmatī Rādhārāṇī había preguntado a Su íntima amiga Viśākhā, Śrī Caitanya Mahāprabhu, recitando aquel mismo verso, Se puso a hablar como un loco.

Texto

kva nanda-kula-candramāḥ kva śikhi-candrakālaṅkṛtiḥ
kva mandra-muralī-ravaḥ kva nu surendra-nīla-dyutiḥ
kva rāsa-rasa-tāṇḍavī kva sakhi jīva-rakṣauṣadhir
nidhir mama suhṛt-tamaḥ kva bata hanta hā dhig vidhim

Palabra por palabra

kva—dónde; nanda-kula-candramāḥ—Kṛṣṇa, que ha surgido como la Luna en el océano de la dinastía de Nanda Mahārāja; kva—dónde; śikhi-candraka-alaṅkṛtiḥ—Kṛṣṇa, cuya cabeza está adornada con una pluma de pavo real; kva—dónde; mandra-muralī-ravaḥ—Kṛṣṇa, cuya flauta produce un sonido profundo; kva—dónde; nu—ciertamente; surendra-nīla-dyutiḥ—Kṛṣṇa, cuyo lustre corporal es como la joya indranīla; kva—dónde; rāsa-rasa-tāṇḍavī—Kṛṣṇa, que es experto en danzar en la danza rāsa; kva—dónde; sakhi—¡oh, Mi querida amiga!; jīva-rakṣā-auṣadhiḥ—Kṛṣṇa, que es la medicina que puede salvar la vida; nidhiḥ—tesoro; mama—Mío; suhṛt-tamaḥ—el mejor de los amigos; kva—dónde; bata—estoy tan triste; hanta—¡ay!; —¡oh!; dhik vidhim—condenación a Vidhi, el hacedor de mi destino.

Traducción

«“Mi querida amiga, ¿dónde está Kṛṣṇa, que es como la Luna que surge del océano de la dinastía de Mahārāja Nanda? ¿Dónde está Kṛṣṇa, con Su cabeza adornada con una pluma de pavo real? ¿Dónde está? ¿Dónde está Kṛṣṇa, cuya flauta produce un sonido tan profundo? ¡Oh!, ¿dónde está Kṛṣṇa, cuyo lustre corporal es como el brillo de la joya azul indranīla? ¿Dónde está Kṛṣṇa, que es tan experto en la danza rāsa? ¡Oh!, ¿dónde está Él, que Me puede salvar la vida? Por favor, dime dónde puedo encontrar a Kṛṣṇa, el tesoro de Mi vida, el mejor de Mis amigos. Sintiendo separación de Él, Yo condeno a la Providencia, que ha dado forma a Mi destino.”

Significado

Este verso aparece en Lalita-mādhava (3.25) de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Texto

“vrajendra-kula — dugdha-sindhu,kṛṣṇa tāhe pūrṇa indu,
janmi’ kailā jagat ujora
kānty-amṛta yebā piye,
nirantara piyā jiye,
vraja-janera nayana-cakora

Palabra por palabra

vrajendra-kula—la dinastía de Mahārāja Nanda en Vrajabhūmi; dugdha-sindhu—como el océano de leche; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; tāhe—en ése; pūrṇa—llena; indu—Luna; janmi’—surgiendo; kailā—ha hecho; jagat—el mundo entero; ujora—iluminado; kānti-amṛta—el néctar de Su lustre corporal; yebā piye—todo el que bebe; nirantara—siempre; piyā—bebiendo; jiye—sostiene la vida; vraja-janera—de los habitantes de Vṛndāvana; nayana-cakora—ojos que son como pájaros cakoras.

Traducción

«La familia de Mahārāja Nanda es como un océano de leche de donde surge la luna llena del Señor Kṛṣṇa, que ilumina el universo entero. Los ojos de los habitantes de Vraja son como pájaros cakoras que beben continuamente el néctar de Su brillo corporal y, de ese modo, viven pacíficamente.

Texto

sakhi he, kothā kṛṣṇa, karāha daraśana
kṣaṇeke yāhāra mukha,
nā dekhile phāṭe buka,
śīghra dekhāha, nā rahe jīvana

Palabra por palabra

sakhi he—¡oh, Mi querida amiga!; kothā kṛṣṇa—dónde está el Señor Kṛṣṇa; karāha daraśana—por favor, házmelo ver; kṣaṇeke—en un momento; yāhāra—cuya; mukha—cara; nā dekhile—si no veo; phāṭe buka—Mi corazón se rompe; śīghra—rápidamente; dekhāha—muestra; nā rahe jīvana—Mi vida expira.

Traducción

«Querida amiga, ¿dónde está Kṛṣṇa? Por favor, házmelo ver. Mi corazón se rompe si no puedo ver Su cara aunque sea por un momento. Por favor, házmelo ver inmediatamente; de lo contrario, no puedo vivir.

Texto

ei vrajera ramaṇī,kāmārka-tapta-kumudinī,
nija-karāmṛta diyā dāna
praphullita kare yei,
kāhāṅ mora candra sei,
dekhāha, sakhi, rākha mora prāṇa

Palabra por palabra

ei—esas; vrajera ramaṇī—mujeres de Vṛndāvana; kāma-arka-tapta-kumudinī—exactamente como lirios que se están calentando mucho bajo el sol del deseo lujurioso; nija—propias; kara-amṛta—néctar de las manos; diyā—dando; dāna—caridad; praphullita—jubilosos; kare—hace; yei—quien; kāhāṅ—dónde; mora—Mía; candra—Luna; sei—esa; dekhāha—por favor, muestra; sakhi—¡oh, Mi querida amiga!; rākha—por favor, salva; mora prāṇa—Mi vida.

Traducción

«Las mujeres de Vṛndāvana son como lirios que se están calentando cada vez más bajo el sol de los deseos lujuriosos. Pero la luna de Kṛṣṇa las llena de júbilo concediéndoles el néctar de Sus manos. ¡Oh, Mi querida amiga!, ¿dónde está Mi luna ahora? ¡Sálvame la vida!, ¡dime dónde está!

Texto

kāhāṅ se cūḍāra ṭhāma,śikhi-piñchera uḍāna,
nava-meghe yena indra-dhanu
pītāmbara — taḍid-dyuti,
muktā-mālā — baka-pāṅti,
navāmbuda jini’ śyāma-tanu

Palabra por palabra

kāhāṅ—dónde; se—esa; cūḍāra ṭhāma—belleza de la corona; śikhi-piñchera uḍāna—sobre el que hay una pluma de pavo real; nava-meghe—en una nube reciente; yena—tal y como; indra-dhanu—el arco iris; pīta-ambara—ropas amarillas; taḍit-dyuti—como la luz del relámpago; muktā-mālā—collar de perlas; baka-pāṅti—como hileras de garzas; nava-ambuda—a una nube reciente cargada de lluvia; jini’—venciendo; śyāma-tanu—el cuerpo negruzco.

Traducción

«Mi querida amiga, ¿dónde está esa hermosa corona cuya pluma de pavo real es como un arco iris sobre una nube recién formada? ¿Dónde están esas ropas amarillas, que brillan como el relámpago? ¿Dónde ese collar de perlas como bandadas de garzas volando en el cielo? El cuerpo negruzco de Kṛṣṇa triunfa sobre la negruzca nube cargada de lluvia.

Texto

eka-bāra yāra nayane lāge,sadā tāra hṛdaye jāge,
kṛṣṇa-tanu — yena āmra-āṭhā
nārī-mane paiśe hāya,
yatne nāhi bāhirāya,
tanu nahe, — seyā-kulera kāṅṭā

Palabra por palabra

eka-bāra—una vez; yāra—cuyos; nayane—ojos; lāge—captan; sadā—siempre; tāra—suyo; hṛdaye—en el corazón; jāge—ejerce el predominio; kṛṣṇa-tanu—el cuerpo de Kṛṣṇa; yena—como; āmra-āṭhā—la savia del árbol de mango; nārī-mane—en la mente de las mujeres; paiśe—entra; hāya—¡ay!; yatne—incluso con gran esfuerzo; nāhi—no; bāhirāya—sale; tanu nahe—no es un cuerpo común y corriente; seyā-kulera kāṅṭā—es como la espina del árbol de bayas seyā.

Traducción

«Si los ojos de una persona se fijan en el hermoso cuerpo de Kṛṣṇa aunque sea una sola vez, esa forma ejercerá para siempre su predominio en su corazón. El cuerpo de Kṛṣṇa es como la savia del árbol de mango, pues, cuando entra en la mente de las mujeres, pese a todos los esfuerzos, ya no vuelve a salir. Así, el extraordinario cuerpo de Kṛṣṇa es como una espina del árbol de bayas seyā.

Texto

jiniyā tamāla-dyuti,indranīla-sama kānti,
se kāntite jagat mātāya
śṛṅgāra-rasa-sāra chāni’,
tāte candra-jyotsnā sāni’,
jāni vidhi niramilā tāya

Palabra por palabra

jiniyā—siendo victorioso sobre; tamāla-dyuti—el lustre del árbol tamāla; indra-nīla—la gema indranīla; sama kānti—el lustre como; se kāntite—con ese lustre; jagat mātāya—el mundo entero enloquece; śṛṅgāra-rasa—de la melosidad del amor conyugal; sāra—la esencia; chāni’—filtrando; tāte—en esa; candra-jyotsnā—la iluminación de la Luna llena; sāni’—mezclando; jāni—Yo sé; vidhi—la Providencia; niramilā—ha hecho muy claro; tāya—ése.

Traducción

«El lustre corporal de Kṛṣṇa brilla como la gema indranīla, y supera al lustre del árbol tamāla. El lustre de Su cuerpo lleva a la locura al mundo entero, pues la Providencia lo ha hecho transparente, refinando la esencia de la melosidad del amor conyugal y mezclándola con la luz de la Luna.

Texto

kāhāṅ se muralī-dhvani,navābhra-garjita jini’,
jagat ākarṣe śravaṇe yāhāra
uṭhi’ dhāya vraja-jana,
tṛṣita cātaka-gaṇa,
āsi’ piye kānty-amṛta-dhāra

Palabra por palabra

kāhāṅ—dónde; se—ese; muralī-dhvani—el sonido de la flauta; nava-abhra-garjita jini’—superando al sonido de las nubes recientes; jagat—el mundo entero; ākarṣe—atrae; śravaṇe—el escuchar; yāhāra—cuyo; uṭhi’—levantándose; dhāya—corren; vraja-jana—los habitantes de Vrajabhūmi; tṛṣita cātaka-gaṇa—como pájaros cātakas deseosos; āsi’—viniendo; piye—beben; kānti-amṛta-dhāra—las lluvias del néctar del lustre corporal de Kṛṣṇa.

Traducción

«El profundo sonido de la flauta de Kṛṣṇa supera al tronar de las nubes recién formadas, y atrae el sentido del oído del mundo entero. De ese modo, los habitantes de Vṛndāvana se levantan en busca de ese sonido, bebiendo la lluvia de néctar del lustre corporal de Kṛṣṇa como sedientos pájaros cātakas.

Texto

mora sei kalā-nidhi,prāṇa-rakṣā-mahauṣadhi,
sakhi, mora teṅho suhṛttama
deha jīye tāṅhā vine,
dhik ei jīvane,
vidhi kare eta viḍambana!”

Palabra por palabra

mora—de Mí; sei—ese; kalā-nidhi—receptáculo de arte y cultura; prāṇa-rakṣā-mahā-auṣadhi—la panacea para salvarme la vida; sakhi—¡oh, querida amiga!; mora—Mío; teṅho—Él; suhṛt-tama—el mejor de los amigos; deha jīye—Mi cuerpo vive; tāṅhā vine—sin Él; dhik—condenación; ei jīvane—a esta vida; vidhi—la Providencia; kare—hace; eta viḍambana—tanto engaño.

Traducción

«Kṛṣṇa es el receptáculo del arte y la cultura, y es la panacea que Me salva la vida. ¡Oh, querida amiga!, desde que vivo sin Él, que es el mejor de Mis amigos, condeno la duración de Mi vida. Pienso que la Providencia Me ha engañado de muchas formas.

Texto

‘ye-jana jīte nāhi cāya,tāre kene jīyāya’,
vidhi-prati uṭhe krodha-śoka
vidhire kare bhartsana,
kṛṣṇe dena olāhana,
paḍi’ bhāgavatera eka śloka

Palabra por palabra

ye-jana—esa persona que; jīte—vivir; nāhi cāya—no desea; tāre—a él; kene—por qué; jīyāya—prolonga la vida; vidhi-prati—hacia la Providencia; uṭhe—despierta; krodha-śoka—enfado y lamentación; vidhire—a la Providencia; kare—hace; bhartsana—reprimenda; kṛṣṇe—al Señor Kṛṣṇa; dena—da; olāhana—acusación; paḍi’—recitando; bhāgavatera—del Śrīmad-Bhāgavatam; eka śloka—un verso.

Traducción

«¿Por qué la Providencia prolonga la vida de quien no desea vivir?» Con el enfado y la lamentación que ese pensamiento suscitó en Él, Śrī Caitanya Mahāprabhu recitó entonces un verso del Śrīmad-Bhāgavatam que condena a la Providencia y hace una acusación contra Kṛṣṇa.

Texto

aho vidhātas tava na kvacid dayā
saṁyojya maitryā praṇayena dehinaḥ
tāṁś cākṛtārthān viyunaṅkṣy apārthakaṁ
viceṣṭitaṁ te ’rbhaka-ceṣṭitaṁ yathā

Palabra por palabra

aho—¡ay!; vidhātaḥ—¡oh, Providencia!; tava—tuya; na—no; kvacit—en ningún momento; dayā—misericordia; saṁyojya—tras establecer lazos; maitryā—por amistad; praṇayena—y por afecto; dehinaḥ—de las almas corporificadas; tān—a ellas; ca—y; akṛta-arthān—sin el logro; viyunaṅkṣi—tú haces que suceda; apārthakam—la separación; viceṣṭitam—actividades; te—tuyas; arbhaka—de un niño; ceṣṭitam—el juego infantil; yathā—como.

Traducción

«“¡Oh, Providencia!, ¡no tienes misericordia! Tú unes a las almas encarnadas con lazos de amistad y afecto, pero, antes de que sus deseos se satisfagan, las separas. Tus actividades son como las necias travesuras de un niño.”

Significado

Este verso, una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (10.39.19), lo hablaron las doncellas de Vraja cuando Kṛṣṇa Se marchó de Vṛndāvana a Mathurā con Akrūra y Balarāma. Las gopīs se lamentaban de que la Providencia les había dado la oportunidad de establecer lazos de afecto y amor con Kṛṣṇa y Balarāma y luego los había separado.

Texto

“nā jānis prema-marma,vyartha karis pariśrama,
tora ceṣṭā — bālaka-samāna
tora yadi lāg pāiye,
tabe tore śikṣā diye,
emana yena nā karis vidhāna

Palabra por palabra

nā jānis—tú no conoces; prema-marma—el significado de los asuntos amorosos; vyartha karis—tú frustras; pariśrama—todo esfuerzo; tora ceṣṭā—tus actividades; bālaka-samāna—como las infantiles actividades de un niño; tora yadi lāg pāiye—si tengo oportunidad de encontrarte; tabe—entonces; tore—a ti; śikṣā diye—te daré una lección; emana—así; yena—de modo que; nā karis vidhāna—no dispondrás las cosas.

Traducción

«Providencia, tú no conoces el significado del amor, y por eso frustras todos Nuestros esfuerzos. Actúas de un modo muy infantil. Si pudiésemos atraparte, Te daríamos una buena lección, para que nunca más vuelvas a comportarte de esa forma.

Texto

are vidhi, tui baḍa-i niṭhura
anyo’nya durlabha jana,
preme karāñā sammilana,
‘akṛtārthān’ kene karis dūra?

Palabra por palabra

are—¡oh!; vidhi—Providencia; tui—tú; baḍa-i—muy; niṭhura—cruel; anyaḥ anya—una de la otra; durlabha jana—personas que rara vez pueden tenerse; preme—con amor; karāñā sammilana—tras hacer que se encuentren; akṛta-arthān—sin éxito; kene—por qué; karis—tú haces; dūra—muy lejos.

Traducción

¡Oh, Providencia cruel!, eres despiadada, pues haces que Se enamoren personas que rara vez pueden estar juntas. Primero haces que Se encuentren, pero, antes de que Se sientan satisfechas, vuelves a alejarlas.

Texto

are vidhi akaruṇa,dekhāñā kṛṣṇānana,
netra-mana lobhāilā mora
kṣaṇeke karite pāna,
kāḍi’ nilā anya sthāna,
pāpa kaili ‘datta-apahāra’

Palabra por palabra

are—¡oh!; vidhi—Providencia; akaruṇa—muy despiadada; dekhāñā—al mostrar; kṛṣṇa-ānana—la hermosa cara de Kṛṣṇa; netra-mana—la mente y los ojos; lobhāilā—has llenado de codicia; mora—Míos; kṣaṇeke karite pāna—tras beber sólo por un momento; kāḍi’ nilā—te la llevaste; anya sthāna—a otro lugar; pāpa kaili—has hecho un acto muy pecaminoso; datta-apahāra—arrebatar las cosas dadas como caridad.

Traducción

«¡Oh, Providencia!, ¡qué despiadada eres! Tú revelas la hermosa cara de Kṛṣṇa y haces que la mente y los ojos se llenen de codicia, pero, después de dar a beber ese néctar por un momento, te llevas a Kṛṣṇa a otro lugar. Eso es un gran pecado, porque de ese modo arrebatas lo que has dado como caridad.

Texto

‘akrūra kare tomāra doṣa,āmāya kene kara roṣa’,
ihā yadi kaha ‘durācāra’
tui akrūra-mūrti dhari’,
kṛṣṇa nili curi kari’,
anyera nahe aiche vyavahāra

Palabra por palabra

akrūra—Akrūra; kare—hace; tomāra doṣa—falta a Ti; āmāya—a mí; kene—por qué; kara—Tú haces; roṣa—enfado; ihā—esto; yadi—si; kaha—tú dices; durācāra—¡oh, descortés (Providencia)!; tui—tú; akrūra-mūrti dhari’—adoptando la forma de Akrūra; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; nili—tú has tomado; curi kari’—robando; anyera—de otros; nahe—no hay; aiche—ese tipo de; vyavahāra—comportamiento.

Traducción

«¡Oh, descortés Providencia! Si Nos contestas: “En realidad la culpa es de Akrūra, ¿por qué Te enfadas conmigo”, Yo, entonces, Te digo: “Providencia, has adoptado la forma de Akrūra para robarnos a Kṛṣṇa. Nadie más haría algo semejante”.

Texto

āpanāra karma-doṣa,tore kibā kari roṣa,
toya-moya sambandha vidūra
ye āmāra prāṇa-nātha,
ekatra rahi yāṅra sātha,
sei kṛṣṇa ha-ilā niṭhura!

Palabra por palabra

āpanāra karma-doṣa—es el resultado de Mi propio destino; tore—a ti; kibā—qué; kari roṣa—Yo hago acusaciones; toya-moya—entre tú y Yo; sambandha—la relación; vidūra—muy lejana; ye—el que es; āmāra—Mía; prāṇa-nātha—vida misma; ekatra—juntos; rahi—Nos quedamos; yāṅra sātha—con quien; sei kṛṣṇa—ese Kṛṣṇa; ha-ilā niṭhura—Se ha vuelto tan cruel.

Traducción

«Pero esto es culpa de Mi propio destino. ¿Por qué tendría que acusarte innecesariamente? Entre tú y Yo no hay relación íntima. Kṛṣṇa, sin embargo, es Mi vida misma. Somos Nosotros quienes vivimos juntos, y es Él quien Se ha vuelto tan cruel.

Texto

saba tyaji’ bhaji yāṅre,sei āpana-hāte māre,
nārī-vadhe kṛṣṇera nāhi bhaya
tāṅra lāgi’ āmi mari,
ulaṭi’ nā cāhe hari,
kṣaṇa-mātre bhāṅgila praṇaya

Palabra por palabra

saba tyaji’—dejándolo todo a un lado; bhaji yāṅre—la persona a quien Yo adoro; sei—esa persona; āpana-hāte—con Sus propias manos; māre—mata; nārī-vadhe—en matar a una mujer; kṛṣṇera—de Kṛṣṇa; nāhi bhaya—no hay temor;ṅra lāgi’—por Él; āmi mari—Yo muero; ulaṭi’—volviéndose; nā cāhe hari—Kṛṣṇa no mira; kṣaṇa-mātre—en un instante; bhāṅgila—ha roto; praṇaya—todo el amor.

Traducción

«Aquel por quien lo he dejado todo Me está matando con Sus propias manos. A Kṛṣṇa no Le asusta matar mujeres. En verdad, Yo Me muero por Él, pero Él ni Se vuelve a mirarme. En un instante, ha roto nuestro amor.

Texto

kṛṣṇe kene kari roṣa,āpana durdaiva-doṣa,
pākila mora ei pāpa-phala
ye kṛṣṇa — mora premādhīna,
tāre kaila udāsīna,
ei mora abhāgya prabala”

Palabra por palabra

kṛṣṇe—con Kṛṣṇa; kene—por qué; kari roṣa—estoy enfadada; āpana—de Mía propia; durdaiva—de la mala fortuna; doṣa—la culpa; pākila—ha madurado; mora—Mía; ei—esta; pāpa-phala—reacción pecaminosa; ye—ese; kṛṣṇa—Kṛṣṇa; mora—Mío; prema-adhīna—dependiente del amor; tāre—a Él; kaila—ha hecho; udāsīna—indiferente; ei mora—ésa es Mi; abhāgya—mala fortuna; prabala—muy fuerte.

Traducción

«Pero, ¿por qué tendría que enfadarme con Kṛṣṇa? Mi propia mala suerte es la culpable. Al madurar el fruto de Mis actividades pecaminosas, Kṛṣṇa, que siempre ha dependido de Mi amor, ahora Se ha vuelto indiferente. Eso significa que Mi mala fortuna es muy fuerte.»

Texto

ei-mata gaura-rāya,viṣāde kare hāya hāya,
‘hā hā kṛṣṇa, tumi gelā kati?’
gopī-bhāva hṛdaye,
tāra vākye vilāpaye,
‘govinda dāmodara mādhaveti’

Palabra por palabra

ei-mata—de ese modo; gaura-rāya—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; viṣāde—lamentándose por la separación; kare hāya hāya—dice constantemente: «¡Ay de Mí! ¡Ay de Mí!»; hā hā kṛṣṇa—¡oh!, ¡oh, Kṛṣṇa!; tumi gelā kati—dónde has ido; gopī-bhāva hṛdaye—con el amor extático de las gopīs en Su corazón; tāra vākye—en sus palabras; vilāpaye—Se lamenta; govinda dāmodara mādhava—¡oh, Govinda!, ¡oh, Dāmodara!, ¡oh, Mādhava!; iti—de ese modo.

Traducción

De ese modo, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se lamentaba de separación: «¡Ay de Mí! ¡Ay de Mí! ¡Oh, Kṛṣṇa!, ¿dónde has ido?». Sintiendo en el corazón las emociones extáticas de las gopīs, Śrī Caitanya Mahāprabhu repetía sus palabras de agonía: «¡Oh, Govinda! ¡Oh, Dāmodara! ¡Oh, Mādhava!».

Texto

tabe svarūpa-rāma-rāya,kari’ nānā upāya,
mahāprabhura kare āśvāsana
gāyena saṅgama-gīta,
prabhura phirāilā cita,
prabhura kichu sthira haila mana

Palabra por palabra

tabe—a continuación; svarūpa-rāma-rāya—Svarūpa Dāmodara Gosvāmī y Rāmānanda Rāya; kari’ nānā upāya—ingeniando muchos medios; mahāprabhura—a Śrī Caitanya Mahāprabhu; kare āśvāsana—calman; gāyena—ellos cantaron; saṅgama-gīta—canciones de encuentro; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; phirāilā cita—transformaron el corazón; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; kichu—en cierto modo; sthira—pacífica; haila—se volvió; mana—la mente.

Traducción

Entonces, Svarūpa Dāmodara y Rāmānanda Rāya trataron de calmar al Señor por diversos medios. Le cantaron canciones de encuentro que transformaron Su corazón y dieron paz a Su mente.

Texto

ei-mata vilapite ardha-rātri gela
gambhīrāte svarūpa-gosāñi prabhure śoyāila

Palabra por palabra

ei-mata—de ese modo; vilapite—hablando lamentándose; ardha-rātri gela—pasó la mitad de la noche; gambhīrāte—en Su habitación, la Gambhīrā; svarūpa-gosāñi—Svarūpa Dāmodara Gosvāmī; prabhure śoyāila—hizo que el Señor Se acostase.

Traducción

Mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu Se lamentaba de ese modo, pasó la mitad de la noche. Entonces, Svarūpa Dāmodara hizo que el Señor Se acostase en Su habitación, la Gambhīrā.

Texto

prabhure śoyāñā rāmānanda gelā ghare
svarūpa, govinda śuilā gambhīrāra dvāre

Palabra por palabra

prabhure—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; śoyāñā—tras hacer que Se acostase; rāmānanda—Rāmānanda Rāya; gelā ghare—regresó a su casa; svarūpa—Svarūpa Dāmodara Gosvāmī; govinda—Govinda; śuilā—se acostaron; gambhīrāra dvāre—a la puerta de la Gambhīrā.

Traducción

Después de acostar al Señor, Rāmānanda Rāya regresó a su casa, y Svarūpa Dāmodara y Govinda se acostaron a la puerta de la Gambhīrā.

Texto

premāveśe mahāprabhura gara-gara mana
nāma-saṅkīrtana kari’ karena jāgaraṇa

Palabra por palabra

prema-āveśe—con gran emoción extática; mahāprabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; gara-gara mana—la mente estaba completamente sobrecogida; nāma-saṅkīrtana kari’—cantando el mantra Hare Kṛṣṇa; karena—hace; jāgaraṇa—vigilia.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu pasó toda la noche despierto, cantando el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa con la mente sobrecogida de éxtasis espiritual.

Texto

virahe vyākula prabhu udvege uṭhilā
gambhīrāra bhittye mukha ghaṣite lāgilā

Palabra por palabra

virahe—en la lamentación de la separación; vyākula—muy agitado; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; udvege—lleno de ansiedad; uṭhilā—Se levantó; gambhīrāra—de la Gambhīrā; bhittye—contra las paredes; mukha—la cara; ghaṣite—a frotarse; lāgilā—comenzó.

Traducción

Sintiendo separación de Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba tan turbado que Se levantó con gran ansiedad y comenzó a frotarse la cara contra las paredes de la Gambhīrā.

Texto

mukhe, gaṇḍe, nāke kṣata ha-ila apāra
bhāvāveśe nā jānena prabhu, paḍe rakta-dhāra

Palabra por palabra

mukhe—en la boca; gaṇḍe—en las mejillas; nāke—en la nariz; kṣata—heridas; ha-ila—había; apāra—muchas; bhāva-āveśe—con la emoción extática; nā jānena—no entendía; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; paḍe—fluye; rakta-dhāra—la sangre.

Traducción

Se hizo muchas heridas en la boca, la nariz y las mejillas, y sangraba, pero, debido a las emociones extáticas, el Señor no Se daba cuenta.

Texto

sarva-rātri karena bhāve mukha saṅgharṣaṇa
goṅ-goṅ-śabda karena, — svarūpa śunilā takhana

Palabra por palabra

sarva-rātri—toda la noche; karena—hace; bhāve—en estado de emoción; mukha saṅgharṣaṇa—frotarse la cara; goṅ-goṅ-śabda karena—hace un sonido peculiar, «goṅ-goṅ»; svarūpa—Svarūpa Dāmodara Gosvāmī; śunilā—escuchó; takhana—entonces.

Traducción

En éxtasis, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se frotó la cara contra los muros durante toda la noche, haciendo un sonido peculiar, «goṅ-goṅ», que Svarūpa Dāmodara escuchó a través de la puerta.

Texto

dīpa jvāli’ ghare gelā, dekhi’ prabhura mukha
svarūpa, govinda duṅhāra haila baḍa duḥkha

Palabra por palabra

dīpa jvāli’—tras encender una lámpara; ghare—en la habitación; gelā—entraron; dekhi’—al ver; prabhura mukha—la cara del Señor; svarūpa—Svarūpa Dāmodara Gosvāmī; govinda—y Govinda; duṅhāra—de los dos; haila baḍa duḥkha—hubo mucha tristeza.

Traducción

Después de encender una lámpara, Svarūpa Dāmodara y Govinda entraron en la habitación. Cuando vieron la cara del Señor, se sintieron muy tristes.

Texto

prabhure śayyāte āni’ susthira karāilā
‘kāṅhe kailā ei tumi?’ — svarūpa puchilā

Palabra por palabra

prabhure—a Śrī Caitanya Mahāprabhu; śayyāte—a la cama; āni’—tras llevar; su-sthira karāilā—Le calmaron; kāṅhe—por qué; kailā—has hecho; ei—esto; tumi—Tú; svarūpa puchilā—Svarūpa Dāmodara Gosvāmī preguntó.

Traducción

Llevaron al Señor a Su cama y, después de calmarle, Le preguntaron: «¿Por qué Te has hecho esto?».

Texto

prabhu kahena, — “udvege ghare nā pāri rahite
dvāra cāhi’ buli’ śīghra bāhira ha-ite

Palabra por palabra

prabhu kahena—Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó; udvege—con gran agitación; ghare—dentro de la habitación; nā pāri—Yo no podía; rahite—quedarme; dvāra cāhi’—buscando la puerta; buli’—ir de un lado a otro; śīghra—rápidamente; bāhira ha-ite—para salir.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó: «Pasaba tanta ansiedad que no podía quedarme en la habitación. Quería salir, y por eso iba por la habitación de un lado para otro, buscando la puerta.

Texto

dvāra nāhi’ pāñā mukha lāge cāri-bhite
kṣata haya, rakta paḍe, nā pāi yāite”

Palabra por palabra

dvāra nāhi’ pāñā—sin encontrar la puerta; mukha lāge—Mi cara golpea; cāri-bhite—en las cuatro paredes; kṣata haya—había heridas; rakta paḍe—la sangre salía; nā pāi yāite—aun así, no podía salir.

Traducción

«Como no podía encontrar la puerta, continuaba golpeándome la cara contra las cuatro paredes. Tenía heridas, y Me sangraba la cara, pero, aun así, no podía salir.»

Texto

unmāda-daśāya prabhura sthira nahe mana
yei kare, yei bole saba, — unmāda-lakṣaṇa

Palabra por palabra

unmāda-daśāya—en ese estado de locura; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; sthira nahe mana—la mente no es estable; yei kare—todo lo que hace; yei bole—todo lo que dice; saba—todos; unmāda-lakṣaṇa—simplemente signos de locura.

Traducción

En ese estado de locura, la mente de Śrī Caitanya Mahāprabhu era inestable. Todo lo que decía o hacía eran signos de locura.

Texto

svarūpa-gosāñi tabe cintā pāilā mane
bhakta-gaṇa lañā vicāra kailā āra dine

Palabra por palabra

svarūpa-gosāñi—Svarūpa Dāmodara Gosvāmī; tabe—a continuación; cintā—una ansiedad o pensamiento; pāilā mane—en su mente; bhakta-gaṇa lañā—entre todos los devotos; vicāra kailā—consideró; āra dine—al día siguiente.

Traducción

En medio de su ansiedad, Svarūpa Dāmodara tuvo una idea. Al día siguiente, la consideró con los demás devotos.

Texto

saba bhakta meli’ tabe prabhure sādhila
śaṅkara-paṇḍite prabhura saṅge śoyāila

Palabra por palabra

saba bhakta meli’—todos los devotos, reuniéndose; tabe—a continuación; prabhure sādhila—suplicaron a Śrī Caitanya Mahāprabhu; śaṅkara-paṇḍite—a Śaṅkara Paṇḍita; prabhura—Śrī Caitanya Mahāprabhu; saṅge—con; śoyāila—hicieron acostarse.

Traducción

Tras deliberar entre ellos, suplicaron a Śrī Caitanya Mahāprabhu que permitiera a Śaṅkara Paṇḍita dormir en Su misma habitación.

Texto

prabhu-pāda-tale śaṅkara karena śayana
prabhu tāṅra upara karena pāda-prasāraṇa

Palabra por palabra

prabhu-pāda-tale—a los pies de loto de Śrī Caitanya Mahāprabhu; śaṅkara—Śaṅkara; karena śayana—se acuesta; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; tāṅra—de él; upara—sobre el cuerpo; karena—hace; pāda-prasāraṇa—estirar Sus piernas.

Traducción

Así, Śaṅkara Paṇḍita se acostaba a los pies de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y el Señor ponía Sus piernas sobre el cuerpo de Śaṅkara.

Texto

‘prabhu-pādopādhāna’ bali’ tāṅra nāma ha-ila
pūrve vidure yena śrī-śuka varṇila

Palabra por palabra

prabhu-pāda-upādhāna—la almohada de las piernas de Śrī Caitanya Mahāprabhu; bali’—siendo así llamado; tāṅra nāma—su nombre; ha-ila—llegó a ser; pūrve—en el pasado; vidure—Vidura; yena—como; śrī-śuka varṇila—Śrī Śukadeva Gosvāmī ha explicado.

Traducción

Śaṅkara se hizo famoso con el nombre de Prabhu-pādopādhāna [«la almohada de Śrī Caitanya Mahāprabhu»]. Era como Vidura en la descripción de Śukadeva Gosvāmī.

Texto

iti bruvāṇaṁ viduraṁ vinītaṁ
sahasra-śīrṣṇaś caraṇopadhānam
prahṛṣṭa-romā bhagavat-kathāyāṁ
praṇīyamāno munir abhyacaṣṭa

Palabra por palabra

iti—de ese modo; bruvāṇam—hablar; viduram—a Vidura; vinītam—sumiso; sahasra-śīrṣṇaḥ—del Señor Kṛṣṇa; caraṇa-upadhānam—la almohada en que reposaban las piernas; prahṛṣṭa-romā—cuyos vellos se erizaban en el cuerpo; bhagavat-kathāyām—en temas de la Suprema Personalidad de Dios; praṇīyamānaḥ—siendo inducido; muniḥ—el gran sabio Maitreya; abhyacaṣṭa—comenzó a hablar.

Traducción

«Cuando el sumiso Vidura, el reposo de las piernas del Señor Kṛṣṇa, dijo estas palabras a Maitreya, Maitreya comenzó a hablar, con los vellos erizados por el placer trascendental de comentar los temas del Señor Kṛṣṇa».

Significado

Este verso es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (3.13.5).

Texto

śaṅkara karena prabhura pāda-samvāhana
ghumāñā paḍena, taiche karena śayana

Palabra por palabra

śaṅkara—Śaṅkara; karena—hace; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; pāda-samvāhana—dar masaje a las piernas; ghumāñā paḍena—se queda dormido; taiche—de ese modo; karena śayana—se tiende.

Traducción

Śaṅkara daba masaje a las piernas de Śrī Caitanya Mahāprabhu, pero, mientras lo hacía, se quedaba dormido y se tendía.

Texto

ughāḍa-aṅge paḍiyā śaṅkara nidrā yāya
prabhu uṭhi’ āpana-kāṅthā tāhāre jaḍāya

Palabra por palabra

ughāḍa-aṅge—sin cubrirse el cuerpo; paḍiyā—tendido; śaṅkara—Śaṅkara; nidrā yāya—va a dormir; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; uṭhi’—levantándose; āpana-kāṅthā—Su propia colcha; tāhāre jaḍāya—le tapa con.

Traducción

Solía quedarse dormido sin cubrirse el cuerpo, y entonces Śrī Caitanya Mahāprabhu Se levantaba y le tapaba con Su propia colcha.

Texto

nirantara ghumāya śaṅkara śīghra-cetana
vasi’ pāda cāpi’ kare rātri-jāgaraṇa

Palabra por palabra

nirantara—sin cesar; ghumāya—duerme; śaṅkara—Śaṅkara; śīghra—rápidamente; cetana—despertarse; vasi’—sentándose; pāda cāpi’—dar masaje a las piernas; kare—hace; rātri-jāgaraṇa—está despierto de noche.

Traducción

Śaṅkara Paṇḍita siempre se quedaba dormido, pero se despertaba rápidamente, se sentaba y de nuevo continuaba dando masaje a las piernas de Śrī Caitanya Mahāprabhu. De ese modo, pasaba despierto toda la noche.

Texto

tāṅra bhaye nārena prabhu bāhire yāite
tāṅra bhaye nārena bhittye mukhābja ghaṣite

Palabra por palabra

tāṅra bhaye—por temor a él; nārena—no podía; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; bāhire yāite—salir; tāṅra bhaye—por temor a él; nārena—no podía; bhittye—en las paredes; mukha-abja ghaṣite—frotarse Su cara de loto.

Traducción

Por temor a Śaṅkara, Śrī Caitanya Mahāprabhu no podía ni salir de Su habitación, ni lastimar Su cara de loto contra las paredes.

Texto

ei līlā mahāprabhura raghunātha-dāsa
gaurāṅga-stava-kalpavṛkṣe kariyāche prakāśa

Palabra por palabra

ei līlā—este pasatiempo; mahāprabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; raghunātha-dāsa—Raghunātha dāsa Gosvāmī; gaurāṅga-stava-kalpa-vṛkṣe—en su libro titulado Gaurāṅga-stava-kalpavṛkṣa; kariyāche prakāśa—ha explicado muy bien.

Traducción

Raghunātha dāsa Gosvāmī hace una hermosa descripción de este pasatiempo de Śrī Caitanya Mahāprabhu en su libro Gaurāṅga-stava-kalpavṛkṣa.

Texto

svakīyasya prāṇārbuda-sadṛśa-goṣṭhasya virahāt
pralāpān unmādāt satatam ati kurvan vikala-dhīḥ
dadhad bhittau śaśvad vadana-vidhu-gharṣeṇa rudhiraṁ
kṣatotthaṁ gaurāṅgo hṛdaya udayan māṁ madayati

Palabra por palabra

svakīyasya—Sus propias; prāṇa-arbuda—incontables respiraciones de vida; sadṛśa—como; goṣṭhasya—de Vṛndāvana; virahāt—debido a la separación; pralāpān—desvaríos; unmādāt—debido a la locura; satatam—siempre; ati—mucho; kurvan—hacer; vikala-dhīḥ—cuya inteligencia estaba perturbada; dadhat—que rezumaba; bhittau—en las paredes; śaśvat—siempre; vadana-vidhu—de Su cara de loto; gharṣeṇa—por frotar; rudhiram—sangre; kṣata-uttham—que mana de las heridas; gaurāṅgaḥ—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; hṛdaye—en mi corazón; udayan—surgiendo; mām—a mí; madayati—enloquece.

Traducción

«Debido a la separación de Sus muchos amigos de Vṛndāvana, que eran como Su vida misma, Śrī Caitanya Mahāprabhu desvariaba como un loco. Su inteligencia se había transformado. Día y noche lastimaba Su cara de luna contra las paredes, y Se hería y sangraba. Que ese Śrī Caitanya Mahāprabhu brote en mi corazón y me vuelva loco de amor.»

Texto

ei-mata mahāprabhu rātri-divase
prema-sindhu-magna rahe, kabhu ḍube, bhāse

Palabra por palabra

ei-mata—de ese modo; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; rātri-divase—día y noche; prema-sindhu-magna rahe—permanece sumergido en el océano del amor por Kṛṣṇa; kabhu ḍube—a veces Se hunde; bhāse—flota.

Traducción

Así pues, Śrī Caitanya Mahāprabhu permanecía día y noche inmerso en un océano de amor extático por Kṛṣṇa. A veces Se sumergía en Él, y a veces flotaba.

Texto

eka-kāle vaiśākhera paurṇamāsī-dine
rātri-kāle mahāprabhu calilā udyāne

Palabra por palabra

eka-kāle—una vez; vaiśākhera—del mes de vaiśākha (abril-mayo); paurṇamāsī-dine—en la noche de luna llena; rātri-kāle—de noche; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; calilā—fue; udyāne—a un jardín.

Traducción

Una noche de luna llena del mes de vaiśākha [abril-mayo], Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a un jardín.

Texto

‘jagannātha-vallabha’ nāma udyāna-pradhāne
praveśa karilā prabhu lañā bhakta-gaṇe

Palabra por palabra

jagannātha-vallabha—Jagannātha-vallabha; nāma—llamado; udyāna-pradhāne—uno de los mejores jardines; praveśa karilā—entró; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; lañā—tomando; bhakta-gaṇe—a los devotos.

Traducción

Junto con Sus devotos, el Señor entró en uno de los jardines más hermosos, el jardín Jagannātha-vallabha.

Texto

praphullita vṛkṣa-vallī, — yena vṛndāvana
śuka, śārī, pika, bhṛṅga kare ālāpana

Palabra por palabra

praphullita—plenamente floridos; vṛkṣa-vallī—los árboles y las enredaderas; yena vṛndāvana—idéntico a Vṛndāvana; śuka—los pájaros śuka; śārī—los pájaros śārī; pika—los pájaros pika; bhṛṅga—los abejorros; kare—hacen; ālāpana—hablar entre sí.

Traducción

Los árboles y las enredaderas del jardín, plenamente floridos, eran idénticos a los de Vṛndāvana. Los abejorros y los pájaros śuka, śārī y pika hablaban entre sí.

Texto

puṣpa-gandha lañā vahe malaya-pavana
‘guru’ hañā taru-latāya śikhāya nācana

Palabra por palabra

puṣpa-gandha—la fragancia de las flores; lañā—tomando; vahe—sopla; malaya-pavana—la suave brisa; guru hañā—actuando como maestro espiritual; taru-latāya—para los árboles y enredaderas; śikhāya—instruye; nācana—danza.

Traducción

Soplaba una brisa suave, que traía la fragancia de flores aromáticas. La brisa era un guru que enseñaba a los árboles y enredaderas a danzar.

Texto

pūrṇa-candra-candrikāya parama ujjvala
taru-latādi jyotsnāya kare jhalamala

Palabra por palabra

pūrṇa-candra—de la luna llena; candrikāya—por la luz; parama—muy; ujjvala—brillante; taru-latā-ādi—las enredaderas, árboles, etc.; jyotsnāya—bajo la luz de la luna; kare—hacen; jhalamala—resplandecer.

Traducción

Bajo el brillo luminoso de la luna llena, los árboles y enredaderas resplandecían en la luz.

Texto

chaya ṛtu-gaṇa yāhāṅ vasanta pradhāna
dekhi’ ānandita hailā gaura bhagavān

Palabra por palabra

chaya—seis; ṛtu-gaṇa—las estaciones; yāhāṅ—donde; vasanta pradhāna—la primavera era la principal; dekhi’—al ver; ānandita—muy complacido; hailā—Se sintió; gaura—Śrī Caitanya Mahāprabhu; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios.

Traducción

En el lugar parecían presentes las seis estaciones, y especialmente la primavera. Viendo el jardín, Śrī Caitanya Mahāprabhu, la Suprema Personalidad de Dios, Se sintió muy feliz.

Texto

“lalita-lavaṅga-latā” pada gāoyāñā
nṛtya kari’ bulena prabhu nija-gaṇa lañā

Palabra por palabra

lalita-lavaṅga-latā—que comienza con las palabras lalita-lavaṅga-latā; pada—el verso; gāoyāñā—hacer cantar; nṛtya kari’—danzando; bulena—pasea; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; nija-gaṇa lañā—acompañado por Sus devotos personales.

Traducción

En ese ambiente, el Señor hizo que Sus acompañantes cantasen el verso del Gīta-govinda que comienza con las palabras «lalita-lavaṅga-latā» mientras danzaba y paseaba con ellos.

Texto

prati-vṛkṣa-vallī aiche bhramite bhramite
aśokera tale kṛṣṇe dekhena ācambite

Palabra por palabra

prati-vṛkṣa-vallī—alrededor de cada árbol y cada enredadera; aiche—de ese modo; bhramite bhramite—caminando; aśokera tale—bajo un árbol aśoka; kṛṣṇe—al Señor Kṛṣṇa; dekhena—Él ve; ācambite—de pronto.

Traducción

Así, caminando alrededor de cada árbol y enredadera, llegó bajo un árbol aśoka donde, de pronto, vio al Señor Kṛṣṇa.

Texto

kṛṣṇa dekhi’ mahāprabhu dhāñā calilā
āge dekhi’ hāsi’ kṛṣṇa antardhāna ha-ilā

Palabra por palabra

kṛṣṇa dekhi’—al ver a Kṛṣṇa; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; dhāñā calilā—echó a correr a toda prisa; āge—adelante; dekhi’—al ver; hāsi’—sonriendo; kṛṣṇa—el Señor Kṛṣṇa; antardhāna ha-ilā—desapareció.

Traducción

Cuando vio a Kṛṣṇa, Śrī Caitanya Mahāprabhu echó a correr a toda prisa, pero Kṛṣṇa sonrió y desapareció.

Texto

āge pāilā kṛṣṇe, tāṅre punaḥ hārāñā
bhūmete paḍilā prabhu mūrcchita hañā

Palabra por palabra

āge—al comienzo; pāilā—obtuvo; kṛṣṇe—al Señor Kṛṣṇa; tāṅre—a Él; punaḥ—de nuevo; hārāñā—al perder; bhūmete—al suelo; paḍilā—cayó; prabhu—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; mūrcchita—inconsciente; hañā—quedando.

Traducción

Había visto a Kṛṣṇa y Le había perdido de nuevo; Śrī Caitanya Mahāprabhu cayó al suelo inconsciente.

Texto

kṛṣṇera śrī-aṅga-gandhe bhariche udyāne
sei gandha pāñā prabhu hailā acetane

Palabra por palabra

kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; śrī-aṅga-gandhe—el aroma del cuerpo trascendental; bhariche—llenaba; udyāne—en el jardín; sei gandha pāñā—percibiendo ese aroma; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; hailā—quedó; acetane—inconsciente.

Traducción

El aroma del cuerpo trascendental del Señor Śrī Kṛṣṇa llenaba todo el jardín. Nada más notarlo, Śrī Caitanya Mahāprabhu quedó inconsciente.

Texto

nirantara nāsāya paśe kṛṣṇa-parimala
gandha āsvādite prabhu ha-ilā pāgala

Palabra por palabra

nirantara—sin cesar; nāsāya—en la nariz; paśe—entra; kṛṣṇa-parimala—el aroma del cuerpo de Kṛṣṇa; gandha āsvādite—de saborear la fragancia; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; ha-ilā pāgala—enloqueció.

Traducción

Sin embargo, el aroma del cuerpo de Kṛṣṇa penetraba continuamente en Su nariz, y el Señor enloquecía al saborearlo.

Texto

kṛṣṇa-gandha-lubdhā rādhā sakhīre ye kahilā
sei śloka paḍi’ prabhu artha karilā

Palabra por palabra

kṛṣṇa-gandha—el perfume del cuerpo de Kṛṣṇa; lubdhā—anhelando; rādhā—Śrīmatī Rādhārāṇī; sakhīre—a Sus amigas gopīs; ye kahilā—todo lo que Ella dijo; sei—ese; śloka—verso; paḍi’—tras recitar; prabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; artha karilā—explicó su significado.

Traducción

En cierta ocasión, Śrīmatī Rādhārāṇī recitó a Sus amigas gopīs un verso en que explicaba Su anhelo por el perfume trascendental del cuerpo de Kṛṣṇa. Śrī Caitanya Mahāprabhu recitó ese mismo verso y aclaró su significado.

Texto

kuraṅga-mada-jid-vapuḥ-parimalormi-kṛṣṭāṅganaḥ
svakāṅga-nalināṣṭake śaśi-yutābja-gandha-prathaḥ
madenduvara-candanāguru-sugandhi-carcārcitaḥ
sa me madana-mohanaḥ sakhi tanoti nāsā-spṛhām

Palabra por palabra

kuraṅga-mada-jit—superar el aromático perfume del almizcle; vapuḥ—de Su cuerpo trascendental; parimala-ūrmi—con olas de perfume; kṛṣṭa-aṅganaḥ—atraer a las gopīs de Vṛndāvana; svaka-aṅga-nalina-aṣṭake—en las ocho partes de loto del cuerpo (la cara, el ombligo, los ojos, la palmas de las manos, y los pies); śaśi-yuta-abja-gandha-prathaḥ—que propaga el perfume de la flor de loto mezclada con alcanfor; mada-induvara-candana-aguru-sugandhi-carcā-arcitaḥ—ungido con los bálsamos de almizcle, alcanfor, sándalo blanco y aguru; saḥ—Él; me—Mío; madana-mohanaḥ—el Señor Kṛṣṇa, que cautiva al propio Cupido; sakhi—¡oh, Mis queridas amigas!; tanoti—aumenta; nāsā-spṛhām—el deseo de Mi nariz.

Traducción

«“El perfume del cuerpo trascendental de Kṛṣṇa supera el aroma del almizcle y atrae la mente de todas las mujeres. Las ocho partes de loto de Su cuerpo propagan la fragancia mixta de la flor de loto y el alcanfor. Su cuerpo está ungido de sustancias aromáticas como el almizcle, el alcanfor, el sándalo y el aguru. ¡Oh, Mi querida amiga!, esa Personalidad de Dios, que es conocido también como el encantador de Cupido, siempre aumenta el deseo de Mi nariz.”

Significado

Este verso aparece en el Govinda-līlāmṛta (8.6).

Texto

kastūrikā-nīlotpala,tāra yei parimala,
tāhā jini’ kṛṣṇa-aṅga-gandha
vyāpe caudda-bhuvane,
kare sarva ākarṣaṇe,
nārī-gaṇera āṅkhi kare andha

Palabra por palabra

kastūrikā—almizcle; nīlotpala—mezclado con la flor de loto azul; tāra—su; yei—todo lo que; parimala—perfume; tāhā—a ése; jini’—superando; kṛṣṇa-aṅga—del cuerpo trascendental de Kṛṣṇa; gandha—el perfume; vyāpe—propaga; caudda-bhuvane—por los catorce mundos; kare—hace; sarva ākarṣaṇe—atraer a todos; nārī-gaṇera—de las mujeres; āṅkhi—los ojos; kare—hace; andha—ciegos.

Traducción

«El perfume del cuerpo de Kṛṣṇa supera la fragancia del almizcle y de la flor de loto azul. Propagándose por los catorce mundos, atrae a todos y deja ciegos los ojos de todas las mujeres.

Texto

sakhi he, kṛṣṇa-gandha jagat mātāya
nārīra nāsāte paśe,
sarva-kāla tāhāṅ vaise,
kṛṣṇa-pāśa dhari’ lañā yāya

Palabra por palabra

sakhi he—¡oh, Mi querida amiga!; kṛṣṇa-gandha—la fragancia del cuerpo de Kṛṣṇa; jagat mātāya—cautiva al mundo entero; nārīra—de las mujeres; nāsāte—en la nariz; paśe—entra; sarva-kāla—siempre; tāhāṅ—allí; vaise—permanece; kṛṣṇa-pāśa—al lado del Señor Kṛṣṇa; dhari’—atrapando; lañā yāya—lleva.

Traducción

«Mi querida amiga, el aroma del cuerpo de Kṛṣṇa cautiva al mundo entero. Entra, especialmente, en la nariz de las mujeres, y allí permanece. De ese modo las captura y las lleva a Kṛṣṇa por la fuerza.

Texto

netra-nābhi, vadana,kara-yuga caraṇa,
ei aṣṭa-padma kṛṣṇa-aṅge
karpūra-lipta kamala,
tāra yaiche parimala,
sei gandha aṣṭa-padma-saṅge

Palabra por palabra

netra—los ojos; nābhi—el ombligo; vadana—la cara; kara-yuga—las palmas de las manos; caraṇa—los pies; ei—esas; aṣṭa—ocho; padma—flores de loto; kṛṣṇa-aṅge—en el cuerpo de Kṛṣṇa; karpūra—con alcanfor; lipta—ungida; kamala—la flor de loto; tāra—de eso; yaiche—como; parimala—la fragancia; sei gandha—esa fragancia; aṣṭa-padma-saṅge—en contacto con las ocho flores de loto.

Traducción

«Los ojos, el ombligo, la cara, las manos y los pies de Kṛṣṇa son como ocho flores de loto en Su cuerpo. La fragancia que emana de esas ocho flores es como una mezcla de alcanfor y flor de loto. Ése es el perfume que acompaña a Su cuerpo.

Texto

hema-kīlita candana,tāhā kari’ gharṣaṇa,
tāhe aguru, kuṅkuma, kastūrī
karpūra-sane carcā aṅge,
pūrva aṅgera gandha saṅge,
mili’ tāre yena kaila curi

Palabra por palabra

hema—con oro; kīlita—adornada; candana—pasta de sándalo blanco; tāhā—ésa; kari’—tras hacer; gharṣaṇa—ungir; tāhe—en ésa; aguru—la fragancia del aguru; kuṅkumakuṅkuma; kastūrī—y almizcle; karpūra—alcanfor; sane—con; carcā—ungir; aṅge—en el cuerpo; pūrva—anterior; aṅgera—del cuerpo; gandha—perfume; saṅge—con; mili’—al combinarse; tāre—esa; yena—como si; kaila—hizo; curi—robar o cubrir.

Traducción

«Al ungir el cuerpo de Kṛṣṇa con una mezcla de pasta de sándalo, aguru, kuṅkuma, almizcle y alcanfor, esa mezcla se combina con el perfume original del cuerpo de Kṛṣṇa y parece cubrirlo.

Significado

En otra versión del texto, la última línea del verso dice: kāmadevera mana kaila curi. El significado es: «El perfume de todas esas sustancias se mezcla con el perfume del propio cuerpo de Kṛṣṇa y roba la mente de Cupido».

Texto

hare nārīra tanu-mana,nāsā kare ghūrṇana,
khasāya nīvi, chuṭāya keśa-bandha
kariyā āge bāurī,
nācāya jagat-nārī,
hena ḍākātiyā kṛṣṇāṅga-gandha

Palabra por palabra

hare—cautiva; nārīra—de las mujeres; tanu-mana—la mente y el cuerpo; nāsā—la nariz; kare ghūrṇana—confunde; khasāya—afloja; nīvi—el cinturón; chuṭāya—afloja; keśa-bandha—los cabellos; kariyā—actuando; āge—ante; bāurī—como locas; nācāya—hace danzar; jagat-nārī—a todas las mujeres del mundo; hena—semejante; ḍākātiyā—ladrón; kṛṣṇa-aṅga-gandha—el perfume del cuerpo de Kṛṣṇa.

Traducción

«El aroma del cuerpo trascendental de Kṛṣṇa es tan atractivo que cautiva el cuerpo y la mente de todas las mujeres. Confunde sus fosas nasales, les suelta los cabellos y cinturones y las hace enloquecer. Todas las mujeres del mundo caen bajo su influencia; por eso, el perfume del cuerpo de Kṛṣṇa es como un ladrón.

Texto

sei gandha-vaśa nāsā,sadā kare gandhera āśā,
kabhu pāya, kabhu nāhi pāya
pāile piyā peṭa bhare,
piṅa piṅa tabu kare,
nā pāile tṛṣṇāya mari’ yāya

Palabra por palabra

sei—esa; gandha-vaśa—bajo el control de la fragancia; nāsā—la nariz; sadā—siempre; kare—hace; gandhera—por la fragancia; āśā—esperanza; kabhu pāya—a veces obtiene; kabhu nāhi pāya—a veces no obtiene; pāile—si obtiene; piyā—bebiendo; peṭa—el estómago; bhare—llena; piṅa—déjame beber; piṅa—déjame beber; tabu—aún; kare—ansía; nā pāile—si no obtiene; tṛṣṇāya—de sed; mari’ yāya—muere.

Traducción

«Completamente sometida a su influencia, la nariz lo ansía continuamente, aunque a veces lo obtiene y a veces no. Cuando lo bebe hasta saciarse, todavía quiere más y más, pero, si no lo recibe, muere de sed.

Texto

madana-mohana-nāṭa,pasāri gandhera hāṭa,
jagan-nārī-grāhake lobhāya
vinā-mūlye deya gandha,
gandha diyā kare andha,
ghara yāite patha nāhi pāya”

Palabra por palabra

madana-mohana-nāṭa—el actor dramático Madana-mohana; pasāri—un comerciante; gandhera hāṭa—en un mercado de perfumes; jagat-nārī—de las mujeres del mundo entero; grāhake—a las compradoras; lobhāya—atrae; vinā-mūlye—sin precio; deya—reparte; gandha—el perfume; gandha diyā—al entregar el perfume; kare andha—deja ciegas a las compradoras; ghara yāite—para volver a casa; patha—el camino; nāhi pāya—no encuentran.

Traducción

«El actor dramático Madana-mohana ha abierto una tienda de perfumes que atrae como clientas a las mujeres del mundo. Aunque Él no les cobra, los perfumes dejan a las mujeres tan ciegas que no pueden encontrar el camino de vuelta a casa.»

Texto

ei-mata gaurahari,gandhe kaila mana curi,
bhṛṅga-prāya iti-uti dhāya
yāya vṛkṣa-latā-pāśe,
kṛṣṇa sphure — sei āśe,
kṛṣṇa nā pāya, gandha-mātra pāya

Palabra por palabra

ei-mata—de ese modo; gaurahari—Śrī Caitanya Mahāprabhu; gandhe—por el perfume; kaila—hizo; mana curi—robo de la mente; bhṛṅga-prāya—como un abejorro; iti-uti dhāya—vaga de un lado para otro; yāya—va; vṛkṣa-latā-pāśe—al lado de los árboles y enredaderas; kṛṣṇa sphure—el Señor Kṛṣṇa aparecerá; sei āśe—con esa esperanza; kṛṣṇa nā pāya—no encuentra a Kṛṣṇa; gandha-mātra pāya—sólo encuentra el perfume.

Traducción

Śrī Caitanya Mahāprabhu, la mente así robada por el aroma del cuerpo de Kṛṣṇa, corría de un lado para otro como un abejorro. Corría hacia los árboles y las plantas, con la esperanza de que el Señor Kṛṣṇa apareciese, pero en Su lugar sólo encontraba aquel perfume.

Texto

svarūpa-rāmānanda gāya,prabhu nāce, sukha pāya,
ei-mate prātaḥ-kāla haila
svarūpa-rāmānanda-rāya,
kari nānā upāya,
mahāprabhura bāhya-sphūrti kaila

Palabra por palabra

svarūpa-rāmānanda gāya—Svarūpa Dāmodara Gosvāmī y Rāmānanda Rāya cantan; prabhu nāce—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu danza; sukha pāya—disfruta de felicidad; ei-mate—de ese modo; prātaḥ-kāla haila—llegó la mañana; svarūpa-rāmānanda-rāya—Svarūpa Dāmodara Gosvāmī y Rāmānanda Rāya; kari—ideando; nānā—diversos; upāya—medios; mahāprabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; bāhya-sphūrti kaila—despertaron la conciencia externa.

Traducción

Svarūpa Dāmodara y Rāmānanda Rāya cantaron para el Señor, que danzó y disfrutó de felicidad hasta el amanecer. Entonces, los dos compañeros del Señor se las ingeniaron para devolverle a la conciencia externa.

Texto

mātṛ-bhakti, pralāpana,bhittye mukha-gharṣaṇa,
kṛṣṇa-gandha-sphūrtye divya-nṛtya
ei cāri-līlā-bhede,
gāila ei paricchede,
kṛṣṇadāsa rūpa-gosāñi-bhṛtya

Palabra por palabra

mātṛ-bhakti—la devoción por Su madre; pralāpana—las palabras de locura; bhittye—en las paredes; mukha-gharṣaṇa—frotarse la cara; kṛṣṇa-gandha—de la fragancia del Señor Kṛṣṇa; sphūrtye—por la aparición; divya-nṛtya—la danza trascendental; ei—esos; cāri—cuatro; līlā—pasatiempos; bhede—distintos; gāila—ha cantado; ei paricchede—en este capítulo; kṛṣṇadāsa—Kṛṣṇadāsa Kavirāja;pa-gosāñi-bhṛtya—el sirviente de Śrīla Rūpa Gosvāmī.

Traducción

De este modo, yo, Kṛṣṇadāsa, el sirviente de Śrīla Rūpa Gosvāmī, he cantado en este capítulo acerca de cuatro partes de los pasatiempos del Señor: la devoción del Señor por Su madre, Sus palabras de locura, Su nocturno lastimarse la cara contra las paredes, y Su danza al sentir la fragancia del Señor Kṛṣṇa.

Significado

Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī dice que, si ha podido narrar estos cuatro pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu, ha sido por las bendiciones de Śrīla Rūpa Gosvāmī. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī no era en realidad discípulo directo de Śrīla Rūpa Gosvāmī, pero seguía las instrucciones que Śrīla Rūpa Gosvāmī ha dejado en el Bhakti-rasāmṛta-sindhu. De esa forma, actuaba conforme a las indicaciones de Rūpa Gosvāmī, por cuya misericordia oraba en todos los capítulos.

Texto

ei-mata mahāprabhu pāñā cetana
snāna kari’ kaila jagannātha-daraśana

Palabra por palabra

ei-mata—de ese modo; mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; pāñā cetana—cobrar conciencia; snāna kari’—después de bañarse; kaila jagannātha-daraśana—vio al Señor Jagannātha.

Traducción

Así pues, Śrī Caitanya Mahāprabhu recobró la conciencia externa. Después Se bañó y fue a ver al Señor Jagannātha.

Texto

alaukika kṛṣṇa-līlā, divya-śakti tāra
tarkera gocara nahe caritra yāhāra

Palabra por palabra

alaukika—extraordinarios; kṛṣṇa-līlā—los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa; divya-śakti—potencia trascendental; tāra—de ése; tarkera—de la argumentación; gocara—al alcance; nahe—no está; caritra—las características; yāhāra—de los cuales.

Traducción

Los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa son extraordinarios y están llenos de potencia trascendental. La característica de esos pasatiempos es que no entran en el ámbito de la lógica experimental y los argumentos.

Texto

ei prema sadā jāge yāhāra antare
paṇḍiteha tāra ceṣṭā bujhite nā pāre

Palabra por palabra

ei—ese; prema—amor por Dios; sadā—siempre; jāge—despierta; yāhāra—de quien; antare—en el corazón; paṇḍiteha—incluso un sabio erudito; tāra—suyas; ceṣṭā—actividades; bujhite—entender; nā pāre—no puede.

Traducción

Ni siquiera los sabios eruditos pueden comprender las actividades de la persona en cuyo corazón despierta el amor trascendental por Kṛṣṇa.

Texto

dhanyasyāyaṁ navaḥ premā
yasyonmīlati cetasi
antar-vāṇībhir apy asya
mudrā suṣṭhu su-durgamā

Palabra por palabra

dhanyasya—de una persona muy afortunada; ayam—este; navaḥ—nuevo; premā—amor por Dios; yasya—de quien; unmīlati—manifiesta; cetasi—en el corazón; antaḥ-vāṇībhiḥ—por personas bien versadas en los śāstras; api—incluso; asya—de él; mudrā—las características; suṣṭhu—en exceso; su-durgamā—difíciles de entender.

Traducción

«Las actividades y características de una personalidad excelsa en cuyo corazón ha despertado el amor por Dios no las puede entender ni siquiera el sabio más erudito.»

Significado

Este verso es una cita del Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.4.17).

Texto

alaukika prabhura ‘ceṣṭā’, ‘pralāpa’ śuniyā
tarka nā kariha, śuna viśvāsa kariyā

Palabra por palabra

alaukika—extraordinarias; prabhura—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; ceṣṭā—las actividades; pralāpa—palabras de locura; śuniyā—al escuchar; tarka—argumentos innecesarios; nā kariha—no hagas; śuna—simplemente escucha; viśvāsa kariyā—con plena fe.

Traducción

Las actividades de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y en especial Su hablar como un loco, son indudablemente extraordinarias. Por lo tanto, quien escuche esos pasatiempos no debe presentar argumentos mundanos. Simplemente debe escuchar los pasatiempos con plena fe.

Texto

ihāra satyatve pramāṇa śrī-bhāgavate
śrī-rādhāra prema-pralāpa ‘bhramara-gītā’te

Palabra por palabra

ihāra—de esas conversaciones; satyatve—en la veracidad; pramāṇa—la demostración; śrī-bhāgavate—en el Śrīmad-Bhāgavatam; śrī-rādhāra—de Śrīmatī Rādhārāṇī; prema-pralāpa—hablar como una loca debido al amor extático; bhramara-gītāte—en el pasaje que lleva el título de Bhramara-gīta.

Traducción

La demostración de la verdad de esos discursos se halla en el Śrīmad-Bhāgavatam. Allí, en la sección Bhramara-gīta, «La canción al abejorro», del Décimo Canto, Śrīmatī Rādhārāṇī habla como una loca debido al amor extático por Kṛṣṇa.

Significado

Cuando Uddhava llegó de Mathurā con un mensaje para las gopīs, éstas, llorando, se pusieron a hablar de Kṛṣṇa. Śrīmatī Rādhārāṇī vio un abejorro y Se puso a hablarle como una persona loca, pensando que era un mensajero de Uddhava o alguien que les era muy querido a él y a Kṛṣṇa. Los versos son los siguientes (Bhāg. 10.47.12-21):

madhupa kitava-bandho mā spṛśāṅghriṁ sapatnyāḥ
kuca-vilulita-mālā-kuṅkuma-śmaśrubhir naḥ
vahatu madhu-patis tan-māninīnāṁ prasādaṁ
yadu-sadasi viḍambyaṁ yasya dūtas tvam īdṛk

«Mi querido abejorro, tú eres un amigo muy astuto de Uddhava y de Kṛṣṇa. Eres muy experto en tocar los pies de la gente, pero no Me vas a engañar con eso. Parece que te hubieras sentado sobre los senos de una amiga de Kṛṣṇa, pues veo que llevas polvo de kuṅkuma en el bigote. Kṛṣṇa ahora Se dedica a adular a Sus jóvenes amigas de Mathurā. Por eso, ahora que puede llamarse amigo de los habitantes de Mathurā, ya no necesita la ayuda de los habitantes de Vṛndāvana. Ya no tiene por qué satisfacernos a nosotras, las gopīs. Como mensajero de una persona tan importante, ¿qué sentido tiene tu presencia aquí? Ciertamente, Kṛṣṇa Se avergonzaría de tu presencia entre nosotras».

¿Qué ha hecho Kṛṣṇa para ofender a las gopīs hasta el punto de que deseen echarle de la mente? La respuesta es la siguiente:

sakṛd adhara-sudhāṁ svāṁ mohinīṁ pāyayitvā
sumanasa iva sadyas tatyaje ’smān bhavādṛk
paricarati kathaṁ tat-pāda-padmaṁ tu padmā
hy api bata hṛta-cetā uttama-śloka-jalpaiḥ

«Kṛṣṇa ya no nos da el encantador néctar de Sus labios; ahora da ese néctar a las mujeres de Mathurā. Kṛṣṇa atrae directamente nuestra mente, pero parece un abejorro como tú, porque abandona la compañía de una flor hermosa para irse a una flor peor. Así nos ha tratado Kṛṣṇa. No sé por qué la diosa de la fortuna continúa sirviendo Sus pies de loto en lugar de dejarlos de lado. Parece ser que cree en las palabras de Kṛṣṇa, que están llenas de falsedad. Pero nosotras, las gopīs, no somos tan poco inteligentes como Lakṣmī».

Tras escuchar las dulces canciones del abejorro y reconocer que estaba cantando acerca de Kṛṣṇa para satisfacerla, la gopī contestó:

kim iha bahu ṣaḍ-aṅghre gāyasi tvaṁ yadūnām
adhipatim agṛhāṇām agrato naḥ purāṇam
vijaya-sakha-sakhīnāṁ gīyatāṁ tat-prasaṅgaḥ
kṣapita-kuca-rujas te kalpayantīṣṭam iṣṭāḥ

«Querido abejorro, el Señor Kṛṣṇa no vive aquí; ahora Se llama Yadupati (el rey de la dinastía Yadu). Le conocemos muy bien, de modo que no tenemos el menor interés en escuchar más canciones acerca de Él. Mejor harías en ir a cantarles a ésas que tan queridas Le son ahora a Kṛṣṇa. Ahora son esas mujeres de Mathurā quienes gozan de la oportunidad de recibir Sus abrazos. Ellas son ahora Sus amores, y Él ha aliviado el ardor de sus senos. Esas afortunadas mujeres se sentirán muy complacidas y te honrarán si vas allí y les cantas tus canciones».

divi bhuvi ca rasāyāṁ kāḥ striyas tad-durāpāḥ
kapaṭa-rucira-hāsa-bhrū-vijṛmbhasya yāḥ syuḥ
caraṇa-raja upāste yasya bhūtir vayaṁ kā
api ca kṛpaṇa-pakṣe hy uttamaḥ-śloka-śabdaḥ

«¡Oh, buscador de miel!, Kṛṣṇa debe de estar muy triste de no ver a las gopīs. Seguramente, los recuerdos de nuestros pasatiempos Le tendrán muy afligido. Por eso te ha enviado como mensajero para satisfacernos. ¡No nos hables! El arco de Sus cejas es tan atractivo que Kṛṣṇa tiene fácilmente a Su disposición a todas las mujeres de los tres mundos —los planetas celestiales, medios e inferiores—, donde la muerte es inevitable. Además, la diosa de la fortuna es Su servidora siempre fiel. En comparación con ella, nosotras somos insignificantes. En verdad, no somos nada. Pero, aunque sea tan astuto, Kṛṣṇa es también muy caritativo. Puedes comunicarle que se Le alaba por Su bondad con las personas desdichadas, y que por ello recibe el nombre de Uttamaśloka, el que es adorado con palabras y versos escogidos.

visṛja śirasi pādaṁ vedmy ahaṁ cāṭu-kārair
anunaya-viduṣas te ’bhyetya dautyair mukundāt
sva-kṛta iha visṛṣṭāpatya-paty-anya-lokā
vyasṛjad akṛta-cetāḥ kiṁ nu sandheyam asmin

«Tú zumbas a Mis pies simplemente para que te perdone por tus pasadas ofensas. ¡Aléjate de Mis pies, por favor! Sé que Mukunda te ha enseñado a decir esas dulces palabras de adulación y a servirle de mensajero. Ciertamente, son trucos muy inteligentes, Mi querido abejorro, pero los he entendido. Ésa es la ofensa de Kṛṣṇa. No digas a Kṛṣṇa lo que te he dicho, aunque sé que eres muy envidioso. Nosotras, las gopīs, hemos abandonado a nuestros maridos e hijos, y todos los principios religiosos que nos auguraban un nacimiento mejor, y ahora no tenemos más ocupación que servir a Kṛṣṇa. Pero Kṛṣṇa, controlando Su mente, no ha tenido problema en olvidarnos. Por lo tanto, no vuelvas a hablar de Él. Deja que olvidemos nuestra relación.

mṛgayur iva kapīndraṁ vivyadhe lubdha-dharmā
striyam akṛta-virūpāṁ strī-jitaḥ kāma-yānām
balim api balim attvāveṣṭayad dhvāṅkṣa-vad yas
tad alam asita-sakhyair dustyajas tat-kathārthaḥ

«Cuando recordamos las vidas pasadas de Kṛṣṇa, Mi querido abejorro, tenemos mucho miedo de Él. En Su encarnación del Señor Rāmacandra, actuó como un cazador y mató injustamente a Su amigo Vāli. La lujuriosa Śūrpaṇakhā fue a satisfacer los deseos de Rāmacandra, pero Él estaba tan apegado a Sītādevī que cortó la nariz a Śūrpaṇakhā. En Su encarnación de Vāmanadeva, robó a Bali Mahārāja y le quitó todas sus propiedadades, engañándole con el pretexto de recibir su adoración. Vāmanadeva atrapó a Bali Mahārāja como se atrapa un cuervo. Mi querido abejorro, no es bueno hacer amistad con una persona así. Sé que tan pronto como se comienza a hablar de Kṛṣṇa, es muy difícil detenerse, y reconozco que no tengo fuerza suficiente para dejar de hablar de Él.

yad-anucarita-līlā-karṇa-pīyūṣa-vipruṭ-
sakṛd-adana-vidhūta-dvandva-dharmā vinaṣṭāḥ
sapadi gṛha-kuṭumbaṁ dīnam utsṛjya dīnā
bahava iha vihaṅgā bhikṣu-caryāṁ caranti

«Los temas acerca de Kṛṣṇa son tan poderosos que destruyen los cuatro principios religiosos: la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos y la liberación. Todo el que bebe la más minúscula gota de kṛṣṇa-kathā por vía auditiva, se libera por completo de la envidia y de los apegos materiales. Como un pájaro que no tiene de qué vivir, esa persona se dedica a mendigar y vive de limosna. Los asuntos cotidianos de la vida de casado le resultan miserables, y, sin el menor apego, de pronto lo abandona todo. Es una renunciación muy adecuada, pero Yo soy una mujer y no puedo practicarla.

vayam ṛtam iva jihma-vyāhṛtaṁ śraddadhānāḥ
kulika-rutam ivājñāḥ kṛṣṇa-vadhvo hiraṇyaḥ
dadṛśur asakṛd etat tan-nakha-sparśa-tīvra-
smara-ruja upamantrin bhaṇyatām anya-vārtā

«¡Oh, Mi querido mensajero!, Yo no soy más que un pájaro tonto que escucha los dulces cantos de un cazador y, debido a su simplicidad, cree en ellos. Entonces le atraviesan el corazón y tiene que sufrir toda clase de miserias. Por haber creído en las palabras de Kṛṣṇa, hemos sufrido mucho. En verdad, las uñas de Kṛṣṇa nos han herido la cara al tocarnos. ¡Cuánto nos ha hecho sufrir! Así pues, debes abandonar los temas relacionados con Él y hablar de alguna otra cosa.»

Tras escuchar las palabras de Śrīmatī Rādhikā el abejorro se fue y después regresó. Tras pensar un poco, la gopī dijo:

priya-sakha punar āgāḥ preyasā preṣitaḥ kiṁ
varaya kim anurundhe mānanīyo ’si me ’ṅga
nayasi katham ihāsmān dustyaja-dvandva-pārśvaṁ
satatam urasi saumya śrīr vadhūḥ sākam āste

«Tú eres el muy querido amigo de Kṛṣṇa, y, siguiendo Su orden, has venido de nuevo aquí. Por eso eres digno de Mi veneración. ¡Oh, el mejor de los mensajeros!, dime ahora qué te trae por aquí. ¿Qué deseas? Pienso que Kṛṣṇa no puede abandonar el amor conyugal, y que por eso has venido para llevarnos con Él. Pero, ¿cómo lo harás? Sabemos que ahora muchas diosas de la fortuna han hecho su morada en el pecho de Kṛṣṇa, y que sirven a Kṛṣṇa constantemente, mejor de lo que podríamos hacerlo nosotras».

Alabando al abejorro por su sobriedad, comenzó a hablar llena de júbilo.

api bata madhu-puryām ārya-putro ’dhunāste
smarati sa pitṛ-gehān saumya bandhūṁś ca gopān
kvacid api sa kathā naḥ kiṅkarīṇāṁ gṛṇīte
bhujam aguru-sugandhaṁ mūrdhny adhāsyat kadā nu

«Kṛṣṇa ahora vive como un caballero en el gurukula de Mathurā, olvidándose de las gopīs de Vṛndāvana. Pero, ¿acaso no recuerda la dulce casa de Su padre, Nanda Mahārāja? Todas nosotras somos Sus sirvientas naturales. ¿Es que no Se acuerda de nosotras? ¿Habla de nosotras alguna vez, o nos ha olvidado por completo? ¿Alguna vez nos perdonará para de nuevo tocarnos con esas manos fragantes de perfume de aguru

Texto

mahiṣīra gīta yena ‘daśame’ra śeṣe
paṇḍite nā bujhe tāra artha-viśeṣe

Palabra por palabra

mahiṣīra—de las reinas; gīta—las canciones; yena—tal y como; daśamera—del Décimo Canto; śeṣe—al final; paṇḍite—los sabios muy eruditos;—no; bujhe—entienden; tāra—suyo; artha-viśeṣe—significado particular.

Traducción

Las canciones de las reinas de Dvārakā, que se mencionan al final del Décimo Canto del Śrīmad-Bhāgavatam, tienen un significado muy especial. Ni los más sabios eruditos pueden entenderlas.

Significado

Esas canciones del Śrīmad-Bhāgavatam son los Versos del 15 al 24 del Capítulo Noventa del Décimo Canto.

kurari vilapasi tvaṁ vīta-nidrā na śeṣe
svapiti jagati rātryām īśvaro gupta-bodhaḥ
vayam iva sakhi kaccid gāḍha-nirbhinna-cetā
nalina-nayana-hāsodāra-līlekṣitena

Todas las reinas pensaban constantemente en Kṛṣṇa. Tras sus pasatiempos en el agua, las reinas dijeron: «Querida amiga kurari, Kṛṣṇa ahora duerme, pero nosotras pasamos la noche en vela por Él. Tú te ríes de nosotras cuando nos ves despiertas toda la noche, pero ¿por qué no duermes tú? Pareces absorta en pensamientos de Kṛṣṇa. ¿También a ti te ha herido Su sonrisa? Su sonrisa es muy dulce. Quien es herido con esa flecha es muy afortunado».

netre nimīlayasi naktam adṛṣṭa-bandhus
tvaṁ roravīṣi karuṇaṁ bata cakravāki
dāsyaṁ gatā vayam ivācyuta-pāda-juṣṭāṁ
kiṁ vā srajaṁ spṛhayase kavareṇa voḍhum

«¡Oh, cakravāki!, tú mantienes los ojos muy abiertos toda la noche porque no puedes ver a tu amigo. En verdad, estás sufriendo mucho. ¿Lloras acaso por compasión, o estás tratando de capturar a Kṛṣṇa con el recuerdo? Por haber sido tocadas por los pies de loto de Kṛṣṇa, las reinas somos muy felices. ¿Lloras porque deseas llevar en tu cabeza el collar de flores de Kṛṣṇa? Por favor, responde claramente a estas preguntas, ¡oh, cakravāki!, de modo que podamos entender.

bho bhoḥ sadā niṣṭanase udanvann
alabdha-nidro ’dhigata-prajāgaraḥ
kiṁ vā mukundāpahṛtātma-lāñchanaḥ
prāptāṁ daśāṁ tvaṁ ca gato duratyayām

«¡Oh, océano!, tú no tienes posibilidad de dormir tranquilo por la noche. Siempre estás despierto y llorando. Has recibido esa bendición y, como nosotras, se te ha roto el corazón. Lo único que Mukunda quiere de nosotras es difuminar nuestras marcas de kuṅkuma. ¡Oh, océano, tú sufres tanto como nosotras!.

tvaṁ yakṣmaṇā balavatāsi gṛhīta indo
kṣīṇas tamo na nija-dīdhitibhiḥ kṣiṇoṣi
kaccin mukunda-gaditāni yathā vayaṁ tvaṁ
vismṛtya bhoḥ sthagita-gīr upalakṣyase naḥ

«¡Oh, Luna!, pareces estar sufriendo de una intensa fiebre, tal vez tuberculosis. En verdad, tu refulgencia no tiene fuerza para destruir la oscuridad. ¿Te has vuelto loca tras escuchar las canciones de Kṛṣṇa? ¿Es por eso que guardas silencio? Al verte sufrir, sentimos que eres una de nosotras».

kiṁ tvācaritam asmābhir malayānila te ’priyam
govindāpāṅga-nirbhinne hṛdīrayasi naḥ smaran

«¡Oh, brisa de Malaya!, por favor, dinos en qué te hemos faltado. ¿Por qué enciendes en nuestro corazón las llamas del deseo? Hemos sido heridas por la flecha de la mirada de Govinda, pues Él es perfecto en el arte de despertar la influencia de Cupido.

megha śrīmaṁs tvam asi dayito yādavendrasya nūnaṁ
śrīvatsāṅkaṁ vayam iva bhavān dhyāyati prema-baddhaḥ
aty-utkaṇṭhaḥ śavala-hṛdayo ’smad-vidho bāṣpa-dhārāḥ
smṛtvā smṛtvā visṛjasi muhur duḥkha-das tat-prasaṅgaḥ

«Querida nube, ¡oh, amiga de Kṛṣṇa!, ¿estás pensando en el símbolo Śrīvatsa del pecho de Kṛṣṇa, como nosotras, las reinas, que tenemos amores con Él? Estás absorta en meditación, recordando la compañía de Kṛṣṇa, y de ese modo derramas lágrimas de sufrimiento.

priya-rāva-padāni bhāṣase
mṛta-sañjīvikayānayā girā
karavāṇi kim adya te priyaṁ
vada me valgita-kaṇṭha kokila

«Querido cuclillo, tu voz es muy dulce, y eres muy experto en imitar a otros. Con tu voz podrías excitar hasta a un cadáver. Así pues, di a las reinas que el buen comportamiento es su deber apropiado».

na calasi na vadasy udāra-buddhe
kṣiti-dhara cintayase mahāntam artham
api bata vasudeva-nandanāṅghriṁ
vayam iva kāmayase stanair vidhartum

«¡Oh, magnánima montaña!, eres muy grave y sobria, absorta en pensamientos de hacer algo muy grande. Como nosotras, has hecho voto de llevar en el corazón los pies de loto de Kṛṣṇa, el hijo de Vasudeva.

śuṣyad-dhradāḥ karaśitā bata sindhu-patnyaḥ
sampraty apāsta-kamala-śriya iṣṭa-bhartuḥ
yadvad vayaṁ madhu-pateḥ praṇayāvalokam
aprāpya muṣṭa-hṛdayāḥ puru-karṣitāḥ sma

«¡Oh, ríos, esposas del océano!, vemos que el océano no os da felicidad, de modo que casi os habéis secado y ya no lleváis hermosas flores de loto. Las flores de loto están demacradas, y hasta a plena luz del sol carecen de placer. También a nosotras, pobres reinas, se nos ha secado el corazón, y tenemos el cuerpo demacrado porque nos faltan los amores de Madhupati. ¿También vosotras, como nosotras, estáis secas y sin belleza porque os falta la amorosa mirada de Kṛṣṇa?

haṁsa svāgatam āsyatāṁ piba payo brūhy aṅga śaureḥ kathāṁ
dūtaṁ tvāṁ nu vidāma kaccid ajitaḥ svasty āsta uktaṁ purā
kiṁ vā naś cala-sauhṛdaḥ smarati taṁ kasmād bhajāmo vayaṁ
kṣaudrālāpaya kāma-daṁ śriyam ṛte saivaika-niṣṭhā striyām

«¡Oh, cisne, que has venido aquí tan feliz!, te damos la bienvenida. Sabemos que tú eres siempre el mensajero de Kṛṣṇa. Ahora, mientras bebes esa leche, dinos cuál es Su mensaje. ¿Te ha dicho Kṛṣṇa algo de nosotras? ¿Podemos preguntarte si Kṛṣṇa es feliz? Queremos saber. ¿Se acuerda de nosotras? Sabemos que la diosa de la fortuna Le sirve en solitario. Nosotras somos simples sirvientas. ¿Cómo podemos adorarle, a Él, que dice palabras dulces pero nunca satisface nuestros deseos?»

Texto

mahāprabhu-nityānanda, doṅhāra dāsera dāsa
yāre kṛpā karena, tāra haya ithe viśvāsa

Palabra por palabra

mahāprabhu—Śrī Caitanya Mahāprabhu; nityānanda—el Señor Nityānanda; doṅhāra dāsera dāsa—yo soy un sirviente del sirviente de esas dos personalidades; yāre kṛpā karena—si alguien es favorecido por Ellos; tāra haya—él ciertamente mantiene; ithe viśvāsa—fe en todos estos discursos.

Traducción

Quien se hace sirviente de los sirvientes de Śrī Caitanya Mahāprabhu y del Señor Nityānanda Prabhu, y es favorecido por Ellos, puede creer en todos estos discursos.

Texto

śraddhā kari, śuna ihā, śunite mahā-sukha
khaṇḍibe ādhyātmikādi kutarkādi-duḥkha

Palabra por palabra

śraddhā kari—con gran fe; śuna—escuchad; ihā—todos estos temas; śunite—incluso escuchar; mahā-sukha—gran placer; khaṇḍibe—destruirá; ādhyātmika-ādi—todas las miserias debidas al cuerpo, la mente, etc.; kutarka-ādi-duḥkha—y las condiciones de desdicha que surgen del uso de argumentos falsos.

Traducción

Simplemente tratad de escuchar estos temas con fe, pues el simple hecho de escucharlos es muy placentero. Ese escuchar acabará con todas las miserias propias del cuerpo, de la mente y de otras entidades vivientes, así como con la infelicidad de los argumentos falsos.

Texto

caitanya-caritāmṛta — nitya-nūtana
śunite śunite juḍāya hṛdaya-śravaṇa

Palabra por palabra

caitanya-caritāmṛta—el libro titulado Caitanya-caritāmṛta; nitya-nūtana—siempre fresco; śunite śunite—por escuchar una y otra vez; juḍāya—se pacifican; hṛdaya-śravaṇa—el oído y el corazón.

Traducción

La frescura del Śrī Caitanya-caritāmṛta no hace más que aumentar. El corazón y el oído de quien lo escucha una y otra vez se pacifican.

Texto

śrī-rūpa-raghunātha-pade yāra āśa
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa

Palabra por palabra

śrī-rūpa—Śrīla Rūpa Gosvāmī; raghunātha—Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī; pade—a los pies de loto; yāra—cuyos; āśa—expectativa; caitanya-caritāmṛta—el libro titulado Caitanya-caritāmṛta; kahe—narra; kṛṣṇadāsa—Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.

Traducción

Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, siempre deseando su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.

Significado

Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Diecinueve del Antya-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta, que trata de la devoción del Señor por Su madre, de Sus desvaríos por la separación de Kṛṣṇa, de las lastimaduras de Su cara por rasparse contra las paredes de la Gambhīrā, y de Su danza en el jardín Jagannātha-vallabha.