Skip to main content

Text 53

ТЕКСТ 53

Texto

Текст

cintātra jāgarodvegau
tānavaṁ malināṅgatā
pralāpo vyādhir unmādo
moho mṛtyur daśā daśa
чинта̄тра джа̄гародвегау
та̄навам̇ малина̄н̇гата̄
прала̄по вйа̄дхир унма̄до
мохо мр̣тйур даш́а̄ даш́а

Palabra por palabra

Пословный перевод

cintā — ansiedad; atra — aquí (debido a la separación de Kṛṣṇa); jāgara — desvelo; udvegau — y agitación mental; tānavam — delgadez; malina-aṅgatā — un estado de desaseo del cuerpo, casi suciedad; pralāpaḥ — hablar como un loco; vyādhiḥ — enfermedad; unmādaḥ — locura; mohaḥ — ilusión; mṛtyuḥ — muerte; daśāḥ — condiciones; daśa — diez.

чинта̄ — тревога; атра — здесь (из-за разлуки с Кришной); джа̄гара — бессонница; удвегау — и умственное возбуждение; та̄навам — истощение; малина-ан̇гата̄ — нечистоплотность; прала̄пах̣ — безумные речи; вйа̄дхих̣ — недомогание; унма̄дах̣ — помешательство; мохах̣ — галлюцинации; мр̣тйух̣ — смерть; даш́а̄х̣ — состояний; даш́а — десять.

Traducción

Перевод

«Las diez transformaciones corporales producto de la separación de Kṛṣṇa son: ansiedad, desvelo, agitación mental, delgadez, falta de aseo, hablar como un loco, enfermedad, locura, ilusión y muerte.»

«Десять физических состояний, к которым приводит разлука с Кришной, это: беспокойство, бессонница, возбуждение в уме, истощение, неряшливость, бессвязные разговоры, недомогание, помешательство, галлюцинации и смерть».

Significado

Комментарий

Este verso es parte de una descripción de las características de Śrīmatī Rādhārāṇī que se halla en el Ujjavala-nīlamaṇi (Vipralambha-prakaraa 153). En ese libro, Śrīla Rūpa Gosvāmī da la siguiente explicación detallada de esos diez signos.

Этот стих — часть описания состояния Шримати Радхарани в «Уджвала-ниламани» Шрилы Рупы Госвами (Випраламбха-пракарана, 153). Подробное описание всех этих десяти симптомов, приведенное в той же книге, таково.

Cintā, ansiedad. El Haṁsa-dūta (2) afirma:

Чинта̄ (тревога). В «Хамсадуте» (2) говорится:

yadā yāto gopī-hṛdaya-madano nanda-sadanān
mukundo gāndinyās tanayam anurundhan madhu-purīm
tadāmāṅkṣīc cintā-sariti ghana-ghūrṇāparicayair
agādhāyāṁ bādhāmaya-payasi rādhā virahiṇī
йада̄ йа̄то гопӣ-хр̣дайа-мадано нанда-садана̄н
мукундо га̄ндинйа̄с танайам анурундхан мадху-пурӣм
тада̄ма̄н̇кшӣч чинта̄-сарити гхана-гхӯрн̣а̄паричайаир
ага̄дха̄йа̄м̇ ба̄дха̄майа-пайаси ра̄дха̄ вирахин̣ӣ

«Ante el ruego de Akrūra, Kṛṣṇa y Balarāma abandonaron la casa de Nanda Mahārāja y Se fueron a Mathurā. Esto supuso un fuerte trastorno para la mente de Śrīmatī Rādhārāṇī. En ese momento, debido a la insufrible separación de Kṛṣṇa, prácticamente Se volvió loca. El dolor y la agitación mental que pasó La hicieron ahogarse en la especulación mental, en el río de la ansiedad. Ella pensaba: “Ahora voy a morir, y, cuando muera, Kṛṣṇa seguramente regresará para verme de nuevo. Pero cuando la gente de Vṛndāvana Le diga que he muerto, ciertamente Se sentirá muy mal. Así pues, no moriré”». Ésa es la explicación de la palabra cintā.

«По просьбе Акруры Кришна и Баларама уехали из дома Махараджи Нанды в Матхуру. Когда это случилось, сердце Шримати Радхарани разбилось на части и Она была на грани безумия от острого чувства разлуки с Кришной. Ее охваченный смятением ум пылал от боли, и Она, все глубже погружаясь в Свои раздумья, стала тонуть в реке тревоги. Она предавалась таким мыслям: «Я умираю, — думала Она, — и, когда Меня не станет, Кришна обязательно вернется, чтобы еще раз увидеться со Мной. Но если Он услышит о Моей смерти от жителей Вриндавана, то это причинит Ему сильную боль. Поэтому Я не могу умереть». Таково объяснение слова чинта̄.

Jāgara, desvelo. El Padyāvalī (326) afirma:

Джа̄гара (бессонница). В «Падьявали» (326) говорится:

yāḥ paśyanti priyaṁ svapnedhanyās tāḥ sakhi yoṣitaḥ
asmākaṁ tu gate kṛṣṇe
gatā nidrāpi vairiṇī
йа̄х̣ паш́йанти прийам̇ свапне
дханйа̄с та̄х̣ сакхи йошитах̣
асма̄кам̇ ту гате кр̣шн̣е
гата̄ нидра̄пи ваирин̣ӣ

Considerándose muy desdichada, Śrīmatī Rādhārāṇī Se dirigió a Su muy querida amiga Viśākhā: «Mi querida amiga, si pudiese ver a Kṛṣṇa en Mis sueños, ciertamente sería glorificada por Mi gran fortuna. Pero, ¿qué puedo hacer? También el sueño se comporta mal conmigo. En verdad, se ha vuelto Mi enemigo. Por eso, desde la partida de Kṛṣṇa, no he vuelto a dormir».

Сокрушаясь о Своей беде, Шримати Радхарани обращается к Своей близкой подруге Вишакхе с такими словами: «Дорогая подруга, если бы Мне только удалось увидеть Кришну во сне, Я бы стала прославлять Свою удачу. Но что Мне делать? Сон тоже играет со Мной в прятки. Поистине, он стал Моим врагом. Я не спала с тех пор, как Кришна уехал».

Udvega, agitación mental. Esta palabra se explica en el Haṁsa-dūta (104) de la siguiente manera:

Удвега (возбуждение ума). Цитата из «Хамсадуты» (104):

mano me hā kaṣṭaṁ jvalati kim ahaṁ hanta karavai
na pāraṁ nāvāraṁ su-mukhi kalayāmy asya jaladheḥ
iyaṁ vande mūrdhnā sapadi tam upāyaṁ kathaya me
parāmṛśye yasmād dhṛti-kaṇikayāpi kṣaṇikayā
мано ме ха̄ кашт̣ам̇ джвалати ким ахам̇ ханта караваи
на па̄рам̇ на̄ва̄рам̇ су-мукхи калайа̄мй асйа джаладхех̣
ийам̇ ванде мӯрдхна̄ сапади там упа̄йам̇ катхайа ме
пара̄мр̣ш́йе йасма̄д дхр̣ти-кан̣икайа̄пи кшан̣икайа̄

Śrīmatī Rādhārāṇī dijo a Lalitā: «Mi querida Lalitā, de hermoso rostro, no puedo expresar cómo arde Mi corazón. Es un océano de ansiedad, grande e insondable. Aun así, deseo ofrecer reverencias a tus pies de loto. ¿Qué voy a hacer? Por favor, reflexiona en Mi situación y aconséjame la forma de calmarme. Ése es Mi deseo».

Шримати Радхарани обращается к Лалите: «О прекрасноликая Лалита, Я не в силах передать словами, каким огнем пылает Мое сердце. Я тону в бездонном океане отчаяния. И все же Я хотела бы припасть к твоим подобным лотосу стопам. Что Мне делать? Посмотри, что со Мной творится, и посоветуй, как Мне вернуть покой. Это единственное, чего Я хочу».

Tānava, delgadez, se describe del siguiente modo:

Та̄нава (истощение) описывается следующим образом:

udañcad-vaktrāmbhoruha-vikṛtir antaḥ-kulaṣitā
sadāhārābhāva-glapita-kuca-kokā yadu-pate
viśuṣyantī rādhā tava viraha-tāpād anu-dinaṁ
nidāghe kuly eva kraśima-paripākaṁ prathayati
удан̃чад-вактра̄мбхоруха-викр̣тир антах̣-кулашита̄
сада̄ха̄ра̄бха̄ва-глапита-куча-кока̄ йаду-пате
виш́ушйантӣ ра̄дха̄ тава вираха-та̄па̄д ану-динам̇
нида̄гхе кулй эва краш́има-парипа̄кам̇ пратхайати

Cuando Uddhava regresó a Mathurā tras visitar Vṛndāvana, el Señor Kṛṣṇa le preguntó por Rādhārāṇī y Viśākhā. La respuesta de Uddhava fue la siguiente: «¡No Te imaginas la situación de las gopīs! Śrīmatī Rādhārāṇī, sobre todo, Se halla en una condición de extremo sufrimiento debida a los sentimientos de separación. Ha adelgazado mucho, y prácticamente ha perdido todo el brillo corporal. Su corazón está inmerso en el dolor, y, debido a que ha dejado de comer, Sus senos se han vuelto negros, como por efecto de una enfermedad. Debido a la separación de Ti, todas las gopīs, y especialmente Rādhārāṇī, parecen pozos de agua que se han secado bajo el calor de un Sol abrasador».

Когда Уддхава вернулся в Матхуру после посещения Вриндавана, Господь Кришна стал расспрашивать его о Радхарани и Вишакхе. Уддхава ответил Ему так: «Только посмотри, в каком состоянии находятся гопи! Шримати Радхарани сильнее всех переживает боль разлуки с Тобой. Она исхудала, и сияние, исходившее от Ее тела, почти сошло на нет. Ее сердце терзает боль, и, из-за того что Она перестала есть, Ее груди высохли и почернели, как от болезни. Из-за разлуки с Тобой все гопи, и особенно Радхарани, стали похожи на водоемы, высохшие под палящими лучами солнца».

Malina-aṅgatā, desaseo, se describe en el siguiente verso:

Малина-ан̇гата̄ (неряшливость) описывается следующим образом:

hima-visara-viśīrṇāmbhoja-tulyānana-śrīḥ
khara-marud-aparajyad-bandhu-jīvopamauṣṭhī
agha-hara śarad-arkottāpitendīvarākṣī
tava viraha-vipatti-mlāpitāsīd viśākhā
хима-висара-виш́ӣрн̣а̄мбходжа-тулйа̄нана-ш́рӣх̣
кхара-маруд-апараджйад-бандху-джӣвопамаушт̣хӣ
агха-хара ш́арад-аркотта̄питендӣвара̄кшӣ
тава вираха-випатти-мла̄пита̄сӣд виш́а̄кха̄

Uddhava dijo a Kṛṣṇa: «¡Oh, muy auspicioso Kṛṣṇa!, escúchame, por favor. El pesar causado por Tu ausencia ha hecho languidecer a Viśākhā. Sus labios tiemblan como árboles en un fuerte viento. Su hermoso rostro es como una flor de loto que se ha marchitado bajo la nieve, y sus ojos son como pétalos de loto agostados por el calor del sol otoñal».

Уддхава сказал Кришне: «О благословенный Кришна, выслушай меня. Горе разлуки с Тобой лишило Вишакху сил. Ее губы дрожат, как деревья на сильном ветру. Ее прекрасное лицо подобно лотосу, который увял под снегом, а ее глаза — как лепестки лотоса, опаленного осенним солнцем».

Pralāpa, hablar como un loco, se explica en el Lalita-mādhava con las siguientes palabras:

Прала̄па (бессвязные разговоры) так описана в «Лалита-Мадхаве»:

kva nanda-kula-candramāḥ kva śikhi-candra-kālaṅkṛtiḥ
kva mandra-muralī-ravaḥ kva nu surendra-nīla-dyutiḥ
kva rāsa-rasa-tāṇḍavī kva sakhi jīva-rakṣauṣadhir
nidhir mama suhṛttamaḥ kva tava hanta hā dhig vidhiḥ
ква нанда-кула-чандрама̄х̣ ква ш́икхи-чандра-ка̄лан̇кр̣тих̣
ква мандра-муралӣ-равах̣ ква ну сурендра-нӣла-дйутих̣
ква ра̄са-раса-та̄н̣д̣авӣ ква сакхи джӣва-ракшаушадхир
нидхир мама сухр̣ттамах̣ ква тава ханта ха̄ дхиг видхих̣

Éste es el lamento de Śrīmatī Rādhārāṇī por Su amado Kṛṣṇa, que estaba lejos del hogar. La mujer cuyo marido ha dejado el hogar para ir a una tierra extraña recibe el nombre de proṣita-bhartṛkā. Lamentándose por Kṛṣṇa de la misma forma que esa mujer se lamenta por su esposo, Śrīmatī Rādhārāṇī decía: «Querida amiga mía, ¿dónde está la gloria de la familia de Mahārāja Nanda, que lleva en la cabeza un adorno en forma de media luna? ¿Dónde está Kṛṣṇa, cuya tez es como la joya indranīla y que tan bien sabe tocar la flauta? ¿Dónde está Tu amigo, el mejor de todos los hombres, tan experto en danzar en el círculo de la danza rāsa? ¿Dónde está Él, que es la verdadera medicina para salvarme de morir del mal del corazón? Tengo que condenar a la Providencia, que tantos pesares Me ha causado separándome de Kṛṣṇa».

Это причитания Шримати Радхарани по возлюбленному, Кришне, который уехал из дома. Жена, чей муж уехал в чужие края, именуется прошита-бхартр̣ка̄. Скорбя в разлуке с Кришной, Шримати Радхарани, как жена, чей муж далеко, говорит: «Дорогая подруга, куда ушел тот, кто прославил семью Махараджи Нанды? Где тот, кто носит украшение в форме полумесяца на лбу? Где Кришна, чье тело цветом напоминает драгоценный камень индранила и который так дивно играет на флейте? Где ваш друг, лучший из мужчин, который так замечательно танцует в кругу танца раса? Где тот, кто является единственным лекарством, способным излечить Меня от смертельного недуга, боли в Моем сердце? Я проклинаю провидение, которое доставило Мне столько страданий, разлучив Меня с Кришной!»

Vyādhi, enfermedad, se describe también en el Lalita-mādhava:

Вйа̄дхи (недомогание) также описывается в «Лалита-Мадхаве»:

uttāpī puṭa-pākato ’pi garala-grāmād api kṣobhaṇo
dambholer api duḥsahaḥ kaṭur alaṁ hṛn-magna-śūlyād api
tīvraḥ prauḍha-visūcikāni cayato ’py uccair mamāyaṁ balī
marmāṇy adya bhinatti gokula-pater viśleṣa-janmā jvaraḥ
утта̄пӣ пут̣а-па̄като ’пи гарала-гра̄ма̄д апи кшобхан̣о
дамбхолер апи дух̣сахах̣ кат̣ур алам̇ хр̣н-магна-ш́ӯлйа̄д апи
тӣврах̣ прауд̣ха-висӯчика̄ни чайато ’пй уччаир мама̄йам̇ балӣ
марма̄н̣й адйа бхинатти гокула-патер виш́леша-джанма̄ джварах̣

Muy afligida por el dolor de la separación de Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī decía: «Mi querida Lalitā, escúchame, por favor. No puedo soportar el sufrimiento de la fiebre de la separación de Kṛṣṇa, ni puedo explicártelo. Es como fundir oro en un pote de barro. Esta fiebre causa más sufrimiento que el veneno, y penetra más profundamente que el rayo. Sufro como alguien a punto de morir del cólera. Para darme tanto dolor, esta fiebre, en verdad, tiene que ser muy fuerte».

Терзаемая болью разлуки с Кришной, Шримати Радхарани сказала: «Моя дорогая Лалита, послушай, что Я скажу. Меня сжигает изнутри нестерпимый жар огня разлуки с Кришной, который Я не в силах описать тебе. Он подобен жару расплавленного золота в глиняном тигле. Этот жар приносит Мне больше страданий, чем яд, и пронзает сильнее, чем молния. Я страдаю, как умирающий от холеры. Каким же сильным должен быть этот жар, чтобы причинять Мне такую боль!»

Unmāda, locura, se explica con las siguientes palabras:

Унма̄да (помешательство) описывается следующим образом:

bhramati bhavana-garbhe nirnimittaṁ hasantī
prathayati tava vārtāṁ cetanācetaneṣu
luṭhati ca bhuvi rādhā kampitāṅgī murāre
viṣama-viraha-khedodgāri-vibhrānta-cittā
бхрамати бхавана-гарбхе нирнимиттам̇ хасантӣ
пратхайати тава ва̄рта̄м̇ четана̄четанешу
лут̣хати ча бхуви ра̄дха̄ кампита̄н̇гӣ мура̄ре
вишама-вираха-кхедодга̄ри-вибхра̄нта-читта̄

Uddhava dijo a Kṛṣṇa: «Mi querido Kṛṣṇa, las gopīs están tan afligidas por Tu ausencia que se han vuelto prácticamente locas. ¡Oh, Murāri!, en casa, Śrīmatī Rādhārāṇī ríe sin motivo, y, como una loca, pregunta por Ti a todas las entidades vivientes sin distinción, incluso a las piedras. Rueda por el suelo, incapaz de soportar la agonía de Tu ausencia».

Уддхава сказал Кришне: «Дорогой Кришна, все гопи так тяжело переживают разлуку с Тобой, что их рассудок помутился. О Мурари, у Себя дома Шримати Радхарани без конца смеется и, как умалишенная, спрашивает о Тебе у всех без разбора — даже у камней. Она катается по земле, не в силах вынести Твое отсутствие».

Moha, ilusión, se explica con la siguientes palabras:

Моха (иллюзия) описывается так:

nirundhe dainyābdhiṁ harati guru-cintā paribhavaṁ
vilumpaty unmādaṁ sthagayati balād bāṣpa-laharīm
idānīṁ kaṁsāre kuvalaya-dṛśaḥ kevalam idaṁ
vidhatte sācivyaṁ tava viraha-mūrcchā-sahacarī
нирундхе даинйа̄бдхим̇ харати гуру-чинта̄ парибхавам̇
вилумпатй унма̄дам̇ стхагайати бала̄д ба̄шпа-лахарӣм
ида̄нӣм̇ кам̇са̄ре кувалайа-др̣ш́ах̣ кевалам идам̇
видхатте са̄чивйам̇ тава вираха-мӯрччха̄-сахачарӣ

Lalitā escribió a Kṛṣṇa la siguiente carta de parte de Śrīmatī Rādhārāṇī: «Mi querido Kṛṣṇa, Śrīmatī Rādhārāṇī ha caído al suelo inconsciente, con la mente muy agitada por verse separada de Ti. ¡Oh, enemigo de Kaṁsa!, ahora que Te has convertido en un político de primera categoría, se supone que está en Tus manos procurar alivio a todos. Por eso, por favor, ten en consideración la súplica de Śrīmatī Rādhārāṇī, o muy pronto Te llegarán noticias de Su muerte. Tal vez entonces Te lamentes, aunque ahora estés tan contento».

Лалита от имени Шримати Радхарани написала Кришне такое письмо: «Мой дорогой Кришна, Шримати Радхарани лежит без чувств на земле. Ее ум мечется, не находя покоя, из-за разлуки с Тобой. О враг Камсы, сейчас Ты стал правителем этой земли и потому должен защищать Своих подданных. Поэтому сделай же что-нибудь, чтобы помочь Шримати Радхарани, иначе очень скоро Ты услышишь о Ее смерти. Может, тогда Ты погрузишься в скорбь, хотя сейчас радуешься жизни».

Mṛtyu, muerte, se explica en el Haṁsa-dūta (96):

Мр̣тйу (смерть) описывается в «Хамсадуте» (96):

aye rāsa-krīḍā-rasika mama sakhyaṁ nava-navā
purā baddhā yena praṇaya-laharī hanta gahanā
sa cen muktāpekṣas tvam asi dhig imāṁ tūla-śakalaṁ
yad etasyā nāsā-nihitam idam adyāpi calati
айе ра̄са-крӣд̣а̄-расика мама сакхйам̇ нава-нава̄
пура̄ баддха̄ йена пран̣айа-лахарӣ ханта гахана̄
са чен мукта̄пекшас твам аси дхиг има̄м̇ тӯла-ш́акалам̇
йад этасйа̄ на̄са̄-нихитам идам адйа̄пи чалати

En la siguiente carta, Lalitā riñó a Kṛṣṇa por haberse quedado en Mathurā: «Por el simple hecho de danzar en el círculo de la danza rāsa, Tú atrajiste el amor de Śrīmatī Rādhārāṇī. ¿Por qué ahora Te muestras tan indiferente con mi querida amiga Rādhārāṇī? Ella yace casi inconsciente, pensando en Tus pasatiempos. Yo comprobaré si está viva poniéndole unas fibras de algodón debajo de la nariz, y, si todavía vive, La reñiré».

В следующем письме Лалита упрекает Кришну за то, что Он живет в Матхуре: «Просто станцевав в кругу танца раса, Ты завоевал любовь Шримати Радхарани. Почему же сейчас Ты стал таким равнодушным к моей дорогой подруге? Она лежит в глубоком обмороке, в глубине сердца вспоминая Твои игры. Я попытаюсь понять, жива ли Она еще, поднеся кусочек ваты к ее ноздрям, и, если Она не умерла, я отругаю Ее».