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Verš

rakta-vastra ‘vaiṣṇavera’ parite nā yuyāya
kona pravāsīre dimu, ki kāya uhāya?

Palabra por palabra

Synonyma

rakta-vastra — una prenda azafrán; vaiṣṇavera — para un vaiṣṇava; parite nā yuyāya — no se adecuado ponerse; kona pravāsīre — a alguien ajeno; dimu — daré; ki — qué; kāya — finalidad; uhāya — con eso.

rakta-vastra — šafránový oděv; vaiṣṇavera — k vaiṣṇavovi; parite nā yuyāya — nehodí se, aby nosil; kona pravāsīre — někomu cizímu; dimu — dám; ki — jaký; kāya — záměr; uhāya — s tím.

Traducción

Překlad

«Esta prenda azafrán no es vestido adecuado para un vaiṣṇava, de modo que no me sirve de nada. Se la daré a alguien.»

„Takovou šafránovou látku by vaiṣṇava neměl nosit, takže pro ni nemám využití. Dám ji někomu cizímu.“

Significado

Význam

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura hace el siguiente comentario de este incidente: Los vaiṣṇavas son personas liberadas, desapegados de todo lo material. Por lo tanto, el vaiṣṇava no tiene necesidad de vestirse como un sannyāsī para dar prueba de su elevada posición. Śrī Caitanya Mahāprabhu recibió la orden de vida de renuncia de un sannyāsī de la escuela māyāvāda. Sin embargo, los sannyāsīs vaiṣṇavas de hoy en día nunca piensan que adoptar el hábito de la orden de sannyāsa les hará iguales a Caitanya Mahāprabhu. De hecho, el vaiṣṇava entra en la orden de sannyāsa para ser el sirviente eterno de su maestro espiritual. Acepta la orden de sannyāsa sabiendo que no es igual a su maestro espiritual paramahaṁsa, y no se considera digno de vestir como un paramahaṁsa. El vaiṣṇava, por lo tanto, entra en la orden de sannyāsa por humildad, y no por orgullo.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura tuto událost komentuje takto: Všichni vaiṣṇavové jsou osvobozené osoby a nejsou připoutaní k ničemu hmotnému. Vaiṣṇava proto nemusí přijímat oděv sannyāsīho, aby dokázal své vznešené postavení. Śrī Caitanya Mahāprabhu přijal stav odříkání od jednoho sannyāsīho māyāvādské školy. Současní vaiṣṇavští sannyāsī si však nikdy nemyslí, že se přijetím roucha sannyāsīho dostali na úroveň Caitanyi Mahāprabhua. Vaiṣṇava ve skutečnosti přijímá sannyās proto, aby zůstal věčným služebníkem svého duchovního mistra. Sannyās přijímá s vědomím, že se svému duchovnímu mistrovi, paramahaṁsovi, nevyrovná, a považuje se za nekvalifikovaného nosit roucho paramahaṁsy. Vaiṣṇava tedy přijímá sannyās z pokory, nikoliv z pýchy.

Sanātana Gosvāmī había adoptado el hábito de paramahaṁsa; por lo tanto, no era adecuado que llevase la prenda azafrán en la cabeza. El sannyāsī vaiṣṇava, sin embargo, no se considera digno de imitar la manera de vestir del vaiṣṇava paramahaṁsa. Según los principios establecidos por Śrī Caitanya Mahāprabhu (tṛṇād api su-nicena), siempre debemos considerarnos en el nivel más bajo, y no al nivel del vaiṣṇava paramahaṁsa. Ésa es la instrucción de Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura.

Sanātana Gosvāmī přijal roucho paramahaṁsy, a proto se pro něho nehodilo nosit na hlavě šafránovou látku. Vaiṣṇavský sannyāsī si však o sobě nemyslí, že je kvalifikovaný napodobovat oblékání paramahaṁsy vaiṣṇavy. Podle zásad daných Śrī Caitanyou Mahāprabhuem (tṛṇād api su-nīcena) bychom se měli vždy vidět na nejnižší úrovni, a ne na úrovni paramahaṁsy vaiṣṇavy. Vaiṣṇava proto někdy přijme sannyās jen proto, aby se nevyvyšoval na úroveň paramahaṁsy vaiṣṇavy. Takový je pokyn Śrīly Bhaktisiddhānty Sarasvatīho Ṭhākura.