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Prefacio

Preface

Entre las enseñanzas del Señor Caitanya que se presentan en este libro y las del Señor Kṛṣṇa que se ofrecen en la Bhagavad-gītā no hay diferencia alguna. Las enseñanzas del Señor Caitanya demuestran en la práctica las enseñanzas del Señor Kṛṣṇa. La instrucción final del Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā es que todos deben entregarse a Él, el Señor Kṛṣṇa. Kṛṣṇa promete hacerse cargo, inmediatamente, de toda alma que se entregue a Él. El Señor, la Suprema Personalidad de Dios, ya está a cargo del mantenimiento de esta creación mediante Su expansión plenaria, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, pero este mantenimiento no es directo. En cambio, cuando el Señor dice que Se hace cargo de Su devoto puro, lo hace realmente de manera directa. Un devoto puro es un alma que se ha entregado al Señor para siempre, como un niño está entregado a sus padres, o un animal a su dueño. En el proceso de entrega se requiere: 1) aceptar lo que sea favorable para el desempeño del servicio devocional; 2) rechazar lo que sea desfavorable para ello; 3) creer siempre firmemente en la protección del Señor; 4) sentir que se depende exclusivamente de la misericordia del Señor; 5) no tener otro interés que no sea el interés del Señor; y 6) ser siempre manso y humilde.

There is no difference between the teachings of Lord Caitanya presented here and the teachings of Lord Kṛṣṇa in the Bhagavad-gītā. The teachings of Lord Caitanya are practical demonstrations of Lord Kṛṣṇa’s teachings. Lord Kṛṣṇa’s ultimate instruction in the Bhagavad-gītā is that everyone should surrender unto Him, Lord Kṛṣṇa. Kṛṣṇa promises to take immediate charge of such a surrendered soul. The Lord, the Supreme Personality of Godhead, is already in charge of the maintenance of this creation by virtue of His plenary expansion, Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, but this maintenance is not direct. However, when the Lord says that He takes charge of His pure devotee, He actually takes direct charge. A pure devotee is a soul who is forever surrendered to the Lord, just as a child is surrendered to his parents or an animal to its master. In the surrendering process, one should (1) accept things favorable for discharging devotional service, (2) reject things unfavorable, (3) always believe firmly in the Lord’s protection, (4) feel exclusively dependent on the mercy of the Lord, (5) have no interest separate from the interest of the Lord, and (6) always feel oneself meek and humble.

El Señor exige que nos entreguemos a Él siguiendo estas seis reglas, pero los supuestos eruditos del mundo, faltos de inteligencia, las interpretan mal e incitan a las masas a rechazarlas. Como conclusión del Capítulo Noveno de la Bhagavad-gītā, el Señor Kṛṣṇa ordena directamente: «Piensa siempre en Mí, sé Mi devoto, adórame y ofréceme reverencias». El Señor dice que, si lo hacemos así, es seguro que iremos a Él, a Su morada trascendental. Pero los demonios eruditos desorientan a las masas dirigiéndolas a que se entreguen, no a la Personalidad de Dios, sino a la verdad impersonal no manifiesta, eterna e innaciente. Los filósofos impersonalistas māyāvādīs no aceptan que el aspecto más elevado de la Verdad Absoluta sea la Suprema Personalidad de Dios. Si alguien desea entender el Sol tal y como es, debe, ante todo, mirar su resplandor, después acercarse al globo solar, entonces, si es capaz de entrar en ese globo, puede verse cara a cara con la deidad regente del Sol. Debido a su débil base de conocimiento, los filósofos māyāvādīs no pueden ir más allá de la refulgencia Brahman, que puede compararse con el resplandor del Sol. Los Upaniṣads corroboran la afirmación de que hay que penetrar en la refulgencia deslumbrante del Brahman antes de poder ver el rostro verdadero de la Personalidad de Dios.

The Lord demands that one surrender unto Him by following these six guidelines, but the unintelligent so-called scholars of the world misunderstand these demands and urge the general mass of people to reject them. At the conclusion of the ninth chapter of the Bhagavad-gītā, Lord Kṛṣṇa directly orders, “Always think of Me, become My devotee, worship Me alone, and offer obeisances unto Me alone.” By so doing, the Lord says, one is sure to go to Him in His transcendental abode. But the scholarly demons misguide the masses of people by directing them to surrender not to the Personality of Godhead but rather to the impersonal, unmanifested, eternal, unborn truth. The impersonalist Māyāvādī philosophers do not accept that the ultimate aspect of the Absolute Truth is the Supreme Personality of Godhead. If one desires to understand the sun as it is, one must first face the sunshine and then the sun globe, and then, if one is able to enter into that globe, one may come face to face with the predominating deity of the sun. Due to a poor fund of knowledge, the Māyāvādī philosophers cannot go beyond the Brahman effulgence, which may be compared to the sunshine. The Upaniṣads confirm that one has to penetrate the dazzling effulgence of Brahman before one can see the real face of the Personality of Godhead.

El Señor Caitanya enseña, por tanto, la adoración directa del Señor Kṛṣṇa, que advino como el hijo adoptivo del rey de Vraja. También enseña que el lugar conocido como Vṛndāvana es idéntico al Señor Kṛṣṇa, porque, como el Señor Kṛṣṇa es la Verdad Absoluta, no existe diferencia entre Él y Su nombre, cualidades, forma, pasatiempos, séquito y enseres. Ésta es la naturaleza absoluta de la Personalidad de Dios. El Señor Caitanya enseña, además, que el método de adoración que practicaban las doncellas de Vraja es la forma de adoración más elevada en la más elevada fase de perfección. Esas doncellas, las gopīs o pastorcillas, sencillamente amaban a Kṛṣṇa sin afán de beneficio material ni espiritual. El Señor Caitanya enseña también que el Śrīmad-Bhāgavatam es la exposición inmaculada del conocimiento trascendental, y que la finalidad más alta de la vida humana consiste en alcanzar el amor puro por Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.

Lord Caitanya therefore teaches direct worship of Lord Kṛṣṇa, who appeared as the foster child of the King of Vraja. He also teaches that the place known as Vṛndāvana is as good as Lord Kṛṣṇa because, Lord Kṛṣṇa being the Absolute Truth, there is no difference between Him and His name, qualities, form, pastimes, entourage and paraphernalia. That is the absolute nature of the Personality of Godhead. Lord Caitanya also teaches that the highest mode of worship in the highest perfectional stage is the method practiced by the damsels of Vraja. These damsels (gopīs, or cowherd girls) simply loved Kṛṣṇa without any motive for material or spiritual gain. Lord Caitanya also teaches that Śrīmad-Bhāgavatam is the spotless narration of transcendental knowledge and that the highest goal in human life is to develop unalloyed love for Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead.

Las enseñanzas del Señor Caitanya son idénticas a las que impartió el Señor Kapila, que fue quien primero expuso el sāṅkhya-yoga, el sistema filosófico sāṅkhya. Ese autorizado sistema de yoga enseña la meditación en la forma trascendental del Señor. No se puede meditar en algo vacío o impersonal. Cuando se puede meditar en la forma trascendental del Señor Viṣṇu incluso sin practicar complicadas posturas, esa meditación se llama samādhi perfecto. El hecho de que esa clase de meditación es samādhi perfecto se confirma al final del Capítulo Sexto de la Bhagavad-gītā, cuando el Señor Kṛṣṇa dice que, de todos los yogīs, el más grande es aquél que constantemente piensa en el Señor en el fondo de su corazón con amor y devoción.

Lord Caitanya’s teachings are identical to those given by Lord Kapila, the original propounder of sāṅkhya-yoga, the sāṅkhya system of philosophy. This authorized system of yoga teaches meditation on the transcendental form of the Lord. There is no question of meditating on something void or impersonal. When one can meditate on the transcendental form of Lord Viṣṇu even without practicing involved sitting postures, such meditation is called perfect samādhi. That this kind of meditation is perfect samādhi is confirmed at the end of the sixth chapter of the Bhagavad-gītā, where Lord Kṛṣṇa says that of all yogīs, the greatest is the one who constantly thinks of the Lord within the core of his heart with love and devotion.

Basándose en la filosofía sāṅkhya de acintya-bhedābhedatattva, que sostiene que el Señor Supremo es simultáneamente uno con Su creación y diferente de ella, el Señor Caitanya enseñó que la forma más efectiva para las masas de practicar la meditación del sāṅkhya-yoga es simplemente cantar el Santo Nombre del Señor. Enseñó que el santo nombre del Señor es la encarnación sonora del Señor y, puesto que el Señor es el todo absoluto, no hay diferencia entre Su santo nombre y Su forma trascendental. De esta manera, cantando el santo nombre del Señor, podemos relacionarnos directamente con el Señor Supremo mediante la vibración sonora. A medida que practicamos el canto de esta vibración sonora, pasamos por tres etapas de desarrollo: aquella en la que cometemos ofensas, aquella en la que se eliminan dichas ofensas, y la etapa trascendental. En la etapa del canto en que cometemos ofensas, puede que deseemos toda clase de dicha material, pero en la segunda nos limpiamos de toda contaminación material. Cuando alcanzamos la etapa trascendental, logramos el nivel más codiciado: la etapa de amor por Dios. El Señor Caitanya enseñó que éste es el más alto grado de perfección del ser humano.

On the basis of the sāṅkhya philosophy of acintya-bhedābheda-tattva, which maintains that the Supreme Lord is simultaneously one with and different from His creation, Lord Caitanya taught that the most practical way for the mass of people to practice sāṅkhya-yoga meditation is simply to chant the holy name of the Lord. He taught that the holy name of the Lord is the sound incarnation of the Lord and that since the Lord is the absolute whole, there is no difference between His holy name and His transcendental form. Thus by chanting the holy name of the Lord one can directly associate with the Supreme Lord by sound vibration. As one practices chanting this sound vibration, one passes through three stages of development: the offensive stage, the clearing stage and the transcendental stage. In the offensive stage of chanting one may desire all kinds of material happiness, but in the second stage one becomes clear of all material contamination. When one is situated on the transcendental stage, one attains the most coveted position — the stage of loving God. Lord Caitanya taught that this is the highest stage of perfection for human beings.

La práctica del yoga está destinada esencialmente a controlar los sentidos. El principal factor de control de los sentidos es la mente, por lo que, ante todo, es necesario practicar su control manteniéndola ocupada en el estado de conciencia de Kṛṣṇa. Las actividades físicas de la mente se expresan mediante los sentidos externos, bien para la adquisición de conocimiento, o bien para el funcionamiento de los sentidos de acuerdo con la voluntad. Las actividades sutiles de la mente son pensar, sentir y desear, las cuales se ejecutan de acuerdo con el propio estado de conciencia, ya sea contaminado o limpio. Si tenemos la mente fija en Kṛṣṇa (Su nombre, cualidades, forma, pasatiempos, séquito y enseres), todas las actividades, tanto las sutiles como las físicas, se vuelven propicias. El sistema de la Bhagavad-gītā para purificar la conciencia consiste en fijar la mente en Kṛṣṇa, hablando de Sus actividades trascendentales, limpiando Su templo, yendo a Su templo, viendo la hermosa forma trascendental del Señor adornada con bellos ornamentos, escuchando Sus glorias trascendentales, saboreando los alimentos que se Le han ofrecido, relacionándose con Sus devotos, oliendo las flores y las hojas de tulasī ofrecidas a Él, ocupándose en actividades dedicadas al Señor, enfadándose con aquellos que se muestran maliciosos hacia los devotos, etc. Nadie puede detener las actividades de la mente ni de los sentidos, pero sí pueden purificarse estas actividades mediante un cambio de conciencia. Este cambio está indicado en la Bhagavad-gītā (2.39), donde Kṛṣṇa le habla a Arjuna del conocimiento del yoga por el cual es posible actuar sin buscar resultados fruitivos: «¡Oh, tú, hijo de Pṛthā! Cuando actúas con esta inteligencia, puedes liberarte del cautiverio de las acciones». A veces, el ser humano se ve restringido en cuanto a la complacencia de los sentidos debido a ciertas circunstancias tales como enfermedad, etc., pero esas restricciones son para las personas menos inteligentes. Sin conocer el sistema auténtico por el cual pueden controlarse la mente y los sentidos, los hombres poco inteligentes intentan detener por la fuerza la mente y los sentidos, pero finalmente se entregan a ellos y se ven arrastrados por las olas de la complacencia sensual.

Yoga practice is essentially meant for controlling the senses. The central controlling factor of all the senses is the mind; therefore one first has to practice controlling the mind by engaging it in Kṛṣṇa consciousness. The gross activities of the mind are expressed through the external senses, either for the acquisition of knowledge or for the functioning of the senses in accordance with the will. The subtle activities of the mind are thinking, feeling and willing, which are carried out according to one’s consciousness, either polluted or clear. If one’s mind is fixed on Kṛṣṇa (His name, qualities, form, pastimes, entourage and paraphernalia), all one’s activities — both subtle and gross — become favorable. The Bhagavad-gītā’s process of purifying consciousness is the process of fixing one’s mind on Kṛṣṇa by talking of His transcendental activities, cleansing His temple, going to His temple, seeing the beautiful transcendental form of the Lord nicely decorated, hearing His transcendental glories, tasting food offered to Him, associating with His devotees, smelling the flowers and tulasī leaves offered to Him, engaging in activities for the Lord’s interest, becoming angry at those who are malicious toward devotees, etc. No one can bring the activities of the mind and senses to a stop, but one can purify these activities through a change in consciousness. This change is indicated in the Bhagavad-gītā (2.39), where Kṛṣṇa tells Arjuna of the knowledge of yoga whereby one can work without fruitive results: “O son of Pṛthā, when you act in such knowledge you can free yourself from the bondage of works.” A human being is sometimes restricted in sense gratification due to certain circumstances, such as disease, but such proscriptions are for the less intelligent. Without knowing the actual process by which the mind and senses can be controlled, less intelligent men may try to stop the mind and senses by force, but ultimately they give in to them and are carried away by the waves of sense gratification.

Los ocho principios del sāṅkhya-yoga —observar los principios regulativos, seguir las reglas, practicar las distintas posturas del cuerpo, realizar los ejercicios de respiración, retraer los sentidos de sus objetos, etc.— son para aquellos que están demasiado absortos en un concepto corporal de la vida. El hombre inteligente en estado de conciencia de Kṛṣṇa no trata de impedir a la fuerza que sus sentidos actúen, sino que los emplea al servicio de Kṛṣṇa. La manera de impedir que un niño juegue no es dejándolo inactivo, sino impidiéndole que cometa travesuras ocupándole en actividades superiores. Del mismo modo, a los hombres inferiores se les recomienda la represión forzada de la actividad de los sentidos según los ocho principios del yoga. Los hombres superiores, al ocuparse en las actividades superiores del proceso de conciencia de Kṛṣṇa, se apartan de un modo natural de las actividades inferiores de la existencia material.

The eight principles of sāṅkhya-yoga — observing the regulative principles, following the rules, practicing the various sitting postures, performing the breathing exercises, withdrawing one’s senses from the sense objects, etc. — are meant for those who are too much engrossed in the bodily conception of life. The intelligent man situated in Kṛṣṇa consciousness does not try to forcibly stop his senses from acting. Rather, he engages his senses in the service of Kṛṣṇa. No one can stop a child from playing by leaving him inactive; rather, the child can be stopped from engaging in nonsense by being engaged in superior activities. Similarly, the forceful restraint of sense activities by the eight principles of yoga is recommended for inferior men; superior men, being engaged in the superior activities of Kṛṣṇa consciousness, naturally retire from the inferior activities of material existence.

De esta manera el Señor Caitanya enseña la ciencia de la conciencia de Kṛṣṇa. Esa ciencia es absoluta. Los áridos especuladores mentales tratan de reprimir sus apegos materiales, pero se ha visto que, en general, la mente es demasiado fuerte como para poder controlarla, y los arrastra hacia la vida sensual. La persona consciente de Kṛṣṇa no corre este riesgo. Por lo tanto, hay que emplear la mente y los sentidos en actividades conscientes de Kṛṣṇa, y el Señor Caitanya enseña la manera de llevar a la práctica este principio.

In this way Lord Caitanya teaches the science of Kṛṣṇa consciousness. That science is absolute. Dry mental speculators try to restrain themselves from material attachment, but it is generally found that the mind is too strong to be controlled and that it drags them down to sensual activities. A person in Kṛṣṇa consciousness does not run this risk. One therefore has to engage one’s mind and senses in Kṛṣṇa conscious activities, and Lord Caitanya teaches one how to do this in practice.

Antes de que entrara en la orden de sannyāsa, la orden de renunciación, el nombre del Señor Caitanya era Viśvambhara. La palabra viśvambhara indica al que mantiene el universo entero y dirige a todas las entidades vivientes. Ese sustentador y líder advino en la forma del Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya para entregar a la humanidad estas sublimes enseñanzas. El Señor Caitanya es el maestro ideal de las necesidades esenciales de la vida. Él es quien con mayor generosidad otorga el amor por Kṛṣṇa. Él es el receptáculo completo de toda misericordia y buena fortuna. Como se confirma en el Śrīmad-Bhāgavatam, la Bhagavad-gītā, el Mahābhārata y los Upaniṣads, Él es la Suprema Personalidad de Dios, el mismo Kṛṣṇa, y es digno de adoración por parte de todos en esta era de desacuerdo. Todos pueden unirse a Su movimiento de saṅkīrtana. Para ello no se necesita cualidad previa alguna. Por el solo hecho de seguir Sus enseñanzas, todos pueden convertirse en seres humanos perfectos. Si alguien tiene la fortuna de sentirse atraído por el Señor Caitanya, tendrá éxito en la misión de su vida, con toda seguridad. Dicho de otra manera, aquellos que se interesan en alcanzar una existencia espiritual pueden liberarse fácilmente de las garras de māyā por la gracia del Señor Caitanya. Las enseñanzas que se ofrecen en este libro no son diferentes del Señor.

Before accepting sannyāsa (the renounced order), Lord Caitanya was known as Viśvambhara. The word viśvambhara refers to one who maintains the entire universe and who leads all living entities. This maintainer and leader appeared as Lord Sri Kṛṣṇa Caitanya to give humanity these sublime teachings. Lord Caitanya is the ideal teacher of life’s prime necessities. He is the most munificent bestower of love of Kṛṣṇa. He is the complete reservoir of all mercies and good fortune. As confirmed in Śrīmad-Bhāgavatam, the Bhagavad-gītā, the Mahābhārata and the Upaniṣads, He is the Supreme Personality of Godhead, Kṛṣṇa Himself, and He is worshipable by everyone in this age of disagreement. Everyone can join in His saṅkīrtana movement. No previous qualification is necessary. Just by following His teachings, anyone can become a perfect human being. If a person is fortunate enough to be attracted by Lord Caitanya, he is sure to be successful in his life’s mission. In other words, those who are interested in attaining spiritual existence can easily be released from the clutches of māyā by the grace of Lord Caitanya. The teachings presented in this book are nondifferent from the Lord.

El alma condicionada, absorta en el cuerpo material, engrosa las páginas de la historia con toda clase de actividades materiales. Las enseñanzas del Señor Caitanya pueden ayudar a los miembros de la sociedad humana a poner fin a tan innecesarias actividades temporales y a elevarse al nivel más excelso de las actividades espirituales, las cuales comienzan tras liberarse del cautiverio material. Estas actividades liberadas que se realizan con conciencia de Kṛṣṇa constituyen la meta de la perfección humana. El falso prestigio que se adquiere intentando dominar la naturaleza material es ilusorio. Estudiando las enseñanzas del Señor Caitanya podemos adquirir un conocimiento iluminador, y con este conocimiento podemos avanzar en la existencia espiritual.

The conditioned soul, engrossed in the material body, increases the pages of history by all kinds of material activities. The teachings of Lord Caitanya can help the members of human society stop such unnecessary and temporary activities and be elevated to the topmost platform of spiritual activities, which begin after liberation from material bondage. Such liberated activities in Kṛṣṇa consciousness constitute the goal of human perfection. The false prestige one acquires by attempting to dominate material nature is illusory. Illuminating knowledge can be acquired by studying the teachings of Lord Caitanya, and by such knowledge one can advance in spiritual existence.

Todos deben sufrir o gozar los frutos de sus propias actividades; nadie puede detener las leyes materiales que rigen tales cosas. Mientras el hombre esté ocupado en actividades fruitivas, se verá frustrado, con toda seguridad, en la tentativa de alcanzar la máxima meta de la vida. Espero sinceramente que, comprendiendo las enseñanzas del Señor Caitanya que se presentan en este libro, el Śrī Caitanya-caritāmṛta, la sociedad humana vea una nueva luz de vida espiritual que ofrece una perspectiva de actividad más amplia al alma pura.

Everyone has to suffer or enjoy the fruits of his activity; no one can check the laws of material nature that govern such things. As long as one is engaged in fruitive activity, one is sure to be baffled in the attempt to attain the ultimate goal of life. I sincerely hope that by understanding the teachings of Lord Caitanya presented in this book, Śrī Caitanya-caritāmṛta, human society will experience a new light of spiritual life, which will open the field of activity for the pure soul.

oṁ tat sat

oṁ tat sat

A. C. Bhaktivedanta Swami

A. C. Bhaktivedanta Swami

14 de Marzo de 1968
Aniversario del nacimiento del Señor Caitanya
Templo de Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa
Nueva York

March 4, 1968
The Birthday of Lord Caitanya
Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa Temple
New York, N.Y.