Skip to main content

Introducción

Введение

Recopilada de cinco clases sobre el Śrī Caitanya-caritāmṛta (biografía genuina del Señor Caitanya Mahāprabhu escrita por Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī) en la Asociación Internacional para la Conciencia de Krishna, Nueva York, del 10 al 14 de abril de 1967.

(Впервые было прочитано в виде пяти утренних лекций по «Чайтанья-чаритамрите» — авторитетной биографии Господа Чайтаньи Махапрабху, написанной Кришнадасом Кавираджей Госвами, — членам Международного общества сознания Кришны в Нью-Йорке 10 – 14 апреля 1967 г.)

La palabra caitanya significa «fuerza vital», carita significa «carácter», y amṛta significa «inmortal». Nosotros, como entidades vivientes, podemos movernos, pero una mesa no puede hacerlo, porque no posee fuerza vital. El movimiento y la actividad pueden considerarse signos o síntomas de la fuerza vital. De hecho, puede decirse que, sin la fuerza vital, la actividad es imposible. Aunque la fuerza vital está presente en la condición material, esta condición no es amṛta, no es inmortal. Las palabras caitanya-caritāmṛta pueden traducirse como «el carácter de la fuerza vital en la inmortalidad».

Слово чаитанйа означает «жизненная сила», чарита — «характер» или «поведение», а амр̣ита — «бессмертный». Мы — живые существа, и потому можем двигаться, в отличие, например, от стола, в котором нет жизненной силы. Движение и деятельность можно назвать отличительными признаками жизненной силы. Без жизненной силы деятельность невозможна. Но, хотя жизненная сила может пребывать в материи, это ее окружение не бессмертно, не амрита. Таким образом, выражение чаитанйа-чарита̄мр̣та можно перевести как «поведение жизненной силы в бессмертии».

Pero, ¿cómo se manifiesta de manera inmortal esa fuerza? No se manifiesta en el hombre, ni en criatura alguna de este universo material, puesto que ninguno de nosotros es inmortal en estos cuerpos. Poseemos la fuerza vital, llevamos a cabo actividades, y somos inmortales por nuestra naturaleza y constitución, pero la condición material en la que se nos ha colocado no permite que se manifieste nuestra inmortalidad. En el Kaṭha Upaniṣad se afirma que la eternidad y la fuerza vital nos pertenecen tanto a nosotros como a Dios. Aunque sea cierto que tanto Dios como nosotros somos inmortales, hay una diferencia. Como entidades vivientes, llevamos a cabo muchas actividades, pero tenemos la tendencia a caer a la naturaleza material. Dios no tiene esta tendencia. Como es todopoderoso, nunca cae bajo el control de la naturaleza material. De hecho, la naturaleza material no es más que una manifestación de Sus energías inconcebibles.

Но каким образом жизненная сила проявляет свое бессмертие? Ни человек, ни любое другое создание в материальной вселенной не обладает вечным телом. У нас есть жизненная сила, мы совершаем различные действия, и мы бессмертны по своей природе, но материальные условия, в которых мы находимся, не позволяют нам проявить свое бессмертие. В «Катха-упанишад» говорится, что бессмертие и жизненная сила присущи и Богу, и нам. Однако, хотя и Бог, и мы бессмертны, между Ним и нами существует различие. Мы, живые существа, занимаемся разнообразной деятельностью, но при этом склонны попадать под влияние материальной природы. У Бога такой склонности нет. Всемогущий, Он никогда не оказывается во власти материальной природы. Более того, материальная природа — это лишь одно из проявлений Его непостижимых энергий.

Una analogía nos ayudará a comprender la diferencia entre nosotros y Dios. Desde donde estamos, puede que no veamos más que nubes en el cielo, pero si volamos sobre las nubes, podremos ver la luz del Sol. Desde el cielo, rascacielos y ciudades parecen muy diminutos; del mismo modo, desde el punto de vista de Dios, toda esta creación material es insignificante. La tendencia de la entidad viviente es caer desde las alturas donde todo puede verse en perspectiva. Sin embargo, Dios no tiene esa tendencia. El Señor Supremo no está más sujeto a caer en la ilusión (māyā) de lo que el Sol lo está a caer bajo las nubes. Los filósofos impersonalistas (māyāvādīs) sostienen que tanto la entidad viviente como el mismo Dios están bajo el control de māyā cuando vienen a este mundo material. Ésta es la falacia de su filosofía.

Есть пример, который помогает понять разницу между нами и Богом. Глядя с земли на небо, мы видим только облака, но, поднявшись над облаками, увидим сияющее солнце. С этой высоты небоскребы и другие строения кажутся совсем крошечными, и точно так же с позиции Бога все материальное творение выглядит ничтожно малым. Живое существо склонно падать с тех высот, откуда все предстает в истинном свете. Но у Бога такой склонности нет. Иллюзия (майя) не может повлиять на Верховного Господа, как облака не могут покрыть солнце. Поскольку Верховный Господь не подвержен иллюзии, Он не обусловлен. Однако философы-имперсоналисты (майявади) утверждают, что и живое существо, и Бог, приходя в материальный мир, оказываются во власти майи. В этом их заблуждение.

Por lo tanto, no se debe creer que el Señor Caitanya Mahāprabhu es uno de nosotros, puesto que Él es Kṛṣṇa mismo, la entidad viviente suprema, y, como tal, nunca desciende bajo la nube de māyā. Kṛṣṇa, Sus expansiones, e incluso Sus más elevados devotos, jamás caen en las garras de la ilusión. El Señor Caitanya vino a la Tierra sencillamente para predicar kṛṣṇa-bhakti, amor por Kṛṣṇa. En otras palabras, Él es el Señor Kṛṣṇa en persona, que enseña a las entidades vivientes la manera apropiada de dirigirse a Kṛṣṇa. Es como un maestro que, al ver los pobres resultados de un alumno, toma el lápiz y dice: «Hazlo así: A, B, C». Con esto no hay que cometer la tontería de pensar que el maestro está aprendiendo el abecedario. En forma similar, aunque el Señor Caitanya aparece en la guisa de un devoto, no debemos pensar tontamente que Él es un ser humano común; siempre debemos recordar que el Señor Caitanya es Kṛṣṇa mismo, Dios, enseñándonos la manera de volvernos conscientes de Kṛṣṇa, y debemos estudiarle desde este ángulo.

Господа Чайтанью Махапрабху нельзя считать одним из нас. Это Сам Кришна, верховное живое существо, и Его никогда не затмевает облако майи. Кришна, Его экспансии и даже Его возвышенные преданные никогда не попадают в ловушку иллюзии. Господь Чайтанья приходил на землю, чтобы проповедовать кришна-бхакти, любовь к Кришне. Другими словами, это Сам Кришна, который открывает перед живыми существами истинный путь, ведущий к Богу. Он подобен учителю, который, видя неопытность ученика, берет карандаш, пишет и говорит: «Пиши так: А, Б, В». Однако это вовсе не значит, что учитель сам учит букварь. Господь Чайтанья явился в образе преданного, но мы всегда должны помнить, что это Сам Кришна (Бог), который учит нас, как постичь Кришну, и на Него нужно смотреть именно так.

En la Bhagavad-gītā (18.66), el Señor Kṛṣṇa dice: «Abandona todas tus tonterías y entrégate a Mí. Yo te protegeré».

В «Бхагавад-гите» (18.66) Господь Кришна говорит: «Оставь все бессмысленные занятия и предайся Мне. Я позабочусь о тебе».

Nuestra reacción es: «¡Oh! ¿que me entregue? ¡Pero si tengo tantas responsabilidades!».

На это мы отвечаем: «Предаться? Оставить все? Но у меня так много обязанностей».

Y māyā, la ilusión, nos dice: «No lo hagas, o estarás fuera de mis garras. Tú quédate en mis garras y yo te daré de patadas».

И майя, иллюзия, шепчет нам: «Не делай этого, иначе ты вырвешься из моего плена. Оставайся в плену, а я буду тебя пинать».

Es un hecho que māyā nos está pateando constantemente, lo mismo que el asno recibe en la cara las coces de la asna cuando la busca para aparearse. Igualmente, los gatos y los perros están siempre luchando y gimiendo al aparearse. Hasta un elefante de la jungla se ve atrapado al seguir a una hembra amaestrada de su especie que lo conduce a una trampa. Deberíamos aprender observando esas tretas de la naturaleza.

Майя и в самом деле непрестанно пинает нас, как ослица — осла, охваченного вожделением. Точно так же, совокупляясь, дерутся и визжат кошки и собаки. А слонов в джунглях отлавливают с помощью обученной слонихи, которая завлекает их в ловушку. Таковы приемы майи, и нам следует извлечь урок из этих примеров.

Māyā tiene muchas formas de atraparnos, y su grillete más fuerte es la hembra. Por supuesto que, en realidad, no somos ni macho ni hembra, porque estas designaciones se refieren solamente al atavío exterior, el cuerpo. Realmente todos somos servidores de Kṛṣṇa. Pero en la vida condicionada estamos atados con cadenas de hierro en la forma de mujeres hermosas, de tal manera que el varón está atado por la vida sexual y, por tanto, todo aquel que desee alcanzar la liberación de las garras materiales, debe aprender, ante todo, a controlar el impulso sexual. La sexualidad sin restricciones sitúa a la persona totalmente en las garras de la ilusión. El Señor Caitanya Mahāprabhu renunció oficialmente a esa ilusión a la edad de 24 años, aunque Su esposa tenía 16 y Su madre 70, y aunque Él era el único varón de la familia. A pesar de ser brāhmaṇa y no ser rico, entró en la orden de sannyāsa, la orden de vida de renunciación, y así Se deshizo del enredo familiar.

У майи есть много средств, чтобы связать нас, но самыми прочными кандалами является женщина. Конечно, на самом деле мы не мужчины и не женщины, ибо эти определения относятся только к телу, нашему внешнему одеянию. Все мы — слуги Кришны. Однако в обусловленном состоянии мы закованы в железные кандалы в образе красивой женщины. Каждый в этом мире находится в плену половых отношений, и, чтобы освободиться от материальных оков, человеку нужно прежде всего научиться обуздывать влечение к противоположному полу. Неограниченные половые отношения заковывают человека в кандалы иллюзии. Господь Чайтанья Махапрабху отрекся от этой иллюзии в возрасте двадцати четырех лет, хотя Его жене тогда было шестнадцать лет, а матери — семьдесят и Он был единственным мужчиной в семье. Небогатый брахман, Он принял санньясу, то есть отрекся от мира, и таким образом высвободился из сетей семейной жизни.

Si queremos llegar a ser plenamente conscientes de Kṛṣṇa, tenemos que abandonar los grilletes de māyā. O, si permanecemos con māyā, tenemos que vivir de tal manera que no estemos sometidos a la ilusión, como lo hicieron los muchos devotos casados que se contaban entre los más cercanos al Señor Caitanya. Sin embargo, con Sus seguidores que pertenecían a la orden de renuncia, el Señor Caitanya era muy estricto. Incluso llegó a desterrar de Su compañía a Chota Haridāsa, un importante líder de kīrtana, por mirar con lujuria a una mujer. El Señor le dijo: «Estás viviendo conmigo en la orden de renunciación, y aun así estas mirando con lujuria a una mujer». Otros devotos suplicaron al Señor que perdonara a Haridāsa, pero Él respondió: «Todos vosotros podéis perdonarle y vivir con él. Yo viviré sólo». De otra parte, cuando el Señor supo que la esposa de uno de Sus devotos casados estaba embarazada, pidió que dieran al bebé un determinado nombre auspicioso. Así que, mientras que el Señor aprobaba que los casados tuvieran relaciones sexuales reguladas, también era como un rayo con aquellos que, perteneciendo a la orden de renuncia, trataban de engañar usando el método conocido como «tomar agua bajo el agua durante el baño en un día de ayuno». En otras palabras, no toleraba la hipocresía entre Sus seguidores.

Если мы действительно хотим постичь Кришну, то должны стараться сбросить оковы майи или, если мы остаемся с ней, жить так, чтобы не попадать под ее влияние. Вовсе не обязательно оставлять свою семью, ибо даже среди ближайших спутников Господа Чайтаньи было много семейных людей. Что же касается преданных, отрекшихся от мира, то Господь Чайтанья был с ними очень строг и даже изгнал Харидаса-младшего, за то что тот с вожделением посмотрел на молодую женщину. Господь отчитал его: «Ты, как и Я, отрекся от мира, и все же сладострастно смотришь на женщину». Другие преданные просили Господа о снисхождении к Харидасу, но Господь сказал им: «Вы можете простить его и общаться с ним, но Я с ним разговаривать не буду». С другой стороны, когда Господь Чайтанья узнал, что жена одного из Его преданных беременна, Он повелел наречь будущего ребенка благоприятным именем. Иными словами, Чайтанья Махапрабху признавал за семейными преданными право на регулируемые половые отношения, но был необычайно суров с теми, кто притворно отрекся от мира. Такой образ действий называется «в день сухого поста пить воду во время омовения». Иначе говоря, Господь Чайтанья не выносил лицемерия.

En el Caitanya-caritāmṛta aprendemos de qué manera enseñaba el Señor Caitanya a la gente a romper los grilletes de māyā y volverse inmortal. Por eso, como se mencionó anteriormente, la traducción apropiada del título de esta obra podría ser: «El carácter de la fuerza vital en la inmortalidad». La fuerza vital suprema es la Suprema Personalidad de Dios. Él es también la entidad suprema. Hay innumerables entidades vivientes, y todas ellas son individuales. Esto es muy fácil de entender: todos nosotros somos individuales en nuestros pensamientos y deseos, y el Señor Supremo también es una persona individual. Él difiere, sin embargo, en que Él es el líder al que nadie puede superar. Entre las entidades vivientes diminutas, un ser puede superar a otro en una capacidad u otra. Al igual que cada una de estas entidades vivientes diminutas, el Señor es un individuo, pero Él es diferente, porque es el ser individual supremo. Dios es también infalible, y por eso en la Bhagavad-gītā recibe el tratamiento de Acyuta, que significa: «Aquel que nunca cae». Ese nombre es apropiado porque en la Bhagavad-gītā Arjuna cae bajo la influencia de la ilusión, pero Kṛṣṇa no. Kṛṣṇa personalmente revela Su infabilidad cuando le dice a Arjuna: «Cuando desciendo a este mundo, lo hago por medio de Mi propia potencia interna» (Bg 4.6).

«Чайтанья-чаритамрита» повествует о том, как Господь Чайтанья учил людей тому, как сбросить оковы майи и обрести бессмертие, и потому заглавие этой книги можно перевести как «поведение жизненной силы в бессмертии». Высшей жизненной силой является Верховная Личность Бога, Он — верховное существо. Есть мириады живых существ, и все они индивидуальны. Это нетрудно понять: мы индивидуальны в своих мыслях и желаниях, и точно так же индивидуален Верховный Господь. Но Он отличается от других тем, что неизменно остается первым и непревзойденным. Сотворенные живые существа обладают разными способностями, и потому одно из них может в чем-то превосходить другое. Господь — такая же личность, как и живое существо, но Он Верховная Личность, и в этом разница между Ним и остальными живыми существами. Кроме того, Бог непогрешим, и в «Бхагавад-гите» Он назван Ачьютой, что означает «тот, кто никогда не падает». Такое обращение к Кришне в «Бхагавад-гите» не случайно, ибо Арджуна впал в иллюзию, а Кришна — нет. Господь Сам раскрывает Свою непогрешимость, когда говорит Арджуне: «Я прихожу в этот мир, используя Мою внутреннюю энергию» (Б.-г., 4.6).

Así pues, no debemos pensar que Kṛṣṇa está bajo el poder de la potencia material mientras está en el mundo material. Kṛṣṇa y Sus encarnaciones jamás están bajo el control de la naturaleza material. Son totalmente libres. En efecto, el Śrīmad-Bhāgavatam define a aquel que es de naturaleza divina como aquel al que no afectan las modalidades de la naturaleza material aunque esté en la naturaleza material. Si hasta un devoto puede alcanzar esta libertad, ¿qué decir entonces del Señor Supremo?

Таким образом, не нужно думать, что Кришна, находясь в материальном мире, подвержен влиянию материи. Кришна и Его воплощения неподвластны материальной природе. Они всецело свободны. Более того, в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что даже человек, обладающий божественной природой, не поддается влиянию трех материальных гун. Если преданный может обрести такую свободу, что тогда говорить о Всевышнем?

El verdadero problema es cómo podemos evitar que nos afecte la contaminación material mientras estemos en el mundo material. Śrīla Rūpa Gosvāmī explica que podemos permanecer libres de contaminación mientras estemos en el mundo si hacemos que nuestra ambición sea servir a Kṛṣṇa. A lo que muy bien podría preguntarse: «¿Cómo puedo servir?». No es simplemente una cuestión de meditación, la cual es sólo una actividad de la mente, sino de realizar trabajo práctico para Kṛṣṇa. Para ese trabajo, no debemos dejar de emplear ningún recurso. Todo lo que haya, todo lo que tengamos, debe emplearse para Kṛṣṇa. Podemos emplearlo todo: máquinas de escribir, automóviles, aeroplanos, misiles..., todo. Con sólo hablar de la conciencia de Kṛṣṇa a la gente, ya estamos prestando servicio. Si nuestra mente, nuestros sentidos, palabras, dinero y energías están al servicio de Kṛṣṇa, y no estamos en la naturaleza material. En virtud de la conciencia espiritual, o conciencia de Kṛṣṇa, trascendemos el nivel de la naturaleza material. Es un hecho que Kṛṣṇa, Sus expansiones y Sus devotos, es decir, aquellos que trabajan para Él, no están en la naturaleza material, a pesar de que la gente que tiene una base débil de conocimiento crea que sí están en ella.

Но как можно, оставаясь в материальном мире, не подвергаться осквернению материей? Это объяснил Рупа Госвами. Он утверждает, что стать неподвластным такому осквернению может тот, кто просто задался целью служить Кришне. Здесь будет уместно спросить: «А как служить Кришне?» Очевидно, что речь идет не только о медитации, являющейся лишь деятельностью ума, но и о практической деятельности. Занимаясь такой деятельностью, мы должны использовать все наши возможности. Что бы ни оказалось в нашем распоряжении, все нужно использовать для Кришны: печатные станки, автомобили, самолеты, ракеты — все, что угодно. Даже когда мы просто рассказываем людям о сознании Кришны, это уже служение. Если наш ум, чувства, речь, деньги и энергия используются в служении Кришне, мы становимся неподвластны влиянию материальной природы. С помощью духовного сознания, или сознания Кришны, человек выходит из-под власти материи. Не может быть сомнений в том, что Кришна, Его экспансии и Его преданные — те, кто трудятся для Него, — пребывают за пределами влияния материальной природы, хотя невежды этого не понимают.

El Caitanya-caritāmṛta enseña que el alma espiritual es inmortal, y que nuestras actividades en el mundo espiritual también lo son. Los māyāvādīs, que sostienen que el Absoluto es impersonal y sin forma, afirman que un alma autorrealizada no tiene necesidad de hablar. Pero los vaiṣṇavas, los devotos de Kṛṣṇa, afirman que, cuando se alcanza el nivel de la comprensión espiritual, es cuando se comienza a hablar realmente. «Antes sólo decíamos cosas sin sentido —dice el vaiṣṇava—. Ahora comencemos a hablar de verdad, a hablar de Kṛṣṇa.» Para apoyar su punto de vista de que las almas autorrealizadas guardan silencio, a los māyāvādīs les gusta servirse del ejemplo del cántaro de agua, diciendo que cuando un cántaro está vacío es cuando suena, pero que, si se llena, no suena. Pero, ¿es que nosotros somos cántaros? ¿Cómo podemos compararnos con ellos? Una buena analogía utiliza tantas semejanzas entre dos objetos como sea posible. Un cántaro de agua no es una fuerza vital activa, pero nosotros sí lo somos. La meditación en silencio permanente puede ser adecuada para un cántaro de agua, pero no para nosotros. En efecto, cuando un devoto comprende lo mucho que tiene que decir sobre Kṛṣṇa, las veinticuatro horas del día no bastan. Es al necio a quien se alaba mientras no habla, porque, cuando rompe su silencio, se descubre su falta de conocimiento. El Caitanya-caritāmṛta muestra que hay muchas cosas maravillosas que descubrir glorificando al Supremo.

«Чайтанья-чаритамрита» учит тому, что душа бессмертна, так же как и наша деятельность в духовном мире. Майявади, считающие Абсолют безличным и бесформенным, заявляют, что осознавшей себя душе нет необходимости разговаривать. Однако вайшнавы, преданные Кришны, говорят обратное: только такая душа начинает по-настоящему говорить. «Раньше мы несли лишь чепуху, — признаются вайшнавы, — а теперь давайте говорить по-настоящему: будем говорить о Кришне». В подтверждение своих слов майявади приводят пример с горшком: только пустой горшок издает звук; стоит его заполнить, как он перестает звучать. Но разве мы горшки? Как можно нас сравнивать с горшками? Хорошее сравнение передает максимум общего между двумя сравниваемыми предметами. В отличие от нас, горшок не является деятельной жизненной силой. И в самом деле, когда человек осознает, что ему есть что сказать о Кришне, ему не хватит и двадцати четырех часов в сутки. Только глупца можно прославлять, пока он не раскрыл рот, но стоит ему прервать молчание, как все обнаружат его невежество. «Чайтанья-чаритамрита» являет нам множество удивительных истин, открывающихся тому, кто славит Всевышнего.

Al comienzo del Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī escribe: «Ofrezco mis respetos a mis maestros espirituales». Emplea aquí el plural para indicar la sucesión discipular. Ofrece reverencias, no sólo a su maestro espiritual, sino a todo el paramparā, la cadena de sucesión discipular que comienza con el propio Señor Kṛṣṇa. Así pues, el autor se dirige al guru en plural para mostrar su más profundo respeto hacia sus maestros espirituales predecesores. Después de ofrecer reverencias a la sucesión discipular, el autor ofrece reverencias a todos los demás devotos, al Señor, a Sus encarnaciones, a las expansiones de Dios y a la manifestación de la energía interna de Kṛṣṇa. El Señor Caitanya Mahāprabhu, llamado a veces Kṛṣṇa Caitanya, es la personificación de todos ellos: Él es Dios, el guru, el devoto, la encarnación, la energía interna y la expansión de Dios. En la forma de Su compañero Nityānanda, Él es la primera expansión de Dios; como Advaita, Él es una encarnación; como Gadādhara, es la potencia interna; y como Śrīvāsa, es la entidad viviente marginal haciendo el papel de devoto. De manera que no debemos pensar que Kṛṣṇa está solo, sino que debemos considerar que existe eternamente con todas Sus manifestaciones, como lo describe Rāmānujācārya. En la filosofía viśiṣṭādvaita, las energías de Dios, Sus expansiones y Sus encarnaciones se consideran como la unidad en la diversidad. Es decir, Dios no está separado de ellas: su conjunto es Dios.

В начале «Чайтанья-чаритамриты» Кришнадас Кавираджа Госвами пишет: «Я в почтении склоняюсь перед моими духовными учителями». Он намеренно использует множественное число, ибо подразумевает всю парампару, цепь духовных учителей. Он почтительно склоняется не только перед своим гуру, но перед всеми учителями, начиная с Самого Господа Кришны. Он обращается к гуру во множественном числе, выражая тем самым уважение всем вайшнавам. Почтив парампару, автор склоняется перед всеми остальными преданными, перед Самим Богом, Его воплощениями и непосредственным проявлением внутренней энергии Кришны. Господь Чайтанья Махапрабху (иногда Его называют Кришной Чайтаньей) олицетворяет Собой все эти ипостаси: Он — Бог, гуру, преданный, воплощение Бога (аватара) и внутренняя энергия. В образе Своего спутника Нитьянанды Он предстает как первая экспансия Господа; в образе Адвайты — как воплощение Бога; в образе Гададхары — как внутренняя энергия, а в образе Шривасы — как пограничное живое существо, играющее роль преданного. Поэтому не следует думать, что Кришна существует обособленно. Нет, Он вечно существует со всеми Своими проявлениями, как это описывает Рамануджачарья. Согласно учению вишиштадвайты, энергии Бога, Его экспансии и воплощения представляют собой единство в многообразии. Иными словами, Бог неотделим от своих ипостасей: все вместе они и есть Бог.

En realidad, el Caitanya-caritāmṛta no se dirige al novicio, ya que encierra el estudio superior de conocimiento espiritual. Idealmente, se comienza por la Bhagavad-gītā y se avanza con el Śrīmad-Bhāgavatam hasta el Caitanya-caritāmṛta. Aunque todas esas grandes Escrituras tienen el mismo nivel absoluto, para un estudio comparativo, el Caitanya-caritāmṛta es la de más alto nivel. Cada uno de sus versos está perfectamente compuesto.

Следует отметить, что «Чайтанья-чаритамрита» не предназначена для начинающих, ибо раскрывает высший уровень духовного знания. Лучше всего, если человек начнет с «Бхагавад-гиты», затем изучит «Шримад-Бхагаватам» и только потом перейдет к «Чайтанья-чаритамрите». Все эти священные писания находятся на одном абсолютном уровне, но между ними «Чайтанья-чаритамрита» занимает самое высокое положение. Каждый ее стих исполнен совершенства.

En el segundo verso del Caitanya-caritāmṛta, el autor ofrece reverencias al Señor Caitanya y al Señor Nityānanda. Los compara al Sol y la Luna, porque Ellos disipan las tinieblas del mundo material. En este caso, el Sol y la Luna han salido juntos en el horizonte.

Во втором стихе «Чайтанья-чаритамриты» автор выражает почтение Господу Чайтанье и Господу Нитьянанде. Он сравнивает Их с солнцем и луной, потому что они рассеивают мрак материального мира. В данном случае солнце и луна взошли одновременно.

En el mundo occidental, donde las glorias del Señor Caitanya son relativamente desconocidas, cabría preguntarse: «¿Quién es Kṛṣṇa Caitanya?». El autor del Caitanya-caritāmṛta, Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja, responde a esta pregunta en el tercer verso de este libro. En general, en los Upaniṣads se describe a la Suprema Verdad Absoluta de una manera impersonal, pero el aspecto personal de la Verdad Absoluta se menciona en el Īśopaniṣad, en el que encontramos el siguiente verso:

На Западе о величии Господа Чайтаньи люди почти ничего не знают, и потому они могут спросить: «А кто такой Кришна Чайтанья?» Автор «Чайтанья-чаритамриты», Шрила Кришнадас Кавираджа, отвечает на этот вопрос в третьем стихе своей книги. Обычно в Упанишадах Высшая Абсолютная Истина описывается безличной, но в «Ишопанишад» есть стих, в котором говорится о личностной природе Абсолютной Истины:

hiraṇmayena pātreṇasatyasyāpihitaṁ mukham
tat tvaṁ pūṣann apāvṛṇu
satya-dharmāya dṛṣṭaye
хиран̣майена па̄трен̣а
сатйасйа̄пихитам̇ мукхам
тат твам̇ пӯшанн апа̄вр̣н̣у
сатйа-дхарма̄йа др̣шт̣айе

«¡Oh, mi Señor, sustentador de todo lo que vive! Tu rostro verdadero está cubierto por Tu refulgencia deslumbrante. Dígnate retirar ese velo y muéstrate a Tu devoto puro.» (Śrī Īśopaniṣad 15)

Los impersonalistas no tienen el poder de ir más allá de la refulgencia de Dios y llegar a la Personalidad de Dios, de la cual esa refulgencia emana. El Īśopaniṣad es un himno a esa Personalidad de Dios. No es que se niegue el Brahman impersonal; también se describe, pero el verso revela que ese Brahman es la brillante refulgencia del cuerpo del Señor Kṛṣṇa. Y el Caitanya-caritāmṛta nos explica que el Señor Caitanya es el propio Kṛṣṇa. Es decir, que Śrī Kṛṣṇa Caitanya es la base del Brahman impersonal. Paramātmā, la Superalma, que está presente en el corazón de toda entidad viviente y en cada átomo del universo, no es más que la representación parcial del Señor Caitanya. Por tanto, Śrī Kṛṣṇa Caitanya, siendo como es la base del Brahman y de la omnipresente Paramātmā, es la Suprema Personalidad de Dios. Como tal, está colmado de seis opulencias: riqueza, fama, fuerza, belleza, conocimiento y renunciación. En resumen, debemos saber que Él es Kṛṣṇa, Dios, y que nada es igual ni más grande que Él. No puede concebirse nada superior. Él es la Persona Suprema.

«О мой Господь, поддерживающий все живое, Твой истинный лик сокрыт Твоим ослепительным сиянием. Будь добр, удали этот покров и яви Себя Своему чистому преданному» (Шри Ишопанишад, Мантра 15). Имперсоналисты не могут проникнуть вглубь сияния Господа и приблизиться к личности, от которой это сияние исходит. Но «Ишопанишад» — это гимн во славу Верховной Личности Бога. Это вовсе не значит, что безличный Брахман не существует, но в «Ишопанишад» Брахман описан как ослепительное сияние, исходящее от тела Господа Кришны. А «Чайтанья-чаритамрита» учит, что Господь Чайтанья — это и есть Сам Кришна. Иначе говоря, Шри Кришна Чайтанья есть источник безличного Брахмана. Параматма, или Сверхдуша в сердце каждого живого существа и в каждом атоме вселенной, является лишь частичным проявлением Господа Чайтаньи. Поэтому Шри Кришна Чайтанья, будучи источником и Брахмана, и вездесущей Параматмы, является Верховной Личностью Бога. Он исполнен шести совершенств: богатства, славы, силы, красоты, знания и самоотречения. Одним словом, нужно знать, что Он суть Кришна, Бог, и нет никого, кто был бы равен Ему или в чем-то превосходил Его. В этом мире нет более возвышенного предмета познания. Он — Верховная Личность.

Śrīla Rūpa Gosvāmī, un devoto íntimo a quien el Señor Caitanya instruyó durante más de diez días, escribió:

Рупа Госвами, близкий спутник Господа Чайтаньи, внимавший Его наставлениям в течение десяти дней, писал:

namo mahā-vadānyāyakṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-
nāmne gaura-tviṣe namaḥ
намо маха̄-вада̄нйа̄йа кр̣шн̣а-према-прада̄йа те
кр̣шн̣а̄йа кр̣шн̣а-чаитанйа-на̄мне гаура-твише намах̣

«Ofrezco reverencias respetuosas al Supremo Señor Śrī Kṛṣṇa Caitanya, que es más magnánimo que ningún otro avatāra, incluso que el propio Kṛṣṇa, porque otorga, sin hacer diferencias y sin pedir nada a cambio, lo que nadie más ha dado nunca: el amor puro por Kṛṣṇa».

«Я в почтении склоняюсь перед Верховным Господом Шри Кришной Чайтаньей. Он гораздо великодушнее любой другой аватары и даже Самого Кришны, ибо щедро раздает то, что еще никто никогда не давал, — чистую любовь к Кришне».

Las enseñanzas del Señor Caitanya comienzan a partir de la entrega a Kṛṣṇa. Él no sigue el camino del karma-yoga o el jñāna-yoga o el haṭha-yoga, sino que empieza al final de la existencia material, en el punto en que se abandona todo apego material. En la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa comienza Sus enseñanzas con la distinción entre el alma y la materia, y en el Capítulo Decimoctavo concluye donde el alma se entrega a Él con devoción. Los māyāvādīs terminarían la conversación al llegar a ese punto, pero es ahí donde comienza la verdadera exposición. Como dice el Vedānta-sūtra en el mismo comienzo: athāto brahma-jijñāsā: «Ahora comencemos a inquirir sobre la Suprema Verdad Absoluta». Rūpa Gosvāmī alaba pues al Señor Caitanya como a la más munificente de todas las encarnaciones, porque Él da el mayor don, al enseñar la forma más elevada de servicio devocional. Dicho de otra manera, Él responde a las preguntas más importantes que nadie pueda hacer.

Давая Свои наставления, Господь Чайтанья начинает с уровня, на котором душа вручает себя Кришне. Он не описывает путей карма-йоги, гьяна-йоги или хатха-йоги, а начинает с того момента, когда человек, возвысившись над уровнем материального бытия, оставляет все свои мирские привязанности. В «Бхагавад-гите» Кришна начинает с того, что описывает разницу между материей и духом, и в восемнадцатой главе завершает Свои наставления, описывая уровень, на котором душа безраздельно вручает Себя Господу. На этом уровне майявади замолкают, но на самом деле с него только и начинается настоящее обсуждение. Первая сутра «Веданты» гласит: атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄ — «Теперь настало время вопрошать об Абсолютной Истине». Поэтому Рупа Госвами славит Господа Чайтанью как самое великодушное воплощение Бога, ибо Он принес людям величайший дар — самый возвышенный вид преданного служения. Иначе говоря, Господь Чайтанья дал ответы на самые важные вопросы, которыми только может задаться человек.

Hay diferentes etapas en el servicio devocional y en la comprensión de Dios. Hablando estrictamente, cualquiera que acepte la existencia de Dios está situado en el servicio devocional. Reconocer que Dios es grande ya es algo, pero no mucho. El Señor Caitanya, al predicar como un ācārya o gran maestro, enseñó que podemos establecer una relación con Dios y que podemos llegar a ser realmente Sus amigos, Sus padres o Sus amantes. En la Bhagavad-gītā, Kṛṣṇa mostró a Arjuna Su forma universal porque Arjuna era Su amigo muy querido. Sin embargo, al ver a Kṛṣṇa como el Señor de los universos, Arjuna Le rogó que perdonara la familiaridad de su amistad. El Señor Caitanya va más allá que todo esto. A través del Señor Caitanya, podemos llegar a ser amigos de Kṛṣṇa, y esa amistad no tendrá límites. Podemos llegar a ser amigos de Kṛṣṇa, no con temor o adoración, sino en completa libertad. Podemos incluso relacionarnos con Dios como padres o madres. Ésta no es solamente la filosofía del Caitanya-caritāmṛta, sino también la del Śrīmad-Bhāgavatam. No hay otras Escrituras en el mundo en las que se trate a Dios como hijo de un devoto. Generalmente se considera a Dios como padre todopoderoso que proporciona lo que Le piden Sus hijos. En su servicio devocional, los grandes devotos, sin embargo, tratan a veces a Dios como a un hijo. El hijo pide, y el padre y la madre proveen, y al proveer a Kṛṣṇa, el devoto llega a ser como un padre o una madre. En lugar de recibir de Dios, nosotros damos a Dios. Fue en esta relación que Yaśodā, la madre de Kṛṣṇa, dijo al Señor: «Vamos, come esto o Te morirás. Come bien». De esta manera, Kṛṣṇa, a pesar de ser el propietario de todo, depende de la misericordia de Su devoto. Éste es un alto grado de amistad único, en el cual el devoto cree realmente ser el padre o la madre de Kṛṣṇa.

Есть различные уровни преданного служения и постижения Бога. Строго говоря, всякий, кто признает существование Бога, уже преданно служит Ему. И все же признать величие Бога — еще не верх совершенства. Господь Чайтанья, выступавший в роли ачарьи, великого учителя, проповедовал, что мы можем обрести определенные отношения с Богом и на самом деле стать Его другом, отцом, матерью или возлюбленной. В «Бхагавад-гите» описано, как Кришна явил Арджуне Свою вселенскую форму, ответив на просьбу Арджуны, Своего «дорогого друга». Но когда Арджуна увидел в Кришне Господа вселенных, то стал молить Его простить фамильярность, которую он позволял себе в их дружеских отношениях. То, о чем говорит Господь Чайтанья, превосходит этот уровень отношений с Кришной. По милости Господа Чайтаньи можно стать другом Кришны, и этой дружбе не будет границ. Став друзьями Кришны, мы можем забыть о благоговейном страхе перед Ним и чувствовать полную свободу. Мы можем относиться к Богу как отец или мать. Эти истины изложены не только в «Чайтанья-чаритамрите», но и в «Шримад-Бхагаватам». Ни одно другое священное писание в мире не повествует о Боге как о сыне Его преданного. Обычно на Бога смотрят как на всемогущего Отца, который исполняет желания Своих сыновей. Однако великие преданные, поглощенные служением Богу, иногда обращаются с Ним как с сыном. Сын обычно требует, а отец или мать исполняют его желания, и преданный, служа Кришне, выступает в роли Его отца или матери. Вместо того чтобы брать что-то от Бога, мы даем Ему. Находясь именно в таких отношениях с Кришной, Яшода, Его мать, часто говорит Ему: «Скушай это, а то умрешь. Ешь как следует». Так Кришна, владыка всего сущего, зависит от милости Своего преданного. Это исключительно высокий уровень дружбы, на котором преданный в самом деле считает себя отцом или матерью Кришны.

Sin embargo, el mayor don del Señor Caitanya fue Su enseñanza de que puede tratarse a Kṛṣṇa como amante. En esa relación, el Señor Se apega tanto a Su devoto que expresa Su incapacidad de corresponder. Kṛṣṇa estaba tan agradecido a las gopīs, las pastorcillas de vacas de Vṛndāvana, que Se sentía incapaz de corresponder su amor. «No puedo corresponder vuestro amor —les dijo—. Ya no puedo ofreceros nada más.» El Señor Caitanya Mahāprabhu trajo el servicio devocional en ese nivel más elevado del amor entre amante y amado, ese nivel más excelso que ninguna encarnación o ācārya anteriores jamás había entregado. Por eso Kṛṣṇadāsa Kavirāja, citando a Śrīla Rūpa Gosvāmī, escribe en el cuarto verso de este libro: «El Señor Caitanya es Kṛṣṇa con tez amarilla, y es Śacīnandana, el hijo de madre Śacī. Él es la encarnación más magnánima, porque vino a entregar a todo el mundo kṛṣṇa-prema, amor puro por Kṛṣṇa. Que todos vosotros podáis tenerlo siempre en vuestro corazón. A través de Él, os será muy fácil comprender a Kṛṣṇa.

Однако величайшим даром Господа Чайтаньи стало Его учение о том, что к Кришне можно относиться как к своему возлюбленному. В этих отношениях Господь настолько привязан к преданному, что чувствует Себя неспособным ответить ему взаимностью. Кришна был так обязан гопи, пасту́шкам Вриндавана, за их любовь, что признал Свою неспособность воздать им должное. «Я не могу отплатить вам за вашу любовь, — говорил Он им. — Мне нечем воздать вам». Именно такое преданное служение принес людям Шри Чайтанья Махапрабху: служение на высочайшем уровне взаимоотношений с Богом как с возлюбленным. Подобного дара никто и никогда не давал — ни одно воплощение Бога и ни один ачарья. Поэтому Кришнадас Кавираджа, цитируя Рупу Госвами, пишет в четвертом стихе своей книги: «Господь Чайтанья — это Кришна с золотистым цветом тела, Шачинандана, сын матери Шачи. Он — самый милостивый, ибо пришел щедро раздать кришна-прему, чистую любовь к Кришне, всем и каждому. Пусть Он навсегда останется в ваших сердцах. По Его милости легко постичь Кришну».

Hemos oído con frecuencia la expresión «amor por Dios». En la filosofía vaiṣṇava puede aprenderse hasta dónde es posible cultivar ese amor por Dios. El conocimiento teórico del amor por Dios se puede encontrar en muchos lugares y en muchas Escrituras, pero lo que es realmente ese amor por Dios y cómo se cultiva puede encontrarse en las Escrituras vaiṣṇavas. Es el singular y sumamente elevado nivel de amor por Dios que enseña Caitanya Mahāprabhu.

Нам часто приходится слышать слова «любовь к Богу». Но до каких пределов можно развить эту любовь, объяснено в учении вайшнавов. Теоретическое знание о любви к Богу можно почерпнуть из многих писаний, но что такое любовь к Богу на самом деле и как ее обрести раскрыто только в вайшнавских писаниях. Чайтанья Махапрабху даровал людям редчайшую возможность возвыситься до самых больших высот любви к Богу.

Incluso en el mundo material se puede tener un poco de sentido del amor. ¿Cómo es posible? Debido a la presencia de nuestro amor original por Dios. Todo lo que encontremos en nuestra experiencia en esta vida condicionada está situado en el Señor Supremo, que es la fuente original de todo. En nuestra relación original con el Señor Supremo hay amor verdadero, y ese amor se refleja de manera desvirtuada en la condición material. Nuestro amor real es continuo y sin fin, pero, como se refleja desvirtuado, en este mundo material no tiene continuidad y es embriagador. Si queremos amor auténtico y trascendental, debemos transferir nuestro amor al objeto supremo de amor: Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios. Éste es el principio básico de la conciencia de Kṛṣṇa.

В материальном мире мы тоже испытываем некоторое чувство любви. Почему? Потому что в каждом из нас живет изначальная любовь к Богу. Весь опыт, который мы накапливаем в обусловленной жизни, берет начало в Верховном Господе, первопричине всего сущего. Наши изначальные отношения с Господом наполнены любовью, и эта любовь искаженно отражается в материальном бытии. Наша истинная любовь постоянна и безгранична, но, поскольку в материальном мире есть только искаженное отражение любви, ей недостает постоянства и она опьяняет нас. Если мы хотим истинной, духовной любви, нам следует обратить свою любовь к Кришне, Верховной Личности Бога, — высшему объекту любви. В этом заключается суть сознания Кришны.

En el estado de conciencia material tratamos de amar lo que no merece amor en absoluto. Damos nuestro amor a gatos y perros, con el riesgo de que en el momento de la muerte podamos pensar en ellos y, en consecuencia, nacer en una familia de gatos o perros. Nuestra conciencia al momento de morir determina nuestra próxima vida. Ésa es una de las razones de que en las Escrituras védicas se enfatice la castidad de la mujer: si una mujer está muy apegada a su esposo, en el momento de la muerte pensará en él, y en la próxima vida será elevada a un cuerpo de hombre. Por lo general, la vida de un hombre es mejor que la de una mujer, porque normalmente tiene mejores oportunidades para la comprensión de la ciencia espiritual.

В материальном сознании мы пытаемся любить то, что не достойно любви. Мы одаряем своей любовью кошек и собак, рискуя в момент смерти подумать о них и родиться среди этих животных. От нашего сознания в момент смерти зависит, какое тело мы получим в следующей жизни. Именно поэтому в ведических писаниях подчеркивается важность женского целомудрия: если женщина привязана к своему мужу, в момент смерти она будет думать о нем и в следующей жизни обретет тело мужчины. Это более благоприятно, потому что мужчине легче постичь духовную науку.

Pero el proceso de conciencia de Kṛṣṇa es tan hermoso que no hace diferencia entre hombres y mujeres. En la Bhagavad-gītā (9.32), el Señor Kṛṣṇa dice: «Quienquiera que se refugie en Mí —ya sea mujer, śūdra, vaiśya o cualquier otra persona de nacimiento inferior—, es seguro que alcanzará Mi compañía». Así lo garantiza Kṛṣṇa.

Однако сознание Кришны замечательным образом предоставляет одинаковые возможности и мужчинам, и женщинам. В «Бхагавад-гите» (9.32) Господь Кришна говорит: «Тот, кто ищет у Меня прибежища — будь то женщина, шудра, вайшья или человек низкого происхождения, — несомненно, обретет возможность общаться со Мной». Сам Кришна обещает это.

Caitanya Mahāprabhu nos dice que en todo país y en toda Escritura hay una alusión al amor por Dios. Pero nadie sabe lo que es en realidad el amor por Dios. Las Escrituras védicas, sin embargo, son diferentes en el hecho de que pueden dirigir a la persona por el camino apropiado para amar a Dios. Otras Escrituras no informan de cómo puede amarse a Dios, ni tampoco definen o describen realmente qué o quién es Dios en realidad. Aunque de un modo oficial promueven el amor por Dios, no saben cómo llevarlo a cabo. Pero Caitanya Mahāprabhu hace una demostración práctica de cómo amar a Dios en una relación conyugal. Haciendo el papel de Śrīmatī Rādhārāṇī, Caitanya Mahāprabhu trató de amar a Kṛṣṇa como Rādhārāṇī Le amó. A Kṛṣṇa siempre Le sorprendió el amor de Rādhārāṇī. «¿Cómo Me da tanto placer Rādhārāṇī?», Se preguntaba. Para estudiar a Rādhārāṇī, Kṛṣṇa desempeñó el papel de Ésta y trató de comprenderse a Sí mismo. Éste es el secreto de la encarnación del Señor Caitanya. Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa, pero Él ha asumido los sentimientos y el papel de Rādhārāṇī para mostrarnos cómo amar a Kṛṣṇa. Por eso, el autor escribe en el quinto verso: «Ofrezco respetuosas reverencias al Señor Supremo, que está absorto pensando en Rādhārāṇī».

Чайтанья Махапрабху говорит нам, что в каждой стране и каждом священном писании есть какой-то намек на любовь к Богу. Но, к сожалению, никто на самом деле не знает, что собой представляет эта любовь. Ведические писания отличаются тем, что указывают человеку путь обретения любви к Богу. В других писаниях не найти знания о том, как полюбить Бога и кто такой Бог. Хотя формально они проповедуют любовь к Богу, в них ничего не сказано о том, как и в чем она должна проявляться. Но Чайтанья Махапрабху на собственном примере показывает, что такое любовь к Богу в супружеских отношениях. Приняв на Себя роль Шримати Радхарани, Чайтанья пытается любить Кришну, как Его любила Она. Кришна всегда изумлялся любви Радхарани. «Почему Радха доставляет Мне такое наслаждение?» — спрашивал Он. И чтобы постичь Радхарани, Кришна принял Ее роль и попытался понять Себя. В этом состоит тайна воплощения Господа Чайтаньи. Чайтанья — это Сам Кришна, но Он проникся настроением Радхарани и встал на Ее место, чтобы показать нам, как любить Кришну. Поэтому в пятом стихе автор этой книги пишет: «Я почтительно склоняюсь перед Верховным Господом, который пребывает в умонастроении Радхарани».

Esto suscita la cuestión de quién es Śrīmatī Rādhārāṇī y qué es Rādhā-Kṛṣṇa. En realidad, Rādhā-Kṛṣṇa es el intercambio de amor; pero no un amor ordinario. Kṛṣṇa posee potencias inmensas, de las cuales hay tres que son principales: la potencia interna, la potencia externa y la potencia marginal. En la potencia interna hay tres divisiones: samvit, hlādinī y sandhinī. La potencia hlādinī es la potencia de placer de Kṛṣṇa. Toda entidad viviente tiene esa potencia de buscar el placer, porque todos los seres tratan de experimentarlo. Ésta es la esencia misma de la entidad viviente. Ahora estamos tratando de gozar de nuestra potencia de placer por medio del cuerpo, en la condición material. Por medio del contacto corporal, tratamos de obtener placer de los objetos de los sentidos materiales. Pero no debemos albergar la absurda idea de que Kṛṣṇa, que es siempre espiritual, busca también el placer en este plano material. Kṛṣṇa describe el universo material en la Bhagavad-gītā como un lugar no permanente, lleno de miserias. ¿Por qué entonces habría Él de buscar placer en la materia? Él es la Superalma, el espíritu supremo, y Su placer está más allá de todo concepto material.

Это подводит нас к вопросу о том, кто такая Радхарани и что такое Радха-Кришна. Радха-Кришна — это обмен любовью, но не обычной любовью. Кришна обладает бесчисленными энергиями, три из которых являются главными: энергия внутренняя, внешняя и пограничная. Внутренняя энергия тоже проявляется трояко: как самвит, хладини и сандхини. Энергия хладини — это энергия наслаждения Кришны. Все живые существа обладают ею, ибо все они жаждут наслаждаться. Такова природа живого существа. В нашем нынешнем положении мы пытаемся наслаждаться с помощью тела в условиях материального мира. Соприкасаясь с материальными объектами чувств, мы хотим извлечь из них наслаждение. Однако абсурдно думать, что неизменно духовный Кришна, подобно нам, пытается обрести наслаждение на материальном уровне. В «Бхагавад-гите» Кришна называет материальный мир бренным и исполненным страданий. Чего ради Он станет искать наслаждений в этом мире? Он — Сверхдуша, высший дух, и Его наслаждение выше материальных представлений о жизни.

Para aprender la manera en que Kṛṣṇa obtiene placer, debemos estudiar los primeros nueve cantos del Śrīmad-Bhāgavatam, y luego estudiar el Décimo Canto, en el que la potencia de placer de Kṛṣṇa se manifiesta en Sus pasatiempos con Rādhārāṇī y las doncellas de Vraja. Por desgracia, la gente sin inteligencia comienza directamente la lectura por los juegos de Kṛṣṇa en el Daśama-skandha, el Canto Décimo. Los abrazos de Kṛṣṇa a Rādhārāṇī, o Su danza rāsa con las pastorcillas de vacas, no los suele comprender el hombre común, que considera estos pasatiempos desde el ángulo de la lujuria mundana. Piensa tontamente que Kṛṣṇa es como él, y que abraza a las gopīs del mismo modo que un hombre común abraza a una muchacha. Así, algunos se interesan por Kṛṣṇa creyendo que Su religión permite entregarse al apetito sexual. Eso no es kṛṣṇa-bhakti, amor por Kṛṣṇa, sino prākṛta-sahajiyā, lujuria materialista.

Чтобы понять, как Кришна наслаждается, нужно изучить первые девять песней «Шримад-Бхагаватам», а затем обратиться к Десятой песни, где энергия наслаждения Кришны проявляется в Его играх с Радхарани и девушками-пастушками Враджа. К сожалению, неразумные люди сразу обращаются к развлечениям Кришны, описанным в Дашама-скандхе, Десятой песни. Раса-лила, или танец Кришны в окружении пастушек, и Его объятия с Радхарани обыкновенные люди чаще всего понимают неправильно, ибо видят в этих играх проявление материального вожделения. Они заблуждаются, думая, что Кришна подобен им и что Он обнимает гопи, как обычный мужчина обнимает молоденькую девушку. Некоторых людей это даже привлекает к Кришне, потому что им кажется, будто Его религия благословляет распущенность. Однако это не кришна-бхакти, любовь к Богу, а пракрита-сахаджия — мирская похоть.

Para evitar tales errores, debemos comprender lo que es Rādhā-Kṛṣṇa realmente. Rādhā y Kṛṣṇa manifiestan Sus pasatiempos mediante la energía interna de Kṛṣṇa. La potencia de placer de la energía interna de Kṛṣṇa es un tema sumamente difícil y, a menos de comprender lo que es Kṛṣṇa, no se puede entender. Kṛṣṇa no obtiene placer alguno en este mundo material, sino que tiene una potencia de placer. Puesto que somos partes integrales de Kṛṣṇa, la potencia de placer también está en nosotros, pero nosotros tratamos de manifestar esa potencia de placer en la materia. Kṛṣṇa, por el contrario, no hace tan vana tentativa. El objeto de la potencia de placer de Kṛṣṇa es Rādhārāṇī; Kṛṣṇa manifiesta Su potencia en la forma de Rādhārāṇī, y entonces establece una relación de amor con Ella. Es decir, Kṛṣṇa no obtiene placer en esta energía externa, sino que muestra Su energía interna, Su potencia de placer, en la forma de Rādhārāṇī, y entonces disfruta con Ella. Así, Kṛṣṇa Se manifiesta como Rādhārāṇī para disfrutar de Su potencia interna de placer. De las muchas extensiones, expansiones y encarnaciones del Señor, esa potencia de placer es la primera y principal.

Чтобы избежать такой ошибки, нужно понять истинную природу Радхи-Кришны. Радха и Кришна проявляют Свои игры благодаря внутренней энергии Кришны. Постичь Его внутреннюю энергию наслаждения необычайно трудно, поэтому прежде всего человек должен понять, кто такой Кришна, и только тогда он сможет проникнуть в тайну Его внутренней энергии. Кришна не наслаждается ничем материальным, но Он все равно обладает энергией наслаждения. Поскольку все мы — частицы Кришны, в нас тоже есть эта энергия, и мы пытаемся проявить ее в материи. Кришна же никогда не предпринимает таких бесплодных попыток. Объектом энергии наслаждения Кришны является Радхарани. Он проявляет Свое блаженство в образе Радхарани и предается с Ней любовным развлечениям. Иначе говоря, Кришна наслаждается не внешней энергией, а внутренней — энергией блаженства, которую Он проявляет в образе Радхарани. Таким образом, Кришна проявляет Себя как Радхарани, чтобы насладиться Своей внутренней энергией. Из всех многочисленных проявления и воплощений Господа энергия наслаждения является первой и самой важной.

No es que Rādhārāṇī esté separada de Kṛṣṇa. Rādhārāṇī también es Kṛṣṇa, porque no hay diferencia entre la energía y la fuente de energía. Sin energía, no hay sentido para la fuente de energía, y sin fuente de energía, no hay energía. Igualmente, sin Rādhā no hay sentido para Kṛṣṇa, y sin Kṛṣṇa no hay sentido para Rādhā. Por eso, la filosofía vaiṣṇava, ante todo, ofrece reverencias y adora a la potencia interna de placer del Señor Supremo. Así pues, el Señor y Su potencia reciben siempre el tratamiento de Rādhā-Kṛṣṇa. Del mismo modo, aquellos que adoran a Nārāyaṇa, enuncian primero el nombre de Lakṣmī en la forma de Lakṣmī-Nārāyaṇa. También los que adoran al Señor Rāma enuncian primeramente el nombre de Sītā. En todo caso —Sītā-Rāma, Rādhā-Kṛṣṇa, Lakṣmī-Nārāyaṇa—, la potencia siempre se enuncia primero.

Радхарани нельзя считать отделенной от Кришны. Она тоже Кришна, ибо между энергией и ее источником нет разницы. Без энергии ее источник не имеет смысла, так же как без источника не может быть энергии. Подобно этому, Кришна без Радхи не имеет смысла, как нет смысла в Радхе без Кришны. Вот почему вайшнавы прежде всего выражают почтение и поклоняются внутренней энергии наслаждения Верховного Господа и говорят о Господе и Его энергии как о Радхе-Кришне. Точно так же те, кто поклоняется Нараяне, сначала произносят имя Лакшми — Лакшми-Нараяна, а те, кто поклоняется Господу Раме, сначала произносят имя Ситы. В любом случае, будь то Сита-Рама, Радха-Кришна или Лакшми-Нараяна, энергия всегда упоминается первой.

Rādhā y Kṛṣṇa son uno, y cuando Kṛṣṇa desea el placer, Se manifiesta como Rādhārāṇī. El intercambio espiritual de amor entre Rādhā y Kṛṣṇa es la manifestación de la potencia interna de placer de Kṛṣṇa. Aunque decimos «cuando» Kṛṣṇa desea, no podemos precisar cuándo Él deseó realmente. Hablamos de esta forma sólo porque en la vida condicionada asumimos que todo tiene un comienzo; sin embargo, en la vida espiritual todo es absoluto, y por lo tanto no hay ni comienzo ni fin. Pero, para comprender que Rādhā y Kṛṣṇa son uno y que también Se dividen, la pregunta «¿cuándo?» aparece en la mente en el acto. Cuando Kṛṣṇa deseó gozar de Su potencia de placer, Se manifestó en la forma separada de Rādhārāṇī, y cuando quiso comprenderse a Sí mismo a través de Rādhā, Se unió a Rādhārāṇī, y esa unificación recibe el nombre del Señor Caitanya. Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja explica todo esto en el quinto verso del Caitanya-caritāmṛta.

Радха и Кришна — единое целое, и, когда Кришна желает испытать наслаждение, Он проявляет Себя как Радхарани. Духовные по своей природе любовные взаимоотношения Радхи и Кришны являются истинным проявлением внутренней энергии наслаждения Господа. Хотя мы говорим: «Когда Кришна желает», мы не можем сказать, в какой именно момент это происходит. Мы говорим так только потому, что в обусловленной жизни все имеет начало, однако в абсолютной, или духовной, жизни нет ни начала, ни конца. Тем не менее, пытаясь понять, что Радха и Кришна представляют Собой единое целое и в то же время существуют как две отдельные личности, мы невольно задаемся вопросом: «Когда это произошло?» Когда Кришна желает насладиться Своей энергией блаженства, Он проявляет Себя в образе Радхарани, а когда Он хочет понять Себя с помощью Радхи, Он сливается с Ней и предстает как Господь Чайтанья. Именно об этом рассказывает Шрила Кришнадас Кавираджа в пятом стихе «Чайтанья-чаритамриты».

En el siguiente verso el autor explica más ampliamente por qué adoptó Kṛṣṇa la forma de Caitanya Mahāprabhu. Kṛṣṇa deseaba conocer la gloria del amor de Rādhā. «¿Por qué Me ama tanto? —preguntaba Kṛṣṇa—. ¿Qué cualidad especial Mía Le atrae tanto? ¿Y cuál es la manera real que tiene de amarme?» Parece extraño que Kṛṣṇa, en tanto que Supremo, pueda sentirse atraído por el amor de alguien. Un hombre busca el amor de una mujer porque es imperfecto, carece de algo. El amor de una mujer, ese placer y potencia, está ausente del hombre, y por tanto él necesita a la mujer. Pero no es éste el caso de Kṛṣṇa, que está completo en Sí mismo. Por eso expresó Kṛṣṇa Su sorpresa: «¿Por qué Me siento atraído por Rādhārāṇī? Y cuando Rādhārāṇī siente Mi amor, ¿qué siente realmente?». Para saborear la esencia de ese intercambio de amor, Kṛṣṇa apareció igual que la Luna aparece en el horizonte del mar. Así como la Luna se produjo al batir el océano, al batir las relaciones de amor espiritual apareció la luna de Caitanya Mahāprabhu. Y en efecto, la tez de Caitanya era dorada, justo como el brillo de la luna. Aunque este lenguaje sea figurativo, transmite el sentido que se esconde tras el advenimiento de Caitanya Mahāprabhu. El significado de Su advenimiento se explica en detalle en capítulos ulteriores.

В следующем стихе автор объясняет, для чего Кришна принял облик Чайтаньи Махапрабху. Кришна захотел познать величие любви Радхи. «Почему Она так любит Меня?» — задался Он вопросом. «Какое достоинство во Мне так сильно привлекает Ее? И какие именно чувства Она испытывает, любя Меня?» Может показаться странным, что Кришну, Верховного Господа, пленяет чья-то любовь. Мужчина ищет женской любви, потому что он несовершенен, ему чего-то недостает. Любовь женщины, эта дарующая наслаждение сила, отсутствует в мужчине, и потому он тянется к женщине. Но этого нельзя сказать о Кришне, ибо Он совершенен. Кришна Сам удивляется: «Почему Радхарани так привлекает Меня? Что Она переживает, испытывая любовь ко Мне?» Пожелав испытать вкус этих любовных отношений, Кришна явился, словно луна на горизонте океана. Луна появилась при пахтанье океана, и точно так же луна Чайтаньи Махапрабху взошла от пахтанья океана божественной любви. И в самом деле, кожа Господа Чайтаньи своим золотистым цветом напоминает сияние луны. Хотя это язык метафор, он передает сокровенный смысл явления Чайтаньи Махапрабху. Причины Его явления будут исчерпывающе объяснены в последующих главах.

Después de ofrecer sus respetos al Señor Caitanya, Kṛṣṇadāsa Kavirāja comienza a ofrecer sus respetos al Señor Nityānanda en el séptimo verso del Caitanya-caritāmṛta. El autor explica que el Señor Nit yānanda es Balarāma, el cual es el origen de Maḥa-Viṣṇu. La primera expansión de Kṛṣṇa es Balarāma, y una porción de Éste Se manifiesta en la forma de Saṅkarṣāna, quien a Su vez Se expande en la forma de Pradyumna. Así tienen lugar muchas expansiones. Aunque hay muchas expansiones, el origen de todas ellas es el Señor Kṛṣṇa, como se confirma en la Brahma-saṁhitā. Él es como la llama original con la que se encienden muchos miles y millones de otras llamas. Cualquiera que sea el número de llamas que se pueda encender, la llama original conserva su identidad como origen. De este modo, Kṛṣṇa Se expande en muchas formas, y todas esas expansiones se llaman viṣṇu-tattva. Viṣṇu es una gran luz, y nosotros somos luces pequeñas, pero todos somos expansiones de Kṛṣṇa.

Выразив почтение Господу Чайтанье, Кришнадас Кавираджа в седьмом стихе выражает почтение Господу Нитьянанде. Он объясняет, что Нитьянанда неотличен от Баларамы, источника Маха-Вишну. Баларама — это первая экспансия Кришны, из которой исходит Санкаршана, Прадьюмна и множество других экспансий. Однако, сколько бы экспансий ни существовало, Господь Кришна всегда остается их источником, как об этом свидетельствует «Брахма-самхита». Кришна подобен свече, от которой зажигаются тысячи и миллионы других свечей. От изначальной свечи можно зажечь сколько угодно других, но сама она всегда остается изначальной. Таким образом Кришна распространяет Себя во множестве воплощений, и все Его экспансии называются вишну-таттвами. Хотя Вишну — огромный огонь, а мы — маленькие искры, все мы являемся экспансиями Кришны.

Cuando se hace necesario crear el universo material, Viṣṇu Se expande en la forma de Mahā-Viṣṇu. Mahā-Viṣṇu yace sobre el océano Causal y exhala todos los universos por Sus fosas nasales. De manera que de Mahā-Viṣṇu y del océano Causal brotan todos los universos, y todos esos universos, incluido el nuestro, flotan en el océano Causal. Según cuenta la historia de Vāmana, cuando Él dio tres pasos, Su pie atravesó la cubierta de este universo, y por la abertura que se produjo, fluyó agua del océano Causal. Se dice que aquella corriente se convirtió en el Ganges, por lo que ese río se considera la sumamente sagrada agua de Viṣṇu y es adorado por todos los hindúes, desde los Himalayas hasta la bahía de Bengala.

Когда возникает необходимость создать материальный мир, Вишну проявляется в образе Маха-Вишну, который возлежит на водах Причинного океана и выдыхает вселенные. Так из Маха-Вишну и Причинного океана возникают вселенные, и все они плавают в водах этого океана. Существует история о Вамане, который сделал три шага и пальцем ноги пробил оболочку вселенной. Вода из Причинного океана устремилась в проделанное Им отверстие, и этот поток стал рекой Гангой. С тех пор Ганга считается священной водой Господа Вишну, и все индусы от Гималаев до Бенгальского залива поклоняются ей.

Mahā-Viṣṇu es, en realidad, una expansión de Balarāma, que es la primera expansión de Kṛṣṇa, y que en los pasatiempos de Vṛndāvana es hermano de Kṛṣṇa. En el mahā-mantra —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare—, la palabra «Rāma» se refiere a Balarāma. Puesto que el Señor Nityānanda es Balarāma, «Rāma» se refiere también al Señor Nityānanda. De esta manera, Hare Kṛṣṇa, Hare Rāma van dirigidos no sólo a Kṛṣṇa y a Balarāma, sino también al Señor Caitanya y al Señor Nityānanda.

Итак, Маха-Вишну — это экспансия Баларамы, который Сам является первой экспансией Кришны, а во Вриндаване — Его старшим братом. В маха-мантре Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе имя «Рама» подразумевает Балараму. Поскольку Нитьянанда является экспансией Баларамы, то Рама относится и к Господу Нитьянанде. Таким образом, Харе Кришна, Харе Рама — это обращение не только к Кришне и Балараме, но и к Господу Чайтанье и Нитьянанде.

El tema del Caitanya-caritāmṛta trata principalmente de lo que hay tras esta creación material. La expansión material cósmica se llama māyā, ilusión, porque no tiene existencia eterna. Como a veces está manifestada y a veces no, se considera ilusoria. Pero tras esta manifestación temporal hay una naturaleza más elevada, como se indica en la Bhagavad-gītā (8.20):

«Чайтанья-чаритамрита» главным образом описывает истины, которые лежат далеко за пределами материального творения. Материальный мир называют майей, иллюзией, ибо он не вечен. Поскольку он то проявляется, то переходит в непроявленное состояние, его считают иллюзорным. Но за пределами этого бренного мира простирается высшая природа, о которой сказано в «Бхагавад-гите»:

paras tasmāt tu bhāvo ’nyo’vyakto ’vyaktāt sanātanaḥ
yaḥ sa sarveṣu bhūteṣu
naśyatsu na vinaśyati
парас тасма̄т ту бха̄во ’нйо
’вйакто ’вйакта̄т сана̄танах̣
йах̣ са сарвешу бхӯтешу
наш́йатсу на винаш́йати

«Sin embargo, existe otra naturaleza no manifiesta que es eterna y que es trascendental a esta materia manifestada y no manifestada. Es suprema y nunca es aniquilada. Cuando todo en este mundo es aniquilado, esa parte permanece tal como es». El mundo material tiene un estado manifestado (vyakta) y un estado potencial no manifestado (avyakta). La naturaleza suprema está más allá de la naturaleza material manifestada y no manifestada. Esa naturaleza superior puede comprenderse como la fuerza vital que está presente en los cuerpos de todas las criaturas vivientes. El cuerpo mismo está compuesto de una naturaleza inferior, la materia, pero es la naturaleza superior lo que mueve el cuerpo. El síntoma de esa naturaleza superior es la conciencia. De manera que, en el mundo espiritual, en el que todo está compuesto de naturaleza superior, todo es consciente. En el mundo material hay objetos inanimados que no son conscientes, pero en el mundo espiritual nada es inanimado. Allí, una mesa es consciente, la tierra es consciente, los árboles son conscientes: todo es consciente.

«Но существует иная, вечная, непроявленная природа — она лежит за пределами материального мира, который то проявляется, то исчезает. Эта высшая природа неуничтожима. Когда все в материальном мире разрушается, она остается нетронутой» (Б.-г., 8.20). Высшая природа находится за пределами проявленного и непроявленного состояний (вьякты и авьякты). Ее не затрагивает творение и уничтожение. Она проявляется как жизненная сила в телах всех живых существ. Само по себе тело создано низшей природой, материей, но то, что им движет, относится к высшей природе. Признаком этой высшей природы является сознание. Таким образом, в духовном мире все имеет высшую природу и обладает сознанием. В материальном мире у неодушевленных предметов нет сознания, но в духовном мире это не так. Стол, земля, деревья — все обладает сознанием.

No es posible imaginar hasta dónde se extiende esta manifestación material. En el mundo material, todo está calculado por la imaginación o por algún método imperfecto, pero las Escrituras védicas dan información real sobre lo que yace más allá del universo material. Puesto que no es posible obtener información de aquello que está más allá de la naturaleza material por medios experimentales, aquellos que creen solamente en el conocimiento experimental quizá duden de las conclusiones védicas, porque no pueden calcular siquiera hasta dónde se extiende este universo, ni pueden ir muy lejos en el universo mismo. Lo que está más allá de nuestra capacidad de concebir se llama acintya, inconcebible. Es inútil especular o discutir sobre lo inconcebible. Si algo es verdaderamente inconcebible, no está sujeto a especulación ni experimentación. Nuestra energía es limitada, como lo es nuestro sentido de percepción; por eso debemos confiar en las conclusiones védicas referentes a aquello que es inconcebible. El conocimiento de la naturaleza superior debe, simplemente, aceptarse sin discusión. ¿Cómo es posible discutir sobre algo a lo cual no tenemos acceso? El método para comprender temas trascendentales nos lo da el propio Señor Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā, cuando, al hablar a Arjuna al comienzo del Capítulo Cuarto, dice:

Масштабы материального творения невозможно даже представить. В этом мире все оценивается воображением или другими несовершенными методами, но ведические писания повествуют о том, что лежит за пределами материальной вселенной. Люди, которые верят лишь в экспериментальный метод познания, будут сомневаться в заключениях Вед, потому что не в силах представить, как далеко простирается эта вселенная, и не могут достичь сколько-нибудь отдаленных ее областей. То, что лежит за пределами нашего восприятия, называется ачинтьей, непостижимым. Нет смысла спорить или строить догадки о том, что непостижимо. Непостижимое не может быть предметом наших рассуждений или экспериментов. Наши силы ограниченны, так же как и наша способность чувственного восприятия, поэтому, когда речь идет о непостижимом, нужно полагаться на заключения Вед. Знание о высшей природе необходимо принимать на веру, не требуя доказательств. Возможно ли спорить о том, что недоступно для нас? В «Бхагавад-гите» Господь Кришна Сам описывает Арджуне метод постижения трансцендентного:

imaṁ vivasvate yogaṁproktavān aham avyayam
vivasvān manave prāha
manur ikṣvākave ’bravīt
имам̇ вивасвате йогам̇
проктава̄н ахам авйайам
вивасва̄н манаве пра̄ха
манур икшва̄каве ’бравӣт

«Yo enseñé esta ciencia imperecedera del yoga al dios del Sol, Vivasvān, y Vivasvān se la enseñó a Manu, el padre de la humanidad, y Manu, a su vez, se la enseñó a Ikṣvāku.» (Bg. 4.1)

Ése es el método del paramparā, la sucesión discipular. Igualmente, el Śrīmad-Bhāgavatam explica que Kṛṣṇa infundió el conocimiento en el corazón de Brahmā, el primer ser creado en el universo. Brahmā impartió aquellas lecciones a su discípulo Nārada, y Nārada impartió aquel conocimiento a su discípulo Vyāsadeva. Vyāsadeva lo impartió a Madhvācārya, y de Madhvācārya el conocimiento descendió hasta Mādhavendra Purī, y luego a Īśvara Purī, y de él a Caitanya Mahāprabhu.

«Я открыл эту вечную науку йоги богу Солнца Вивасвану, Вивасван поведал ее Ману, прародителю человечества, а Ману в свой черед поведал ее Икшваку» (Б.-г., 4.1).

Таков метод парампары, цепи духовных наставников. Точно так же в «Шримад-Бхагаватам» описывается, что Кришна вложил знание в сердце Брахмы, первого сотворенного существа во вселенной. Брахма передал его своему ученику Нараде, а Нарада — Вьясадеве. Вьясадева передал это знание Мадхвачарье, а от Мадхвачарьи оно дошло до Мадхавендры Пури и затем до Ишвары Пури, от которого его получил Чайтанья Махапрабху.

Cabría preguntarse que, si Caitanya Mahāprabhu es Kṛṣṇa, ¿por qué necesitaba un maestro espiritual? Por supuesto que Él no necesitaba un maestro espiritual, pero, puesto que estaba desempeñando el papel de ācārya (el que enseña con el ejemplo), aceptó un maestro espiritual. Hasta el mismo Kṛṣṇa aceptó un maestro espiritual, porque ése es el sistema. De esta manera, el Señor establece el ejemplo para los hombres. Pero no debemos creer que el Señor acepta un maestro espiritual porque tiene necesidad de conocimiento, sino que sencillamente enfatiza la importancia de aceptar la sucesión discipular. El conocimiento que se enseña en la sucesión discipular viene realmente del Señor mismo y, si sigue transmitiéndose sin interrupción, es perfecto. Aunque quizá no estemos en contacto con la personalidad original que impartió el conocimiento primeramente, podemos recibir ese mismo conocimiento mediante este método de transmisión. En el Śrīmad-Bhāgavatam se afirma que Kṛṣṇa, la Verdad Absoluta, la Personalidad de Dios, transmitió el conocimiento trascendental al corazón de Brahmā. Luego ésta es una manera de recibir el conocimiento: por el corazón. Es decir, que hay dos medios por los cuales puede recibirse conocimiento. Uno depende directamente de la Suprema Personalidad de Dios, que está situado como Superalma dentro del corazón de toda entidad viviente, y el otro depende del guru o maestro espiritual, que es una expansión de Kṛṣṇa. Así pues, Kṛṣṇa transmite información tanto desde el interior como desde el exterior. Nosotros no tenemos más que recibirlo. Y si el conocimiento se recibe de ese modo, poco importa si es inconcebible o no.

Здесь может возникнуть вопрос: если Чайтанья Махапрабху — это Сам Кришна, зачем Ему нужен был духовный учитель? Конечно, Он не нуждался в духовном учителе, но, поскольку Он играл роль ачарьи (того, кто учит своим примером), Он принял гуру. Даже Сам Кришна в свое время принял духовного учителя, ибо так должен поступать каждый. Господь просто подает людям пример. Не следует думать, будто Бог принимает духовного учителя потому, что Ему недостает знаний. Нет, Он лишь подчеркивает этим важность парампары. Знание, передаваемое по парампаре, исходит от Самого Господа, и, если оно передается без искажений, оно совершенно. Этот метод позволяет нам обрести знание, даже если мы не общаемся непосредственно с тем, от кого оно исходит. В «Шримад-Бхагаватам» сказано, что Кришна, Абсолютная Истина, Личность Бога, вложил духовное знание в сердце Брахмы. Это еще один путь получения знания — через сердце. Таким образом, знание можно получить двумя способами: от Верховной Личности Бога, пребывающего в сердце каждого в образе Сверхдуши, или от гуру, духовного учителя, который считается проявлением Кришны. Это значит, что Кришна учит нас изнутри и извне. Нам остается только внимать Его наставлениям. Если получать знание таким путем, то будет уже неважно, постижимо оно или нет.

En el Śrīmad-Bhāgavatam hay gran cantidad de información sobre los sistemas planetarios Vaikuṇṭhas, que están más allá del universo material. Igualmente, en el Caitanya-caritāmṛta hay gran cantidad de información inconcebible. Toda tentativa de llegar a esa información por el conocimiento experimental es imposible. Sencillamente, ha de aceptarse el conocimiento. Según el método védico, śabda, el sonido trascendental, se considera evidencia. El sonido es muy importante para la comprensión védica, porque, si es puro, se acepta como autoridad. También en el mundo material aceptamos gran cantidad de información que llega desde miles de kilómetros por teléfono o radio. De esta manera, también aceptamos el sonido como evidencia en nuestra vida diaria. Aunque no vemos al informador, aceptamos su información como válida sobre la base del sonido. La vibración sonora es, pues, muy importante en la transmisión del conocimiento védico.

Из «Шримад-Бхагаватам» можно очень многое узнать о планетах Вайкунтхи, которые находятся за пределами материальной вселенной. Много сведений о непостижимом содержится и в «Чайтанья-чаритамрите». Любая попытка получить это знание с помощью экспериментов обречена на неудачу. Его нужно просто принять и усвоить. Согласно ведическому методу познания, доказательством является шабда, духовный звук. В ведической традиции звук особенно важен, ибо, если он чист, его считают авторитетным. Даже в материальном мире мы многое узнаем по радио или по телефону, находясь за тысячи километров от источника информации. Это значит, что даже в повседневной жизни мы признаем за звуком силу доказательства. Не видя того, кто передает сообщение, мы принимаем его всерьез только на основании звука. Подобно этому, звук играет важную роль и в передаче ведического знания.

Los Vedas nos informan que más allá de esta manifestación cósmica hay extensos planetas en el cielo espiritual. Esta manifestación material se considera solamente una pequeña fracción de la creación total. La manifestación material incluye no sólo este universo, sino un sinnúmero de ellos, pero todos los universos materiales reunidos constituyen sólo una cuarta parte de la creación total. Las tres cuartas partes restantes están situadas en el cielo espiritual, en el que flotan innumerables planetas, que se llaman Vaikuṇṭhalokas. En cada Vaikuṇṭhaloka rige Nārāyaṇa con Sus cuatro expansiones: Saṅkarṣaṇa, Pradyumna, Aniruddha y Vāsudeva. Kṛṣṇadāsa Kavirāja, en el octavo verso del Caitanya-caritāmṛta, afirma que ese Saṅkarsaṇa es el Señor Nityānanda.

Из Вед можно узнать, что за пределами проявленного космоса простирается духовный мир с бесчисленными планетами. Материальный мир — лишь небольшая часть всего творения. Хотя он включает в себя не только нашу вселенную, но и великое множество других вселенных, все вместе эти материальные вселенные составляют только часть творения. Бо́льшая часть мироздания приходится на духовное царство с его бесчисленными духовными планетами, которые называются Вайкунтхалоками. Каждой Вайкунтхалокой правит Господь Нараяна в образе Своих четырехруких экспансий: Санкаршаны, Прадьюмны, Анируддхи и Ва̄судевы. Этот Санкаршана, как утверждает Кришнадас Кавираджа в восьмом стихе первой главы, и есть Господь Нитьянанда.

Como ya se ha dicho, los universos materiales son manifestados por el Señor en la forma de Mahā-Viṣṇu. Así como marido y mujer se unen para tener descendencia, Mahā-Visnu Se une a Su esposa Māyā, la naturaleza material. Así lo confirma la Bhagavad-gītā (14.4), en la que afirma Kṛṣṇa:

Как уже говорилось, материальные вселенные исходят из Господа, принявшего образ Маха-Вишну. Подобно мужу и жене, которые соединяются, чтобы зачать потомство, Маха-Вишну соединяется со Своей женой майей, материальной природой. Это подтверждается в «Бхагавад-гите», где Кришна говорит:

sarva-yoniṣu kaunteyamūrtayaḥ sambhavanti yāḥ
tāsāṁ brahma mahad yonir
ahaṁ bīja-pradaḥ pitā
сарва-йонишу каунтейа
мӯртайах̣ самбхаванти йа̄х̣
та̄са̄м̇ брахма махад йонир
ахам̇ бӣджа-прадах̣ пӣта

«Has de saber, ¡oh, hijo de Kuntī!, que todas las especies de vida apare­cen mediante su nacimiento en esta naturaleza material, y que Yo soy el padre que aporta la simiente».

Viṣṇu fecunda a Māyā, la naturaleza material, sólo con mirarla. Ése es el método espiritual. Materialmente, estamos limitados a fecundar sólo mediante una parte determinada de nuestro cuerpo, pero el Señor Supremo, Kṛṣṇa o Mahā-Viṣṇu, puede fecundar mediante cualquier parte. Sólo con la mirada; el Señor puede engendrar incontables entidades vivientes en el seno de la naturaleza material. La Brahma-saṁhitā confirma que el cuerpo espiritual del Señor Supremo es tan poderoso que cualquiera de sus partes puede desempeñar las funciones de cualquier otra. Nosotros sólo podemos tocar con las manos o con la piel, pero Kṛṣṇa puede tocar con sólo mirar. Nosotros, con los ojos, solamente podemos ver; no podemos tocar ni oler con ellos. Sin embargo, Kṛṣṇa puede oler y también comer con Sus ojos. Cuando ofrecemos ali­mentos a Kṛṣṇa, nosotros no Le vemos comer, pero Él come sencillamente con mirarlos. No podemos imaginar cómo funcionan las cosas en el mundo espiri­tual, donde todo es espiritual. No es que Kṛṣṇa no coma, o que nos imagine­mos que come. Él come realmente. Pero Su manera de comer es diferente a la nuestra. Nuestra manera de comer será semejante a la Suya cuando estemos completamente en el nivel espiritual. En ese nivel, todas las partes del cuerpo pueden actuar en Iugar de cualquier otra.

«Знай же, о сын Кунти, что все виды жизни порождены материальной природой, а Я — отец, дающий семя» (Б.-г., 14.4). Вишну оплодотворяет майю, материальную природу, просто взглянув на нее. Это духовный метод. В материальном мире оплодотворение производится только с помощью определенного органа, но Верховный Господь, Кришна, или Маха-Вишну, может оплодотворять любой частью Своего тела. Просто бросив взор на материальную природу, Он может зачать в ее лоне бесчисленное множество живых существ. «Брахма-самхита» подтверждает, что трансцендентное тело Верховного Господа необычайно могущественно, и потому каждая его часть может выполнять функции любой другой. Мы прикасаемся только руками или кожей, а Кришна способен касаться взглядом. Глаза позволяют нам видеть, но мы не можем прикасаться взглядом или глазами ощущать запах. Но Кришна может глазами чувствовать запах или принимать пищу. Когда мы предлагаем Кришне пищу, мы не видим, как Он ест, но Он ест, просто глядя на наше подношение. Нам трудно представить, как совершаются те или иные действия в духовном мире, где все имеет духовную природу. Однако это не значит, что Кришна не ест или мы только воображаем, что Он ест; Он на самом деле ест, но делает это не так, как мы. Мы сможем есть, как Он, только когда достигнем полного духовного совершенства. На этом уровне каждая часть тела может выполнять функции любой другой.

Viṣṇu no necesita nada para crear. No necesita a la diosa Lakṣmī para que nazca Brahmā, porque Brahmā nace de una flor de loto que crece del ombligo de Viṣṇu. La diosa Lakṣmī está sentada a los pies de Viṣṇu y Le sirve. En el mundo material la actividad sexual es necesaria para tener hijos, pero en el espi­ritual se pueden crear tantos niños como se quiera sin que se precise ayuda de la esposa. Así que allí no hay vida sexual. Como no tenemos experiencia de la energía espiritual, creemos que el nacimiento de Brahmā del ombligo de Viṣṇu es sencillamente una historia de ficción. No somos conscientes de que la energía espiritual es tan poderosa que puede hacer cualquier cosa. La energía material depende de ciertas leyes, pero la energía espiritual es totalmente independiente.

Вишну ничего не требуется, чтобы творить. Ему не нужна богиня процветания, чтобы произвести на свет Брахму, поскольку Брахма рождается из лотоса, который вырастает из пупка Вишну. Богиня Лакшми находится у стоп Вишну и служит Ему. В материальном мире, чтобы родить детей, необходимо вступать в половые отношения, но в духовном мире детей можно произвести на свет без участия жены. Поскольку у нас нет опыта взаимодействия с духовной энергией, нам кажется, что рождение Брахмы из пупка Вишну — досужая выдумка. Мы ничего не знаем о могуществе духовной энергии, способной творить все, что угодно. Материальная энергия подчинена определенным законам, а духовная полностью независима.

Incontables universos están como semillas en los poros de la piel de Mahā-Viṣṇu, y, cuando Él exhala, todos ellos se manifies­tan. En el mundo material no tenemos experiencia de ese tipo de cosas, pero sí experimentamos un reflejo desvirtuado de esa imagen en el fenómeno de la transpiración. Sin embargo, no podemos imaginar lo que dura una respira­ción de Mahā-Viṣṇu, porque, en el espacio de una respiración Suya, se crean y se aniquilan todos los universos. Así lo afirma la Brahma-saṁhitā. El Señor Brahmā vive solamente lo que dura una res­piración, y, según nuestra medida del tiempo, 4.320.000.000 de años no son más que 12 horas para Brahmā, y Brahmā vive 100 de sus años. Y aún, la vida entera de Brahmā está contenida en el espacio de una respiración de Mahā-Viṣṇu. Así pues, no nos es posible imaginar el poder respiratorio de Mahā-Viṣṇu, que no es más que una manifestación del Señor Nityānanda. Esto lo explica el autor del Caitanya-caritāmṛta en el noveno verso.

В порах кожи Маха-Вишну пребывают бесчисленные вселенные, которые проявляются, когда Он делает выдох. В материальном мире мы нигде такого не видим, но нам знакомо искаженное отражение этого процесса — потоотделение. Невозможно даже представить, как долго длится один вдох и выдох Маха-Вишну: ведь за это время создаются и разрушаются все вселенные. Господь Брахма живет в течение одного Его выдоха, а в нашем измерении 4 320 000 000 лет составляют лишь двенадцать часов Брахмы, и живет Брахма сто своих лет. Тем не менее вся жизнь Брахмы укладывается в один выдох Маха-Вишну. Таким образом, мы не в состоянии даже представить, сколь могущественно дыхание Верховного Господа. При этом Маха-Вишну — лишь частичное проявление Нитьянанды. Автор «Чайтанья-чаритамриты» объясняет это в девятом стихе.

En los versos décimo y undécimo, Kṛṣṇadāsa Kavirāja describe a Garbhodakaśāyī Viṣṇu y a Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, expansiones plenarias sucesivas de Mahā-Viṣṇu. Brahmā aparece en el loto que crece del ombligo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu, y dentro del pistilo de ese loto existen muchos sistemas planetarios. Entonces Brahmā crea toda la sociedad humana, la sociedad animal:, todo. Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu yace en el océano de leche que hay dentro del universo, del cual es el controlador y el sustentador. Así pues, Brahmā es el creador, Viṣṇu el sustentador, y, cuando llegue el momento de la aniquilación, Śiva terminará con todo.

В десятом и одиннадцатом стихах Кришнадас Кавираджа Госвами описывает Гарбходакашайи Вишну и Кширодакашайи Вишну, частичные проявления Маха-Вишну, которые следуют одно за другим. Брахма родился на лотосе, выросшем из пупка Гарбходакашайи Вишну и вмещающем в своем стебле множество планетных систем. Позже Брахма создал людей, животных и все остальное. Кширодакашайи Вишну возлежит в Молочном океане каждой вселенной, которой Он управляет и которую поддерживает. Таким образом, Брахма творит, Вишну поддерживает, а Шива в должный срок разрушает все сущее.

Así pues, en los primeros once versos del Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī habla de Śrī Caitanya Mahāprabhu y explica que es Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, y habla de Śrī Nityānanda explicando que es Balarāma, la primera expan­sión de Kṛṣṇa. A continuación, en los versos doce y trece, describe a Advaitācārya, que es otro de los principales devotos íntimos del Señor Caitanya Mahāprabhu y una encarnación de Mahā-Viṣṇu. Así pues, tam­bién Advaitācārya es el Señor, o más concretamente una expansión del Señor. La palabra advaita significa «no dual», y recibe ese nombre porque Él no es diferente del Señor Supremo. También se llama ācārya, maestro, porque propagó la conciencia de Kṛṣṇa. De este modo, es igual que Caitanya Mahāprabhu. Aunque el Señor Caitanya es el mismo Śrī Kṛṣṇa, advino como devoto para enseñar a la gente cómo amar a Kṛṣṇa. De manera semejante, aunque Advaitācārya es el Señor, advino precisamente para distri­buir el conocimiento de la conciencia de Kṛṣṇa. De manera que también Él es el Señor encarnado como devoto.

Итак, в первых одиннадцати стихах «Чайтанья-чаритамриты» Кришнадас Кавираджа Госвами провозглашает, что Господь Чайтанья Махапрабху — это Сам Шри Кришна, Верховная Личность Бога, а Господь Нитьянанда — это Баларама, первая экспансия Кришны. В двенадцатом и тринадцатом стихах он описывает Адвайтачарью — еще одного важного спутника Господа Чайтаньи Махапрабху, воплощение Маха-Вишну. Адвайтачарья тоже Господь или, точнее, экспансия Господа. Слово адвайта означает «недвойственный». Он носит это имя, поскольку неотличен от Верховного Господа. Его называют также ачарьей, учителем, ибо Он проповедует сознание Кришны, и в этом Он подобен Чайтанье Махапрабху. Хотя Чайтанья — это Сам Шри Кришна, Он приходит как преданный, чтобы научить людей любить Кришну. Точно так же Адвайтачарья, Господь, приходит проповедовать науку сознания Кришны. Поэтому Он тоже является Господом, воплотившимся в образе преданного.

En los pasatiempos del Señor Caitanya, Kṛṣṇa Se manifiesta en cinco diferentes aspectos, conocidos con el nombre de pañca-tattva, a quienes Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja ofrece reverencias en el verso catorce del Caitanya-caritāmṛta. Kṛṣṇa y Sus acompañantes íntimos advienen como devotos del Señor Supremo en la forma de Śrī Kṛṣṇa Caitanya, Śrī Nityānanda Prabhu, Śrī Advaitācārya, Śrī Gadādhara Prabhu y Śrīvāsa Prabhu. De todas maneras, Caitanya Mahāprabhu es la fuente de energía para todos Sus devotos. Puesto que éste es el caso, si nos refugiamos en Caitanya Mahāprabhu para llevar a cabo con éxito el proceso de la concien­cia de Kṛṣṇa, estaremos seguros de progresar. En una canción devocional, Narottama dāsa Ṭhākura canta: «Mi amado Señor Caitanya, por favor, ten misericor­dia de mí. No hay nadie que sea tan misericordioso como Tú. Mi súplica es apre­miante en extremo, porque Tu misión consiste en liberar a todas las almas caídas y, nadie ha caído tan bajo como yo. Por ello Te ruego me des la preferencia».

В играх Господа Чайтаньи Кришна предстает в образе пяти экспансий, именуемых панча-таттвой. Шрила Кришнадас Кавираджа Госвами выражает глубокое почтение панча-таттве в четырнадцатом стихе первой главы «Чайтанья-чаритамриты». Кришна и Его спутники приходят как преданные Верховного Господа, приняв облик Шри Кришны Чайтаньи, Нитьянанды, Адвайтачарьи, Гададхары и Шривасы. Но в любом случае Чайтанья Махапрабху остается источником энергии для всех Своих преданных. А раз так, то можно не сомневаться, что, приняв покровительство Шри Чайтаньи Махапрабху, мы достигнем успеха в сознании Кришны. Нароттама дас Тхакур в одной из своих песен говорит: «Дорогой Господь Чайтанья, будь милостив ко мне. Твоя милость ни с чем не сравнима. Я неотступно молюсь Тебе, ибо Ты пришел освободить падшие души, а в целом мире никто не пал ниже, чем я. Поэтому, пожалуйста, начни с меня».

Con el verso quince, Kṛṣṇadāsa Kavirāja empieza a ofrecer respetos directamente a Kṛṣṇa. Kṛṣṇadāsa Kavirāja residía en Vṛndā­vana y era un gran devoto. Había vivido con su familia en Katwa, una ciudad pequeña en el distrito de Burdwan, en Bengala. Junto a su familia, él adoraba a Rādhā-Kṛṣṇa, y en una ocasión en que hubo cierta desavenencia entre los miembros su familia sobre el servicio devocional, recibió en sueños el consejo de Nityānanda Prabhu de dejar su hogar e ir a Vṛndāvana. Aunque era muy anciano, emprendió aquella misma noche la marcha y fue a vivir a Vṛndāvana. Mientras estaba allí, encontró a algunos de los Gosvāmīs, principales discípulos del Señor Caitanya Mahāprabhu. Los devotos de Vṛndāvana le pidieron que escribiese el Caitanya-caritāmṛta. Aunque comenzó esta obra a una edad muy avanzada, por la gracia del Señor Caitanya la terminó. Hoy sigue siendo la obra más autorizada sobre la filosofía y la vida de Caitanya Mah­āprabhu.

В пятнадцатом стихе Кришнадас Кавираджа Госвами выражает почтение Самому Шри Кришне. Автор «Чайтанья-чаритамриты» жил во Вриндаване и был великим преданным. Прежде он жил со своей семьей в Катве, маленьком городке в провинции Бурдван в Бенгалии. Члены его семьи поклонялись Радхе-Кришне, но однажды у них произошла небольшая размолвка по поводу преданного служения. К Кришнадасу Кавирадже во сне явился Нитьянанда Прабху и повелел ему оставить дом и отправиться во Вриндаван. Хотя Кришнадас Кавираджа к тому времени был уже не молод, в ту же ночь он отправился в путь, чтобы поселиться во Вриндаване. Там он познакомился с Госвами, ближайшими учениками Господа Чайтаньи Махапрабху. Вайшнавы Вриндавана обратились к нему с просьбой написать «Чайтанья-чаритамриту». Хотя он приступил к этой работе в преклонном возрасте, по милости Господа Чайтаньи ему удалось ее завершить. По сей день «Чайтанья-чаритамрита» остается самой авторитетной книгой, описывающей учение и жизнь Чайтаньи Махапрабху.

Cuando Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī vivía en Vṛndāvana, no había allí muchos templos. En aquel tiempo, los tres templos principales eran los de Madana-mohana, Govindajī y Gopīnātha. Como habitante de Vṛndāvana, ofrece sus respetos a las Deidades de esos templos y pide el favor de Dios: «Mi progreso en la vida espiritual es muy lento, por eso pido Vuestra ayuda». En el verso quince del Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa ofrece reverencias al vigraha de Madana-mohana, la Deidad que puede ayudarnos a progresar en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa. Para seguir el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, nuestro mayor deber está en conocer a Kṛṣṇa y nuestra relación con Él. Conocer a Kṛṣṇa es conocerse a sí mismo, y conocerse a sí mismo es conocer la propia relación con Kṛṣṇa. Puesto que el modo de comprender esa relación consiste en adorar al vigraha de Madana-mohana, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī establece primeramente su relación con Él.

Во времена Кришнадаса Кавираджи Госвами во Вриндаване было не так много храмов. Главными из них были храмы Мадана-мохана, Говиндаджи и Гопинатхи. Как житель Вриндавана, он посещал эти храмы и кланялся Божествам, обращаясь к Господу с мольбой: «Я слишком медленно продвигаюсь по духовному пути, помоги мне, пожалуйста». В пятнадцатом стихе Кришнадас Кавираджа выражает почтение виграхе Мадана-мохана, Божеству, которое помогает преданному развиваться в сознании Кришны. Встав на путь сознания Кришны, человек прежде всего должен познать Кришну и свои взаимоотношения с Ним. Это возможно только с помощью поклонения виграхе Мадана-мохана, и потому Кришнадас Кавираджа в первую очередь устанавливает отношения с этим Божеством.

Una vez que esto queda establecido, en el verso dieciséis Kṛṣṇadāsa ofrece reverencias a la Deidad funcional, Govinda. Se dice que la Deidad de Govinda es la Deidad funcional porque nos muestra la manera de servir a Rādhā y Kṛṣṇa. La Deidad de Madana-mohana establece que «yo soy tu servidor eterno». Con Govinda, sin embargo, hay una aceptación real del servicio. Govinda reside eternamente en Vṛndāvana. En el mundo espiritual de Vṛndāvana, los edificios están hechos de piedras de toque, las vacas son vacas surabhi, que dan leche abundante, y los árboles son árboles cumplidores de deseos, porque producen aquello que se les pida. En Vṛndāvana, Kṛṣṇa guarda las vacas surabhi, y Le adoran cientos y miles de gopīs, pastorcillas de vacas, que son todas ellas diosas de la fortuna. Cuando Kṛṣṇa desciende al mundo material, esa misma Vṛndāvana desciende con Él, como el séquito que acompaña a una personalidad importante. Porque cuando viene Kṛṣṇa, Su morada viene también. Se considera que Vṛndāvana existe más allá del mundo material. Por eso los devotos se refugian en la Vṛndāvana de la India, porque se considera una réplica de la Vṛndāvana original. Aunque se pudiera lamentar que no haya allí kalpa-vṛkṣas, árboles cumplidores de deseos, cuando los Gosvāmīs estaban allí, los kalpa-vṛkṣas estaban presentes. No es que cualquiera pueda ir a uno de esos árboles y formularle peticiones; primero tiene que llegar a ser devoto. Los Gosvāmīs vivían bajo un árbol una sola noche, y los árboles satisfacían todos sus deseos. Para el hombre común, todo esto puede parecer muy maravilloso, pero, a medida que se progresa en el servicio devocional, todo ello puede comprenderse.

Далее, в шестнадцатом стихе, Кришнадас выражает почтение Говинде, Божеству-покровителю пути преданного служения. Это Божество называют покровителем пути преданного служения, потому что Оно учит нас служить Радхе и Кришне. Божество Мадана-Мохана позволяет лишь установить: «Я — Твой вечный слуга». Но Говинда принимает наше служение. Говинда вечно обитает во Вриндаване. В духовном по своей природе Вриндаване все построено из философского камня, а коров называют сурабхи, ибо они дают неограниченное количество молока; все деревья там — деревья желаний, дарующие все, чего только можно пожелать. Кришна во Вриндаване пасет коров сурабхи, и Ему поклоняются сотни тысяч гопи, или пастушек, каждая из которых — богиня процветания. Подобно тому как царственную особу всегда сопровождает ее свита, Кришна приходит в этот мир вместе со Своей обителью, Вриндаваном. Поскольку Вриндаван проявляется вместе с Кришной, он тоже остается недоступным влиянию материального мира. И преданные находят прибежище во Вриндаване в Индии, ибо он считается точным подобием изначального Вриндавана. Можно сокрушаться о том, что деревья там не являются калпа-врикшами, деревьями желаний, но во времена Госвами они были именно такими. Далеко не каждый может подойти к калпа-врикше и потребовать исполнения желаний; сначала нужно стать преданным. Госвами каждую ночь проводили под новым деревом, и эти деревья исполняли все их желания. Обычному человеку это кажется невероятным, но по мере духовного развития, он сможет осознать эти истины.

La experiencia de lo que en realidad es Vṛndāvana la pueden tener aquellas personas que han cesado en su intento de gozar del placer material. «¿Cuándo estará mi mente limpia del anhelo de disfrute material, para, de este modo, poder ver Vṛndāvana?», preguntaba un gran devoto. Cuanto más conscientes de Kṛṣṇa seamos y cuanto más avancemos, más se nos revelará que todo es espiritual. Así pues, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī consideraba que la Vṛndāvana de la India era idéntica a la Vṛndāvana del cielo espiritual, y en el verso dieciséis del Caitanya-caritāmṛta describe a Rādhārāṇī y a Kṛṣṇa sentados bajo un árbol cumplidor de deseos, en Vṛndāvana, en un trono decorado con joyas preciosas. Allí, las queridas amigas de Kṛṣṇa, las gopīs, sirven a Rādhā y Kṛṣṇa cantando, bailando, ofreciendo nueces de betel y refrigerios, y decorando a Sus Señorías con flores. Incluso hoy, en la India, la gente decora tronos colgantes y reproduce esta escena en el mes de julio-agosto. En esa época, generalmente, la gente va a Vṛndāvana para ofrecer sus respetos a las Deidades.

Подлинный Вриндаван открывается только тому, кто не ищет удовольствий в материальном мире. «Когда же ум мой очистится от мирских желаний и я смогу увидеть Вриндаван?» — спрашивает один великий преданный. Чем больше мы развиваем в себе сознание Кришны и чем дальше продвигаемся по этому пути, тем в большей степени нам открывается духовная природа. Вот почему Кришнадас Кавираджа Госвами считает Вриндаван в Индии неотличным от Вриндавана в духовном мире, и в шестнадцатом стихе он описывает Радху и Кришну сидящими на украшенном драгоценными камнями троне под древом желаний во Вриндаване. Гопи, дорогие подруги Кришны, служат Ему и Радхе, танцуя, слагая для Них песни, поднося Им орехи бетеля и освежающие напитки и украшая Их цветами. Даже в наши дни в Индии с наступлением июля люди украшают троны и воспроизводят эту сцену. Обычно к этому времени люди приезжают во Вриндаван, чтобы выразить почтение Божествам.

Finalmente, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī ofrece bendiciones a los lectores en nombre de la Deidad de Gopīnātha, que es Kṛṣṇa como amo y señor de las gopīs. Cuando Kṛṣṇa hizo sonar Su flauta, todas las gopīs, las pastorcillas de vacas, se sintieron atraídas por el sonido y abandonaron sus deberes domésticos, y cuando fueron adonde estaba Kṛṣṇa, Él bailó con ellas. Estos hechos se describen en el Canto Décimo del Śrīmad-Bhāgavatam. Esas gopīs eran amigas de infancia de Kṛṣṇa, y muchas estaban casadas, porque en la India generalmente casan a las muchachas a los doce años. Los muchachos, sin embargo, no se casan antes de los dieciocho, de manera que Kṛṣṇa, que tenía quince o dieciséis años en aquella época, no estaba casado. No obstante, llamó a esas muchachas, que acudieron de sus casas, y las invitó a bailar con Él. Esa danza se llama la danza rāsa-līlā, y es el más elevado de todos los pasatiempos de Vṛndāvana. Un nombre de Kṛṣṇa es, por ello, Gopīnātha, porque es el señor bienamado de las gopīs.

Наконец, Кришнадас Кавираджа Госвами благословляет своих читателей от имени божества Гопинатхи. Гопинатха — это Кришна, повелитель и владыка гопи, или пастушек. Он привлекает гопи звуками Своей флейты и, когда они, оставив своих мужей и домашние обязанности, приходят к Нему, танцует с ними. Этот танец описан в Десятой песни «Шримад-Бхагаватам». Гопи с детства дружили с Кришной, и многие из них уже были замужем, потому что в Индии девушек выдают замуж в возрасте двенадцати лет. Юноши женятся после восемнадцати, и потому Кришна, которому тогда было не более пятнадцати-шестнадцати лет, еще не был женат. Тем не менее Он позвал этих девушек из их домов, приглашая потанцевать с Ним. Такой танец называется раса-лилой, и это самая возвышенная из игр Господа во Вриндаване. Поскольку Кришна — возлюбленный господин гопи, Его называют Гопинатхой.

Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī suplica las bendiciones del Señor Gopīnātha. «Que Gopīnātha, el señor de las gopīs, Kṛṣṇa, os bendiga. Que seáis bendecidos por Gopīnātha.» El autor del Caitanya-caritāmṛta ora pidiendo que, así como Kṛṣṇa atrajo a las gopīs con el dulce sonido de Su flauta, atraiga también la mente del lector mediante esa vibración trascendental.

Кришнадас Кавираджа Госвами призывает благословения Господа Гопинатхи. «Пусть Гопинатха, повелитель гопи, дарует вам благословение. Да благословит вас Гопинатха». Автор «Чайтанья-чаритамриты» молит, чтобы Кришна привлек ум читателя божественными звуками Своей флейты, как Он привлекает ими гопи.