CAPÍTULO 8
El autor recibe las órdenes de Kṛṣṇa y el guru
Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura resume el capítulo del Śrī Caitanya-caritāmṛta en su Amṛta-pravāha-bhāṣya. En este Capítulo Octavo se describen las glorias de Śrī Caitanya Mahāprabhu y de Nityānanda, y también se declara que, si se cometen ofensas al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, no se logra el amor por Dios aunque se cante durante muchos años. A este respecto, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura previene contra la exhibición artificial de los signos corporales llamados aṣṭa-sāttvika-vikāra. Esto también es una ofensa. Hay que seguir cantando seria y sinceramente los nombres del Pañca-tattva: śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Todos estos ācāryas concederán su misericordia sin causa al devoto y, poco a poco, purificarán su corazón. Cuando el devoto esté realmente purificado, de un modo natural tendrá la experiencia del éxtasis al cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. Antes de que se redactara el Śrī Caitanya-caritāmṛta, Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura escribió un libro titulado Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura escribió un libro titulado Śrī Caitanya-bhāgavata. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī solamente ha descrito en el Śrī Caitanya-caritāmṛta aquellos temas de los que Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura no trató en su Caitanya-bhāgavata. A una edad muy avanzada, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī fue a Vṛndāvana, y por orden de Śrī Madana-mohanajī escribió el Śrī Caitanya-caritāmṛta. Y ahora nosotros, de este modo, podemos saborear su bienaventuranza trascendental.
Texto
bhagavantaṁ yad-icchayā
prasabhaṁ nartyate citraṁ
lekha-raṅge jaḍo ’py ayam
Palabra por palabra
vande—ofrezco mis respetuosas reverencias; caitanya-devam—al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; tam—a Él; bhāgavantam—la Personalidad de Dios; yat-icchayā—por cuyos deseos; prasabham—de pronto; nartyate—bailando; citram—maravillosamente; lekha-raṅge—en escribir; jaḍaḥ—tonto y necio; api—aunque; ayam—este.
Traducción
Ofrezco mis respetos a la Suprema Personalidad de Dios, Śrī Caitanya Mahāprabhu, por cuyo deseo me he vuelto como un perro bailarín y, me he puesto de pronto a escribir el Śrī Caitanya-caritāmṛta, aunque soy un necio.
Texto
jaya jaya paramānanda jaya nityānanda
Palabra por palabra
jaya jaya—¡toda gloria!; śrī-kṛṣṇa-caitanya—Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu; gaura-candra—cuyo nombre es el Señor Gaurāṅga; jaya jaya—¡toda gloria!; paramānanda—sumamente jubiloso; jaya—¡toda gloria!; nityānanda—a Nityānanda Prabhu.
Traducción
Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, a quien Se conoce como Gaurasundara. También ofrezco mis reverencias respetuosas a Nityānanda Prabhu, que siempre está lleno de júbilo.
Texto
jaya jaya gadādhara paṇḍita mahāśaya
Palabra por palabra
jaya jaya—¡toda gloria!; advaita—a Advaita Prabhu; ācārya—maestro; kṛpāmaya—muy misericordioso; jaya jaya—¡toda gloria!; gadādhara—Gadādhara; paṇḍita—erudito docto; mahāśaya—gran personalidad.
Traducción
Ofrezco mis respetuosas reverencias a Advaita Ācārya, que es muy misericordioso, y también a la gran personalidad Gadādhara Paṇḍita, el docto erudito.
Texto
praṇata ha-iyā vandoṅ sabāra caraṇa
Palabra por palabra
jaya jaya—¡toda gloria!; śrīvāsa-ādi—a Śrīvāsa Ṭhākura, etc.; yata—todos; bhakta-gaṇa—devotos; praṇata—ofreciendo reverencias; ha-iyā—haciendo eso; vandoṅ—yo oro; sabāra—todos; caraṇa—pies de loto.
Traducción
Ofrezco mis respetuosas reverencias a Śrīvāsa Ṭhākura y a todos los demás devotos del Señor. Me postro para ofrecerles mi respeto. Yo adoro sus pies de loto.
Significado
Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī nos enseña ante todo a ofrecer nuestros respetos al Pañca-tattva (Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu, Advaita Prabhu, Gadādhara Prabhu, y Śrīvāsa Prabhu y demás devotos). Debemos seguir estrictamente el principio de ofrecer nuestros respetos al Pañca-tattva, como se resume en el mantra śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Al comienzo de todo acto de prédica, especialmente antes de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa —Hare Kṛṣṇa, Hare Kṛṣṇa, Kṛṣṇa Kṛṣṇa, Hare Hare/ Hare Rāma, Hare Rāma, Rāma Rāma, Hare Hare— debemos cantar los nombres del Pañca-tattva, y ofrecerles nuestros respetos.
Texto
paṅgu giri laṅghe, andha dekhe tārā-gaṇe
Palabra por palabra
mūka—mudo; kavitva—poeta; kare—se vuelve; yāṅ—cuyos; sabāra—todos; smaraṇe—al recordar; paṅgu—el cojo; giri—montañas; laṅghe—cruza; andha—ciego; dekhe—ve; tārā-gaṇe—las estrellas.
Traducción
Al recordar los pies de loto del Pañca-tattva, un mudo puede volverse poeta, un cojo cruzar montañas, y un ciego ver las estrellas del cielo.
Significado
En la filosofía vaiṣṇava hay tres maneras de alcanzar la perfección: sādhana-siddha, la perfección que se alcanza al practicar el servicio devocional según las reglas y regulaciones; nitya-siddha, la perfección eterna que se obtiene al no olvidar a Kṛṣṇa en ningún momento; y kṛpā-siddha, la perfección que se alcanza por la misericordia del maestro espiritual u otro vaiṣṇava. Kavirāja Gosvāmī enfatiza aquí el kṛpā-siddha, la perfección obtenida por la misericordia de las autoridades superiores. Esta misericordia no depende de las cualidades del devoto. Por esta misericordia, incluso si el devoto es mudo puede hablar o escribir para glorificar espléndidamente al Señor, si es cojo puede cruzar montañas, y hasta si es ciego puede ver las estrellas del cielo.
Texto
tā-sabāra vidyā-pāṭha bheka-kolāhala
Palabra por palabra
e-saba—todos éstos; nā—no; māne—acepta; yei—cualquier; paṇḍita—supuestamente docto; sakala–todos; tā-sabāra—de todos ellos; vidyā-pāṭha—el cultivo de la educación; bheka—de ranas; kolāhala—sonido tumultuoso.
Traducción
La educación que cultivan los eruditos supuestamente doctos que no creen en estas afirmaciones del Śrī Caitanya-caritāmṛta es como el tumultuoso croar de las ranas.
Significado
El croar de las ranas durante la estación de las lluvias resuena muy fuerte en la selva, lo que provoca que las serpientes, al oír este croar en la oscuridad, se dirijan hacia las ranas y se las traguen. Análogamente, las vibraciones supuestamente educativas de las lenguas de los profesores de universidad que no tienen conocimiento espiritual son como el croar de las ranas.
Texto
kṛṣṇa-kṛpā nāhi tāre, nāhi tāra gati
Palabra por palabra
ei—éstas; saba—todas; nā māne—no acepta; yebā—cualquiera que; kare—ejecuta; kṛṣṇa-bhakti—servicio devocional; kṛṣṇa-kṛpā—misericordia de Kṛṣṇa; nāhi—no es; tāre—a él; nāhi—no hay; tāra—su; gati—avance.
Traducción
Aquel que no acepta las glorias del Pañca-tattva y que, sin embargo, hace ostentación de servicio devocional a Kṛṣṇa, no alcanzará nunca la misericordia de Kṛṣṇa, ni avanzará hacia el objetivo final.
Significado
El que esté seriamente interesado en las actividades que se llevan a cabo con conciencia de Kṛṣṇa debe estar dispuesto a seguir las reglas y regulaciones establecidas por los ācāryas, y debe entender sus conclusiones. Los śāstras dicen: dharmasya tattvaṁ nihitaṁ guhāyāṁ mahā-jano yena gataḥ sa panthāḥ (Mahābhārata, Vana-parva 313.117). Es muy difícil comprender el secreto del estado de conciencia de Kṛṣṇa, pero el que avanza según las instrucciones de los ācāryas precedentes y sigue los pasos de sus predecesores en la línea de la sucesión discipular, lo logrará. No así los demás. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice a este respecto: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra peyeche kebā, «Si no se sirve al maestro espiritual y a los ācāryas, es imposible liberarse». En otro lugar, dice:
tāṅ-sabāra pada-reṇu mora pañca-grāsa
«Yo acepto sencillamente a aquel que sigue los pasos de los Seis Gosvāmīs, y mi alimento es el polvo de sus pies de loto».
Texto
veda-dharma kari’ kare viṣṇura pūjana
Palabra por palabra
pūrve—en el pasado; yaiche—como era; jarāsandha—rey Jarāsandha; ādi—encabezando; rāja-gaṇa—reyes; veda-dharma—ejecución de los rituales védicos; kari’—haciendo; kare—hace; viṣṇura—de el Señor Viṣṇu; pūjana—adoración.
Traducción
En el pasado, reyes como Jarāsandha [el suegro de Kaṁsa] siguieron estrictamente los rituales védicos, adorando así al Señor Viṣṇu.
Significado
En estos versos, el autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, insiste seriamente en la importancia de adorar al Pañca-tattva. Para aquel que se hace devoto de Gaurasundara, o Kṛṣṇa, pero no concede importancia al Pañca-tattva (śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda), sus actividades se consideran ofensas o, en palabras de Śrīla Rūpa Gosvāmī, utpāta (trastornos). Por tanto, hay que estar dispuesto a ofrecer el debido respeto al Pañca-tattva antes de hacerse devoto del Señor Gaurasundara, o del Señor Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios.
Texto
caitanya nā mānile taiche daitya tāre jāni
Palabra por palabra
kṛṣṇa—Śrī Kṛṣṇa; nāhi—no; māne—acepta; tāte—por lo tanto; daitya—demonio; kari’ māni—aceptamos; caitanya—Śrī Caitanya Mahāprabhu; nā—sin; mānile—aceptando; taiche—igualmente; daitya—demonio; tāre—a él; jāni—conocemos.
Traducción
Aquel que no acepta a Kṛṣṇa como Suprema Personalidad de Dios es, sin lugar a dudas, un demonio. Igualmente, todo aquel que no acepte a Śrī Caitanya Mahāprabhu como Kṛṣṇa, el mismo Señor Supremo, debe también ser considerado un demonio.
Significado
En el pasado había reyes como Jarāsandha que seguían estrictamente los rituales védicos, actuaban como kṣatriyas caritativos y competentes, poseían todas las cualidades kṣatriyas, e incluso eran obedientes a la cultura brahmínica, pero que no reconocieron a Kṛṣṇa como Suprema Personalidad de Dios. Jarāsandha atacó a Kṛṣṇa muchas veces y, por supuesto, cada una de ellas fue derrotado. Al igual que Jarāsandha, todo aquel que ejecuta los rituales védicos pero no acepta a Kṛṣṇa como Suprema Personalidad de Dios debe ser considerado asura, es decir, demonio. Igualmente, aquel que no acepta a Śrī Caitanya Mahāprabhu como el mismo Kṛṣṇa es también un demonio. Ésta es la conclusión de las Escrituras autorizadas. Por esto, tanto la supuesta devoción a Gaurasundara sin servicio devocional a Kṛṣṇa como el supuesto kṛṣṇa-bhakti sin servicio devocional a Gaurasundara, son actividades no devocionales. Si se quiere tener éxito en el sendero de la conciencia de Kṛṣṇa, se debe estar completamente consciente de la personalidad de Gaurasundara, así como de la personalidad de Kṛṣṇa. Conocer la personalidad de Gaurasundara significa conocer las personalidades de śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. El autor del Caitanya-caritāmṛta, conforme a las autoridades, insiste en este principio para alcanzar la perfección del proceso de conciencia de Kṛṣṇa.
Texto
ithi lāgi’ kṛpārdra prabhu karila sannyāsa
Palabra por palabra
more—a Mí; nā—sin; mānile—aceptando; saba—toda; loka—la gente en general; habe—irán a; nāśa—destrucción; ithi—por esto; lāgi’—debido a; kṛpā-ārdra—completamente misericordioso; prabhu—Śrī Caitanya; karila—aceptó; sannyāsa—la orden de sannyāsa.
Traducción
El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu pensó: «A menos que la gente no Me acepte, todos serán destruidos». Por eso, el misericordioso Señor aceptó la orden de sannyāsa.
Significado
En el Śrīmad-Bhāgavatam (12.3.51) se dice: kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ paraṁ vrajet, «Con tan sólo cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, el nombre del Señor Kṛṣṇa, la persona se libera y regresa al hogar, de vuelta a Dios». Este estado consciente de Kṛṣṇa debe alcanzarse mediante la gracia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Nadie puede estar completo en su conciencia de Kṛṣṇa si no acepta a Śrī Caitanya Mahāprabhu y a Sus compañeros como los únicos medios para conseguir el éxito. Fue a causa de estas consideraciones que el Señor aceptó sannyāsa, porque así Le respetaría la gente, y pronto llegarían al nivel de la conciencia de Kṛṣṇa. Puesto que Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es Kṛṣṇa mismo, inauguró el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, sin Su misericordia no es posible elevarse al nivel trascendental de la conciencia de Kṛṣṇa.
Texto
tathāpi khaṇḍibe duḥkha, pāibe nistāra
Palabra por palabra
sannyāsi-buddhye—por consideración a un sannyāsī; more—a Mí; karibe—ellos harán; namaskāra—ofrecer reverencias; tathāpi—por tanto; khaṇḍibe—disminuirá; duḥkha—pesar; pāibe—alcanzarán; nistāra—liberación.
Traducción
«Si alguien Me ofrece reverencias, aunque sólo Me considere como a un sannyāsī corriente, disminuirán sus pesares materiales y, finalmente, alcanzará la liberación.»
Significado
Kṛṣṇa es tan misericordioso que piensa siempre en cómo liberar del nivel material a las almas condicionadas. Es por esta razón que Se encarna Kṛṣṇa, como se dice claramente en la Bhagavad-gītā (4.7):
abhyutthānam adharmasya tadātmānaṁ sṛjāmy aham
«Cuando quiera y dondequiera que decae la práctica religiosa, ¡oh, descendiente de Bharata!, y surge la irreligión de un modo predominante, en ese momento, Yo mismo desciendo». Kṛṣṇa protege siempre a las entidades vivientes de muchas maneras. Viene Él mismo, envía a Sus devotos de confianza, y deja tras Él śāstras como la Bhagavad-gītā. ¿Por qué? Esto es así para que la gente pueda aprovechar la bendición para liberarse de las garras de māyā. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó sannyāsa para que hasta un insensato que Le considerara un sannyāsī corriente Le ofreciera respeto, porque esto le ayudaría a disminuir los pesares materiales y, finalmente, a liberarse de las garras materiales. Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī señala a este respecto que Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu es la forma combinada de Śrī Rādhā y Kṛṣṇa (mahāprabhu śrī-caitanya, rādhā-kṛṣṇa—nahe anya). Por tanto, cuando los insensatos consideraron que Śrī Caitanya Mahāprabhu era un ser humano corriente y, por eso, Le trataron sin respeto, el misericordioso Señor, para liberar a esos ofensores, aceptó la orden de sannyāsa para que, como sannyāsī, Le ofrecieran reverencias. Śrī Caitanya Mahāprabhu aceptó la orden de sannyāsa para otorgar Su gran misericordia a la gente que no puede comprender que Él es Rādhā y Kṛṣṇa Mismos.
Texto
sarvottama ha-ileo tāre asure gaṇana
Palabra por palabra
hena—ese; kṛpāmaya—misericordioso; caitanya—Śrī Caitanya; nā—no; bhaje—adoración; yei—una; jana—persona; sarvottama—supremo; ha-ileo—a pesar de que es; tāre—a él; asure—entre los demonios; gaṇana—el cálculo.
Traducción
Aquel que no muestra respeto por este misericordioso Señor, Caitanya Mahāprabhu, o que no Le adora, debe ser considerado un demonio, aunque sea una gran eminencia en la sociedad humana.
Significado
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Mahārāja dice a este respecto: «¡Oh, entidades vivientes! Ocupaos en la conciencia de Kṛṣṇa. Éste es el mensaje de Śrī Caitanya Mahāprabhu». Śrī Caitanya predicó este culto, enseñando la filosofía de la conciencia de Kṛṣṇa en Sus ocho versos llamados Śikṣāṣṭaka, y dijo: ihā haite sarva-siddhi haibe tomāra, «Al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa se alcanza toda perfección en la vida». Por tanto, el que no muestra respeto por Él, o no puede apreciar Su misericordia a pesar de todos estos gestos misericordiosos, es un asura, es decir, un oponente al auténtico servicio devocional al Señor Viṣṇu, aunque pueda ser una eminencia en la sociedad humana. La palabra asura se refiere a quien es contrario al servicio devocional a la Suprema Personalidad de Dios, Viṣṇu. Hay que observar que si no se adora a Śrī Caitanya Mahāprabhu, es inútil hacerse devoto de Kṛṣṇa; y a menos que se adore a Kṛṣṇa, también es inútil hacerse devoto de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Esta clase de servicio devocional debe entenderse como un producto de Kali-yuga. A este respecto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura hace la observación de que los smārtas ateos, es decir, los adoradores de las cinco clases de semidioses, adoran al Señor Viṣṇu buscando una pequeña satisfacción a través de algún éxito material, pero no tienen respeto por Śrī Caitanya Mahāprabhu. Creyéndole una entidad viviente común, discriminan entre Gaurasundara y Śrī Kṛṣṇa. Esta manera de entender también es demoníaca, y está en contra de la conclusión de los ācāryas. Semejante conclusión es un producto de Kali-yuga.
Texto
caitanya-nityānanda bhaja kutarka chāḍiyā
Palabra por palabra
ataeva—por tanto; punaḥ—otra vez; kahoṅ—yo hablo; ūrdhva—levantando; bāhu—brazos; hañā—haciendo esto; caitanya—Śrī Caitanya Mahāprabhu; nityānanda—Śrī Nityānanda; bhaja—adorad; kutarka—razones inútiles; chāḍiyā—abandonando.
Traducción
Por tanto, vuelvo a decir, levantando los brazos: ¡Oh, mis semejantes, los seres humanos! ¡Adorad a Śrī Caitanya y a Nityānanda sin oponer razones falsas!
Significado
Puesto que aquel que practica el kṛṣṇa-bhakti pero no comprende a Śrī Kṛṣṇa Caitanya ni a Prabhu Nityānanda no hará más que perder el tiempo, el autor, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, pide a todos que abracen la adoración de Śrī Caitanya y Nityānanda, y del Pañca-tattva. Él les asegura que todo aquel que lo haga alcanzará el éxito en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa.
Texto
tarka-śāstre siddha yei, sei sevyamāna
Palabra por palabra
yadi—si; vā—o; tārkika—lógico; kahe—dice; tarka—lógica; se—esa; pramāṇa—evidencia; tarka-śāstre—en la lógica; siddha—aceptado; yei—cualquier; sei—que; sevyamāna—es digno de adoración.
Traducción
Los lógicos dicen: «De no obtener la comprensión mediante la lógica y el razonamiento, ¿cómo se puede decidir sobre qué Deidad es digna de adoración?».
Texto
vicāra karite citte pābe camatkāra
Palabra por palabra
śrī-kṛṣṇa-caitanya—Śrī Caitanya Mahāprabhu; dayā—Su misericordia; karaha—sencillamente expresa; vicāra—consideración; vicāra—cuando esa consideración; karile—sea hecha por ti; citte—en tu corazón; pābe—conseguirás; camatkāra—maravilla asombrosa.
Traducción
Si te interesa verdaderamente la lógica y el razonamiento, dígnate aplicarlos a la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Si lo haces, verás que es asombrosamente maravillosa.
Significado
A este respecto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta que la gente en general, con su estrecha concepción de la vida, crea muchas formas de actividades humanitarias, pero que las actividades humanitarias que inició Śrī Caitanya Mahāprabhu son diferentes. Para los lógicos, que tan sólo quieren aceptar lo que se prueba con la lógica y el razonamiento, es un hecho que sin lógica ni razonamiento no es posible aceptar la Verdad Absoluta. Desdichadamente, cuando estos lógicos emprenden ese sendero sin la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, permanecen en el nivel de la lógica y el razonamiento, y no avanzan en la vida espiritual. Sin embargo, aquel que sea lo bastante inteligente para aplicar sus razonamientos y su lógica a la sutil comprensión de la substancia espiritual fundamental será capaz de comprender que una débil reserva de conocimiento establecido sobre la base de la lógica material no puede servir para comprender la Verdad Absoluta, que está más allá del alcance de los sentidos imperfectos. Por tanto, el Mahābhārata dice: acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet (Mahābhārata, Bhīṣma-parva 5.22). ¿Cómo va a ser posible acercarse a lo que está más allá de la imaginación o de la especulación sensorial de las criaturas mundanas solamente mediante la lógica? La lógica y el razonamiento no tienen mucha fuerza espiritual, y siempre son imperfectos cuando se aplican a la comprensión espiritual. Cuando se propone la lógica mundana, se llega con frecuencia a conclusiones equivocadas en lo referente a la Verdad Absoluta y, como consecuencia de estas conclusiones, se puede caer y adquirir un cuerpo, como el de un chacal.
A pesar de todo esto, aquellos que se interesan realmente en comprender la filosofía de Śrī Caitanya Mahāprabhu mediante la lógica y el razonamiento son bienvenidos. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī dice, dirigiéndose a ellos: «Por favor, poned bajo vuestra prueba decisiva la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y si sois verdaderos lógicos, llegaréis a la conclusión exacta de que no hay persona más misericordiosa que el Señor Caitanya». Que comparen los lógicos todos los resultados de otras tareas humanitarias con las misericordiosas acciones de Śrī Caitanya. Si su juicio es imparcial, comprenderán que ninguna otra actividad humanitaria puede sobrepasar las de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Todos se ocupan en actividades humanitarias basadas en el cuerpo, pero por la Bhagavad-gītā (2.18) comprendemos: anta-vanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ, el cuerpo material está finalmente destinado a la destrucción, mientras que el alma espiritual es eterna. Las actividades filantrópicas de Śrī Caitanya Mahāprabhu se llevan a cabo en relación con el alma eterna. Por mucho que tratemos de beneficiar el cuerpo, será destruido, y habrá que adquirir otro cuerpo según hayan sido las actividades presentes. Por tanto, si alguien no comprende esta ciencia de la transmigración, sino que considera que el cuerpo lo es todo, probará que su inteligencia no es muy avanzada. Śrī Caitanya Mahāprabhu, sin descuidar las necesidades del cuerpo, enseñó el progreso espiritual para purificar la condición de la existencia humana. Por tanto, si un lógico juzga imparcialmente, es seguro que llegará a la conclusión de que Śrī Caitanya Mahāprabhu es el mahā-vadanyāvatāra, la encarnación más magnánima. Es incluso más magnánimo que el mismo Señor Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa exigía que la persona se entregase a Él, pero no distribuyó el amor por Dios de manera tan magnánima como lo hizo Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por tanto, Śrīla Rūpa Gosvāmī ofrece a Śrī Caitanya sus respetuosas reverencias con las palabras: namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te/ kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya nāmne gaura-tviṣe namaḥ. Śrī Kṛṣṇa sólo nos dio la Bhagavad-gītā, mediante la cual se puede comprender a Kṛṣṇa tal y como es, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu, que también es Kṛṣṇa, dio a la gente el amor por Kṛṣṇa sin discriminación.
Texto
tabu ta’ nā pāya kṛṣṇa-pade prema-dhana
Palabra por palabra
bahu—muchos; janma—nacimientos; kare—hace; yadi—si; śravaṇa—escuchando; kīrtana—cantando; tabu—aun así; ta’—a pesar de; nā—no; pāya—obtiene; kṛṣṇa-pade—a los pies de loto de Kṛṣṇa; prema-dhana—amor por Dios.
Traducción
Si alguien está infectado de las diez ofensas contra el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, a pesar de que se esfuerce en cantar el santo nombre durante muchas vidas, no alcanzará el amor por Dios, que es el objetivo final de su canto.
Significado
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura dice a este respecto que, aunque se pueda cantar el mantra Hare Kṛṣṇa durante muchos, muchos años, no es posible alcanzar el nivel del servicio devocional a menos que uno acepte a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Hay que seguir estrictamente la enseñanza de Śrī Caitanya Mahāprabhu que aparece en el Śikṣāṣṭaka (3):
amāninā māna-dena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ
«Debe cantarse el santo nombre del Señor en un estado de ánimo humilde, considerándose más bajo que una brizna de paja de la calle; se debe ser más tolerante que un árbol, estar despojado de todo sentido de falso prestigio, y estar dispuesto a ofrecer todo respeto a los demás. En ese estado de ánimo, se puede cantar el santo nombre del Señor constantemente» (Cc. Ādi 17.31). El que sigue esta directriz, al estar liberado de las diez clases de ofensas, tiene éxito en el proceso de conciencia de Kṛṣṇa, y finalmente alcanza el nivel del servicio de amor a la Personalidad de Dios.
Hay que llegar a comprender que el santo nombre del Señor y la Suprema Personalidad de Dios son idénticos. No se puede llegar a esta conclusión a menos que se cante el santo nombre sin ofensas. Mediante nuestros cálculos materiales, vemos la diferencia entre el nombre y la substancia, pero en el mundo espiritual, el Absoluto es siempre absoluto; el nombre, la forma, las cualidades y los pasatiempos del Absoluto son idénticos al Absoluto mismo. Por tanto, se entiende que alguien es sirviente de la Suprema Personalidad de Dios, si se considera a sí mismo eterno sirviente del santo nombre y en esta disposición de ánimo difunde el santo nombre por el mundo. El que canta con esta actitud, sin ofensas, es elevado, sin duda alguna, al nivel de la comprensión de que el santo nombre y la Personalidad de Dios son idénticos. Relacionarse con el santo nombre y cantar el santo nombre es relacionarse directamente con la Personalidad de Dios. En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu se dice claramente: sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ, el santo nombre se manifiesta cuando la persona se ocupa al servicio del santo nombre. Este servicio de actitud sumisa comienza con la lengua. Sevonmukhe hi jihvādau: Hay que emplear la lengua al servicio del santo nombre. Nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa está basado en este principio. Tratamos de emplear a todos los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa al servicio del santo nombre. Puesto que el santo nombre y Kṛṣṇa no son diferentes, los miembros del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa no solamente cantan el santo nombre del Señor sin ofensas, sino que no permiten que sus lenguas saboreen nada que no haya sido ofrecido a la Suprema Personalidad de Dios. El Señor Supremo declara:
tad ahaṁ bhakty-upahṛtaṁ aśnāmi prayatātmanaḥ
«Si alguien Me ofrece con amor y devoción una hoja, una flor, una fruta o agua, Yo lo aceptaré» (Bg. 9.26). La Asociación Internacional para la Conciencia de Kṛṣṇa tiene muchos templos por todo el mundo, y en cada uno de ellos se ofrecen estos alimentos al Señor. Siguiendo Sus peticiones, los devotos cantan el santo nombre del Señor sin ofensas, y nunca comen nada que no se haya ofrecido antes al Señor. Las funciones de la lengua en el servicio devocional son las de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa y comer prasādam que se haya ofrecido al Señor.
Texto
bhuktir yajñādi-puṇyataḥ
seyaṁ sādhana-sāhasrair
hari-bhaktiḥ su-durlabhā
Palabra por palabra
jñānataḥ—mediante el cultivo de conocimiento; su-labhā—fácilmente alcanzable; muktiḥ—liberación; bhuktiḥ—disfrute de los sentidos; yajña-ādi—ejecución de sacrificios, etc.; puṇyataḥ—y al llevar a cabo actividades piadosas; sā—eso; iyam—esto; sādhana-sāhasraiḥ—ejecución de miles de sacrificios; hari-bhaktiḥ—servicio devocional; su-durlabhā—es muy poco común.
Traducción
«Al cultivar el conocimiento filosófico, se puede comprender la propia posición espiritual y, de este modo, liberarse; y al llevar a cabo sacrificios y actividades piadosas, se puede lograr la complacencia de los sentidos en un sistema planetario superior; pero el servicio devocional al Señor es tan excepcional que, incluso si se ejecutan cientos y miles de estos otros sacrificios, el servicio devocional no se llega a obtener.»
Significado
Prahlāda Mahārāja enseña:
mitho ’bhipadyeta gṛha-vratānām
(Bhāg. 7.5.30)
spṛśaty anarthāpagamo yad-arthaḥ
mahīyasāṁ pāda-rajo-’bhiṣekaṁ
niṣkiñcanānāṁ na vṛṇīta yāvat
(Bhāg. 7.5.32)
Estos ślokas deben estudiarse. Su significado es que no se puede obtener kṛṣṇa-bhakti, es decir, servicio devocional al Señor, por medio de la ejecución oficial de los rituales védicos. Hay que dirigirse a un devoto puro. Narottama dāsa Ṭhākura canta: chāḍiyā vaiṣṇava-sevā nistāra pāyeche kebā, « ¿Quién ha sido elevado sin haber prestado servicio a un vaiṣṇava puro?». Prahlāda Mahārāja declara que si no se es capaz de aceptar el polvo de los pies de loto de un vaiṣṇava puro, no hay posibilidad de alcanzar el nivel del servicio devocional. Éste es el secreto. Este verso, llamado tantra-vacana y citado del Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.3.36), es nuestra guía perfecta a este respecto.
Texto
kabhu prema-bhakti nā dena rākhena lukāiyā
Palabra por palabra
kṛṣṇa—Śrī Kṛṣṇa; yadi—por supuesto; chuṭe—se va; bhakte—al devoto; bhukti—disfrute material; mukti—liberación; diyā—ofreciendo; kabhu—en cualquier momento; prema-bhakti—amor por Dios; nā—no; dena—da; rākhena—conserva; lukāiyā—ocultando.
Traducción
Si un devoto desea que el Señor le dé la liberación o complacencia material de los sentidos, Kṛṣṇa se lo entrega inmediatamente; pero el servicio devocional puro, lo guarda oculto.
Texto
daivaṁ priyaḥ kula-patiḥ kva ca kiṅkaro vaḥ
astv evam aṅga bhagavān bhajatāṁ mukundo
muktiṁ dadāti karhicit sma na bhakti-yogam
Palabra por palabra
rājan—¡oh, rey!; patiḥ—amo; guruḥ—maestro espiritual; alam—sin duda; bhavatām—de ti; yadūnām—de los Yadus; daivam—Dios; priyaḥ—muy querido; kula-patiḥ—jefe de la familia; kva—incluso a veces; ca—también; kiṅkaraḥ—mensajero; vaḥ—tú; astu—hay; evam—así pues; aṅga—sin embargo; bhagavān—la Suprema Personalidad de Dios; bhajatām—aquellos que llevan a cabo servicio devocional; mukundaḥ—Śrī Kṛṣṇa; muktim—liberación; dadāti—da; karhicit—a veces; sma—sin duda; na—no; bhakti-yogam—servicio devocional.
Traducción
[El gran sabio Nārada dijo:] «Mi querido Mahārāja Yudhiṣṭhira, la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, está siempre dispuesto a ayudarte. Él es tu amo, tu guru, tu Dios, tu amigo muy querido y el jefe de tu familia. Aun así, a veces consiente en actuar como tu sirviente o tu mensajero. Eres muy afortunado, porque esta relación sólo es posible mediante el bhakti-yoga. El Señor puede dar la liberación [mukti] con mucha facilidad, pero no da el bhakti-yoga tan fácilmente, porque mediante ese proceso Se ve atado al devoto.»
Significado
Este pasaje es una cita del Śrīmad-Bhāgavatam (5.6.18). Mientras Śukadeva Gosvāmī estaba describiendo la personalidad de Ṛṣabhadeva, recitó este verso para distinguir entre bhakti-yoga y liberación. En relación con los Yadus y Paṇḍavas, el Señor actuaba a veces como su amo, a veces como su consejero, a veces como su amigo, a veces como jefe de su familia, y a veces hasta como su sirviente. Una vez, Kṛṣṇa tuvo que cumplir una orden de Yudhiṣṭhira de llevar una carta que éste había escrito a Duryodhana referente a unas negociaciones de paz. Igualmente, Él también fue el conductor del carro de Arjuna. Esto ilustra que en el bhakti-yoga hay establecida una relación entre la Suprema Personalidad de Dios y el devoto. Esta relación está establecida en las dulzuras trascendentales conocidas como dāsya, sakhya, vātsalya y mādhurya. Si un devoto sólo desea la liberación, la logra fácilmente de la Suprema Personalidad de Dios, como lo confirma Bilvamaṅgala Ṭhākura: muktiḥ svayaṁ mukulitāñjali sevate ’smān, para un devoto, mukti no es muy importante, porque mukti está siempre ante el umbral de su puerta esperando servirle de alguna manera. Un devoto, por tanto, debe sentir atracción por la conducta de los habitantes de Vṛndāvana que viven relacionándose con Kṛṣṇa. La tierra, el agua, las vacas, los árboles y las flores sirven a Kṛṣṇa en śānta-rasa, Sus sirvientes Le sirven en dāsya-rasa, Sus amigos pastorcillos de vacas Le sirven en sakhya-rasa. Análogamente, los gopas y gopīs mayores sirven a Kṛṣṇa como padre, madre, tío y otros parientes; y las jóvenes gopīs, las pastorcillas, sirven a Kṛṣṇa con amor conyugal.
Cuando se ejecuta servicio devocional, se debe tener una inclinación natural a servir a Kṛṣṇa en una de estas relaciones trascendentales. Éste es el verdadero éxito de la vida. Para un devoto, lograr la liberación no es muy difícil. Incluso aquel que no es capaz de establecer una relación con Kṛṣṇa puede lograr la liberación fundiéndose en la refulgencia del Brahman. Esto se llama sāyujya-mukti. Los vaiṣṇavas no aceptan nunca sāyujya-mukti, aunque a veces aceptan las otras formas de liberación, es decir, sārūpya, sālokya, sāmīpya y sāṛṣti. El devoto puro, sin embargo, no acepta ninguna clase de mukti. Solamente quiere servir a Kṛṣṇa en una relación trascendental. Ésta es la fase de la perfección en la vida espiritual. Los filósofos māyāvādīs desean fundirse en la existencia de la refulgencia del Brahman, aunque este aspecto de la liberación nunca es tenido en cuenta por los devotos. Śrīla Prabodhānanda Sarasvatī Ṭhākura, al describir esta clase de mukti, que se llama kaivalya, es decir, ser uno con el Supremo, ha dicho: kaivalyaṁ narakāyate, «Ser uno con el Supremo es idéntico a ir al infierno». Por tanto, el ideal de la filosofía māyāvāda, ser uno con el Supremo, es infernal para el devoto, que nunca lo acepta. Los filósofos māyāvādīs n o saben que, incluso si se funden en la refulgencia del Supremo, esto no les dará el descanso final. El alma individual no puede vivir en la refulgencia del Brahman en un estado de inactividad; después de algún tiempo, debe desear ser activa. Sin embargo, como no es consciente de su relación con la Suprema Personalidad de Dios y, por tanto, no tiene actividad espiritual, debe volver a este mundo material para continuar sucesivas actividades. Esto está confirmado en el Śrīmad-Bhāgavatam (10.2.32):
patanty adho ’nādṛta-yuṣmad-aṅghrayaḥ
Como los filósofos māyāvādīs no están informados sobre el servicio trascendental que se ofrece al Señor, incluso después de lograr su liberación de las actividades materiales y de fundirse en la refulgencia del Brahman, deben volver otra vez a este mundo material para abrir hospitales o escuelas, o realizar actividades filantrópicas semejantes.
Texto
jagāi mādhāi paryanta — anyera kā kathā
Palabra por palabra
hena—tal; prema—amor por Dios; śrī-caitanya—el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu; dilā—ha dado; yathā—en cualquier parte; tathā—por todas partes; jagāi—Jagāi; mādhāi—Mādhāi; paryanta—a ellos; anyera—de otros; kā—qué decir; kathā—palabras.
Traducción
El Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu ha dado gratuitamente este amor por Kṛṣṇa por todas partes, incluso a los más caídos, como Jagāi y Mādhāi. ¿Qué decir entonces de aquellos que ya son piadosos y elevados?
Significado
La diferencia entre el don de Śrī Caitanya Mahāprabhu a la sociedad humana y los dones de otras personas reside en que si bien las obras supuestamente filantrópicas y humanitarias han aportado algún alivio a la sociedad humana en lo que se refiere al cuerpo, Śrī Caitanya Mahāprabhu ofrece las mayores facilidades para volver al hogar, de regreso a Dios, con el amor por Dios. Si se hace seriamente un estudio comparativo de las dos clases de dones, por poca objetividad con que se haga, sin duda alguna se dará el mayor crédito a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Fue con esta intención que dijo Kavirāja Gosvāmī:
vicāra karile citte pābe camatkāra
«Si te interesa verdaderamente la lógica y el razonamiento, dígnate aplicarlos a la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Si lo haces, verás que es asombrosamente maravillosa» (Cc. Ādi 8.15).
Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura dice:
tāra sākṣī jagāi mādhāi
Los dos hermanos Jagāi y Mādhāi son un ejemplo perfecto de la gente pecadora de esta era de Kali. Eran unos elementos sumamente perturbadores de la sociedad, porque comían carne y eran borrachos, mujeriegos, granujas y ladrones. Sin embargo, Śrī Caitanya Mahāprabhu les liberó; ¿qué decir, por tanto, de los sensatos, píos, leales y conscientes? La Bhagavad-gītā confirma que, sin mencionar a los devotos y rājarṣis (kiṁ punar brāhmaṇāḥ puṇyā bhaktā rājarṣayas tathā), todo aquel que por la relación con un devoto puro llega al nivel de conciencia de Kṛṣṇa está capacitado para volver al hogar, de regreso a Dios. En la Bhagavad-gītā (9.32), el Señor declara:
striyo vaiśyās tathā śūdrās te ’pi yānti parāṁ gatim
«¡Oh, hijo de Pṛthā! Aquellos que se refugian en Mí, aunque sean de nacimiento inferior (las mujeres, los vaiśyas (comerciantes), así como los śūdras (trabajadores), pueden obtener el destino supremo».
Śrī Caitanya Mahāprabhu liberó a los dos perdidos hermanos Jagāi y Mādhāi, pero ahora el mundo entero está lleno de Jagāis y Mādhāis, es decir, está lleno de mujeriegos, carnívoros, jugadores, ladrones y otros granujas, que crean toda clase de trastornos en la sociedad. Las actividades de este tipo de personas han llegado a ser práctica común. Ya no es abominable ser borracho, mujeriego, carnívoro, ladrón o granuja, porque la sociedad humana ha asimilado a estos elementos. Esto no significa que las abominables cualidades de semejantes personas vayan a contribuir a liberar a la sociedad humana de las garras de māyā. Antes bien, harán que la humanidad se enrede cada vez más en las reacciones de las estrictas leyes de la naturaleza material. Las actividades de la persona se realizan bajo la influencia de las modalidades de la naturaleza material (prakṛteḥ kriyamāṇāni guṇaiḥ karmāṇi sarvaśaḥ). Puesto que ahora la gente está en contacto con la modalidad de la ignorancia (tamo-guṇa) y, hasta cierto punto, con la pasión (rajo-guṇa), sin rastro alguno de bondad (sattva-guṇa), se vuelven por momentos más codiciosos y más dados a la lujuria, porque tal es el efecto de estar en contacto con esas modalidades: tadā rajas-tamo-bhāvāḥ kāma-lobhādayaś ca ye, «Al estar en contacto con las dos cualidades más bajas de la naturaleza material, la gente se vuelve lujuriosa y codiciosa» (Bhāg. 1.2.19). En realidad, en la sociedad humana moderna todos son codiciosos y lujuriosos, y, por tanto, el único medio de liberación está en el movimiento de saṅkīrtana de Śrī Caitanya Mahāprabhu, que puede elevar a todos los Jagāis y Mādhāis a la más alta posición de sattvaguṇa, la cultura brahmínica.
El Śrīmad-Bhāgavatam (1.2.18-19) declara:
bhagavaty uttama-śloke bhaktir bhavati naiṣṭhikī
ceta etair anāviddhaṁ sthitaṁ sattve prasīdati
Considerando la condición caótica de la sociedad humana, si se quiere realmente la paz y la tranquilidad, hay que optar por el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa y estar siempre ocupado en el bhāgavata-dharma. Ocuparse en el bhāgavata-dharma disipa toda ignorancia y pasión, y cuando ignorancia y pasión se disipan, la persona se libera de la codicia y de la lujuria. Con la liberación de la codicia y de la lujuria, se alcanzan las cualidades del brāhmaṇa, y cuando una persona con cualidades de brāhmaṇa avanza más, se sitúa en el nivel vaiṣṇava. Sólo en este nivel vaiṣṇava es posible despertar el propio amor latente por Dios, y tan pronto como esto ocurre, la vida alcanza el éxito.
En el presente, la sociedad humana cultiva de manera específica la modalidad de la ignorancia (tamo-guṇa), aunque es posible que también haya algunos signos de pasión (rajo-guṇa). Plena de kāma y lobha, lujuria y codicia, la población del mundo está compuesta en su mayor parte de śūdras y de unos pocos vaiśyas, y poco a poco se llega a la situación en que sólo hay śūdras. El comunismo es un movimiento de śūdras, y el capitalismo está concebido para vaiśyas. En la lucha entre estas dos facciones, śūdras y vaiśyas, gradualmente, y debido a la abominable condición de la sociedad, los comunistas triunfarán, y en cuanto esto ocurra, lo que quede de la sociedad se degenerará. El único remedio posible que puede contrarrestar la tendencia hacia el comunismo es el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, que puede dar incluso a los comunistas la verdadera idea de la sociedad comunista. Según la doctrina del comunismo, el estado tendría que ser el propietario de todo. El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa expande esta idea, admitiendo que es Dios el dueño de todo. La gente no puede entender esto porque no tienen noción de Dios, pero el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa puede ayudarles a que comprendan a Dios y a que entiendan que todo pertenece a Dios. Puesto que todo es propiedad de Dios, y puesto que todas las entidades vivientes —no sólo los seres humanos, sino también las fieras, aves, plantas y demás— son hijos de Dios, todos tienen derecho a vivir a costa de Dios, siendo conscientes de Dios. Ésta es la esencia del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa.
Texto
bilāila yāre tāre, nā kaila vicāra
Palabra por palabra
svatantra—totalmente independiente; īśvara—la Suprema Personalidad de Dios; prema—amor por Dios; nigūḍha—muy confidencial; bhāṇḍāra—provisión; bilāila—distribuyó; yāre—a cualquiera; tāre—a todos; nā—no; kaila—hizo; vicāra—distinción.
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu, como Suprema Personalidad de Dios en persona, es totalmente independiente. Por tanto, aunque sea la bendición que se conserva de un modo más confidencial, Él puede distribuir el amor por Dios a todos y cada uno sin distinciones.
Significado
Éste es el beneficio del movimiento de Śrī Caitanya. Si de una manera u otra una persona se pone en contacto con el movimiento Hare Kṛṣṇa, ya sea śūdra, vaiśya, Jagāi, Mādhāi, o incluso inferior, avanza en la conciencia espiritual y siente inmediatamente amor por Dios. Ahora, nosotros tenemos una experiencia real de que este movimiento está haciendo que muchas de esas personas, por todo el mundo, amen a Dios con tan sólo cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. En realidad, Śrī Caitanya Mahāprabhu ha descendido como maestro espiritual del mundo entero. Él no hace distinciones entre ofensores e inocentes. Kṛṣṇa-prema-pradāya te: Él reparte generosamente el amor por Dios a todos y cada uno. Esto se puede experimentar realmente, como se afirma en el verso siguiente.
Texto
kṛṣṇa-preme pulakāśru-vihvala se haya
Palabra por palabra
adyāpiha—incluso hoy en día; dekha—tú ves; caitanya-nāma—el nombre de Śrī Caitanya Mahāprabhu; yei—cualquiera; laya—que toma; kṛṣṇa-preme—en amor por Kṛṣṇa; pulaka-aśru—lágrimas de éxtasis; vihvala—rebosante; se—él; haya—se vuelve.
Traducción
Ya sea ofensivo o no, cualquiera que, incluso ahora, canta śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda, inmediatamente rebosa de éxtasis y sus ojos se llenan de lágrimas.
Significado
Los prākṛta-sahajiyās, que cantan nitāi-gaura rādhe śyāma, saben muy poco de la conclusión bhāgavata, y apenas siguen las reglas y regulaciones vaiṣṇavas, pero, sin embargo, como cantan bhaja nitāi-gaura, su canto inmediatamente provoca lágrimas y otros signos de éxtasis. Aunque no conocen los principios de la filosofía vaiṣṇava ni poseen una gran educación, con esas manifestaciones atraen a mucha gente a que les siga. Sus lágrimas de éxtasis les servirán a la larga, por supuesto, porque en cuanto entren en contacto con un devoto puro, su vida será un éxito. Sin embargo, incluso en el comienzo, como cantan los nombres santos de nitāi-gaura, su rápido avance en la senda del amor por Dios se manifiesta claramente.
Texto
āulāya sakala aṅga, aśru-gaṅgā vaya
Palabra por palabra
nityānanda balite—al hablar de Nityānanda Prabhu; haya—ello hace; kṛṣṇa-prema-udaya—el despertar del amor por Kṛṣṇa; āulāya—agitados; sakala—todos; aṅga—los miembros del cuerpo; aśru-gaṅgā—lágrimas como las aguas del Ganges; vaya—fluyen.
Traducción
El simple hecho de hablar de Nityānanda Prabhu despierta en la persona el amor por Kṛṣṇa. De manera que los miembros se agitan debido al éxtasis y de los ojos caen lágrimas que corren como las aguas del Ganges.
Texto
kṛṣṇa balile aparādhīra nā haya vikāra
Palabra por palabra
kṛṣṇa-nāma—el santo nombre del Señor Kṛṣṇa; kare—toma; aparādhera—de ofensas; vicāra—consideración; kṛṣṇa—Śrī Kṛṣṇa; balile—si uno canta; aparādhīra—de los ofensores; nā—nunca; haya—se vuelve; vikāra—cambiado.
Traducción
Hay ofensas que hay que tener en cuenta mientras se canta el mantra Hare Kṛṣṇa. Por esto, sólo con cantar Hare Kṛṣṇa no se alcanza el éxtasis.
Significado
Es muy beneficioso cantar los nombres de śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda antes de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, porque al cantar estos dos santos nombres śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu-nityānanda, se logra el éxtasis inmediatamente, y entonces, al cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, desaparecen las ofensas.
Hay diez ofensas que hay que evitar al cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. La primera es blasfemar contra las grandes personalidades dedicadas a difundir el santo nombre del Señor. Se dice en el śāstra (Cc. Antya 7.11): kṛṣṇa-śakti vinā nahe tāra pravartana, no se pueden difundir los santos nombres del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa a menos que se reciba de la Suprema Personalidad de Dios el poder para hacerlo. Por tanto, no se debe criticar ni blasfemar contra un devoto que se dedica a esa labor.
El Śrī Padma Purāṇa declara:
yataḥ khyātiṁ yātaṁ katham u sahate tad-vigarhām
Blasfemar contra las personas santas que se dedican a predicar las glorias del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa es la peor ofensa contra los pies de loto del santo nombre. No debe criticarse al predicador de las glorias del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa. El que lo hace, es un ofensor. El Nāma-prabhu, que es idéntico a Kṛṣṇa, nunca tolerará tales acciones blasfemas, ni siquiera en alguien que pasa por ser un gran devoto.
El segundo nāmāparādha se describe como sigue:
dhiyā bhinnaṁ paśyet sa khalu hari-nāmāhita-karaḥ
En este mundo material, el santo nombre de Viṣṇu es plenamente auspicioso. El nombre de Viṣṇu, Su forma, cualidades y pasatiempos son conocimiento absoluto trascendental. Por tanto, si se intenta separar la Personalidad Absoluta de Dios de Su santo nombre o de Su forma, cualidades y pasatiempos trascendentales, pensando que son materiales, se comete una ofensa. Igualmente, creer que los nombres de semidioses como Śiva están al mismo nivel que el nombre del Señor Viṣṇu o, en otras palabras, pensar que Śiva y los demás semidioses son otras formas de Dios y, por tanto, iguales a Viṣṇu, también es blasfemia. Ésta es la segunda ofensa contra el santo nombre del Señor.
La tercera ofensa a los pies de loto del santo nombre, que se llama guror avajñā, es considerar que el maestro espiritual es material y, por tanto, tener envidia de su elevada posición. La cuarta ofensa (śruti-śāstra-nindanam) es blasfemar contra las Escrituras védicas, como los cuatro Vedas y los Purāṇas. La quinta ofensa (artha-vādaḥ) consiste en creer que las glorias del santo nombre son exageraciones. Análogamente, la sexta ofensa (hari-nāmni kalpanam) consiste en creer que el santo nombre del Señor es imaginario.
La séptima ofensa se describe como sigue:
na vidyate tasya yamair hi śuddhiḥ
Creer que, como el mantra Hare Kṛṣṇa puede contrarrestar toda reacción pecaminosa, se puede continuar pecando y, simultáneamente, cantar el mantra Hare Kṛṣṇa para neutralizar los pecados, constituye la mayor ofensa a los pies de loto del hari-nāma.
La octava ofensa se define así:
śubha-kriyā-sāmyam api pramādaḥ
Es una ofensa considerar el canto del mantra Hare Kṛṣṇa como una ceremonia religiosa ritual. La práctica de las ceremonias religiosas, observar los votos y practicar la renunciación y el sacrificio son actividades materiales auspiciosas. Cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa no debe compararse a semejante religiosidad materialista. Esto es una ofensa a los pies de loto del santo nombre del Señor.
La novena ofensa se describe como sigue:
yaś copadeśaḥ śiva-nāmāparādhaḥ
Es una ofensa predicar las glorias del santo nombre entre personas que no tienen inteligencia o no creen en el tema. A estas personas hay que darles la oportunidad de oír cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, pero, al comienzo, no deben recibir instrucción sobre las glorias de la significación espiritual del santo nombre. Al escuchar constantemente el santo nombre, su corazón se purificará, y entonces podrán comprender la condición trascendental del santo nombre.
La décima ofensa es la siguiente:
ahaṁ-mamādi-paramo nāmni so ’py aparādha-kṛt
Si alguien ha escuchado las glorias del santo nombre trascendental del Señor, pero, sin embargo, mantiene su concepto materialista de la vida pensando: «Yo soy el cuerpo, y todo lo que pertenece al cuerpo es mío (ahaṁ mameti)», y no muestra respeto ni amor alguno por el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, esto es una ofensa.
Texto
yad gṛhyamāṇair hari-nāma-dheyaiḥ
na vikriyetātha yadā vikāro
netre jalaṁ gātra-ruheṣu harṣaḥ
Palabra por palabra
tat—ese; aśma-sāram—tan duro como el acero; hṛdayam—corazón; bata—¡oh!; idam—éste; yat—el cual; gṛhyamāṇaiḥ—a pesar de cantar; hari-nāma-dheyaiḥ—meditando en el santo nombre del Señor; na—no; vikriyeta—cambia; atha—así pues; yadā—cuando; vikāraḥ—transformación; netre—en los ojos; jalam—lágrimas; gātra-ruheṣu—en los poros del cuerpo; harṣaḥ—éxtasis.
Traducción
«Si el corazón no cambia, las lágrimas no fluyen de los ojos, el cuerpo no tiembla ni el vello del cuerpo se eriza al cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, hay que entender que se tiene un corazón tan duro como el acero. Ello se debe a las ofensas cometidas contra los pies de loto del santo nombre del Señor.»
Significado
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura, al comentar este verso, que pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (2.3.24), observa que, a veces, un mahābhāgavata, es decir, un devoto muy avanzado, no manifiesta estos signos trascendentales, tales como tener los ojos llenos de lágrimas, mientras que, a veces, un kaniṣṭha-adhikārī, un devoto neófito, los manifiesta artificialmente. Esto no significa, sin embargo, que el neófito sea más avanzado que el devoto mahā-bhāgavata. La prueba del verdadero cambio de corazón que tiene lugar cuando se canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa consiste en que la persona se desapega del disfrute material. Éste es el verdadero cambio. Bhaktir pareśānubhavo viraktir anyatra ca (Bhāg. 11.2.42). Si se avanza de verdad en la vida espiritual, debe aparecer un gran desapego por el disfrute material. Sucede a veces que un kaniṣṭha-adhikārī (devoto neófito), si bien muestra lágrimas artificialmente en los ojos mientras canta el mantra Hare Kṛṣṇa, sigue completamente apegado a las cosas materiales; esto significa que su corazón no ha cambiado realmente. El cambio debe manifestarse en las actividades de la persona.
Texto
premera kāraṇa bhakti karena prakāśa
Palabra por palabra
eka—uno; kṛṣṇa-nāme—al cantar el santo nombre del Señor Kṛṣṇa; kare—hace; sarva—toda; pāpa—vida pecaminosa; nāśa—exhausto; premera—de amor por Dios; kāraṇa—causa; bhakti—servicio devocional; karena—se hace; prakāśa—manifiesto.
Traducción
El simple hecho de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa sin ofensas elimina todas las actividades pecaminosas. De esta manera, se manifiesta el servicio devocional puro, que es la causa del amor por Dios.
Significado
No es posible situarse en el servicio devocional al Señor si no se está libre de la vida pecaminosa. Esto está confirmado en la Bhagavad-gītā (7.28):
te dvandva-moha-nirmuktā bhajante māṁ dṛḍha-vratāḥ
«Aquellos que han observado una conducta piadosa en vidas anteriores y en la presente, y cuyas acciones pecaminosas están completamente erradicadas, y que están libres de la dualidad de la ilusión, se entregan a Mi servicio con determinación». Aquella persona que está ya limpia de todo indicio de vida pecadora, se ocupa sin desviación ni dualidad de propósito en el servicio trascendental de amor al Señor. En esta era, aunque la gente es muy pecadora, el simple hecho de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa puede aliviarles de las reacciones de sus pecados. Eka kṛṣṇa-nāme: Sólo cantando el nombre de Kṛṣṇa es esto posible. Esto está confirmado en el Śrīmad-Bhāgavatam (12.3.51) kīrtanād eva kṛṣṇasya mukta-saṅgaḥ. Śrī Caitanya Mahāprabhu también nos lo ha enseñado. Mientras caminaba por la calle, tenía la costumbre de cantar:
kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa he
kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa rakṣa mām
kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa kṛṣṇa pāhi mām
rāma rāghava rāma rāghava rāma rāghava rakṣa mām
kṛṣṇa keśava kṛṣṇa keśava kṛṣṇa keśava pāhi mām
Si una persona canta continuamente el santo nombre de Kṛṣṇa, se libera gradualmente de todas las reacciones de una vida pecaminosa, con tal que cante sin ofensas y no cometa más pecados confiando en la fuerza del canto del mantra Hare Kṛṣṇa. De esta manera, se purifica, y su servicio devocional provoca el despertar de su latente amor por Dios. Si sólo se canta el mantra Hare Kṛṣṇa y no se cometen pecados ni ofensas, la vida de la persona se purifica, y de esta manera alcanza la quinta fase de perfección, es decir, la entrega al servicio de amor al Señor (premā pum-artho mahān).
Texto
sveda-kampa-pulakādi gadgadāśrudhāra
Palabra por palabra
premera—de amor por Dios; udaye—cuando hay despertar; haya—se vuelve así; premera—de amor por Dios; vikāra—transformación; sveda—transpiración; kampa—temblor; pulaka-ādi—palpitaciones del corazón; gadgada—voz entrecortada; aśru-dhāra—lágrimas en los ojos.
Traducción
El despertar del servicio trascendental de amor al Señor produce transformaciones en el cuerpo, como la manifestación de sudor, lágrimas, palpitaciones del corazón y temblor, y el quiebre de la voz.
Significado
Estas transformaciones corporales se manifiestan de un modo natural cuando se tiene verdadero amor por Dios. No hay que imitarlas artificialmente. Nuestra enfermedad es el deseo por lo que es material; incluso al avanzar en la vida espiritual queremos la aclamación material. Hay que liberarse de esta enfermedad. La devoción pura debe ser anyābhilāṣitā-śūnyam, sin deseo de nada material. Los devotos avanzados manifiestan muchas transformaciones corporales, que son signos de éxtasis, pero no hay que imitarlos para alcanzar una adoración fácil por parte de los demás. Cuando se alcance realmente la fase avanzada, los signos de éxtasis aparecerán de un modo natural; no es necesario imitarlos.
Texto
eka kṛṣṇa-nāmera phale pāi eta dhana
Palabra por palabra
anāyāse—sin arduo empeño; bhava-kṣaya—cese de la repetición de nacimientos y muertes; kṛṣṇera—de el Señor Kṛṣṇa; sevana—servicio; eka—uno; kṛṣṇa-nāmera—cantando el nombre de Kṛṣṇa; phale—como resultado de; pāi—alcanzamos; eta—tanta; dhana—riqueza.
Traducción
Como consecuencia de cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, se hacen avances tan grandes en la vida espiritual que, al mismo tiempo, termina la existencia material y se recibe el amor por Dios. El santo nombre de Kṛṣṇa es tan poderoso que, con cantar aunque sólo sea un nombre, se alcanzan fácilmente estas riquezas trascendentales.
Texto
tabu yadi prema nahe, nahe aśrudhāra
kṛṣṇa-nāma-bīja tāhe nā kare aṅkura
Palabra por palabra
hena—ese; kṛṣṇa-nāma—santo nombre del Señor; yadi—si; laya—se toma; bahu-bāra—una y otra vez; tabu—aun así; yadi—si; prema—amor por Dios; nahe—no es visible; nahe aśru-dhāra—no hay lágrimas en los ojos; tabe—entonces; jāni—comprendo; aparādha—ofensa; tāhāte—allí (en el proceso); pracura—suficiente; kṛṣṇa-nāma—el santo nombre de Kṛṣṇa; bīja—semilla; tāhe—en esas actividades; nā—no; kare—hace; aṅkura—brota.
Traducción
Si se canta el alabado santo nombre del Señor una y otra vez, y todavía el amor por el Señor Supremo no aparece y no hay lágrimas en los ojos, es evidente que, a causa de las ofensas al cantar, no brota la semilla del santo nombre de Kṛṣṇa.
Significado
Si se canta el mantra Hare Kṛṣṇa cometiendo ofensas, no se logra el resultado deseado. Por tanto, hay que evitar cuidadosamente las ofensas que se han descrito en relación con el verso 24.
Texto
nāma laite prema dena, vahe aśrudhāra
Palabra por palabra
caitanya-nityānande—al cantar los santos nombres de Śrī Caitanya y Nityānanda; nāhi—no hay; esaba—todas estas; vicāra—consideraciones; nāma—el santo nombre; laite—con tan sólo cantar; prema—amor por Dios; dena—ellos dan; vahe—hay un flujo; aśru-dhāra—lágrimas en los ojos.
Traducción
Pero si se cantan, aunque sólo sea con un poco de fe, los santos nombres de Śrī Caitanya y Nityānanda, muy pronto se estará limpio de toda ofensa. De este modo, tan pronto como se canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, se siente el éxtasis del amor por Dios.
Significado
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura observa a este respecto que aquel que se refugie en Śrī Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda, siga Sus enseñanzas de ser más tolerante que el árbol y más humilde que la hierba, y de este modo cante el santo nombre del Señor, alcanzará muy pronto el nivel del servicio trascendental de amor al Señor, y lágrimas brotarán de sus ojos. Hay unas ofensas que hay que tener en cuenta al cantar el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, pero esta clase de consideraciones no existen al cantar los nombres de Gaura-Nityānanda. Por tanto, si se canta el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa pero aún se tiene una vida llena de acciones pecaminosas, será muy difícil alcanzar el nivel del servicio de amor al Señor. Pero si, a pesar de cometer ofensas, se cantan los santos nombres de Gaura-Nityānanda, muy pronto se estará libre de las reacciones de tales ofensas. Por tanto, hay que dirigirse ante todo a Śrī Caitanya y Nityānanda, o adorar a Guru-Gaurāṅga, y después, llegar a la fase de adorar a Rādhā-Kṛṣṇa. En nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, aconsejamos a nuestros estudiantes que adoren en primer lugar a Guru-Gaurāṅga y después, cuando han avanzado algo, se instala la Deidad de Rādhā-Kṛṣṇa, y se ocupan en la adoración del Señor.
Primero hay que buscar la protección de Gaura-Nityānanda para, finalmente, llegar a Rādhā-Kṛṣṇa. Śrīla Narottama dāsa Ṭhākura canta a este respecto:
hari hari balite nayane ba’be nīra
saṁsāra-vāsanā mora kabe tuccha habe
kabe hāma heraba śrī-vṛndāvana
Al comienzo hay que cantar con gran regularidad el santo nombre del Señor Gaurasundara, y después el santo nombre de Śrī Nityānanda. De esta manera, el corazón se limpiará de deseos impuros de disfrute material. Entonces será posible acercarse a Vṛndāvana-dhāma para adorar al Señor Kṛṣṇa. A menos que se obtenga la gracia de Śrī Caitanya y Nityānanda, no hay necesidad de ir a Vṛndāvana, porque si la mente no está purificada, no es posible ver Vṛndāvana aunque se vaya allí. En realidad, ir a Vṛndāvana supone refugiarse en los Seis Gosvāmīs con la lectura del Bhakti-rasāmṛta-sindhu, el Vidagdha-mādhava, el Lalita-mādhava y los demás libros que ellos nos han dado. De esta manera, se puede comprender la relación de amor trascendental entre Rādhā y Kṛṣṇa. Kabe hāma bujhaba se yugala-pirīti. El amor conyugal entre Rādhā y Kṛṣṇa no es una relación humana ordinaria; es totalmente trascendental. Para comprender a Rādhā y Kṛṣṇa, adorarles y ocuparse en Su servicio de amor, hay que estar bajo la guía de Śrī Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu y los Seis Gosvāmīs, los discípulos directos de Śrī Caitanya.
Para un hombre común, adorar a Śrī Caitanya y a Nityānanda Prabhu, o al Pañca-tattva, es más fácil que adorar a Śrī Rādhā y Kṛṣṇa. Si alguien no es muy afortunado, no hay que inducirle a adorar a Rādhā-Kṛṣṇa directamente. Un estudiante neófito que no ha tenido la instrucción suficiente o la debida información no puede permitirse adorar a Śrī Rādhā y Kṛṣṇa o cantar el mantra Hare Kṛṣṇa. Incluso si lo hace, no podrá alcanzar el resultado deseado. Por tanto, hay que cantar los nombres de Nitāi-Gaura y adorarles sin pretensiones. Puesto que todos en este mundo material están más o menos influenciados por acciones pecaminosas, al comienzo es esencial adoptar la adoración de Guru-Gaurāṅga y pedir su gracia, porque de esta manera, a pesar de todas las incompetencias, pronto se estará capacitado para adorar el vigraha de Rādhā-Kṛṣṇa.
Hay que observar a este respecto que los santos nombres del Señor Kṛṣṇa y de Gaurasundara son, ambos, idénticos a la Suprema Personalidad de Dios. Por tanto, no se debe creer que un nombre sea más poderoso que el otro. Sin embargo, si se considera la condición de la gente de esta era, el canto del nombre de Śrī Caitanya Mahāprabhu es más esencial que el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, porque Śrī Caitanya Mahāprabhu es la encarnación más magnánima, y es muy fácil lograr Su misericordia. Por tanto, ante todo, hay que refugiarse en Śrī Caitanya Mahāprabhu, cantando śrī-kṛṣṇa-caitanya prabhu nityānanda śrī-advaita gadādhara śrīvāsādi-gaura-bhakta-vṛnda. Al servir a Gaura-Nityānanda, la persona se libera de los enredos de la existencia material y, de esta manera, se capacita para adorar la Deidad de Rādhā-Kṛṣṇa.
Texto
tāṅre nā bhajile kabhu nā haya nistāra
Palabra por palabra
svatantra īśvara—el totalmente independiente Señor Supremo; prabhu—el Señor; atyanta—muy; udāra—magnánimo; tāṅre—a Él; nā—sin; bhajile—adorando; kabhu nā—nunca jamás; haya—se vuelve; nistāra—liberación.
Traducción
Śrī Caitanya Mahāprabhu, la independiente Suprema Personalidad de Dios, es sumamente magnánimo. Aquel que no Le adora, jamás puede ser liberado.
Significado
Śrī Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura observa aquí que no hay que abandonar la adoración de Rādhā-Kṛṣṇa para adorar a Śrī Caitanya Mahāprabhu. Al adorar solamente ya sea a Rādhā-Kṛṣṇa o a Śrī Caitanya, no se puede avanzar. No hay que intentar sustituir las enseñanzas de los seis Gosvāmīs, porque son ācāryas y muy queridos de Śrī Caitanya. Por tanto, Narottama dāsa Ṭhākura canta:
kabe hāma bujhaba se yugala-pirīti
Hay que ser estudiante sumiso de los Seis Gosvāmīs, empezando por Śrīla Rūpa Gosvāmī y hasta Raghunātha dāsa Gosvāmī. No seguir sus enseñanzas, sino imaginar el modo de adorar a Gaurasundara y a Rādha-Kṛṣṇa, es una gran ofensa, que tiene como resultado facilitar el camino hacia el infierno. Aquel que descuida las enseñanzas de los Seis Gosvāmīs y, aun así, es un supuesto devoto de Rādhā-Kṛṣṇa, sencillamente critica a los verdaderos devotos de Rādhā-Kṛṣṇa. Como resultado de la especulación, considera a Gaurasundara como un devoto común y, por tanto, no puede hacer progresos sirviendo a la Suprema Personalidad de Dios, Rādhā-Kṛṣṇa.
Texto
caitanya-mahimā yāte jānibe sakala
Palabra por palabra
ore—¡oh, todos vosotros!; mūḍha—insensata; loka—gente; śuna—simplemente escuchad; caitanya-maṅgala—el libro que tiene este nombre; caitanya—de el Señor Caitanya; mahimā—glorias; yāte—en el cual; jānibe—conoceréis; sakala—todas.
Traducción
¡Oh, insensatos! ¡Simplemente leed el Śrī Caitanya-maṅgala! Leyendo ese libro, podréis comprender todas las glorias de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Significado
El Śrī Caitanya-bhāgavata de Śrī Vṛndāvana dāsa Ṭhākura se titulaba originalmente Caitanya-maṅgala, pero cuando Śrīla Locana dāsa Ṭhākura escribió más tarde otro libro titulado Śrī Caitanya-maṅgala, Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura cambió el título del suyo, que se conoce desde entonces como Śrī Caitanya-bhāgavata. En esa obra se describe con detalle la vida de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y ya nos ha advertido Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī que en su obra, Śrī Caitanya-caritāmṛta, él describe todo lo que no mencionó Vṛndāvana dāsa Ṭhākura. El que Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī haya aceptado el Śrī Caitanya-bhagavata indica que acepta también la sucesión discipular. Un escritor de obras trascendentales no intenta jamás sobrepasar a los ācāryas anteriores.
Texto
caitanya-līlāra vyāsa — vṛndāvana-dāsa
Palabra por palabra
kṛṣṇa-līlā—los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa; bhāgavate—en el libro Śrīmad-Bhāgavatam; kahe—dice; veda-vyāsa—Vyāsadeva, el autor de las Escrituras védicas; caitanya-līlāra—de los pasatiempos de Śrī Caitanya; vyāsa—autor; vṛndāvana-dāsa—es Vṛndāvana dāsa.
Traducción
Así como Vyāsadeva ha descrito todos los pasatiempos del Señor Kṛṣṇa en el Śrīmad-Bhāgavatam, Ṭhākura Vṛndāvana dāsa ha descrito los pasatiempos de Śrī Caitanya.
Texto
yāṅhāra śravaṇe nāśe sarva amaṅgala
Palabra por palabra
vṛndāvana-dāsa—Vṛndāvana dāsa; kaila—escribió; caitanya-maṅgala—el libro llamado Caitanya-maṅgala; yāṅhāra—del cual; śravaṇe—al escuchar; nāśe —eliminado; sarva—todo; amaṅgala—lo no auspicioso.
Traducción
Ṭhākura Vṛndāvana dāsa redactó el Śrī Caitanya-maṅgala. El escuchar ese libro eliminar toda desdicha.
Texto
yāte jāni kṛṣṇa-bhakti-siddhāntera sīmā
Palabra por palabra
caitanya-nitāira—de Śrī Caitanya Mahāprabhu y Nityānanda Prabhu; yāte—en el cual; jāniye—se puede conocer; mahimā—toda gloria; yāte—en el cual; jāni—puedo comprender; kṛṣṇa-bhakti—de devoción al Señor Kṛṣṇa; siddhāntera—de la conclusión; sīmā—límite.
Traducción
Leyendo el Śrī Caitanya-maṅgala se pueden entender todas las glorias y verdades de Śrī Caitanya y de Nityānanda, y llegar a la conclusión final, que consiste en ofrecer servicio devocional al Señor Kṛṣṇa.
Significado
El Śrīmad-Bhāgavatam es el libro de consulta autorizado a partir del cual se puede comprender el servicio devocional, pero, al ser muy complejo son pocos los que pueden comprender su significado. El Śrīmad-Bhāgavatam es el comentario original del Vedānta-sūtra, que se llama nyāya-prasthāna. Este último se escribió para que pudiera comprenderse la Verdad Absoluta mediante lógica y razonamientos infalibles, y por tanto, su comentario genuino, el Śrīmad-Bhāgavatam, es sumamente complejo. Los recitadores profesionales han dado la impresión de que el Śrīmad-Bhāgavatam trata solamente del rāsa-līlā del Señor Kṛṣṇa, aunque este tema se trate solamente en los capítulos 29 al 35 del Canto Décimo de la obra. De esta manera, han presentado a Kṛṣṇa ante el mundo occidental como un gran mujeriego, y por eso, a veces, al predicar tenemos que lidiar con estos conceptos erróneos. Otra dificultad para comprender el Śrīmad-Bhāgavatam consiste en que los recitadores profesionales han introducido el Bhāgavata-saptāha, la lectura del Bhāgavatam en siete días. Quieren terminar el Śrīmad-Bhāgavatam en una semana, a pesar de que es tan sublime que uno solo de sus versos, si se explica de manera apropiada, no se puede completar en tres meses. En estas circunstancias, es una gran ayuda para el hombre corriente leer el Caitanya-bhāgavata de Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, porque de esa manera podrá comprender realmente el servicio devocional a Kṛṣṇa, a Śrī Caitanya y a Nityānanda. Śrīla Rūpa Gosvāmī ha dicho:
aikāntikī harer bhaktir utpātāyaiva kalpate
«El servicio devocional al Señor que ignora las Escrituras védicas autorizadas como los Upaniṣads, los Purāṇas, el Nārada-pañcarātra, etc., es un trastorno innecesario para la sociedad» (B.r.s 1.2.101). Al comprender equivocadamente el Śrīmad Bhāgavatam, la gente se desorienta respecto a la ciencia de Kṛṣṇa. Sin embargo, al leer el libro de Śrīla Vṛndāvana dāsa Tḥākura, puede entenderse esta ciencia con mucha facilidad.
Texto
likhiyāchena iṅhā jāni’ kariyā uddhāra
Palabra por palabra
bhāgavate—en el Śrīmad-Bhāgavatam; yata—toda; bhakti-siddhāntera—la comprensión del servicio devocional; sāra—esencia; likhiyāchena—ha escrito; iṅhā—esto; jāni’—yo sé; kariyā—haciendo; uddhāra—cita.
Traducción
En el Śrī Caitanya-maṅgala [más tarde conocido como el Śrī Caitanya-bhāgavata], Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura ha dado la conclusión y esencia del servicio devocional citando las afirmaciones autorizadas del Śrīmad-Bhāgavatam.
Texto
seha mahā-vaiṣṇava haya tatakṣaṇa
Palabra por palabra
caitanya-maṅgala—el libro llamado Caitanya-maṅgala; śune—cualquiera escucha; yadi—si; pāṣaṇḍī—gran ateo; yavana—un incrédulo de la cultura védica; seha—él también; mahā-vaiṣṇava—gran devoto; haya—se vuelve; tatakṣaṇa—inmediatamente.
Traducción
Incluso si un gran ateo escucha el Śrī Caitanya-maṅgala, se vuelve gran devoto inmediatamente.
Texto
vṛndāvana-dāsa-mukhe vaktā śrī-caitanya
Palabra por palabra
manuṣye—un ser humano; racite—escrito; nāre—no puede; aiche—tal; grantha—libro; dhanya—tan glorioso; vṛndāvana-dāsa—el autor, Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura; mukhe—de su boca; vaktā—orador; śrī-caitanya—Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Traducción
El tema de ese libro es tan sublime que parece como si Śrī Caitanya Mahāprabhu hablase personalmente por los escritos de Śrī Vṛndāvana dāsa Ṭhākura.
Significado
Śrīla Sanātana Gosvāmī ha escrito en su Hari-bhakti-vilāsa:
śravaṇaṁ naiva kartavyaṁ sarpocchiṣṭaṁ yathā payaḥ
«No se debe escuchar a quien no es vaiṣṇava hablar de Kṛṣṇa. La leche tocada por los labios de una serpiente tiene efectos venenosos; de manera similar, los temas acerca de Kṛṣṇa expuestos por un no vaiṣṇava son también venenosos.»
Las obras trascendentales que siguen estrictamente los principios védicos y la conclusión de los Purāṇas y el pāñcarātrika-vidhi sólo las puede escribir un devoto puro. No es posible que un hombre corriente escriba libros sobre el bhakti, porque sus escritos no serán efectivos. Puede que sea un gran erudito y experto en presentar obras en lenguaje florido, pero esto no ayuda en absoluto a comprender las obras trascendentales. Incluso si las obras trascendentales están escritas en un lenguaje imperfecto, se pueden admitir si están escritas por un devoto, mientras que las supuestas obras trascendentales escritas por un erudito mundano, incluso si tienen una forma muy pulida, no pueden admitirse. El secreto de la obra de un devoto consiste en que cuando escribe sobre los pasatiempos del Señor, el Señor le está ayudando; él no escribe solo. Como dice en la Bhagavad-gītā (10.10): dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te. Puesto que el devoto escribe para servir al Señor, el Señor le da tanta inteligencia desde el interior que el devoto se siente cerca de Él y escribe libro tras libro. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī confirma que lo que escribió Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, en realidad, lo habló Śrī Caitanya Mahāprabhu, y él solamente lo repetía. Lo mismo es igualmente cierto con el Śrī Caitanya-caritāmṛta. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī escribió el Śrī Caitanya-caritāmṛta a una edad avanzada e inválido, pero su obra es tan sublime que Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī Mahārāja solía decir: «Tiempo llegará en el que la gente aprenderá el bengalí para leer el Śrī Caitanya-caritāmṛta». Nosotros tratamos de presentar en inglés el Śrī Caitanya-caritāmṛta, y no sabemos el éxito que tendrá, pero si se lee la obra original en bengalí, se gozará de un éxtasis creciente en el servicio devocional.
Texto
aiche grantha kari’ teṅho tārilā saṁsāra
Palabra por palabra
vṛndāvana-dāsa-pade—a los pies de loto de Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura; koṭi—millones; namaskāra—reverencias; aiche—tal; grantha—libro; kari’—escribiendo; teṅho—él; tārilā—liberó; saṁsāra—todo el mundo.
Traducción
Ofrezco millones de reverencias a los pies de loto de Vṛndāvana dāsa Ṭhākura. Nadie más pudo escribir un libro tan maravilloso para la liberación de todas las almas caídas.
Texto
tāṅra garbhe janmilā śrī-dāsa-vṛndāvana
Palabra por palabra
nārāyaṇī—Nārāyaṇī; caitanyera—del Señor Caitanya Mahāprabhu; ucchiṣṭa-bhājana—que come los remanentes de alimento; tāṅra—de ella; garbhe—en las entrañas; janmilā—nació; śrī-dāsa vṛndāvana—Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura.
Traducción
Nārāyaṇī come eternamente los remanentes del alimento de Caitanya Mahāprabhu. Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura nació de sus entrañas.
Significado
En el verso 43 del Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā, un libro escrito por Kavikarṇapūra que describe a todas las personas relacionadas con Śrī Caitanya Mahāprabhu y quiénes habían sido previamente, se encuentra la siguiente afirmación referente a Nārāyaṇī:
kṛṣṇocchiṣṭaṁ prabhuñjānā seyaṁ nārāyaṇī matā
Cuando el Señor Kṛṣṇa era niño, tenía una nodriza llamada Ambikā, la cual tenía una hermana menor llamada Kilimbikā. Durante la encarnación de Śrī Caitanya, aquella misma Kilimbikā solía comer los remanentes de alimentos que dejaba Śrī Caitanya Mahāprabhu. Aquella Kilimbikā era Nārāyaṇī, la sobrina de Śrīvāsa Ṭhākura. Más tarde, cuando creció y se casó, Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura nació de sus entrañas. El prestigio de un devoto del Señor Kṛṣṇa depende del servicio devocional ofrecido al Señor; de esta manera, conocemos a Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura como el hijo de Nārāyaṇī. Śrīla Bhaktisidhānta Sarasvatī Ṭhākura observa a este respecto que no hay referencia a su ascendencia paterna, porque no es necesario conocerla.
Texto
yāhāra śravaṇe śuddha kaila tri-bhuvana
Palabra por palabra
tāṅra—de Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura; ki—qué; adbhuta—maravillosa; caitanyacarita—de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu; varṇana—descripción; yāhāra—de la cual; śravaṇe—al escuchar; śuddha—purificados; kaila—hizo; tribhuvana—los tres mundos.
Traducción
¡Qué descripción tan maravillosa ha hecho de los pasatiempos de Śrī Caitanya! Cualquier habitante de los tres mundos que la escuche quedará purificado.
Texto
khaṇḍibe saṁsāra-duḥkha, pābe premānanda
Palabra por palabra
ataeva—por lo tanto; bhaja—adorad; loka—¡oh, vosotros todos!; caitanya—Śrī Caitanya Mahāprabhu; nityānanda—Nityānanda Prabhu; khaṇḍibe—vencerán; saṁsāra-duḥkha—la miserable condición de la existencia material; pābe—conseguirán; premānanda—la bienaventuranza trascendental del servicio devocional.
Traducción
Hago a todos un ferviente llamamiento para que adopten el método del servicio devocional que nos dieron Śrī Caitanya y Nityānanda, y de esta manera, se vean libres de las miserias de la existencia material, y obtengan, finalmente, el servicio de amor al Señor.
Texto
tāhāte caitanya-līlā varṇila sakala
Palabra por palabra
vṛndāvana-dāsa—Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura; kaila—hizo; caitanya-maṅgala—el libro titulado Caitanya-maṅgala; tāhāte—en ese libro; caitanya-līlā—los pasatiempos de Śrī Caitanya; varṇila—describió; sakala—todos.
Traducción
Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura escribió el Śrī Caitanya-maṅgala, y en él describió los pasatiempos de Śrī Caitanya con todos sus detalles.
Texto
pāche vistāriyā tāhāra kaila vivaraṇa
Palabra por palabra
sūtra kari’—haciendo una sinopsis; saba—todos; līlā—pasatiempos; karila—hizo; granthana—escribiendo en el libro; pāche—más tarde; vistāriyā—describiendo de manera muy vívida; tāhāra—todos ellos; kaila—hizo; vivaraṇa—descripción.
Traducción
Ante todo, resumió todos los pasatiempos del Señor, y después los describió en detalle y de manera muy vívida.
Texto
varṇite varṇite grantha ha-ila vistāra
Palabra por palabra
caitanya-candrera—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; līlā—pasatiempos; ananta—ilimitados; apāra—insondables; varṇite—describiendo; varṇite—describiendo; grantha—el libro; ha-ila—se volvió; vistāra—muy grande.
Traducción
Los pasatiempos de Śrī Caitanya son ilimitados e insondables. Por esto, al ir describiéndolos todos, el libro llegó a ser voluminoso.
Texto
sūtra-dhṛta kona līlā nā kaila varṇana
Palabra por palabra
vistāra—extensos; dekhiyā—viendo; kichu—algo; saṅkoca—con vacilación; haila—se volvió; mana—mente; sūtra-dhṛta—tomando la sinopsis; kona—algunos; līlā—pasatiempos; nā—no; kaila—hizo; varṇana—descripción.
Traducción
Vio que eran tan extensos que más tarde pensó no haber descrito alguno de ellos apropiadamente.
Texto
caitanyera śeṣa-līlā rahila avaśeṣa
Palabra por palabra
nityānanda—Śrī Nityānanda; līlā—pasatiempo; varṇane—en cuanto a la descripción; ha-ila—había; āveśa—éxtasis; caitanyera—de Śrī Caitanya Mahāprabhu; śeṣa-līlā—pasatiempos de la última etapa de Su vida; rahila—permanecieron; avaśeṣa—suplemento.
Traducción
Lleno de éxtasis, describió los pasatiempos de Śrī Nityānanda, pero los últimos pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu no se han contado todavía.
Texto
vṛndāvana-vāsī bhaktera utkaṇṭhita mana
Palabra por palabra
sei—aquellos; saba—todos; līlāra—de los pasatiempos; śunite—escuchar; vivaraṇa—descripción; vṛndāvana-vāsī—los habitantes de Vṛndāvana; bhaktera—de los devotos; utkaṇṭhita—con ansiedad; mana—mentes.
Traducción
Los devotos de Vṛndāvana estaban muy impacientes de escuchar aquellos pasatiempos.
Texto
mahā-yogapīṭha tāhāṅ, ratna-siṁhāsana
Palabra por palabra
vṛndāvane—en Vṛndāvana; kalpa-drume—bajo los árboles de deseos; suvarṇa-sadana—trono de oro; mahā—gran; yoga-pīṭha—templo piadoso; tāhāṅ—allí; ratna—adornado con gemas; siṁhāsana—trono.
Traducción
En Vṛndāvana, en un gran lugar de peregrinación bajo los árboles de deseos, hay un trono de oro adornado con gemas.
Texto
‘śrī-govinda-deva’ nāma sākṣāt madana
Palabra por palabra
tāte—en ese trono; vasi’—sentado; āche—hay; sadā—siempre; vrajendra-nandana—el hijo de Mahārāja Nanda; śrī-govinda-deva—cuyo nombre es Govinda; nāma—nombre; sākṣāt—directo; madana—Cupido trascendental.
Traducción
En ese trono está sentado el hijo de Nanda Mahārāja, el Señor Govindadeva, el Cupido trascendental.
Texto
divya sāmagrī, divya vastra, alaṅkāra
Palabra por palabra
rāja-sevā—servicio majestuoso; haya—ofrecen; tāṅhā—allí; vicitra—variedades; prakāra—toda clase de; divya—espirituales; sāmagrī—componentes; divya—espirituales; vastra—ropas; alaṅkāra—ornamentos.
Traducción
Allí se ofrecen a Govinda variedad de servicios de manera majestuosa. Su ropa, ornamentos y enseres son, todos ellos, trascendentales.
Texto
sahasra-vadane sevā nā yāya varṇana
Palabra por palabra
sahasra—muchos miles; sevaka—servidores; sevā—servicio; kare—ofrecen; anukṣaṇa—siempre; sahasra—miles; vadane—bocas; sevā—proceso de servicio; nā—imposible; yāya—prosigue; varṇana—descripción.
Traducción
En ese templo de Govindajī, miles de servidores siempre están ofreciendo servicio al Señor con devoción. Ni con miles de bocas podría describirse ese servicio.
Texto
tāṅra yaśaḥ-guṇa sarva-jagate prakāśa
Palabra por palabra
sevāra—del servicio; adhyakṣa—coordinador; śrī-paṇḍita haridāsa—Haridāsa Paṇḍita; tāṅra—de su; yaśaḥ—fama; guṇa—cualidad; sarva-jagate—por todo el mundo; prakāśa—conocido.
Traducción
En ese templo, el servidor principal era Śrī Haridāsa Paṇḍita. Sus cualidades y fama se conocen en todo el mundo.
Significado
Śrī Haridāsa Paṇḍita era un discípulo de Śrī Ananta Ācārya, que fue discípulo de Gadādhara Paṇḍita.
Texto
madhura-vacana, madhura-ceṣṭā, mahā-dhīra
Palabra por palabra
suśīla—de buen comportamiento; sahiṣṇu—tolerante; śānta—apacible; vadānya—magnánimo; gambhīra—serio; madhura-vacana—dulces palabras; madhura-ceṣṭā—dulce trato; mahā-dhīra—completamente sobrio.
Traducción
Era amable, tolerante, apacible, magnánimo, serio, afable en sus palabras y muy sobrio en su conducta.
Texto
kauṭilya-mātsarya-hiṁsā nā jāne tāṅra cita
Palabra por palabra
sabāra—de todos; sammāna-kartā—respetuoso; karena—hace; sabāra—de todos; hita—beneficio; kauṭilya—diplomático; mātsarya—resentimiento; hiṁsā—envidia; nā jāne—no conoce; tāṅra—su; cita—corazón.
Traducción
Era respetuoso con todos, y se esforzaba en beneficio de todos. La diplomacia, la envidia y el resentimiento eran desconocidos para su corazón.
Texto
se saba guṇera tāṅra śarīre nivāsa
Palabra por palabra
kṛṣṇera—del Señor Kṛṣṇa; ye—que; sādhāraṇa—general; sat-guṇa—buenas cualidades; pañcāśa—cincuenta; se—esas; saba—todas; guṇera—cualidades; tāṅra—su; śarīre—en el cuerpo; nivāsa—estaban siempre presentes.
Traducción
Las cincuenta cualidades del Señor Kṛṣṇa estaban presentes en su cuerpo.
Significado
En el Bhakti-rasāmṛta-sindhu se mencionan las cualidades trascendentales del Señor Kṛṣṇa. Entre ellas, hay cincuenta que son fundamentales (ayaṁ netā su-ramyāṅgaḥ, etc.), y en cantidad diminuta estaban todas ellas en el cuerpo de Śrī Haridāsa Paṇḍita. Puesto que toda entidad viviente es parte de la Suprema Personalidad de Dios, esas cincuenta buenas cualidades del Señor Kṛṣṇa están presentes, originalmente, en cada ser viviente, en cantidad diminuta. Debido al contacto del alma condicionada con la naturaleza material, esas cualidades no son visibles en ella, pero cuando el devoto se purifica, todas ellas se manifiestan de un modo natural. Esto se afirma en el siguiente verso, que pertenece al Śrīmad-Bhāgavatam (5.18.12).
Texto
sarvair guṇais tatra samāsate surāḥ
harāv abhaktasya kuto mahad-guṇā
mano-rathenāsati dhāvato bahiḥ
Palabra por palabra
yasya—aquel que; asti—tiene; bhaktiḥ—servicio devocional; bhagavati—a la Suprema Personalidad de Dios; akiñcanā—sin motivación; sarvaiḥ—todas; guṇaiḥ—cualidades; tatra—allí; samāsate—se manifiestan; surāḥ—con todos los semidioses; harau—a la Suprema Personalidad; abhaktasya—aquel que no es devoto; kutaḥ—donde; mahat-guṇāḥ—cualidades elevadas; manaḥ-rathena—maquinación; asati—la existencia material; dhāvataḥ—continuar; bahiḥ—externamente.
Traducción
«En aquel que tiene una fe devocional inquebrantable en Kṛṣṇa se manifiestan, sin excepción, todas las buenas cualidades de Kṛṣṇa y de los semidioses. Sin embargo, aquel que no tiene devoción por la Suprema Personalidad de Dios no tiene buenas cualidades, porque está ocupado en las maquinaciones mentales de la existencia material, que es el aspecto externo del Señor.»
Texto
kṛṣṇa-premamaya-tanu, udāra, sarva-ārya
Palabra por palabra
paṇḍita-gosāñira—de Gadādhara Paṇḍita; śiṣya—discípulo; ananta ācārya—Ananta Ācārya; kṛṣṇa-premamaya—siempre colmado de amor por Dios; tanu—cuerpo; udāra—magnánimo; sarva—en todos los aspectos; ārya—avanzado.
Traducción
Ananta Ācārya fue un discípulo de Gadādhara Paṇḍita. Su cuerpo estaba siempre absorto en amor por Dios. Era magnánimo y avanzado en todos los aspectos.
Texto
tāṅra priya śiṣya iṅha — paṇḍita haridāsa
Palabra por palabra
tāṅhāra—sus; ananta—ilimitadas; guṇa—cualidades; ke—quién; karu—puede; prakāśa—manifestar; tāṅra—su; priya—querido; śiṣya—discípulo; iṅha—esta persona; paṇḍita haridāsa—de nombre Haridāsa Paṇḍita.
Traducción
Ananta Ācārya era un océano de todas las buenas cualidades. Nadie puede calcular cuán grande era. Paṇḍita Haridāsa era su amado discípulo.
Significado
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhāṣya: «Śrī Ananta Ācārya es uno de los compañeros eternos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Anteriormente, durante el advenimiento del Señor Kṛṣṇa, Ananta Ācārya era Sudevī, una de las ocho gopīs. Esto se afirma en el verso 165 del Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā con las siguientes palabras: anantācārya-gosvāmī yā su-devī purā vraje: “Ananta Ācārya Gosvāmī fue anteriormente Sudevī-gopī en Vraja (Vṛndāvana)”. En Jagannātha Purī, llamada también Puruṣottama-kṣetra, hay un monasterio conocido como Gaṅgā-mātā Maṭha, que fue fundado por Ananta Ācārya. En la sucesión discipular de la Gaṅgā-mātā Maṭha, es conocido como Vinoda-mañjarī. Uno de sus discípulos fue Haridāsa Paṇḍita Gosvāmī, al que también se conoce como Śrī Raghu Gopāla y como Śrī Rāsa-mañjarī. Su discípula Lakṣmīpriyā era la tía materna de Gaṅgā-mātā, princesa que era la hija del rey de Puṭiyā. Gaṅgā-mātā llevó una Deidad llamada Śrī Rasika-rāya de Kṛṣṇa Miśra de Jaipur, y la instaló en casa de Sārvabhauma, en Jagannātha Purī. El discípulo en la quinta generación después de Śrī Ananta Ācārya fue Śrī Vanāmalī; en la sexta generación, Śrī Bhagavān dāsa, que era bengalí; en la séptima generación, Madhusūdana dāsa, que era oriyā; en la octava generación, Nīlāmbara dāsa; en la novena, Śrī Narottama dāsa; en la décima, Pītāmbara dāsa; y en la undécima, Śrī Mādhava dāsa. El discípulo de la duodécima generación está actualmente a cargo del monasterio de Gaṅgā-mātā».
Texto
caitanya-carite tāṅra parama ullāsa
Palabra por palabra
caitanya—Śrī Caitanya Mahāprabhu; nityānande—en el Señor Nityānanda; tāṅra—su; parama—muy grande; viśvāsa—fe; caitanya-carite—en los pasatiempos de Śrī Caitanya; tāṅra—su; parama—gran; ullāsa—satisfacción.
Traducción
Paṇḍita Haridāsa tenía una gran fe en Śrī Caitanya y en Nityānanda. Por eso tuvo una gran satisfacción al conocer Sus pasatiempos y cualidades.
Texto
kāya-mano-vākye kare vaiṣṇava-santoṣa
Palabra por palabra
vaiṣṇavera—de devotos; guṇa-grāhī—aceptando buenas cualidades; nā—nunca; dekhaye—ve; doṣa—ningún defecto; kāya-manaḥ-vakye—con el corazón y el alma; kare—hace; vaiṣṇava—devoto; santoṣa—sosiego.
Traducción
Siempre aceptaba las buenas cualidades de los vaiṣṇavas, y nunca encontraba defectos en ellos. Ocupó su corazón y su alma solamente en complacer a los vaiṣṇavas.
Significado
Una de las cualidades de un vaiṣṇava es la de ser adoṣa-darśī: nunca ve los defectos de los demás. Por supuesto, todo ser humano tiene virtudes y defectos. Por esto se dice: saj-janā guṇam icchanti doṣam icchanti pāmarāḥ, todos tienen una combinación de defectos y glorias. Pero un vaiṣṇava, un hombre moderado, acepta sólo la gloria de la persona, y no sus defectos, porque las moscas buscan las llagas, pero las abejas buscan la miel. Haridāsa Paṇḍita nunca encontró defectos en los vaiṣṇavas, sino que solamente consideró sus cualidades.
Texto
tāṅhāra prasāde śunena vaiṣṇava-sakala
Palabra por palabra
nirantara—siempre; śune—escucha; teṅho—él; caitanya-maṅgala—el libro Caitanya-maṅgala; tāṅhāra—por su; prasāde—misericordia; śunena—escuchan; vaiṣṇava-sakala—todos los demás vaiṣṇavas.
Traducción
Siempre escuchó la lectura del Śrī Caitanya-maṅgala, y todos los demás vaiṣṇavas solían escucharlo por su gracia.
Texto
nija-guṇāmṛte bāḍāya vaiṣṇava-ānanda
Palabra por palabra
kathāya—mediante palabras; sabhā—asamblea; ujjvala—iluminada; kare—hace; yena—como; pūrṇa-candra—Luna llena; nija—propio; guṇa-amṛte—néctar de cualidades; bāḍāya—aumenta; vaiṣṇava—de los devotos; ānanda—placer.
Traducción
Como la Luna llena, iluminaba a todos los vaiṣṇavas reunidos al pronunciar el Śrī Caitanya-maṅgala, y por el néctar de sus cualidades aumentaba la bienaventuranza trascendental de todos ellos.
Texto
gaurāṅgera śeṣa-līlā varṇibāra tare
Palabra por palabra
teṅho—él; ati—muy; kṛpā—misericordia; kari’—mostrando; ājñā—orden; kailā—la hizo; more—a mí; gaurāṅgera—de el Señor Caitanya; śeṣa-līlā—última parte de sus pasatiempos; varṇibāra—describiendo; tare—en cuanto a.
Traducción
Por su misericordia inmotivada, me ordenó que escribiese sobre los pasatiempos finales de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
govindera priya-sevaka tāṅra sama nāñi
Palabra por palabra
kāśīśvara gosāñira—de Kāśīśvara Gosvāmī; śiṣya—discípulo; govinda—de nombre Govinda; gosāñi—maestro espiritual; govindera—de Govinda; priya-sevaka—sirviente sumamente íntimo; tāṅra—su; sama—igual; nāñi—no hay.
Traducción
Govinda Gosāñi, el sacerdote que se ocupaba del servicio de Śrī Govinda en Vṛndāvana, era un discípulo de Kāśīśvara Gosāñi. No había sirviente de la Deidad de Govinda más querido por esta.
Significado
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura escribe en su Anubhāṣya: «Kāśīśvara era uno de los contemporáneos de Śrī Caitanya Mahāprabhu que estuvieron con el Señor en Jagannātha Puri; conocido también como Kāśīśvara Paṇḍita, era un discípulo de Īśvara Purī, y era hijo de Vāsudeva Bhaṭṭācārya, que pertenecía a la dinastía de Kāñjilāla Kānu. Su apellido era Caudhurī. Su sobrino, el hijo de su hermana, que se llamaba Rudra Paṇḍita, fue el primer sacerdote de Vallabhapura, que está a un kilómetro y medio aproximadamente de la estación de ferrocarril de Śrīrāmapura, en la aldea de Cātarā. Allí están instaladas las Deidades de Rādhā-Govinda y del Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Kāśīśvara Gosāñi era un hombre muy fuerte, y cuando Śrī Caitanya visitaba el templo de Jagannātha, solía proteger de las multitudes al Señor. Otra de sus obligaciones consistía en distribuir prasādam a los devotos después del kīrtana.»
Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura también visitó ese templo de Vallabhapura. En aquel entonces, la persona que estaba a cargo del templo era un śivaita, Śivacandra Caudhurī, que era un descendiente del hermano de Kāśīśvara Gosāñī. En Vallabhapura se había dispuesto con carácter permanente lo necesario para cocinar nueve kilos de arroz, verduras y otros alimentos diariamente, y cerca del pueblo hay tierras suficientes, que pertenecían a la Deidad, para cultivar ese arroz. Desgraciadamente, los descendientes del hermano de Kāśīśvara Gosāñī han vendido la mayor parte de esas tierras y, por esto, la adoración a la Deidad se ha visto obstaculizada.
Se dice en el Gaura-gaṇoddeśa-dīpikā (137) que el sirviente de Kṛṣṇa en Vṛndāvana que se llamaba Bhṛṅgāra descendió como Kāśīśvara Gosāñī durante los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Durante nuestra vida de jefes de familia, también visitábamos algunas veces ese templo de Vallabhapura, y tomábamos allí prasādam al mediodía. Las Deidades de ese templo, Śrī Śrī Rādhā-Govinda y el vigraha de Gaurāṅga, son sumamente bellos. Cerca de Vallabhapura hay otro hermoso templo dedicado a Jagannātha. A veces también tomábamos prasādam en ese templo de Jagannātha. Esos dos templos están situados en el radio de un kilómetro y medio de la estación de ferrocarril de Śrīrāmapura, cerca de Calcuta.
Texto
caitanya-carite teṅho ati baḍa raṅgī
Palabra por palabra
yādavācārya—Yādavācārya; gosāñi—maestro espiritual; śrī-rūpera—de Śrīla Rūpa Gosvāmī; saṅgī—compañero; caitanya-carite—en los pasatiempos de Śrī Caitanya; teṅho—él; ati—muy; baḍa—gran; raṅgī—entusiasta.
Traducción
Śrī Yādavācārya Gosāñi, un compañero constante de Śrīla Rūpa Gosvāmī, también tenía mucho entusiasmo en escuchar y cantar sobre los pasatiempos de Śrī Caitanya.
Texto
gaura-kathā vinā āra mukhe anya nāi
Palabra por palabra
paṇḍita-gosāñira—de Paṇḍita Gosāñi (Gadādhara Paṇḍita); śiṣya—discípulo; bhugarbha gosāñi—Bhugarbha Gosāñi; gaura-kathā—temas de Śrī Caitanya; vinā—sin; āra—otro; mukhe—en su boca; anya nāi—nada más.
Traducción
Bhugarbha Gosāñi, discípulo de Paṇḍita Gosāñi, siempre estaba ocupado en temas referentes a Śrī Caitanya, ignorando todo lo demás.
Texto
mukundānanda cakravartī, premī kṛṣṇadāsa
Palabra por palabra
tāṅra śiṣya—su discípulo; govinda—la Deidad de Govinda; pūjaka—sacerdote; caitanya-dāsa—Caitanya dāsa; mukundānanda cakravartī—Mukundānanda Cakravartī; premī—un gran amante de Dios; kṛṣṇa-dāsa—Kṛṣṇadāsa.
Traducción
Entre sus discípulos estaba Caitanya dāsa, que era un sacerdote de la Deidad de Govinda, así como Mukundānanda Cakravartī y el gran devoto Kṛṣṇadāsa.
Texto
niravadhi tāṅra citte caitanya-nityānanda
Palabra por palabra
ācārya-gosāñira—de Ācārya Gosāñi; śiṣya—el discípulo; cakravartī śivānanda—Śivānanda Cakravartī; niravadhi—siempre; tāṅra—su; citte—en el corazón; caitanya-nityānanda—están situados Śrī Caitanya y Nityānanda.
Traducción
Entre los discípulos de Ananta Ācārya estaba Śivānanda Cakravartī, en cuyo corazón vivían constantemente Śrī Caitanya y Nityānanda.
Texto
śeṣa-līlā śunite sabāra haila mana
Palabra por palabra
āra yata—hay otros muchos; vṛndāvane—en Vṛndāvana; baise—habitantes; bhakta-gaṇa—grandes devotos; śeṣa-līlā—la última parte de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu; śunite—escuchar; sabāra—de todos; haila—se volvió; mana—la mente.
Traducción
En Vṛndāvana había también otros muchos grandes devotos, y todos deseaban escuchar los pasatiempos finales de Śrī Caitanya.
Texto
tāṅ-sabāra bole likhi nirlajja ha-iyā
Palabra por palabra
more—a mí; ājñā—orden; karilā—dieron; sabe—todos; karuṇā—misericordiosos; kariyā—haciéndolo así; tāṅ-sabāra—de todos ellos; bole—por la orden; likhi—escribo; nirlajja—sin vergüenza; ha-iyā—siendo.
Traducción
Por su misericordia, todos estos devotos me ordenaron que escribiera sobre los pasatiempos finales de Śrī Caitanya Mahāprabhu únicamente porque ellos me lo ordenaron, aunque soy un desvergonzado, he intentado escribir este Caitanya-caritāmṛta.
Significado
Escribir sobre los pasatiempos trascendentales de la Suprema Personalidad de Dios no es un empeño corriente. A menos que las autoridades superiores o los devotos avanzados den el poder para hacerlo, no se pueden escribir obras trascendentales, porque todas estas obras deben estar por encima de toda sospecha, es decir, no hay que tener ninguno de los defectos de las almas condicionadas, que son: errores, ilusión, engaños y percepciones imperfectas de los sentidos. Las palabras de Kṛṣṇa y de la sucesión discipular que sigue las órdenes de Kṛṣṇa tienen verdadera autoridad. Recibir el poder para escribir obras trascendentales es un privilegio del cual puede enorgullecerse un escritor. Como humilde vaiṣṇava, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, al recibir ese poder, se sintió muy avergonzado de ser él quien había de narrar los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
madana-gopāle gelāṅ ājñā māgibāre
Palabra por palabra
vaiṣṇavera—de todos los devotos vaiṣṇavas; ājñā—orden; pāñā—recibiendo; cintita-antare—ansiedad en mi interior; madana-gopāle—al templo de Śrī Madana-mohana; gelāṅ—fui; ājñā—orden; māgibāre—a recibir.
Traducción
Habiendo recibido la orden de los vaiṣṇavas, pero teniendo el corazón lleno de ansiedad, fui al templo de Madana-mohana, en Vṛndāvana, para pedir también Su permiso.
Significado
Un vaiṣṇava siempre sigue la orden del guru y de Kṛṣṇa. Por su misericordia, Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī escribió el Śrī Caitanya-caritāmṛta. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī consideraba a todos los devotos mencionados como sus gurus o maestros espirituales preceptores, y Madana-gopāla (el vigraha de Śrī Madana-mohana) es Kṛṣṇa mismo. De manera que pidió permiso a los dos, y cuando obtuvo la misericordia de ambos, guru y Kṛṣṇa, estuvo capacitado para escribir esta gran obra, el Śrī Caitanya-caritāmṛta. Hay que seguir este ejemplo. Todo el que intente escribir sobre Kṛṣṇa, ante todo debe pedir permiso al maestro espiritual y a Kṛṣṇa. Kṛṣṇa está en el corazón de todos, y el maestro espiritual es Su representante externo directo. De este modo, Kṛṣṇa está situado antar-bahiḥ, dentro y fuera. Ante todo, hay que llegar a ser un devoto puro siguiendo los estrictos principios regulativos y cantando dieciséis rondas al día, y cuando se piense que se está realmente en el nivel vaiṣṇava, se debe pedir permiso al maestro espiritual, y este permiso debe estar confirmado también por Kṛṣṇa desde el propio corazón. Entonces, si se es muy sincero y puro, se pueden escribir obras trascendentales, ya sea en prosa o en verso.
Texto
gosāñi-dāsa pūjārī kare caraṇa-sevana
Palabra por palabra
daraśana—al visitar; kari—haciendo; kailuṅ—hice; caraṇa—pies de loto; vandana—adoración; gosāñi-dāsa—de nombre Gosāñi dāsa; pūjārī—sacerdote; kare—hace; caraṇa—pies de loto; sevana—servicio.
Traducción
Cuando visité el templo de Madana-mohana, el sacerdote Gosāñi dāsa estaba sirviendo a los pies de loto del Señor, y yo también oré a los pies de loto del Señor.
Texto
prabhu-kaṇṭha haite mālā khasiyā paḍila
Palabra por palabra
prabhura—del Señor; caraṇe—pies de loto; yadi—cuando; ājñā—orden; māgila—pedía; prabhu-kaṇṭha—el cuello del Señor; haite—de; mālā—collar de flores; khasiyā—deslizó; paḍila—cayó.
Traducción
Cuando oré al Señor pidiendo Su permiso, cayó inmediatamente de Su cuello un collar de flores.
Texto
gosāñi-dāsa āni’ mālā mora gale dila
Palabra por palabra
saba—todos; vaiṣṇava—devotos; gaṇa—grupo; hari-dhvani—cantando Hare Kṛṣṇa; dila—hicieron; gosāñi-dāsa—de nombre Gosāñi dāsa; āni’—trayendo; mālā—collar de flores; mora—mi; gale—en el cuello; dila—dio.
Traducción
En cuanto sucedió esto, todos los vaiṣṇavas que estaban allí clamaron en voz alta: «¡Haribol!», y el sacerdote, Gosāñi dāsa, trajo el collar de flores y me lo puso al cuello.
Texto
tāhāṅi karinu ei granthera ārambha
Palabra por palabra
ājñā-mālā—el collar de flores de la orden; pāñā—al recibir; āmāra—mi; ha-ila—me volví; ānanda—gran placer; tāhāṅi—allí mismo; karinu—intenté; ei—este; granthera—del Śrī Caitanya-caritāmṛta; ārambha—comienzo.
Traducción
Yo estaba muy dichoso de tener el collar de flores que significaba la orden del Señor, e inmediatamente comencé a escribir este libro.
Texto
āmāra likhana yena śukera paṭhana
Palabra por palabra
ei—esta; grantha—gran obra; lekhāya—me induce a escribir; more—a mí; madana-mohana—la Deidad; āmāra—mi; likhana—escritura; yena—como; śukera—del loro; paṭhana—respondiendo.
Traducción
En realidad, el Śrī Caitanya-caritāmṛta no es mi obra, sino el dictado de Śrī Madana-mohana. Mi escrito es como lo que repite un loro.
Significado
Ésta tendría que ser la actitud de todo devoto. Cuando la Suprema Personalidad de Dios reconoce a un devoto, Él le da inteligencia y le dicta la manera de volver al hogar, de regreso a Dios. Esto está confirmado en la Śrīmad Bhagavad-gītā (10.10):
dadāmi buddhi-yogaṁ taṁ yena mām upayānti te
«A aquellos que están constantemente consagrados y Me sirven con amor, Yo les doy la comprensión con la cual pueden llegar hasta Mí». Todos tienen la oportunidad de ocuparse en el servicio trascendental de amor a Dios, porque toda entidad viviente es, por naturaleza, un sirviente del Señor. Ocuparse en el servicio al Señor es la función natural de la entidad viviente, pero como ésta se encuentra cubierta por la influencia de māyā, es decir, la energía material, cree que se trata de una tarea muy difícil. Pero si se coloca bajo la dirección de un maestro espiritual, y lo hace todo sinceramente, el Señor, que está en el corazón de todos, dicta inmediatamente cómo servirle (dadāmi buddhi-yogaṁ tam). El Señor da esta dirección, y así la vida del devoto se vuelve perfecta. Todo lo que hace un devoto puro está hecho bajo el dictado del Señor Supremo. Así pues, el autor del Śrī Caitanya-caritāmṛta confirma que todo lo que escribió fue escrito bajo la dirección de la Deidad de Śrī Madana-mohana.
Texto
kāṣṭhera puttalī yena kuhake nācāya
Palabra por palabra
sei likhi—yo escribo eso; madana-gopāla—la Deidad de Madana-gopāla; ye—todo lo que; likhāya—me dicta; kāṣṭhera—de madera; puttalī—un muñeco; yena—como; kuhake—el mago; nācāya—induce a bailar.
Traducción
Lo mismo que una marioneta baila siguiendo la voluntad de su animador, yo escribo como me ordena hacerlo Madana-gopāla.
Significado
Ésta es la actitud del devoto puro. No hay que asumir ninguna responsabilidad propia, sino que hay que ser un alma entregada a la Suprema Personalidad de Dios, quien entonces dictará como caittya-guru, es decir, el maestro espiritual que hay en el interior. A la Suprema Personalidad de Dios Le complace guiar al devoto desde dentro y desde fuera. Desde dentro le guía como Superalma y, desde fuera, le guía como maestro espiritual.
Texto
yāṅra sevaka — raghunātha, rūpa, sanātana
Palabra por palabra
kula-ādhidevatā—la Deidad familiar; mora—mi; madana-mohana—Śrī Madana-mohana; yāṅra—cuyo; sevaka—servidor; raghunātha—Raghunātha dāsa Gosvāmī; rūpa—Rūpa Gosvāmī; sanātana—Sanātana Gosvāmī.
Traducción
Acepto como mi Deidad familiar a Madana-mohana, cuyos adoradores son Raghunātha dāsa, Śrī Rūpa y Sanātana Gosvāmī.
Texto
tāṅra ājñā lañā likhi yāhāte kalyāṇa
Palabra por palabra
vṛndāvana-dāsera—de Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura; pāda-padma—pies de loto; kari’—haciendo; dhyāna—meditación; tāṅra—su; ājñā—orden; lañā—recibiendo; likhi—yo escribo; yāhāte—con cuyo permiso; kalyāṇa—todo lo auspicioso.
Traducción
Pedí permiso a Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura orando a sus pies de loto, y al recibir su orden, he intentado escribir esta auspiciosa obra.
Significado
Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī pidió permiso no sólo a los vaiṣṇavas y a Madana-mohana, sino también a Vṛndāvana dāsa Ṭhākura, que es considerado el Vyāsa de los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Texto
tāṅra kṛpā vinā anye nā haya prakāśa
Palabra por palabra
caitanya-līlāte—al describir los pasatiempos de Śrī Caitanya; vyāsa—Vyāsadeva; vṛndāvana-dāsa—es Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura; tāṅra—su; kṛpā—misericordia; vinā—sin; anye—otro; nā—nunca; haya—se vuelve; prakāśa—manifiesto.
Traducción
Śrīla Vṛndāvana dāsa Ṭhākura es el escritor autorizado de los pasatiempos de Śrī Caitanya. Por tanto, sin su misericordia no se pueden describir estos pasatiempos.
Texto
vaiṣṇavājñā-bale kari eteka sāhasa
Palabra por palabra
mūrkha—insensato; nīca—de bajo nacimiento; kṣudra—muy insignificante; muñi—yo; viṣaya—materiales; lālasa—deseos; vaiṣṇava—de los vaiṣṇavas; ājñā—orden; bale—con la fuerza de; kari—yo hago; eteka—mucha; sāhasa—energía.
Traducción
Soy un insensato, de bajo nacimiento e insignificante, y siempre deseo el disfrute material; pero por orden de los vaiṣṇavas, tengo un gran entusiasmo por escribir esta obra trascendental.
Texto
yāṅra smṛte siddha haya vāñchita-sakala
Palabra por palabra
śrī-rūpa—Rūpa Gosvāmī; raghunātha—Raghunātha dāsa Gosvāmī; caraṇera—de los pies de loto; ei—esta; bala—fuerza; yāṅra—cuyo; smṛte—mediante el recuerdo; siddha—con éxito; haya—se vuelve; vāñchita-sakala—todos los deseos.
Traducción
Los pies de loto de Śrī Rūpa Gosvāmī y de Raghunātha dāsa Gosvāmī son la fuente de mi fuerza. El recuerdo de sus pies de loto puede hacer cumplir todos los deseos.
Texto
caitanya-caritāmṛta kahe kṛṣṇadāsa
Palabra por palabra
śrī-rūpa—Śrīla Rūpa Gosvāmī; raghunātha—Śrīla Raghunātha dāsa Gosvāmī; pade—a los pies de loto; yāra—cuyos; āśa—expectativa; caitanya-caritāmṛta—el libro denominado Caitanya-caritāmṛta; kahe—describe; kṛṣṇadāsa—Śrīla Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī.
Traducción
Orando a los pies de loto de Śrīla Rūpa y Śrīla Raghunātha, deseando siempre su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.
Significado
Así terminan los significados de Bhaktivedanta correspondientes al Capítulo Octavo del Ādi-līlā del Śrī Caitanya-caritāmṛta, que describe cómo el autor recibe las órdenes las autoridades, Kṛṣṇa y el guru.