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Texto

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śrī-kṛṣṇa-caitanya-dayā karaha vicāra
vicāra karite citte pābe camatkāra
śrī-kṛṣṇa-caitanya-dayā karaha vicāra
vicāra karite citte pābe camatkāra

Palabra por palabra

Synonyms

śrī-kṛṣṇa-caitanyaŚrī Caitanya Mahāprabhu; dayāSu misericordia; karahasencillamente expresa; vicāraconsideración; vicāracuando esa consideración; karilesea hecha por ti; citteen tu corazón; pābeconseguirás; camatkāramaravilla asombrosa.

śrī-kṛṣṇa-caitanya — Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu; dayā — His mercy; karaha — just put into; vicāra — consideration; vicāra — when such consideration; karile — will be done by you; citte — in your heart; pābe — you will get; camatkāra — striking wonder.

Traducción

Translation

Si te interesa verdaderamente la lógica y el razonamiento, dígnate aplicarlos a la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu. Si lo haces, verás que es asombrosamente maravillosa.

If you are indeed interested in logic and argument, kindly apply it to the mercy of Śrī Caitanya Mahāprabhu. If you do so, you will find it to be strikingly wonderful.

Significado

Purport

A este respecto, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comenta que la gente en general, con su estrecha concepción de la vida, crea muchas formas de actividades humanitarias, pero que las actividades humanitarias que inició Śrī Caitanya Mahāprabhu son diferentes. Para los lógicos, que tan sólo quieren aceptar lo que se prueba con la lógica y el razonamiento, es un hecho que sin lógica ni razonamiento no es posible aceptar la Verdad Absoluta. Desdichadamente, cuando estos lógicos emprenden ese sendero sin la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, permanecen en el nivel de la lógica y el razonamiento, y no avanzan en la vida espiritual. Sin embargo, aquel que sea lo bastante inteligente para aplicar sus razonamientos y su lógica a la sutil comprensión de la substancia espiritual fundamental será capaz de comprender que una débil reserva de conocimiento establecido sobre la base de la lógica material no puede servir para comprender la Verdad Absoluta, que está más allá del alcance de los sentidos imperfectos. Por tanto, el Mahābhārata dice: acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet (Mahābhārata, Bhīṣma-parva 5.22). ¿Cómo va a ser posible acercarse a lo que está más allá de la imaginación o de la especulación sensorial de las criaturas mundanas solamente mediante la lógica? La lógica y el razonamiento no tienen mucha fuerza espiritual, y siempre son imperfectos cuando se aplican a la comprensión espiritual. Cuando se propone la lógica mundana, se llega con frecuencia a conclusiones equivocadas en lo referente a la Verdad Absoluta y, como consecuencia de estas conclusiones, se puede caer y adquirir un cuerpo, como el de un chacal.

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura comments in this connection that people in general, in their narrow-minded conception of life, create many different types of humanitarian activities, but the humanitarian activities inaugurated by Śrī Caitanya Mahāprabhu are different. For logicians who want to accept only that which is proven through logic and argument, it is a fact that without logic and reason there can be no question of accepting the Absolute Truth. Unfortunately, when such logicians take to this path without the mercy of Śrī Caitanya Mahāprabhu, they remain on the platform of logic and argument and do not advance in spiritual life. However, if one is intelligent enough to apply his arguments and logic to the subtle understanding of the fundamental spiritual substance, he will be able to know that a poor fund of knowledge established on the basis of material logic cannot help one understand the Absolute Truth, which is beyond the reach of imperfect senses. The Mahābhārata therefore says, acintyāḥ khalu ye bhāvā na tāṁs tarkeṇa yojayet. (Mahābhārata, Bhīṣma-parva 5.22) How can that which is beyond the imagination or sensory speculation of mundane creatures be approached simply by logic? Logic and argument are very poor in spiritual strength and always imperfect when applied to spiritual understanding. By putting forward mundane logic one frequently comes to the wrong conclusion regarding the Absolute Truth, and as a result of such a conclusion one may fall down to accept a body like that of a jackal.

A pesar de todo esto, aquellos que se interesan realmente en comprender la filosofía de Śrī Caitanya Mahāprabhu mediante la lógica y el razonamiento son bienvenidos. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī dice, dirigiéndose a ellos: «Por favor, poned bajo vuestra prueba decisiva la misericordia de Śrī Caitanya Mahāprabhu, y si sois verdaderos lógicos, llegaréis a la conclusión exacta de que no hay persona más misericordiosa que el Señor Caitanya». Que comparen los lógicos todos los resultados de otras tareas humanitarias con las misericordiosas acciones de Śrī Caitanya. Si su juicio es imparcial, comprenderán que ninguna otra actividad humanitaria puede sobrepasar las de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Despite all this, those who are actually inquisitive to understand the philosophy of Śrī Caitanya Mahāprabhu through logic and argument are welcome. Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī addresses them, “Please put Śrī Caitanya Mahāprabhu’s mercy to your crucial test, and if you are actually a logician you will come to the right conclusion that there is no personality more merciful than Lord Caitanya.” Let the logicians compare all the results of other humanitarian work with the merciful activities of Lord Caitanya. If their judgment is impartial, they will understand that no other humanitarian activities can surpass those of Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Todos se ocupan en actividades humanitarias basadas en el cuerpo, pero por la Bhagavad-gītā (2.18) comprendemos: anta-vanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ, el cuerpo material está finalmente destinado a la destrucción, mientras que el alma espiritual es eterna. Las actividades filantrópicas de Śrī Caitanya Mahāprabhu se llevan a cabo en relación con el alma eterna. Por mucho que tratemos de beneficiar el cuerpo, será destruido, y habrá que adquirir otro cuerpo según hayan sido las actividades presentes. Por tanto, si alguien no comprende esta ciencia de la transmigración, sino que considera que el cuerpo lo es todo, probará que su inteligencia no es muy avanzada. Śrī Caitanya Mahāprabhu, sin descuidar las necesidades del cuerpo, enseñó el progreso espiritual para purificar la condición de la existencia humana. Por tanto, si un lógico juzga imparcialmente, es seguro que llegará a la conclusión de que Śrī Caitanya Mahāprabhu es el mahā-vadanyāvatāra, la encarnación más magnánima. Es incluso más magnánimo que el mismo Señor Kṛṣṇa. El Señor Kṛṣṇa exigía que la persona se entregase a Él, pero no distribuyó el amor por Dios de manera tan magnánima como lo hizo Śrī Caitanya Mahāprabhu. Por tanto, Śrīla Rūpa Gosvāmī ofrece a Śrī Caitanya sus respetuosas reverencias con las palabras: namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te/ kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya nāmne gaura-tviṣe namaḥ. Śrī Kṛṣṇa sólo nos dio la Bhagavad-gītā, mediante la cual se puede comprender a Kṛṣṇa tal y como es, pero Śrī Caitanya Mahāprabhu, que también es Kṛṣṇa, dio a la gente el amor por Kṛṣṇa sin discriminación.

Everyone is engaged in humanitarian activities on the basis of the body, but from the Bhagavad-gītā (2.18) we understand, anta-vanta ime dehā nityasyoktāḥ śarīriṇaḥ: “The material body is ultimately subject to destruction, whereas the spiritual soul is eternal.” Śrī Caitanya Mahāprabhu’s philanthropic activities are performed in connection with the eternal soul. However one tries to benefit the body, it will be destroyed, and one will have to accept another body according to his present activities. If one does not, therefore, understand this science of transmigration but considers the body to be all in all, his intelligence is not very advanced. Śrī Caitanya Mahāprabhu, without neglecting the necessities of the body, imparted spiritual advancement to purify the existential condition of humanity. Therefore if a logician makes his judgment impartially, he will surely find that Śrī Caitanya Mahāprabhu is the mahā-vadānyāvatāra, the most magnanimous incarnation. He is even more magnanimous than Lord Kṛṣṇa Himself. Lord Kṛṣṇa demanded that one surrender unto Him, but He did not distribute love of Godhead as magnanimously as Śrī Caitanya Mahāprabhu. Therefore Śrīla Rūpa Gosvāmī offers Lord Caitanya his respectful obeisances with the words namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te/ kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ. Lord Kṛṣṇa simply gave the Bhagavad-gītā, by which one can understand Lord Kṛṣṇa as He is, but Śrī Caitanya Mahāprabhu, who is also Kṛṣṇa Himself, gave people love of Kṛṣṇa without discrimination.