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CAPÍTULO 7

CHAPTER SEVEN

Los cinco aspectos del Señor Caitanya

Lord Caitanya in Five Features

Text 1:
Ante todo ofreceré mis respetuosas reverencias a Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es el objetivo final de la vida de aquel que está privado de toda posesión en este mundo material, y que es el único interés de aquel que está avanzando en la vida espiritual. Así pues, escribiré sobre Su magnánima contribución en la forma del servicio devocional en amor por Dios.
Text 1:
Let me first offer my respectful obeisances unto Lord Caitanya Mahāprabhu, who is the ultimate goal of life for one bereft of all possessions in this material world and is the only meaning for one advancing in spiritual life. Thus let me write about His magnanimous contribution of devotional service in love of God.
Text 2:
Glorificaré al Señor Supremo, el Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu. Aquel que se ha refugiado en Sus pies de loto es la persona más glorificada.
Text 2:
Let me offer glorification to the Supreme Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu. One who has taken shelter of His lotus feet is the most glorified person.
Text 3:
Al comienzo he hablado de la verdad sobre el maestro espiritual. Ahora trataré de explicar el Pañca-tattva.
Text 3:
In the beginning I have discussed the truth about the spiritual master. Now I shall try to explain the Pañca-tattva.
Text 4:
Estas cinco tattvas Se encarnan con Śrī Caitanya Mahāprabhu, y de este modo, el Señor lleva a cabo con gran placer el movimiento de saṅkīrtana.
Text 4:
These five tattvas incarnate with Lord Caitanya Mahāprabhu, and thus the Lord executes His saṅkīrtana movement with great pleasure.
Text 5:
Espiritualmente, no existen diferencias entre estas cinco tattvas, porque, a nivel trascendental, todo es absoluto. Sin embargo, también hay variedades en el mundo espiritual, y para saborear esas variedades espirituales hay que distinguir unas de otras.
Text 5:
Spiritually there are no differences between these five tattvas, for on the transcendental platform everything is absolute. Yet there are also varieties in the spiritual world, and in order to taste these spiritual varieties one should distinguish between them.
Text 6:
Ofrezco mis reverencias al Señor Śrī Kṛṣṇa, que Se ha manifestado en cinco aspectos: como un devoto, como la expansión de un devoto, como la encarnación de un devoto, como un devoto puro, y como la energía devocional.
Text 6:
Let me offer my obeisances unto Lord Śrī Kṛṣṇa, who has manifested Himself in five as a devotee, expansion of a devotee, incarnation of a devotee, pure devotee and devotional energy.
Text 7:
Kṛṣṇa, el receptáculo de todo placer, es la Suprema Personalidad de Dios, el controlador supremo. Nadie es igual ni más grande que Śrī Kṛṣṇa y, sin embargo, adviene como hijo de Mahārāja Nanda.
Text 7:
Kṛṣṇa, the reservoir of all pleasure, is the Supreme Personality of Godhead Himself, the supreme controller. No one is greater than or equal to Śrī Kṛṣṇa, yet He appears as the son of Mahārāja Nanda.
Text 8:
Śrī Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios, es el disfrutador supremo de la danza del rāsa. Él es el líder de las doncellas de Vraja, y todas las demás son solamente Sus acompañantes.
Text 8:
Lord Śrī Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead, is the supreme enjoyer in the rāsa dance. He is the leader of the damsels of Vraja, and all others are simply His associates.
Text 9:
Śrī Kṛṣṇa en persona advino bajo la forma de Śrī Caitanya Mahāprabhu con todos Sus acompañantes eternos, que son igualmente gloriosos.
Text 9:
The selfsame Lord Kṛṣṇa advented Himself as Śrī Caitanya Mahāprabhu with all His eternal associates, who are also equally glorious.
Text 10:
Śrī Caitanya Mahāprabhu, que es el controlador supremo, la Personalidad de Dios, lleno de éxtasis ha tomado el papel de devoto, pero Su cuerpo es trascendental, y no tiene vestigio material alguno.
Text 10:
Śrī Caitanya Mahāprabhu, who is the supreme controller, the one Personality of Godhead, has ecstatically become a devotee, yet His body is transcendental and not materially tinged.
Text 11:
La dulzura trascendental del amor conyugal por Kṛṣṇa es tan maravillosa que el mismo Kṛṣṇa acepta la forma de un devoto para disfrutarla y saborearla plenamente.
Text 11:
The transcendental mellow of conjugal love of Kṛṣṇa is so wonderful that Kṛṣṇa Himself accepts the form of a devotee to relish and taste it fully.
Text 12:
Por esta razón, Śrī Caitanya Mahāprabhu, el maestro supremo, acepta la forma de un devoto y acepta al Señor Nityānanda como Su hermano mayor.
Text 12:
For this reason Śrī Caitanya Mahāprabhu, the supreme teacher, accepts the form of a devotee and accepts Lord Nityānanda as His elder brother.
Text 13:
Śrī Advaita Ācārya es la encarnación de Śrī Caitanya como devoto. Por tanto, estas tres tattvas [Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu y Advaita Gosāñi] son los amos predominantes.
Text 13:
Śrī Advaita Ācārya is Lord Caitanya’s incarnation as a devotee. Therefore these three tattvas [Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu and Advaita Gosāñi] are the predominators, or masters.
Text 14:
Uno de Ellos es Mahāprabhu, y los otros dos son prabhus. Estos dos prabhus sirven a los pies de loto de Mahāprabhu.
Text 14:
One of Them is Mahāprabhu, and the other two are prabhus. These two prabhus serve the lotus feet of Mahāprabhu.
Text 15:
Los tres predominantes [Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu y Advaita Prabhu] son dignos de la adoración de todas las entidades vivientes, y el cuarto principio [Śrī Gadādhara Prabhu] debe considerarse Su adorador.
Text 15:
The three predominators [Caitanya Mahāprabhu, Nityānanda Prabhu and Advaita Prabhu] are worshipable by all living entities, and the fourth principle [Śrī Gadādhara Prabhu] is to be understood as Their worshiper.
Text 16:
Hay innumerables devotos puros del Señor, encabezados por Śrīvāsa Ṭhākura, que se conocen como devotos exentos de impurezas.
Text 16:
There are innumerable pure devotees of the Lord, headed by Śrīvāsa Ṭhākura, who are known as unalloyed devotees.
Text 17:
Los devotos encabezados por Gadādhara Paṇḍita deben considerarse encarnaciones de la potencia interna del Señor. Son devotos confidentes, ocupados en servicio al Señor.
Text 17:
The devotees headed by Gadādhara Paṇḍita are to be considered incarnations of the internal potency of the Lord. They are confidential devotees engaged in the service of the Lord.
Texts 18-19:
Las potencias o devotos internos son todos compañeros eternos en los pasatiempos del Señor. Sólo con ellos adviene el Señor para propagar el movimiento de saṅkīrtana, sólo con ellos saborea el Señor la dulzura del amor conyugal, y sólo con ellos distribuye este amor por Dios entre toda la gente.
Texts 18-19:
The internal devotees or potencies are all eternal associates in the pastimes of the Lord. Only with them does the Lord advent to propound the saṅkīrtana movement, only with them does the Lord taste the mellow of conjugal love, and only with them does He distribute this love of God to people in general.
Texts 20-21:
Las características de Kṛṣṇa se consideran un gran almacén de amor trascendental. Este gran almacén de amor, sin duda, vino con Kṛṣṇa cuando Él estaba presente, pero entonces estaba precintado. Pero cuando vino Śrī Caitanya Mahāprabhu con Sus compañeros del Pañca-tattva, rompieron el precinto y saquearon el gran almacén para saborear el amor trascendental por Kṛṣṇa. Cuanto más lo saboreaban, más crecía Su sed de saborearlo.
Texts 20-21:
The characteristics of Kṛṣṇa are understood to be a storehouse of transcendental love. Although that storehouse of love certainly came with Kṛṣṇa when He was present, it was sealed. But when Śrī Caitanya Mahāprabhu came with His associates of the Pañca-tattva, they broke the seal and plundered the storehouse to taste transcendental love of Kṛṣṇa. The more they tasted it, the more their thirst for it grew.
Text 22:
Śrī Pañca-tattva bailaban y bailaban, y así, hicieron más fácil poder beber el néctar del amor por Dios. Bailaron, lloraron, rieron y cantaron como locos, y de esta manera distribuyeron el amor por Dios.
Text 22:
Śrī Pañca-tattva themselves danced again and again and thus made it easier to drink nectarean love of Godhead. They danced, cried, laughed and chanted like madmen, and in this way they distributed love of Godhead.
Text 23:
Al distribuir el amor por Dios, Caitanya Mahāprabhu y Sus compañeros no tenían en cuenta quién era un candidato apropiado y quién no, ni dónde debería tener lugar esta distribución y dónde no. No ponían condiciones. Dondequiera que tuviesen oportunidad, los miembros del Pañca-tattva distribuían el amor por Dios.
Text 23:
In distributing love of Godhead, Caitanya Mahāprabhu and His associates did not consider who was a fit candidate and who was not, nor where such distribution should or should not take place. They made no conditions. Wherever they got the opportunity, the members of the Pañca-tattva distributed love of Godhead.
Text 24:
Aunque los miembros del Pañca-tattva saquearon el gran almacén del amor por Dios, y comieron y distribuyeron su contenido, no hubo escasez, porque este maravilloso almacén es tan completo que a medida que el amor se distribuye, la provisión aumenta cientos de veces.
Text 24:
Although the members of the Pañca-tattva plundered the storehouse of love of Godhead and ate and distributed its contents, there was no scarcity, for this wonderful storehouse is so complete that as the love is distributed, the supply increases hundreds of times.
Text 25:
La inundación de amor por Dios creció en todas direcciones, y así, sumergió a todos, jóvenes y viejos, mujeres y niños.
Text 25:
The flood of love of Godhead swelled in all directions, and thus young men, old men, women and children were all immersed in that inundation.
Text 26:
El movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa inundará el mundo entero y sumergirá a todos, ya sean caballeros, delincuentes, o incluso cojos, inválidos o ciegos.
Text 26:
The Kṛṣṇa consciousness movement will inundate the entire world and drown everyone, whether one be a gentleman, a rogue or even lame, invalid or blind.
Text 27:
Cuando los cinco miembros del Pañca-tattva vieron que el mundo entero estaba inundado de amor por Dios, y que la semilla del disfrute material estaba completamente destruida en las entidades vivientes, todos ellos se sintieron sumamente felices.
Text 27:
When the five members of the Pañca-tattva saw the entire world drowned in love of Godhead and the seed of material enjoyment in the living entities completely destroyed, they all became exceedingly happy.
Text 28:
Cuanto más hacen llover el amor por Dios los cinco miembros del Pañca-tattva, más aumenta la inundación y se extiende por todo el mundo.
Text 28:
The more the five members of the Pañca-tattva cause the rains of love of Godhead to fall, the more the inundation increases and spreads all over the world.
Texts 29-30:
Los impersonalistas, los trabajadores fruitivos, los falsos lógicos, los blasfemos, los no devotos, y los inferiores entre la comunidad estudiosa son grandes expertos en evitar el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, y por tanto, la inundación de la conciencia de Kṛṣṇa no puede alcanzarles.
Texts 29-30:
The impersonalists, fruitive workers, false logicians, blasphemers, nondevotees and lowest among the student community are very expert in avoiding the Kṛṣṇa consciousness movement, and therefore the inundation of Kṛṣṇa consciousness cannot touch them.
Texts 31-32:
Al ver que los māyāvādīs y otros huían, Śrī Caitanya pensó: «Yo quería que todos se sumergiesen en esta inundación de amor por Dios, pero algunos han escapado. Por tanto, voy a idear una treta para sumergirlos también a ellos.»
Texts 31-32:
Seeing that the Māyāvādīs and others were fleeing, Lord Caitanya thought, “I wanted everyone to be immersed in this inundation of love of Godhead, but some of them have escaped. Therefore I shall devise a trick to drown them also.”
Text 33:
Así pues, el Señor aceptó la orden de vida de sannyāsa, tras considerarlo profundamente.
Text 33:
Thus the Lord accepted the sannyāsa order of life after full consideration.
Text 34:
Śrī Caitanya Mahāprabhu fue cabeza de familia hasta que tuvo veinticuatro años, y cuando iba a cumplir veinticinco, aceptó la orden sannyāsa.
Text 34:
Śrī Caitanya Mahāprabhu remained in householder life for twenty-four years, and on the verge of His twenty-fifth year He accepted the sannyāsa order.
Text 35:
Después de aceptar la orden sannyāsa, Śrī Caitanya Mahāprabhu atrajo la atención de todos los que Le habían evitado, comenzando por los lógicos.
Text 35:
After accepting the sannyāsa order, Śrī Caitanya Mahāprabhu attracted the attention of all those who had evaded Him, beginning with the logicians.
Text 36:
De manera que los estudiantes, los infieles, los trabajadores fruitivos, y los críticos, todos, fueron a entregarse a los pies de loto del Señor.
Text 36:
Thus the students, infidels, fruitive workers and critics all came to surrender unto the lotus feet of the Lord.
Text 37:
Śrī Caitanya perdonó a todos, y todos ellos se sumergieron en el océano del servicio devocional, porque nadie puede escapar a la incomparable red de amor de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 37:
Lord Caitanya excused them all, and they merged into the ocean of devotional service, for no one can escape the unique loving network of Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 38:
Śrī Caitanya Mahāprabhu advino para liberar a todas las almas caídas. Por tanto, inventó muchos métodos para liberarlos de las garras de māyā.
Text 38:
Śrī Caitanya Mahāprabhu appeared in order to deliver all the fallen souls. Therefore He devised many methods to liberate them from the clutches of māyā.
Text 39:
Todos se convirtieron en devotos de Śrī Caitanya, hasta los mlecchas y yavanas. Solamente Le evitaron los impersonalistas seguidores de Śaṅkarācārya.
Text 39:
All were converted into devotees of Lord Caitanya, even the mlecchas and yavanas. Only the impersonalist followers of Śaṅkarācārya evaded Him.
Text 40:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba de paso por Vārāṇasī, camino de Vṛndāvana, los filósofos sannyāsīs māyāvādīs blasfemaron contra Él de varios modos.
Text 40:
While Lord Caitanya Mahāprabhu was passing through Vārāṇasī on His way to Vṛndāvana, the Māyāvādī sannyāsī philosophers blasphemed against Him in many ways.
Text 41:
[Los blasfemos dijeron:] «Aunque sannyāsī, Él no Se interesa en el estudio del Vedānta; por el contrario, siempre está ocupado en cantar y bailar en saṅkīrtana.
Text 41:
The blasphemers said, “Although a sannyāsī, He does not take interest in the study of Vedānta but instead always engages in chanting and dancing in saṅkīrtana.
Text 42:
«Este Caitanya Mahāprabhu es un sannyāsī inculto, y por tanto, no sabe su verdadero cometido. Guiado solamente por Sus sentimientos, va errando a la ventura, en compañía de otros sentimentales.»
Text 42:
“This Caitanya Mahāprabhu is an illiterate sannyāsī and therefore does not know His real function. Guided only by His sentiments, He wanders about in the company of other sentimentalists.”
Text 43:
Al oír esta blasfemia, Śrī Caitanya Mahāprabhu simplemente sonrió para Sí, rechazó todas estas acusaciones, y no habló con los māyāvādīs.
Text 43:
Hearing all this blasphemy, Lord Caitanya Mahāprabhu merely smiled to Himself, rejected all these accusations and did not talk with the Māyāvādīs.
Text 44:
De manera que, sin prestar atención a las blasfemias de los māyāvādīs de Vārāṇasī, Śrī Caitanya Mahāprabhu salió hacia Mathurā, y tras visitar Mathurā, volvió para enfrentarse con la situación.
Text 44:
Thus neglecting the blasphemy of the Vārāṇasī Māyāvādīs, Lord Caitanya Mahāprabhu proceeded to Mathurā, and after visiting Mathurā He returned to meet the situation.
Text 45:
Esta vez, Śrī Caitanya Se hospedó en casa de Candraśekhara, a pesar de que se le consideraba un śūdra o kāyastha, porque el Señor, como Suprema Personalidad de Dios, es completamente independiente.
Text 45:
This time Lord Caitanya stayed at the house of Candraśekhara, although he was regarded as a śūdra or kāyastha, for the Lord, as the Supreme Personality of Godhead, is completely independent.
Text 46:
Como cuestión de principio, Śrī Caitanya aceptaba Su alimento regularmente en casa de Tapana Miśra. Nunca tuvo trato con otros sannyāsīs, ni aceptó invitaciones de ellos.
Text 46:
As a matter of principle, Lord Caitanya regularly accepted His food at the house of Tapana Miśra. He never mixed with other sannyāsīs, nor did He accept invitations from them.
Text 47:
Cuando Sanātana Gosvāmī vino de Bengala, se reunió con Śrī Caitanya en casa de Tapana Miśra, donde Śrī Caitanya pasó dos meses para enseñarle el servicio devocional.
Text 47:
When Sanātana Gosvāmī came from Bengal, he met Lord Caitanya at the house of Tapana Miśra, where Lord Caitanya remained continuously for two months to teach him devotional service.
Text 48:
Sobre la base de Escrituras como el Śrīmad-Bhāgavatam, que revelan estas directrices confidenciales, Śrī Caitanya Mahāprabhu instruyó a Sanātana Gosvāmī sobre todas las actividades normales de un devoto.
Text 48:
On the basis of scriptures like Śrīmad-Bhāgavatam, which reveal these confidential directions, Śrī Caitanya Mahāprabhu instructed Sanātana Gosvāmī regarding all the regular activities of a devotee.
Text 49:
Mientras Śrī Caitanya Mahāprabhu estaba instruyendo a Sanātana Gosvāmī, tanto Candraśekhara como Tapana Miśra se sentían muy desgraciados. Entonces, presentaron una súplica a los pies de loto del Señor.
Text 49:
While Lord Caitanya Mahāprabhu was instructing Sanātana Gosvāmī, both Candraśekhara and Tapana Miśra became very unhappy. Therefore they submitted an appeal unto the lotus feet of the Lord.
Text 50:
«¿Hasta cuándo podremos tolerar la blasfemia de los que critican Tu conducta? Antes daríamos nuestras vidas que escuchar semejantes blasfemias.
Text 50:
“How long can we tolerate the blasphemy by Your critics against Your conduct? We should give up our lives rather than hear such blasphemy.
Text 51:
«Todos los sannyāsīs māyāvādīs critican a Su Santidad. Nosotros no podemos tolerar estas críticas, porque esta blasfemia nos rompe el corazón.»
Text 51:
“The Māyāvādī sannyāsīs are all criticizing Your Holiness. We cannot tolerate hearing such criticism, for this blasphemy breaks our hearts.”
Text 52:
Mientras Tapana Miśra y Candraśekhara hablaban de este modo con Śrī Caitanya Mahāprabhu, Él sonreía ligeramente y permanecía en silencio. Entonces llegó un brāhmaṇa para ver al Señor.
Text 52:
While Tapana Miśra and Candraśekhara were thus talking with Śrī Caitanya Mahāprabhu, He only smiled slightly and remained silent. At that time a brāhmaṇa came there to meet the Lord.
Text 53:
El brāhmaṇa cayó inmediatamente a los pies de loto de Caitanya Mahāprabhu y Le pidió que aceptara su proposición con júbilo.
Text 53:
The brāhmaṇa immediately fell at the lotus feet of Caitanya Mahāprabhu and requested Him to accept his proposal in a joyful mood.
Text 54:
«Mi amado Señor, he invitado a todos los sannyāsīs de Benarés a venir a mi casa. Mis deseos se cumplirán si Tú también aceptas mi invitación.»
Text 54:
“My dear Lord, I have invited all the sannyāsīs of Benares to my home. My desires will be fulfilled if You also accept my invitation.
Text 55:
«Mi amado Señor, yo sé que Tú no tratas con otros sannyāsīs, pero dígnate ser misericordioso conmigo y aceptar mi invitación.»
Text 55:
“My dear Lord, I know that You never mix with other sannyāsīs, but please be merciful unto me and accept my invitation.”
Text 56:
Śrī Caitanya sonrió y aceptó la invitación del brāhmaṇa. Tuvo este gesto para mostrar Su misericordia a los sannyāsīs māyāvādīs.
Text 56:
Lord Caitanya smiled and accepted the invitation of the brāhmaṇa. He made this gesture to show His mercy to the Māyāvādī sannyāsīs.
Text 57:
El brāhmaṇa sabía que Śrī Caitanya no iba nunca a casa de nadie; sin embargo, por inspiración del Señor, Le rogó intensamente que aceptara su invitación.
Text 57:
The brāhmaṇa knew that Lord Caitanya Mahāprabhu never went to anyone else’s house, yet due to inspiration from the Lord he earnestly requested Him to accept this invitation.
Text 58:
Al día siguiente, cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu fue a casa de aquel brāhmaṇa, vio a todos los sannyasīs de Benarés sentados allí.
Text 58:
The next day, when Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu went to the house of that brāhmaṇa, He saw all the sannyāsīs of Benares sitting there.
Text 59:
En cuanto vio a los sannyāsīs, Śrī Caitanya Mahāprabhu ofreció Sus reverencias, y fue a lavarse los pies. Tras lavarse los pies, Se sentó junto al lugar en que lo había hecho.
Text 59:
As soon as Śrī Caitanya Mahāprabhu saw the sannyāsīs He immediately offered obeisances, and then He went to wash His feet. After washing His feet, He sat down by the place where He had done so.
Text 60:
Una vez sentado en el suelo, Caitanya Mahāprabhu exhibió Su poder místico manifestando una refulgencia tan brillante como la iluminación de millones de soles.
Text 60:
After sitting on the ground, Caitanya Mahāprabhu exhibited His mystic power by manifesting an effulgence as brilliant as the illumination of millions of suns.
Text 61:
Cuando los sannyāsīs vieron la brillante iluminación del cuerpo de Śrī Caitanya Mahāprabhu, sus mentes quedaron cautivadas y se levantaron inmediatamente, permaneciendo en pie como muestra de respeto.
Text 61:
When the sannyāsīs saw the brilliant illumination of the body of Śrī Caitanya Mahāprabhu, their minds were attracted, and they all immediately gave up their sitting places and stood in respect.
Text 62:
El líder de todos los sannyāsīs māyāvādīs que estaban presentes se llamaba Prakāśānanda Sarasvatī, y tras ponerse en pie, se dirigió a Śrī Caitanya Mahāprabhu como sigue, con gran respeto.
Text 62:
The leader of all the Māyāvādī sannyāsīs present was named Prakāśānanda Sarasvatī, and after standing up he addressed Lord Caitanya Mahāprabhu as follows with great respect.
Text 63:
«Venid aquí, venid aquí, Su Santidad. ¿Por qué estáis sentado en ese lugar sucio? ¿Cuál es la causa de vuestra lamentación?»
Text 63:
“Please come here. Please come here, Your Holiness. Why do You sit in that unclean place? What has caused Your lamentation?”
Text 64:
El Señor respondió: «Yo pertenezco a una orden inferior de sannyāsīs. Por tanto, no merezco sentarme con vosotros».
Text 64:
The Lord replied, “I belong to a lower order of sannyāsīs. Therefore I do not deserve to sit with you.”
Text 65:
Sin embargo, Prakāśānanda Sarasvatī tomó personalmente de la mano a Śrī Caitanya Mahāprabhu, y con gran respeto, Le hizo sentar en medio de la asamblea.
Text 65:
Prakāśānanda Sarasvatī, however, caught Śrī Caitanya Mahāprabhu personally by the hand and seated Him with great respect in the midst of the assembly.
Text 66:
Entonces, Prakāśānanda Sarasvatī dijo: «Tengo entendido que Tu nombre es Śrī Kṛṣṇa Caitanya. Eres un discípulo de Śrī Keśava Bhāratī y, por tanto, eres glorioso.
Text 66:
Prakāśānanda Sarasvatī then said, “I understand that Your name is Śrī Kṛṣṇa Caitanya. You are a disciple of Śrī Keśava Bhāratī, and therefore You are glorious.
Text 67:
«Perteneces a nuestra Śaṅkara-sampradāya y vives en nuestro pueblo, Vārāṇasī. ¿Por qué entonces no Te relacionas con nosotros? ¿Por qué evitas incluso el vernos?
Text 67:
“You belong to our Śaṅkara-sampradāya and live in our village, Vārāṇasī. Why then do You not associate with us? Why is it that You avoid even seeing us?
Text 68:
«Eres un sannyāsī. ¿Por qué entonces Te entregas a cantar y bailar ocupándote en Tu movimiento de saṅkīrtana en compañía de fanáticos?
Text 68:
“You are a sannyāsī. Why then do You indulge in chanting and dancing, engaging in Your saṅkīrtana movement in the company of fanatics?
Text 69:
«La meditación y el estudio del Vedānta son las únicas obligaciones de un sannyāsī. ¿Por qué las abandonas para bailar con fanáticos?
Text 69:
“Meditation and the study of Vedānta are the sole duties of a sannyāsī. Why do You abandon these to dance with fanatics?
Text 70:
«Brillas como si fueses el mismo Nārāyaṇa. ¿Puedes dignarte explicarnos la razón de que hayas adoptado una conducta de gente de clase inferior?»
Text 70:
“You look as brilliant as if You were Nārāyaṇa Himself. Will You kindly explain the reason that You have adopted the behavior of lower-class people?”
Text 71:
Śrī Caitanya Mahāprabhu contestó a Prakāśānanda Sarasvatī: «Mi querido señor, te ruego escuches la razón. Mi maestro espiritual Me consideraba un tonto y, por tanto, Me reprendió.
Text 71:
Śrī Caitanya Mahāprabhu replied to Prakāśānanda Sarasvatī, “My dear sir, kindly hear the reason. My spiritual master considered Me a fool, and therefore he chastised Me.
Text 72:
«“Tú eres un tonto —Me dijo—. No estás capacitado para estudiar la filosofía vedānta, y por esto debes cantar continuamente el santo nombre de Kṛṣṇa. Ésta es la esencia de todos los mantras o himnos védicos.
Text 72:
“ ‘You are a fool,’ he said. ‘You are not qualified to study Vedānta philosophy, and therefore You must always chant the holy name of Kṛṣṇa. This is the essence of all mantras, or Vedic hymns.
Text 73:
«“Con tan sólo cantar el santo nombre de Kṛṣṇa, es posible liberarse de la existencia material. Ciertamente, con tan sólo cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, es posible ver los pies de loto del Señor.
Text 73:
“ ‘Simply by chanting the holy name of Kṛṣṇa one can obtain freedom from material existence. Indeed, simply by chanting the Hare Kṛṣṇa mantra one will be able to see the lotus feet of the Lord.
Text 74:
«“En esta era de Kali no hay más principio religioso que el de cantar el santo nombre, que es la esencia de todos los himnos védicos. Éste es el contenido de todas las Escrituras. ”
Text 74:
“ ‘In this Age of Kali there is no religious principle other than the chanting of the holy name, which is the essence of all Vedic hymns. This is the purport of all scriptures.’
Text 75:
«Después de describir la potencia del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, Mi maestro espiritual Me enseñó otro verso y me aconsejó que lo mantuviera siempre en Mi garganta.
Text 75:
“After describing the potency of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, My spiritual master taught Me another verse, advising Me to always keep it within My throat.
Text 76:
«“Para el progreso espiritual en esta era de Kali no hay otra alternativa, no hay otra alternativa, no hay otra alternativa que el santo nombre, el santo nombre, el santo nombre del Señor.’’
Text 76:
“ ‘For spiritual progress in this Age of Kali, there is no alternative, there is no alternative, there is no alternative to the holy name, the holy name, the holy name of the Lord.’
Text 77:
«Desde que recibí esa orden de Mi maestro espiritual, siempre canto el santo nombre, pero creía que por cantar y cantar el santo nombre había perdido el control sobre Mí mismo.
Text 77:
“Since I received this order from My spiritual master, I always chant the holy name, but I thought that by chanting and chanting the holy name I had been bewildered.
Text 78:
«Al cantar el santo nombre del Señor en puro éxtasis, pierdo el control, y por eso río, lloro, bailo y canto como un loco.
Text 78:
“While chanting the holy name of the Lord in pure ecstasy, I lose Myself, and thus I laugh, cry, dance and sing just like a madman.
Text 79:
«Recuperando el control de Mi paciencia, comencé a considerar que el canto del santo nombre de Kṛṣṇa había cubierto todo Mi conocimiento espiritual.
Text 79:
“Collecting My patience, therefore, I began to consider that chanting the holy name of Kṛṣṇa had covered all My spiritual knowledge.
Text 80:
«Me di cuenta de que Me había vuelto loco por cantar el santo nombre e, inmediatamente, lo presenté a los pies de loto de Mi maestro espiritual.
Text 80:
“I saw that I had become mad by chanting the holy name, and I immediately submitted this at the lotus feet of my spiritual master.
Text 81:
«“Mi amado señor, ¿qué clase de mantra Me has dado? ¡Por el simple hecho de cantar este mahā-mantra Me he vuelto loco!
Text 81:
“ ‘My dear lord, what kind of mantra have you given Me? I have become mad simply by chanting this mahā-mantra!
Text 82:
«“Cantar el santo nombre en éxtasis incita a bailar, reír y llorar.’’ Cuando Mi maestro espiritual oyó todo esto, sonrió y comenzó a hablar.
Text 82:
“ ‘Chanting the holy name in ecstasy causes Me to dance, laugh and cry.’ When My spiritual master heard all this, he smiled and then began to speak.
Text 83:
“Una característica del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa es que todo el que lo canta obtiene inmediatamente éxtasis de amor por Kṛṣṇa.
Text 83:
“ ‘It is the nature of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra that anyone who chants it immediately develops his loving ecstasy for Kṛṣṇa.
Text 84:
«“La religiosidad, el desarrollo económico, la complacencia de los sentidos y la liberación se conocen como los cuatro objetivos de la vida, pero ante el amor por Dios, el quinto y más elevado de los objetivos, los primeros parecen tan insignificantes como una brizna de paja en la calle.
Text 84:
“ ‘Religiosity, economic development, sense gratification and liberation are known as the four goals of life, but before love of Godhead, the fifth and highest goal, these appear as insignificant as straw in the street.
Text 85:
«“Al devoto que ha alcanzado verdaderamente el estado de bhāva, el placer que se obtiene de dharma, artha, kāma y mokṣa le parece una gota comparada con el mar.
Text 85:
“ ‘For a devotee who has actually developed bhāva, the pleasure derived from dharma, artha, kāma and mokṣa appears like a drop in the presence of the sea.
Text 86:
«“La conclusión de todas las Escrituras reveladas es que el alma debe despertar su amor latente por Dios. Tú eres muy afortunado por haberlo conseguido.
Text 86:
“ ‘The conclusion of all revealed scriptures is that one should awaken his dormant love of Godhead. You are greatly fortunate to have already done so.
Text 87:
«“Una característica del amor por Dios es que, por naturaleza, produce signos trascendentales en el cuerpo y hace que se tenga más y más ambición en alcanzar el refugio de los pies de loto del Señor.
Text 87:
“ ‘It is a characteristic of love of Godhead that by nature it induces transcendental symptoms in one’s body and makes one more and more greedy to achieve the shelter of the lotus feet of the Lord.
Text 88:
«“Cuando en alguien se desarrolla verdaderamente el amor por Dios, de un modo natural a veces llora, a veces ríe, a veces canta y a veces corre de un lado a otro como un loco.
Text 88:
“ ‘When one actually develops love of Godhead, he naturally sometimes cries, sometimes laughs, sometimes chants and sometimes runs here and there just like a madman.
Texts 89-90:
«“Transpiración, temblor, erizamiento del vello del cuerpo, lágrimas, voz entrecortada, desfallecimiento, locura, melancolía, paciencia, orgullo, júbilo y humildad son diversos signos naturales de amor extático por Dios, que induce al devoto a danzar y flotar en un océano de bienaventuranza trascendental mientras canta el mantra Hare Kṛṣṇa.
Texts 89-90:
“ ‘Perspiration, trembling, standing on end of one’s bodily hairs, tears, faltering voice, fading complexion, madness, melancholy, patience, pride, joy and humility — these are various natural symptoms of ecstatic love of Godhead, which causes a devotee to dance and float in an ocean of transcendental bliss while chanting the Hare Kṛṣṇa mantra.
Text 91:
«“Está muy bien, amado hijo mío, que hayas alcanzado la suprema finalidad de la vida al despertar Tu amor por Dios. Así, Tú me has complacido mucho, y Te estoy muy agradecido.
Text 91:
“ ‘It is very good, my dear child, that You have attained the supreme goal of life by developing love of Godhead. Thus You have pleased me very much, and I am very much obliged to You.
Text 92:
«“Mi amado hijo, sigue bailando, cantando y llevando a cabo saṅkīrtana con los devotos. Además, ve y predica el valor de cantar el kṛṣṇa-nāma, porque, mediante este proceso, podrás liberar a todas las almas caídas. ”
Text 92:
“ ‘My dear child, continue dancing, chanting and performing saṅkīrtana in association with devotees. Furthermore, go out and preach the value of chanting kṛṣṇa-nāma, for by this process You will be able to deliver all fallen souls.’
Text 93:
«Tras decir esto, Mi maestro espiritual Me enseñó un verso del Śrīmad-Bhāgavatam. Es la esencia de todas las instrucciones del Bhāgavatam; por tanto, él recitó este verso una y otra vez.
Text 93:
“Saying this, My spiritual master taught Me a verse from Śrīmad-Bhāgavatam. It is the essence of all the Bhāgavatam’s instructions; therefore he recited this verse again and again.
Text 94:
«“Cuando una persona es verdaderamente avanzada y disfruta cantando el santo nombre del Señor, que le es muy querido, se agita y canta en voz alta el santo nombre. Ríe también y llora, se agita y canta como un loco, sin preocuparse por extraños. ”
Text 94:
“ ‘When a person is actually advanced and takes pleasure in chanting the holy name of the Lord, who is very dear to him, he is agitated and loudly chants the holy name. He also laughs, cries, becomes agitated and chants just like a madman, not caring for outsiders.’
Texts 95-96:
«Yo creo firmemente en estas palabras de Mi maestro espiritual, y por tanto, canto siempre el santo nombre del Señor, solo y en compañía de los devotos. Este santo nombre de Śrī Kṛṣṇa a veces Me hace cantar y bailar, y por tanto, canto y bailo. No creáis, os lo ruego, que lo hago intencionadamente. Lo hago de un modo involuntario.
Texts 95-96:
“I firmly believe in these words of My spiritual master, and therefore I always chant the holy name of the Lord, alone and in the association of devotees. That holy name of Lord Kṛṣṇa sometimes causes Me to chant and dance, and therefore I chant and dance. Please do not think that I intentionally do it. I do it automatically.
Text 97:
«Comparado con el océano de bienaventuranza trascendental que se saborea al cantar el mantra Hare Kṛṣṇa, el placer que se deriva de la fusión en el Brahman impersonal [brahmānanda] es como el agua poco profunda de un canal.
Text 97:
“Compared to the ocean of transcendental bliss that one tastes by chanting the Hare Kṛṣṇa mantra, the pleasure derived from impersonal Brahman realization [brahmānanda] is like the shallow water in a canal.
Text 98:
«“Mi amado Señor, ¡Oh, amo del universo! Puesto que Te he visto directamente, mi bienaventuranza trascendental ha tomado la forma de un gran océano. Al estar en ese océano, ahora me doy cuenta de que todas las demás supuestas dichas son como el agua que cabe en la huella de un ternero.”»
Text 98:
“ ‘My dear Lord, O master of the universe, since I have directly seen You, my transcendental bliss has taken the shape of a great ocean. Being situated in that ocean, I now realize all other so-called happiness to be like the water contained in the hoofprint of a calf.’ ”
Text 99:
Tras escuchar al Señor Śrī Caitanya Mahāprabhu, todos los sannyāsīs māyāvādīs estaban conmovidos. Sus mentes cambiaron, y entonces, hablaron en términos agradables.
Text 99:
After hearing Lord Śrī Caitanya Mahāprabhu, all the Māyāvādī sannyāsīs were moved. Their minds changed, and thus they spoke with pleasing words.
Text 100:
«Querido Śrī Caitanya Mahāprabhu, todo lo que has dicho es verdad. Sólo aquel a quien favorece la fortuna alcanza el amor por Dios.
Text 100:
“Dear Śrī Caitanya Mahāprabhu, what You have said is all true. Only one who is favored by fortune attains love of Godhead.
Text 101:
«Querido Señor, no hay objeción en que seas un gran devoto de Śrī Kṛṣṇa. Todos están contentos con esto. Pero, ¿por qué evitas hablar sobre el Vedānta-sūtra? ¿Qué hay de malo en ello?»
Text 101:
“Dear Sir, there is no objection to Your being a great devotee of Lord Kṛṣṇa. Everyone is satisfied with this. But why do You avoid discussion on the Vedānta-sūtra? What is the fault in it?”
Text 102:
Tras oír hablar de aquella manera a los sannyāsīs māyāvādīs, Śrī Caitanya Mahāprabhu sonrió ligeramente y dijo: «Señores Míos, si no tenéis inconveniente, puedo deciros algo sobre la filosofía vedānta».
Text 102:
After hearing the Māyāvādī sannyāsīs speak in that way, Lord Caitanya Mahāprabhu smiled slightly and said, “My dear sirs, if you don’t mind I can say something to you regarding Vedānta philosophy.”
Text 103:
Al oír esto, los sannyāsīs māyāvādīs se volvieron un poco humildes, y se dirigieron a Caitanya Mahāprabhu como al mismo Nārāyaṇa, quien, según la opinión de todos, era Él.
Text 103:
Hearing this, the Māyāvādī sannyāsīs became somewhat humble and addressed Caitanya Mahāprabhu as Nārāyaṇa Himself, who they all agreed He was.
Text 104:
«Querido Caitanya Mahāprabhu —continuaron—, para decirte la verdad, nos complace muchísimo oír Tus palabras, y además, Tus rasgos físicos son tan placenteros que nos sentimos extraordinariamente satisfechos al verte.
Text 104:
“Dear Caitanya Mahāprabhu,” they said, “to tell You the truth, we are greatly pleased to hear Your words, and furthermore Your bodily features are so pleasing that we feel extraordinary satisfaction in seeing You.
Text 105:
«Querido Señor, por Tu influencia, nuestras mentes están muy satisfechas, y creemos que Tus palabras serán siempre razonables. Por tanto, podrías hablar sobre el Vedānta-sūtra.»
Text 105:
“Dear Sir, by Your influence our minds are greatly satisfied, and we believe that Your words will never be unreasonable. Therefore You may speak on the Vedānta-sūtra.”
Text 106:
El Señor dijo: «La filosofía vedānta consiste en palabras pronunciadas por la Suprema Personalidad de Dios, Nārāyaṇa, en la forma de Vyāsadeva.
Text 106:
The Lord said, “Vedānta philosophy consists of words spoken by the Supreme Personality of Godhead Nārāyaṇa in the form of Vyāsadeva.
Text 107:
«Los defectos materiales consistentes en errores, ilusiones, engaños e ineficacia de los sentidos no existen en las palabras de la Suprema Personalidad de Dios.
Text 107:
“The material defects of mistakes, illusions, cheating and sensory inefficiency do not exist in the words of the Supreme Personality of Godhead.
Text 108:
«La Verdad Absoluta está descrita en los Upaniṣads y en el Brahma-sūtra, pero hay que entender los versos tal y como son. Ésta es la gloria suprema de su significado.
Text 108:
“The Absolute Truth is described in the Upaniṣads and Brahma-sūtra, but one must understand the verses as they are. That is the supreme glory in understanding.
Text 109:
«Śrīpāda Śaṅkarācārya ha descrito todas las Escrituras védicas mediante significados indirectos. Quien escucha tales explicaciones se ve gravemente perjudicado.
Text 109:
“Śrīpāda Śaṅkarācārya has described all the Vedic literatures in terms of indirect meanings. One who hears such explanations is ruined.
Text 110:
«Śaṅkarācārya no es culpable, porque es por orden de la Suprema Personalidad de Dios que ha cubierto el verdadero propósito de los Vedas.
Text 110:
“Śaṅkarācārya is not at fault, for it is under the order of the Supreme Personality of Godhead that he has covered the real purport of the Vedas.
Text 111:
«Según la comprensión directa, la Verdad Absoluta es la Suprema Personalidad de Dios, que posee todas las opulencias espirituales. Nadie puede igualarle ni ser más grande que Él.
Text 111:
“According to direct understanding, the Absolute Truth is the Supreme Personality of Godhead, who has all spiritual opulences. No one can be equal to or greater than Him.
Text 112:
«Todo lo que se refiere a la Suprema Personalidad de Dios es espiritual, incluyendo Su cuerpo, Su opulencia y Sus enseres. La filosofía māyāvāda, sin embargo, cubriendo Su opulencia espiritual, preconiza la teoría del impersonalismo.
Text 112:
“Everything about the Supreme Personality of Godhead is spiritual, including His body, opulence and paraphernalia. Māyāvāda philosophy, however, covering His spiritual opulence, advocates the theory of impersonalism.
Text 113:
«La Suprema Personalidad de Dios está plena de potencias espirituales. Por tanto, Su cuerpo, nombre, fama y séquito son todos espirituales. El filósofo māyāvādī, por ignorancia, dice que todas estas características no son más que transformaciones de la modalidad material de la bondad.
Text 113:
“The Supreme Personality of Godhead is full of spiritual potencies. Therefore His body, name, fame and entourage are all spiritual. The Māyāvādī philosopher, due to ignorance, says that these are all merely transformations of the material mode of goodness.
Text 114:
«Śaṅkarācārya, que es una encarnación de Śiva, es irreprochable, porque es un sirviente que cumple órdenes del Señor. Pero aquellos que siguen su filosofía māyāvādī están sentenciados. Perderán todo lo que habían avanzado en conocimiento espiritual.
Text 114:
“Śaṅkarācārya, who is an incarnation of Lord Śiva, is faultless because he is a servant carrying out the orders of the Lord. But those who follow his Māyāvādī philosophy are doomed. They will lose all their advancement in spiritual knowledge.
Text 115:
«Aquel que considera que el cuerpo trascendental del Señor Viṣṇu está constituido de substancia material comete la más grave ofensa a los pies de loto del Señor. No hay mayor blasfemia contra la Suprema Personalidad de Dios.
Text 115:
“One who considers the transcendental body of Lord Viṣṇu to be made of material nature is the greatest offender at the lotus feet of the Lord. There is no greater blasphemy against the Supreme Personality of Godhead.
Text 116:
«El Señor es como un gran fuego llameante, y las entidades vivientes son como pequeñas chispas de ese fuego.
Text 116:
“The Lord is like a great blazing fire, and the living entities are like small sparks of that fire.
Text 117:
«Las entidades vivientes son energías, no la fuente de energía. La fuente de energía es Kṛṣṇa. Hay descripciones muy vívidas de este hecho en la Bhagavad-gītā, el Viṣṇu Purāṇa y otras Escrituras védicas.
Text 117:
“The living entities are energies, not the energetic. The energetic is Kṛṣṇa. This is very vividly described in the Bhagavad-gītā, the Viṣṇu Purāṇa and other Vedic literatures.
Text 118:
«“¡Oh, Arjuna, el de los poderosos brazos! Además de estas energías inferiores, hay otra energía Mía superior, que incluye a las entidades vivientes que están explotando los recursos de esta naturaleza inferior material.’’
Text 118:
“ ‘Besides these inferior energies, O mighty-armed Arjuna, there is another, superior energy of Mine, which comprises the living entities who are exploiting the resources of this material, inferior nature.’
Text 119:
«“La potencia del Señor Viṣṇu se resume en tres categorías: la potencia espiritual, las entidades vivientes, y la ignorancia. La potencia espiritual está plena de conocimiento; las entidades vivientes, aunque pertenecen a la potencia espiritual, están sujetas a la confusión; y la tercera energía, que está llena de ignorancia, está siempre visible en las actividades fruitivas.”
Text 119:
“ ‘The potency of Lord Viṣṇu is summarized in three categories — namely, the spiritual potency, the living entities and ignorance. The spiritual potency is full of knowledge; the living entities, although belonging to the spiritual potency, are subject to bewilderment; and the third energy, which is full of ignorance, is always visible in fruitive activities.’
Text 120:
«La filosofía māyāvāda está tan degradada que considera que las insignificantes entidades vivientes son el Señor, la Verdad Suprema, cubriendo así con el monismo la gloria y la supremacía de la Verdad Absoluta.
Text 120:
“The Māyāvāda philosophy is so degraded that it has taken the insignificant living entities to be the Lord, the Supreme Truth, thus covering the glory and supremacy of the Absolute Truth with monism.
Text 121:
«En su Vedānta-sūtra, Śrīla Vyāsadeva ha descrito que todas las cosas no son más que una transformación de la energía del Señor. Sin embargo, Śaṅkarācārya ha conducido al mundo al engaño al decir que Vyāsadeva estaba equivocado. De esta manera, ha dado lugar a una gran oposición contra el teísmo por el mundo entero.
Text 121:
“In his Vedānta-sūtra Śrīla Vyāsadeva has described that everything is but a transformation of the energy of the Lord. Śaṅkarācārya, however, has misled the world by commenting that Vyāsadeva was mistaken. Thus he has raised great opposition to theism throughout the entire world.
Text 122:
«Según Śaṅkarācārya, al aceptar la teoría de la transformación de la energía del Señor se crea una ilusión, al aceptar indirectamente que la Verdad Absoluta se ha transformado.
Text 122:
“According to Śaṅkarācārya, by accepting the theory of the transformation of the energy of the Lord, one creates an illusion by indirectly accepting that the Absolute Truth is transformed.
Text 123:
«La transformación de la energía es un hecho probado. Lo que es una ilusión es la falsa concepción corporal del yo.
Text 123:
“Transformation of energy is a proven fact. It is the false bodily conception of the self that is an illusion.
Text 124:
«La Suprema Personalidad de Dios posee opulencia en todo aspecto. Por tanto, mediante Sus energías inconcebibles ha transformado la manifestación cósmica material.
Text 124:
“The Supreme Personality of Godhead is opulent in all respects. Therefore by His inconceivable energies He has transformed the material cosmic manifestation.
Text 125:
«Con el ejemplo de la piedra de toque, que debido a su energía cambia el hierro en oro y, aun así, permanece invariable, podremos comprender que, aunque la Suprema Personalidad de Dios transforma Sus innumerables energías, permanece invariable.
Text 125:
“Using the example of a touchstone, which by its energy turns iron to gold and yet remains the same, we can understand that although the Supreme Personality of Godhead transforms His innumerable energies, He remains unchanged.
Text 126:
«Aunque la piedra de toque produce gran variedad de joyas valiosas, sin embargo, permanece invariable. Su forma original no cambia.
Text 126:
“Although a touchstone produces many varieties of valuable jewels, it nevertheless remains the same. It does not change its original form.
Text 127:
«Si existe tal potencia inconcebible en objetos materiales, ¿por qué no creer en la potencia inconcebible de la Suprema Personalidad de Dios?
Text 127:
“If there is such inconceivable potency in material objects, why should we not believe in the inconceivable potency of the Supreme Personality of Godhead?
Text 128:
«La vibración sonora védica oṁkāra, la palabra principal de las Escrituras védicas, es la base de todas las vibraciones védicas. Por tanto, hay que aceptar el oṁkāra como la representación sonora de la Suprema Personalidad de Dios, y el receptáculo de la manifestación cósmica.
Text 128:
“The Vedic sound vibration oṁkāra, the principal word in the Vedic literatures, is the basis of all Vedic vibrations. Therefore one should accept oṁkāra as the sound representation of the Supreme Personality of Godhead and the reservoir of the cosmic manifestation.
Text 129:
«Es la intención de la Suprema Personalidad de Dios presentar el praṇava [oṁkāra] como receptáculo de todo el conocimiento védico. Las palabras tat tvam asi son tan sólo una explicación parcial del conocimiento védico.
Text 129:
“It is the purpose of the Supreme Personality of Godhead to present praṇava [oṁkāra] as the reservoir of all Vedic knowledge. The words ‘tat tvam asi’ are only a partial explanation of the Vedic knowledge.
Text 130:
«Praṇava [oṁkāra] es el mahā-vākya [mahā-mantra] de los Vedas. Los seguidores de Śaṅkarācārya cubren este hecho para realzar, sin autoridad, el mantra tat tvam asi.
Text 130:
“Praṇava [oṁkāra] is the mahā-vākya [mahā-mantra] in the Vedas. Śaṅkarācārya’s followers cover this to stress without authority the mantra tat tvam asi.
Text 131:
«Es al Señor Kṛṣṇa a quien hay que comprender en todas las Escrituras y sūtras védicos, pero los seguidores de Śaṅkarācārya han cubierto el verdadero sentido de los Vedas con explicaciones indirectas.
Text 131:
“In all the Vedic sūtras and literatures, it is Lord Kṛṣṇa who is to be understood, but the followers of Śaṅkarācārya have covered the real meaning of the Vedas with indirect explanations.
Text 132:
«Las Escrituras védicas, que son evidencia en sí mismas, son las más elevadas de las evidencias; pero si se interpretan estas Escrituras, se perderá su naturaleza de ser evidencia en sí mismas.
Text 132:
“The self-evident Vedic literatures are the highest evidence of all, but if these literatures are interpreted, their self-evident nature is lost.
Text 133:
«Para probar su filosofía, los miembros de la escuela māyāvāda, han abandonado el significado verdadero y de fácil comprensión de las Escrituras védicas, y han introducido significados indirectos, basados en su poder imaginativo.»
Text 133:
“To prove their philosophy, the members of the Māyāvāda school have given up the real, easily understood meaning of the Vedic literature and introduced indirect meanings based on their imaginative powers.”
Text 134:
Cuando Śrī Caitanya Mahāprabhu hizo ver, sūtra por sūtra, los defectos de las explicaciones de Śaṅkarācārya, todos los sannyāsīs māyāvādīs allí reunidos se quedaron atónitos.
Text 134:
When Śrī Caitanya Mahāprabhu thus showed for each and every sūtra the defects in Śaṅkarācārya’s explanations, all the assembled Māyāvādī sannyāsīs were struck with wonder.
Text 135:
Todos los sannyāsīs māyāvādīs dijeron: «Su Santidad, dígnate oír de nosotros que, en realidad, no tenemos objeción alguna frente al modo en que has refutado estos significados, porque has hecho una presentación clara de los sūtras.
Text 135:
All the Māyāvādī sannyāsīs said, “Your Holiness, kindly know from us that we actually have no quarrel with Your refutation of these meanings, for You have given a clear understanding of the sūtras.
Text 136:
«Nosotros sabemos que todo este malabarismo de palabras nace de la imaginación de Śaṅkarācārya, y sin embargo, como pertenecemos a su secta, lo aceptamos, aunque no nos satisface.
Text 136:
“We know that all this word jugglery springs from the imagination of Śaṅkarācārya, and yet because we belong to his sect, we accept it although it does not satisfy us.
Text 137:
«Ahora —continuaron los sannyāsīs māyāvādīs—, veamos cómo puedes describir los sūtras según su significado directo.» Al oír esto, Śrī Caitanya Mahāprabhu comenzó Su explicación directa del Vedānta-sūtra.
Text 137:
“Now let us see,” the Māyāvādī sannyāsīs continued, “how well You can describe the sūtras in terms of their direct meaning.” Hearing this, Lord Caitanya Mahāprabhu began His direct explanation of the Vedānta-sūtra.
Text 138:
«El Brahman, que es más grande que lo más grande, es la Suprema Personalidad de Dios. Él posee las seis opulencias en plenitud, y por tanto, es el receptáculo de la verdad más elevada y del conocimiento absoluto.
Text 138:
“Brahman, who is greater than the greatest, is the Supreme Personality of Godhead. He is full in six opulences, and therefore He is the reservoir of ultimate truth and absolute knowledge.
Text 139:
«En Su forma original, la Suprema Personalidad de Dios posee en plenitud las opulencias trascendentales, que están libres de la contaminación del mundo material. Hay que entender que la Suprema Personalidad de Dios es la meta final de todas las Escrituras védicas.
Text 139:
“In His original form the Supreme Personality of Godhead is full with transcendental opulences, which are free from the contamination of the material world. It is to be understood that in all Vedic literature the Supreme Personality of Godhead is the ultimate goal.
Text 140:
«Cuando hablamos del Supremo como algo impersonal, negamos Sus potencias espirituales. Lógicamente, si se admite la mitad de la verdad, no se puede comprender la totalidad.
Text 140:
“When we speak of the Supreme as impersonal, we deny His spiritual potencies. Logically, if you accept half of the truth, you cannot understand the whole.
Text 141:
«Solamente es posible acercarse a la Suprema Personalidad de Dios mediante el servicio devocional, que comienza por escuchar. Éste es el único medio de acercarse a Él.
Text 141:
“It is only by devotional service, beginning with hearing, that one can approach the Supreme Personality of Godhead. That is the only means to approach Him.
Text 142:
«Al practicar este servicio devocional regulado bajo la dirección del maestro espiritual se despierta, sin duda, el amor latente por Dios. Este método se llama abhidheya.
Text 142:
“By practicing this regulated devotional service under the direction of the spiritual master, certainly one awakens his dormant love of Godhead. This process is called abhidheya.
Text 143:
«Si se alcanza el amor por Dios y se obtiene apego por los pies de loto de Kṛṣṇa, gradualmente se pierde el interés por todo lo demás.
Text 143:
“If one develops his love of Godhead and becomes attached to the lotus feet of Kṛṣṇa, gradually he loses his attachment to everything else.
Text 144:
«El amor por Dios es tan elevado que se considera el quinto objetivo de la vida humana. Al despertar el amor por Dios, se puede alcanzar el nivel del amor conyugal, y saborearlo incluso durante la vida presente.
Text 144:
“Love of Godhead is so exalted that it is considered to be the fifth goal of human life. By awakening one’s love of Godhead, one can attain the platform of conjugal love, tasting it even during the present span of life.
Text 145:
«El Señor Supremo, que es más grande que el más grande, Se vuelve sumiso incluso a un devoto insignificante, por su servicio devocional. Lo hermoso y exaltado del servicio devocional es que, debido a él, el Señor infinito Se vuelve sumiso a la minúscula entidad viviente. En la reciprocidad de acciones devocionales con el Señor, el devoto disfruta realmente de la dulzura trascendental del servicio devocional.
Text 145:
“The Supreme Lord, who is greater than the greatest, becomes submissive to even a very insignificant devotee because of his devotional service. It is the beautiful and exalted nature of devotional service that the infinite Lord becomes submissive to the infinitesimal living entity because of it. In reciprocal devotional activities with the Lord, the devotee actually enjoys the transcendental mellow of devotional service.
Text 146:
«La relación que se tiene con la Suprema Personalidad de Dios, las actividades referentes a esta relación, y la finalidad más elevada de la vida (alcanzar el amor por Dios); estos tres temas se explican en cada aforismo del Vedānta-sūtra, porque constituyen la culminación de toda la filosofía vedānta.»
Text 146:
“One’s relationship with the Supreme Personality of Godhead, activities in terms of that relationship, and the ultimate goal of life [to develop love of God] — these three subjects are explained in every aphorism of the Vedānta-sūtra, for they form the culmination of the entire Vedānta philosophy.”
Text 147:
Cuando todos los sannyāsīs māyāvādīs oyeron la explicación de Caitanya Mahāprabhu referente a sambandha, abhidheya y prayojana, hablaron con gran humildad.
Text 147:
When all the Māyāvādī sannyāsīs thus heard the explanation of Caitanya Mahāprabhu on the basis of sambandha, abhidheya and prayojana, they spoke very humbly.
Text 148:
«Señor, Tú eres el conocimiento védico personificado, y eres directamente Nārāyaṇa en persona. Dígnate excusarnos por las ofensas que hemos cometido en el pasado al criticarte.»
Text 148:
“Dear Sir, You are Vedic knowledge personified and are directly Nārāyaṇa Himself. Kindly excuse us for the offenses we previously committed by criticizing You.”
Text 149:
Desde el momento en que los sannyāsīs māyāvādīs oyeron la explicación del Vedānta-sūtra de labios del Señor, cambió su mente, y siguiendo la enseñanza de Caitanya Mahāprabhu, también ellos cantaron constantemente: «¡Kṛṣṇa! ¡Kṛṣṇa!».
Text 149:
From that moment when the Māyāvādī sannyāsīs heard the explanation of the Vedānta-sūtra from the Lord, their minds changed, and on the instruction of Caitanya Mahāprabhu, they too chanted “Kṛṣṇa! Kṛṣṇa!” always.
Text 150:
De este modo, Śrī Caitanya perdonó todas las ofensas de los sannyāsīs māyāvādīs, y con gran misericordia les bendijo con el kṛṣṇa-nāma.
Text 150:
Thus Lord Caitanya excused all the offenses of the Māyāvādī sannyāsīs and very mercifully blessed them with kṛṣṇa-nāma.
Text 151:
Tras esto, todos los sannyāsīs pusieron al Señor en medio de ellos, y comieron juntos.
Text 151:
After this, all the sannyāsīs took the Lord into their midst, and thus they all took their meal together.
Text 152:
Después de comer entre los sannyāsīs māyāvādīs, Śrī Caitanya Mahāprabhu, al que se conoce como Gaurasundara, volvió a Su residencia. De este modo, el Señor realiza Sus maravillosos pasatiempos.
Text 152:
After taking lunch among the Māyāvādī sannyāsīs, Śrī Caitanya Mahāprabhu, who is known as Gaurasundara, returned to His residence. Thus the Lord performs His wonderful pastimes.
Text 153:
Al escuchar los argumentos de Śrī Caitanya Mahāprabhu y al ver Su victoria, Candraśekhara, Tapana Miśra y Sanātana se sentían sumamente complacidos.
Text 153:
Hearing the arguments of Śrī Caitanya Mahāprabhu and seeing His victory, Candraśekhara, Tapana Miśra and Sanātana Gosvāmī were all extremely pleased.
Text 154:
Tras estos hechos, muchos sannyāsīs māyāvādīs de Vārānāsī fueron a ver al Señor, y toda la ciudad Le glorificaba.
Text 154:
Many Māyāvādī sannyāsīs of Vārāṇasī came to see the Lord after this incident, and the entire city praised Him.
Text 155:
Śrī Caitanya Mahāprabhu visitó la ciudad de Vārāṇasī, y todos sus habitantes Le estaban muy agradecidos.
Text 155:
Śrī Caitanya Mahāprabhu visited the city of Vārāṇasī, and all of its people were very thankful.
Text 156:
Era tan grande la multitud que se agolpaba a la puerta de Su residencia, que la gente se contaba por cientos de miles.
Text 156:
The crowd at the door of His residence was so great that it numbered hundreds of thousands.
Text 157:
Cuando el Señor fue a visitar el templo de Viśveśvara, cientos de miles de personas se reunieron para verle.
Text 157:
When the Lord went to visit the temple of Viśveśvara, hundreds of thousands of people assembled to see Him.
Text 158:
Cada vez que Śrī Caitanya iba a bañarse a las orillas del Ganges, grandes multitudes de muchos cientos de miles de personas se reunían allí.
Text 158:
Whenever Lord Caitanya went to the banks of the Ganges to take His bath, big crowds of many hundreds of thousands of people assembled there.
Text 159:
Cada vez que la multitud aumentaba mucho, Śrī Caitanya Mahāprabhu Se ponía en pie, levantaba los brazos y cantaba: «¡Hari! ¡Hari!». A lo que la gente respondía repitiéndolo, llenando la Tierra y el cielo con la vibración.
Text 159:
Whenever the crowds were too great, Śrī Caitanya Mahāprabhu stood up, raised His hands and chanted, “Hari! Hari!” to which all the people responded, filling both the land and sky with the vibration.
Text 160:
Tras liberar así a la gente, el Señor quiso marcharse de Vārāṇasī. Después de dar instrucciones a Śrī Sanātana Gosvāmī, le envió a Vṛndāvana.
Text 160:
After thus delivering the people in general, the Lord desired to leave Vārāṇasī. After instructing Śrī Sanātana Gosvāmī, He sent him toward Vṛndāvana.
Text 161:
Puesto que la ciudad de Vārāṇasī siempre estaba llena de muchedumbres tumultuosas, Śrī Caitanya Mahāprabhu, tras enviar a Sanātana a Vṛndāvana, volvió a Jagannātha Purī.
Text 161:
Because the city of Vārāṇasī was always full of tumultuous crowds, Śrī Caitanya Mahāprabhu, after sending Sanātana to Vṛndāvana, returned to Jagannātha Purī.
Text 162:
He hecho un breve relato de estos pasatiempos de Śrī Caitanya, pero más adelante los describiré de manera más extensa.
Text 162:
I have here given a brief account of these pastimes of Lord Caitanya, but later I shall describe them in an extensive way.
Text 163:
Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu y Sus compañeros del Pañca-tattva distribuyeron el santo nombre del Señor para invocar el amor por Dios en todo el universo, y así, el universo entero estaba agradecido.
Text 163:
Śrī Kṛṣṇa Caitanya Mahāprabhu and His associates of the Pañca-tattva distributed the holy name of the Lord to invoke love of Godhead throughout the universe, and thus the entire universe was thankful.
Text 164:
Śrī Caitanya envió a los dos generales Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī a Vṛndāvana para predicar el culto del bhakti.
Text 164:
Lord Caitanya dispatched the two generals Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī to Vṛndāvana to preach the bhakti cult.
Text 165:
Así como Rūpa Gosvāmī y Sanātana Gosvāmī fueron enviados hacia Mathurā, Nityānanda Prabhu fue enviado a Bengala para predicar extensamente el culto de Caitanya Mahāprabhu.
Text 165:
As Rūpa Gosvāmī and Sanātana Gosvāmī were sent toward Mathurā, so Nityānanda Prabhu was sent to Bengal to preach extensively the cult of Caitanya Mahāprabhu.
Text 166:
Śrī Caitanya Mahāprabhu fue personalmente al sur de la India y difundió el santo nombre de Śrī Kṛṣṇa en toda ciudad y aldea.
Text 166:
Śrī Caitanya Mahāprabhu personally went to South India, and He broadcast the holy name of Lord Kṛṣṇa in every village and town.
Text 167:
De manera que el Señor fue al extremo sur de la península india, conocido como Setubandha (Cabo Comorín). Por todas partes distribuyó el culto del bhakti y el amor por Kṛṣṇa, y así liberó a todos.
Text 167:
Thus the Lord went to the southernmost tip of the Indian peninsula, known as Setubandha [Cape Comorin]. Everywhere He distributed the bhakti cult and love of Kṛṣṇa, and in this way He delivered everyone.
Text 168:
He explicado así la verdad del Pañca-tattva. El que oye esta explicación aumenta su conocimiento de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 168:
I have thus explained the truth of the Pañca-tattva. One who hears this explanation increases in knowledge of Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 169:
Al cantar el mahā-mantra del Pañca-tattva, se deben cantar los nombres de Śrī Caitanya, Nityānanda, Advaita, Gadādhara y Śrīvāsa con sus numerosos devotos. Éste es el proceso.
Text 169:
While chanting the Pañca-tattva mahā-mantra, one must chant the names of Śrī Caitanya, Nityānanda, Advaita, Gadādhara and Śrīvāsa with their many devotees. This is the process.
Text 170:
Una y otra vez ofrezco reverencias al Pañca-tattva. Así yo creo que seré capaz de describir algo sobre los pasatiempos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.
Text 170:
I again and again offer obeisances unto the Pañca-tattva. Thus I think that I will be able to describe something about the pastimes of Lord Caitanya Mahāprabhu.
Text 171:
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y de Śrī Raghunātha, deseando siempre su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.
Text 171:
Praying at the lotus feet of Śrī Rūpa and Śrī Raghunātha, always desiring their mercy, I, Kṛṣṇadāsa, narrate Śrī Caitanya-caritāmṛta, following in their footsteps.