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Text 39

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Texto

Verš

tabe nija bhakta kaila yata mleccha ādi
sabe eḍāila mātra kāśīra māyāvādī
tabe nija bhakta kaila yata mleccha ādi
sabe eḍāila mātra kāśīra māyāvādī

Palabra por palabra

Synonyma

tabe — después de esto; nija — propio; bhakta — devoto; kaila — convirtió; yata — todos; mleccha — aquel que no sigue los principios védicos; ādi — encabezando la lista; sabe — todos aquellos; eḍāila — escaparon; mātra — solamente; kāśīra — de Vārāṇasī; māyāvādī — impersonalistas.

tabe — potom; nija — vlastní; bhakta — oddaný; kaila — obrátil; yata — všichni; mleccha — ten, kdo se neřídí védskými zásadami; ādi — v čele; sabe — ti všichni; eḍāila — unikli; mātra — pouze; kāśīra — z Váránasí; māyāvādī — impersonalisté.

Traducción

Překlad

Todos se convirtieron en devotos de Śrī Caitanya, hasta los mlecchas y yavanas. Solamente Le evitaron los impersonalistas seguidores de Śaṅkarācārya.

Všichni, dokonce i mlecchové a yavanové, byli obráceni v oddané Pána Caitanyi. Pouze neosobní filosofové, Śaṅkarācāryovi následovníci, se Mu vyhýbali.

Significado

Význam

En este verso se indica claramente que, aunque el Señor Caitanya Mahāprabhu convirtió a musulmanes y otros mlecchas en devotos, los impersonalistas seguidores de Śaṅkarācārya no pudieron ser convertidos. Tras aceptar la orden de la vida de renunciación, Caitanya Mahāprabhu convirtió a muchos karma-niṣṭhas que eran adictos a las actividades fruitivas, a muchos grandes lógicos como Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, a nindakas (blasfemos) como Prakāśānanda Sarasvatī, a pāṣaṇḍīs (no devotos) como Jagāi y Mādhāi, y a adhama paḍuyās (estudiantes degradados) como Mukunda y sus amigos. Todos ellos, gradualmente, se hicieron devotos del Señor, hasta los «pāṭhans» o musulmanes, pero los peores ofensores, los impersonalistas, fueron muy difíciles de convertir, porque escaparon con mucha habilidad a los métodos de Śrī Caitanya Mahāprabhu.

Tento verš jasně říká, že Pán Caitanya Mahāprabhu obrátil na oddané i muslimy a další mlecchy, ale neosobní následovníci Śaṅkarācāryi obráceni být nemohli. Poté, co Caitanya Mahāprabhu přijal stav odříkání, obrátil mnoho karma-niṣṭhů, kteří lpěli na plodonosných činnostech, mnoho velkých logiků, jako byl Sārvabhauma Bhaṭṭācārya, nindaků (rouhačů), jako Prakāśānanda Sarasvatī, pāṣaṇḍīch (neoddaných), jako Jagāi a Mādhāi, a adhama paḍuyů (pokleslých studentů), jako byl Mukunda a jeho přátelé. Ti všichni, a dokonce i pāṭhānové (muslimové) se postupně stali oddanými Pána, ale ty nejhorší rouhače, impersonalisty, bylo těžké změnit, protože se plánům Pána Caitanyi Mahāprabhua obratně vyhýbali.

Al describir a los māyāvādīs Kāśīras, Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura ha explicado que la gente que está confundida por el conocimiento empírico o percepción sensual directa, y que por tanto cree que incluso este mundo material limitado puede medirse según sus estimaciones materiales, concluye que todo lo que se puede discernir por la percepción directa de los sentidos no es más que māyā o ilusión. Ellos mantienen que, aunque la Verdad Absoluta está más allá del ámbito de la percepción de los sentidos, no incluye ninguna variedad ni disfrute espiritual. Según los māyāvādīs Kāśīras, el mundo espiritual es sencillamente vacío. Ellos no creen en la personalidad de la Verdad Absoluta ni en Sus diferentes actividades en el mundo espiritual. Aunque tienen sus propios argumentos, que no son muy sólidos, no tienen noción de las variadas actividades de la Verdad Absoluta. Estos impersonalistas, que son seguidores de Śaṅkarācārya, se conocen generalmente como māyāvādīs Kāśīras (impersonalistas residentes en Varāṇasī).

Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhākura v popisu kāśīra-māyāvādīch vysvětluje, že lidé zmatení empirickým poznáním nebo přímým smyslovým vnímáním si myslí, že i tento omezený hmotný svět mohou změřit svými hmotnými prostředky, a tak docházejí k závěru, že cokoliv, co lze rozpoznat přímým smyslovým vnímáním, je pouze māyā neboli iluze. Tvrdí, že Absolutní Pravda je sice mimo dosah smyslového vnímání, ale že v Ní není přítomna žádná duchovní různorodost či požitek. Podle kāśīra-māyāvādīch je duchovní svět jednoduše prázdný. Nevěří v Osobnost Absolutní Pravdy ani v Její různorodé činnosti v duchovním světě. I když mají svoje nepříliš silné argumenty, nemají ani ponětí o různorodých činnostech Absolutní Pravdy. Tito impersonalisté jsou následovníci Śaṅkarācāryi a jsou obecně známí jako kāśīra-māyāvādī (impersonalisté z Váránasí).

Cerca de Vārāṇasī hay otro grupo de impersonalistas, conocidos como māyāvādīs Saranāthas. A las afueras de la ciudad de Vārāṇasī hay un lugar conocido como Saranātha, donde hay una gran stūpa budista. Allí viven muchos seguidores de la filosofía de Buda, a los que se conoce como māyāvādīs Saranāthas. Los impersonalistas de Saranātha difieren de los de Vārāṇasī en que éstos propagan la idea de que el Brahman impersonal es verdad, mientras que las variedades materiales son falsas; pero los impersonalistas de Saranātha no creen ni siquiera que la Verdad Absoluta o Brahman se puede comprender como lo opuesto a māyā o ilusión. Según su punto de vista, el materialismo es la manifestación única de la Verdad Absoluta.

Nedaleko Váránasí sídlí další skupina impersonalistů, známých jako sárnáthští māyāvādī. U města Váránasí leží místo známé jako Sárnáth, kde se nachází velká buddhistická stūpa. Žije tam mnoho stoupenců buddhistické filosofie, a ti jsou známí jako māyāvādī ze Sárnáthu. Od svých protějšků z Váránasí se liší. Impersonalisté z Váránasí hlásají, že neosobní Brahman je pravda, kdežto hmotná rozmanitost je falešná, ale impersonalisté ze Sárnáthu dokonce ani nevěří, že Absolutní Pravda neboli Brahman se dá chápat jako protějšek māyi neboli iluze. Podle jejich představ je materialismus jediným projevem Absolutní Pravdy.

De hecho, tanto los māyāvādīs Kāśīras como los Saranāthas, al igual que todo filósofo que no tenga conocimiento del alma espiritual, preconizan un materialismo empedernido. Ninguno de ellos tiene un conocimiento claro referente al Absoluto ni al mundo espiritual. Los filósofos que, como los māyāvādīs de Saranātha, no creen en la existencia espiritual de la Verdad Absoluta, sino que consideran que las variedades materiales lo son todo, no creen que hay dos clases de naturalezas, la inferior (material) y la superior (espiritual), como está descrito en la Bhagavad-gītā. En realidad, ni los māyāvādīs de Vārāṇasī ni los de Saranātha aceptan los principios de la Bhagavad-gītā, debido a una base débil de conocimiento.

Ve skutečnosti jsou tito māyāvādī z Káší i ze Sárnáthu stejně jako všichni ostatní filosofové, kteří postrádají poznání o duchovní duši, zastánci naprostého materialismu. Nikdo z nich nemá jasné poznání o Absolutním nebo o duchovním světě. Filosofové, jako jsou māyāvādī ze Sárnáthu, kteří nevěří v duchovní existenci Absolutní Pravdy a považují hmotnou různorodost za vše, nevěří ani tomu, že existují dvě různé přírody – nižší (hmotná) a vyšší (duchovní), které jsou popsány v Bhagavad-gītě. Ve skutečnosti māyāvādī z Váránasí ani ze Sárnáthu kvůli svému chabému poznání zásady Bhagavad-gīty neuznávají.

Puesto que estos impersonalistas, que no tienen un conocimiento espiritual perfecto, no pueden comprender los principios del bhakti-yoga, debe clasificárseles entre los no devotos que son contrarios al movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. A veces nos molestan los obstáculos que estos impersonalistas ponen ante nosotros, pero no nos importa su mal llamada filosofía, porque estamos propagando la nuestra tal como aparece en la Bhagavad-gītā tal y como es, y estamos obteniendo muy buenos resultados. Teorizando, como si el servicio devocional estuviese sujeto a su especulación mental, las dos clases de impersonalistas māyāvādīs llegan a la conclusión de que el tema del bhakti-yoga es una creación de māyā, y que Kṛṣṇa, el servicio devocional y el devoto también son māyā. Por tanto, como afirmaba Śrī Caitanya Mahāprabhu: māyāvādī kṛṣṇe aparādhī: «Todos los māyāvādīs son ofensores de Śrī Kṛṣṇa» (Cc. Madhya 17.129). Para ellos no es posible comprender el movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa; por tanto, nosotros no valoramos sus conclusiones filosóficas. Por muy expertos que sean estos impersonalistas pendencieros en presentar su supuesta lógica, les vencemos en todo y seguimos adelante con nuestro movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa. Sus especulaciones mentales, productos de la imaginación, no pueden frenar el progreso del movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa, que es completamente espiritual y nunca está bajo el control de estos māyāvādīs.

Jelikož tito impersonalisté, kterým chybí dokonalé duchovní poznání, nemohou pochopit zásady bhakti-yogy, musí být zařazeni mezi neoddané, kteří se stavějí proti hnutí pro vědomí Kṛṣṇy. Někdy nás obtěžují překážky, které nám tito impersonalisté kladou do cesty, ale o jejich rádoby filosofii se nestaráme, protože šíříme svoji vlastní filosofii, jak je představena v Bhagavad-gītě takové, jaká je, a sklízíme úspěchy. Oba dva druhy māyāvādských impersonalistů vytvářejí různé teorie, jako kdyby oddaná služba závisela na jejich spekulacích, a docházejí tak k závěru, že obsah bhakti-yogy je výtvorem māyi a že Kṛṣṇa, oddaná služba a oddaný jsou také māyā. Śrī Caitanya Mahāprabhu proto říkal: māyāvādī kṛṣṇe aparādhī – „Všichni māyāvādī urážejí Pána Kṛṣṇu.“ (Cc. Madhya 17.129) A protože hnutí pro vědomí Kṛṣṇy nejsou schopni pochopit, jejich filosofickým závěrům nepřikládáme žádnou váhu. Tito nesnášenliví impersonalisté mohou předkládat svou takzvanou logiku sebelépe, ale my je v každém ohledu porážíme a dál šíříme své hnutí pro vědomí Kṛṣṇy. Jejich smyšlené mentální spekulace nemohou rozmach hnutí pro vědomí Kṛṣṇy nijak ohrozit, protože toto hnutí je zcela duchovní, a tito māyāvādī ho nikdy nemohou ovládnout.