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Text 121

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Texto

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vyāsera sūtrete kahe ‘pariṇāma’-vāda
‘vyāsa bhrānta’ — bali’ tāra uṭhāila vivāda
vyāsera sūtrete kahe ‘pariṇāma’-vāda
‘vyāsa bhrānta’ — bali’ tāra uṭhāila vivāda

Palabra por palabra

Synonyms

vyāsera — de Śrīla Vyāsadeva; sūtrete — en los aforismos; kahe — describe; pariṇāma — transformación; vāda — filosofía; vyāsa — Śrīla Vyāsadeva; bhrānta — equivocado; bali’ — acusándole; tāra — su; uṭhāila — dio lugar; vivāda — oposición.

vyāsera — of Śrīla Vyāsadeva; sūtrete — in the aphorisms; kahe — describes; pariṇāma — transformation; vāda — philosophy; vyāsa — Śrīla Vyāsadeva; bhrānta — mistaken; bali’ — accusing him; tāra — his; uṭhāila — raised; vivāda — opposition.

Traducción

Translation

«En su Vedānta-sūtra, Śrīla Vyāsadeva ha descrito que todas las cosas no son más que una transformación de la energía del Señor. Sin embargo, Śaṅkarācārya ha conducido al mundo al engaño al decir que Vyāsadeva estaba equivocado. De esta manera, ha dado lugar a una gran oposición contra el teísmo por el mundo entero.

“In his Vedānta-sūtra Śrīla Vyāsadeva has described that everything is but a transformation of the energy of the Lord. Śaṅkarācārya, however, has misled the world by commenting that Vyāsadeva was mistaken. Thus he has raised great opposition to theism throughout the entire world.

Significado

Purport

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explica: «En el Vedānta-sūtra de Śrīla Vyāsadeva se declara de manera concluyente que todas las manifestaciones cósmicas son resultado de la transformación de diversas energías del Señor. Śaṅkarācārya, sin embargo, no admite la energía del Señor, y cree que es el Señor quien Se ha transformado. Ha tomado afirmaciones muy claras de las Escrituras védicas y las ha distorsionado, tratando de probar que, si el Señor, la Verdad Absoluta, Se transformara, Su unidad se vería perturbada. De manera que ha acusado a Śrīla Vyāsadeva de estar equivocado. Al desarrollar su filosofía del monismo, por tanto, ha creado el vivarta-vāda, la teoría māyāvāda de la ilusión».

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura explains, “In the Vedanta-sūtra of Śrīla Vyāsadeva it is definitely stated that all cosmic manifestations result from transformations of various energies of the Lord. Śaṅkarācārya, however, not accepting the energy of the Lord, thinks that it is the Lord who is transformed. He has taken many clear statements from the Vedic literature and twisted them to try to prove that if the Lord, or the Absolute Truth, were transformed, His oneness would be disturbed. Thus he has accused Śrīla Vyāsadeva of being mistaken. In developing his philosophy of monism, therefore, he has established vivarta-vāda, or the Māyāvāda theory of illusion.”

En el primer aforismo del Capítulo Segundo del Brahma-sūtra dice: tad-ananyatvam ārambhaṇa-śabdādibhyaḥ. Al comentar este sūtra en su Śārīraka-bhāṣya, Śaṅkarācārya ha introducido la expresión vācārambhaṇaṁ vikāro nāmadheyam, del Chāndogya Upaniṣad (6.1.4), tratando de probar que el hecho de aceptar que la energía del Señor Supremo se transforma es una equivocación. Ha tratado de desafiar esta transformación de una manera errónea, que se explicará más adelante. Puesto que su concepción de Dios es impersonal, no cree que la manifestación cósmica entera sea una transformación de las energías del Señor, porque en cuanto se aceptan las diversas energías de la Verdad Absoluta, hay que aceptar inmediatamente que la Verdad Absoluta es personal, no impersonal. Una persona puede crear muchas cosas con la transformación de su energía. Por ejemplo, un hombre de negocios transforma su energía al establecer diversas fábricas o empresas, y aun así continúa siendo una persona, aunque su energía se ha transformado en todas esas fábricas o empresas. Los filósofos māyāvādīs no entienden este simple hecho. Su cerebro diminuto y su débil base de conocimiento no les proporcionan la inteligencia suficiente para darse cuenta de que cuando la energía de un hombre se transforma, el hombre mismo no sufre transformación alguna, sino que sigue siendo la misma persona.

In the Brahma-sūtra, Second chapter, the first aphorism is as follows: tad-ananyatvam ārambhaṇa-śabdādibhyaḥ. commenting on this sūtra in his Śārīraka-bhāṣya, Śaṅkarācārya has introduced the statement vācārambhaṇaṁ vikāro nāmadheyam from the Chāndogya Upaniṣad (6.1.4) to try to prove that acceptance of the transformation of the energy of the Supreme Lord is faulty. He has tried to defy this transformation of energy in a misguided way, which will be explained later. Since his conception of God is impersonal, he does not believe that the entire cosmic manifestation is a transformation of the energies of the Lord, for as soon as one accepts the various energies of the Absolute Truth, one must immediately accept the Absolute Truth to be personal, not impersonal. A person can create many things by the transformation of his energy. For example, a businessman transforms his energy by establishing many big factories or business organizations, yet he remains a person although his energy has been transformed into these many factories or business concerns. The Māyāvādī philosophers do not understand this simple fact. Their tiny brains and poor fund of knowledge cannot afford them sufficient enlightenment to realize that when a man’s energy is transformed, the man himself is not transformed but remains the same person.

No creyendo en el hecho de que la energía de la Verdad Absoluta se transforma, Śaṅkarācārya ha propuesto su teoría de la ilusión. Esta teoría sostiene que aunque la Verdad Absoluta nunca se transforma, nosotros creemos que se ha transformado, lo cual es una ilusión. Śaṅkarācārya no cree en la transformación de la energía de la Verdad Absoluta, porque pretende que todo es uno, y que la entidad viviente, por tanto, también es una con el Supremo. Ésta es la teoría māyāvāda.

Not believing in the fact that the energy of the Absolute Truth is transformed, Śaṅkarācārya has propounded his theory of illusion. This theory states that although the Absolute Truth is never transformed, we think that it is transformed, which is an illusion. Śaṅkarācārya does not believe in the transformation of the energy of the Absolute Truth, for he claims that everything is one and that the living entity is therefore also one with the Supreme. This is the Māyāvāda theory.

Śrīla Vyāsadeva ha explicado que la Verdad Absoluta es una persona que tiene diversas potencias. Sólo con desear que hubiese una creación, y mediante Su mirada (sa aikṣata), Él creó el mundo material (sa asṛjata). Después de la creación, sigue siendo la misma persona; Él no Se ha transformado en todo. Hay que admitir que el Señor tiene energías inconcebibles, y que es por Su mandato y por Su voluntad que existe diversidad de manifestaciones. En la literatura védica se dice: sa-tattvato nyathā-buddhir vikāra ity udāhṛtaḥ. Este mantra señala que un hecho genera otro hecho. Por ejemplo, un padre es un hecho, y el hijo que se ha generado a partir del padre es un segundo hecho. Así pues, los dos son verdades, aunque uno se haya generado del otro. Esta generación de una segunda verdad independiente de la primera se llama vikāra, aquella transformación que resulta en un derivado. El Brahman Supremo es la Verdad Absoluta, y las demás energías que han emanado de Él y que existen separadamente, como las entidades vivientes y la manifestación cósmica, son también verdades. Éste es un ejemplo de transformación que se llama vikāra o pariṇāma. Para dar otro ejemplo de vikāra, la leche es una verdad, pero la misma leche puede transformarse en yogur. De manera que el yogur es una transformación de la leche, aunque los componentes del yogur y de la leche sean los mismos.

Śrīla Vyāsadeva has explained that the Absolute Truth is a person who has different potencies. Merely by His desire that there be creation and by His glance (sa aikṣata), He created this material world (sa asṛjata). After creation, He remains the same person: He is not transformed into everything. One should accept that the Lord has inconceivable energies and that it is by His order and will that varieties of manifestations have come into existence. In the Vedic literature it is said, sa-tattvato ’nyathā-buddhir vikāra ity udāhṛtaḥ. This mantra indicates that from one fact another fact is generated. For example, a father is one fact, and a son generated from the father is a second fact. Thus both of them are truths, although one is generated from the other. This generation of a second, independent truth from a first truth is called vikāra, or transformation resulting in a by-product. The Supreme Brahman is the Absolute Truth, and the energies that have emanated from Him and are existing separately, such as the living entities and the cosmic manifestation, are also truths. This is an example of transformation, which is called vikāra or pariṇāma. To give another example of vikāra, milk is a truth, but the same milk may be transformed into yogurt. Thus yogurt is a transformation of milk, although the ingredients of yogurt and milk are the same.

En el Chāndogya Upaniṣad se encuentra el siguiente mantra: aitad-ātmyam idaṁ sarvam. Este mantra indica, sin lugar a dudas, que el mundo entero es Brahman. La Verdad Absoluta tiene energías inconcebibles, como se confirma en el Śvetāśvatara Upaniṣad (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate), y la manifestación cósmica entera es una evidencia de estas diferentes energías del Señor Supremo. El Señor Supremo es un hecho y, por tanto, todo lo que el Señor Supremo crea también es un hecho. Todo es verdad y está completo (pūrṇam), pero el pūrṇa original, la Verdad Absoluta completa, permanece siempre igual. Pūrṇāt pūrṇam udacyate pūrṇasya pūrṇam ādāya: La Verdad Absoluta es tan perfecta que aunque de Ella emanen innumerables energías, y estas energías manifiestan creaciones que parecen ser diferentes de Ella, la Verdad Absoluta mantiene, sin embargo, Su personalidad. Nunca Se altera bajo ninguna circunstancia.

In the Chāndogya Upaniṣad there is the following mantra: aitad-ātmyam idaṁ sarvam. This mantra indicates without a doubt that the entire world is Brahman. The Absolute Truth has inconceivable energies, as confirmed in the Śvetāśvatara Upaniṣad (parāsya śaktir vividhaiva śrūyate), and the entire cosmic manifestation is evidence of these different energies of the Supreme Lord. The Supreme Lord is a fact, and therefore whatever is created by the Supreme Lord is also factual. Everything is true and complete (pūrṇam), but the original pūrṇam, the complete Absolute Truth, always remains the same. Pūrṇāt pūrṇam udacyate pūrṇasya pūrṇam ādāya. The Absolute Truth is so perfect that although innumerable energies emanate from Him and manifest creations which appear to be different from Him, He nevertheless maintains His personality. He never deteriorates under any circumstances.

Hay que concluir que la manifestación cósmica entera es una transformación de la energía del Señor Supremo, no del mismo Señor Supremo, la Verdad Absoluta, que permanece siempre igual. El mundo material y las entidades vivientes son transformaciones de la energía del Señor, la Verdad Absoluta o Brahman, que es la fuente original. En otras palabras, la Verdad Absoluta, el Brahman, es el ingrediente original, y las demás manifestaciones son transformaciones de este ingrediente. Esto también se confirma en el Taittirīya Upaniṣad: yato vā imāni bhūtāni jāyante, «Toda esta manifestación cósmica la ha hecho posible la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios». En este verso se indica que Brahman, la Verdad Absoluta, es la causa original, y que las entidades vivientes (jīvas) y la manifestación cósmica son efectos de esta causa. Siendo la causa un hecho, los efectos son también un hecho. No son ilusión. Śaṅkarācārya ha intentado inconsistentemente probar que es una ilusión admitir que el mundo material y las jīvas son derivados del Señor Supremo, porque en este concepto, la existencia del mundo material y de las jīvas es diferente de la existencia de la Verdad Absoluta, y está separada de Ella. Con este malabarismo de comprensión, los filósofos māyāvādīs han propagado el lema: brahma satyaṁ jagan mithyā, que declara que la Verdad Absoluta es un hecho, pero la manifestación cósmica y las entidades vivientes son sencillamente ilusiones, o dicho en otras palabras, que todo ello es de hecho la Verdad Absoluta, y que el mundo material y las entidades vivientes no existen separadamente.

It is to be concluded that the entire cosmic manifestation is a transformation of the energy of the Supreme Lord, not of the Supreme Lord or Absolute Truth Himself, who always remains the same. The material world and the living entities are transformations of the energy of the Lord, the Absolute Truth or Brahman, who is the original source. In other words, the Absolute Truth, Brahman, is the original ingredient, and the other manifestations are transformations of this ingredient. This is also confirmed in the Taittirīya Upaniṣad (3.1): yato vā imāni bhūtāni jāyante. “This entire cosmic manifestation is made possible by the Absolute Truth, the Supreme Personality of Godhead.” In this verse it is indicated that Brahman, the Absolute Truth, is the original cause and that the living entities (jīvas) and the cosmic manifestation are effects of this cause. The cause being a fact, the effects are also factual. They are not illusion. Śaṅkarācārya has inconsistently tried to prove that it is an illusion to accept the material world and the jīvas as by-products of the Supreme Lord because (in his conception) the existence of the material world and the jīvas is different and separate from that of the Absolute Truth. With this jugglery of understanding, Māyāvādī philosophers have propagated the slogan brahma satyaṁ jagan mithyā, which declares that the Absolute Truth is fact but the cosmic manifestation and the living entities are simply illusions, or that all of them are in fact the Absolute Truth and that the material world and living entities do not separately exist.

Hay que concluir, por tanto, que Śaṅkarācārya, para presentar al Señor Supremo, a las entidades vivientes y la naturaleza material como indivisibles e ignorantes, trata de cubrir las glorias de la Suprema Personalidad de Dios. Afirma que la manifestación cósmica material es mithyā, falsa, pero esto es un gran disparate. Si la Suprema Personalidad de Dios es un hecho, ¿cómo puede ser falsa Su creación? Ni siquiera en las actividades corrientes se puede pensar que la manifestación cósmica material sea falsa. Por tanto, los filósofos vaiṣṇavas dicen que la creación cósmica no es falsa, sino temporal. Está separada de la Suprema Personalidad de Dios, pero puesto que ha sido maravillosamente creada por la energía del Señor, decir que es falsa es una blasfemia.

It is therefore to be concluded that Śaṅkarācārya, in order to present the Supreme Lord, the living entities and the material nature as indivisible and ignorant, tries to cover the glories of the Supreme Personality of Godhead. He maintains that the material cosmic manifestation is mithyā, or false, but this is a great blunder. If the Supreme Personality of Godhead is a fact, how can His creation be false? Even in ordinary dealings, one cannot think the material cosmic manifestation to be false. Therefore Vaiṣṇava philosophers say that the cosmic creation is not false but temporary. It is separated from the Supreme Personality of Godhead, but since it is wonderfully created by the energy of the Lord, to say that it is false is blasphemous.

Los no devotos aprecian realmente la creación maravillosa de la naturaleza material, pero no pueden apreciar la inteligencia y la energía de la Suprema Personalidad de Dios que está detrás de esta creación material. Śrīpāda Rāmānujācārya, sin embargo, cita un sūtra del Aitareya Upaniṣad (1.1.1), ātmā vā idam agra āsīt, que señala que el ātmā supremo, la Verdad Absoluta, existía antes de la creación. Se puede aducir: «Si la Suprema Personalidad de Dios es completamente espiritual, ¿cómo es posible que sea el origen de la creación y que tenga en Sí mismo tanto la energía espiritual como la material?». Para responder a este reto, Śrīpāda Rāmānujācārya cita un mantra del Taittirīya Upaniṣad (3.1) que declara:

Nondevotees factually appreciate the wonderful creation of material nature, but they cannot appreciate the intelligence and energy of the Supreme Personality of Godhead, who is behind this material creation. Śrīpāda Rāmānujācārya, however, refers to a sūtra from the Aitareya Upaniṣad (1.1.1), ātmā vā idam agra āsīt, which points out that the supreme ātmā, the Absolute Truth, existed before the creation. One may argue, “If the Supreme Personality of Godhead is completely spiritual, how is it possible for Him to be the origin of creation and have within Himself both material and spiritual energies?” To answer this challenge, Śrīpāda Rāmānujācārya quotes a mantra from the Taittirīya Upaniṣad (3.1) that states:

yato vā imāni bhūtāni jāyante
yena jātāni jīvanti
yat prayanty abhisaṁviśanti
yato vā imāni bhūtāni jāyante
yena jātāni jīvanti
yat prayanty abhisaṁviśanti

Este mantra confirma que la manifestación cósmica entera emana de la Verdad Absoluta, reposa sobre la Verdad Absoluta, y después de la aniquilación, entra de nuevo en el cuerpo de la Verdad Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios. Originalmente, la entidad viviente es espiritual, y cuando entra en el mundo espiritual o en el cuerpo del Señor Supremo, aún conserva su identidad como alma individual. A este respecto, Śrīpāda Rāmānujācārya ofrece la analogía de que cuando un pájaro verde está en un árbol verde, no forma una unidad con el árbol; conserva su identidad de pájaro, aunque parece que se funde en el verdor del árbol. Para dar otra analogía, un animal que entra en la selva conserva su individualidad, aunque parece que se funda en ella. Igualmente, en la existencia material, tanto la energía material como las entidades vivientes de la potencia marginal mantienen su individualidad. De manera que, a pesar de que las energías de la Suprema Personalidad de Dios actúan recíprocamente dentro de la manifestación cósmica, cada una mantiene su existencia individual separada. Por tanto, fundirse con la energía espiritual o en la material no implica perder la individualidad. Según la teoría de Śrī Rāmānujapāda de viśīṣṭādvaita, aunque todas las energías del Señor son una, todas ellas conservan su individualidad (vaiśīṣṭya).

This mantra confirms that the entire cosmic manifestation emanates from the Absolute Truth, rests upon the Absolute Truth and after annihilation again reenters the body of the Absolute Truth, the Supreme Personality of Godhead. The living entity is originally spiritual, and when he enters the spiritual world or the body of the Supreme Lord, he still retains his identity as an individual soul. In this connection Śrīpāda Rāmānujācārya gives the example that when a green bird enters a green tree it does not become one with the tree: it retains its identity as a bird, although it appears to merge with the greenness of the tree. To give another example, an animal that enters a forest keeps its individuality, although apparently the beast merges with the forest. Similarly, in material existence, both the material energy and the living entities of the marginal potency maintain their individuality. Thus although the energies of the Supreme Personality of Godhead interact within the cosmic manifestation, each keeps its separate individual existence. Merging with the material or spiritual energies, therefore, does not involve loss of individuality. According to Śrī Rāmānujapāda’s theory of Viśiṣṭādvaita, although all the energies of the Lord are one, each keeps its individuality (vaiśiṣṭya).

Śrīpāda Śaṅkarācārya ha tratado de conducir a engaño a los lectores del Vedānta-sūtra interpretando erróneamente las palabras ānandamayo bhyāsāt, e incluso ha tratado de buscar defectos en Vyāsadeva. Sin embargo, no es necesario examinar aquí todos los aforismos del Vedānta-sūtra, puesto que nos proponemos presentar el Vedānta-sūtra en un volumen aparte.

Śrīpāda Śaṅkarācārya has tried to mislead the readers of the Vedānta-sūtra by misinterpreting the words ānanda-mayo ’bhyāsāt, and he has even tried to find fault with Vyāsadeva. All the aphorisms of the Vedānta-sūtra need not be examined here, however, since we intend to present the Vedānta-sūtra in a separate volume.