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Text 120

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Texto

Text

hena jīva-tattva lañā likhi’ para-tattva
ācchanna karila śreṣṭha īśvara-mahattva
hena jīva-tattva lañā likhi’ para-tattva
ācchanna karila śreṣṭha īśvara-mahattva

Palabra por palabra

Synonyms

hena—esas degradadas; jīva-tattva—las entidades vivientes; lañā—considerándolas; likhi’—habiendo escrito; para-tattva—como el Supremo; ācchanna—cubriendo; karila—hizo; ṣreṣṭha—la Suprema Personalidad de Dios; īśvara—del Señor; mahattva—glorias.

hena — such degraded; jīva-tattva — the living entities; lañā — taking them; likhi’ — having written; para-tattva — as the Supreme; ācchanna — covering; karila — did; śreṣṭha — the Supreme Personality of Godhead; īśvara — the Lord’s; mahattva — glories.

Traducción

Translation

«La filosofía māyāvāda está tan degradada que considera que las insignificantes entidades vivientes son el Señor, la Verdad Suprema, cubriendo así con el monismo la gloria y la supremacía de la Verdad Absoluta.

“The Māyāvāda philosophy is so degraded that it has taken the insignificant living entities to be the Lord, the Supreme Truth, thus covering the glory and supremacy of the Absolute Truth with monism.

Significado

Purport

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura dice a este respecto que, en todas las Escrituras védicas, la jīva-tattva, la verdad de las entidades vivientes, se menciona como una de las energías del Señor. Si no se admite que la entidad viviente es una chispa minúscula e infinitesimal del Supremo, sino que se iguala la jīva-tattva con el Brahman Supremo, la Suprema Personalidad de Dios, hay que entender que toda esta filosofía está basada en un error. Por desgracia, Śrīpāda Śaṅkarācārya pretendía intencionadamente que la jīva-tattva, la entidad viviente, es igual al Dios Supremo. Por tanto, toda su filosofía está basada en un error, y desvía a la gente hacia el ateísmo. De este modo, la misión de la vida humana se malogra. La misión de la vida humana, como se describe en la Bhagavad-gītā, consiste en entregarse al Señor Supremo y hacerse Su devoto; pero la filosofía māyāvāda desvía a la persona de manera que llega a desafiar el hecho de la existencia de la Suprema Personalidad de Dios y a alardear de ser ella el Supremo Señor. De este modo, ha desviado a cientos de miles de hombres inocentes.

Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura comments in this connection that in all Vedic scriptures the jīva-tattva, the truth of the living entities, is mentioned to be one of the energies of the Lord. If one does not accept the living entity to be a minute, infinitesimal spark of the Supreme but equates the jīva-tattva with the Supreme Brahman or Supreme Personality of Godhead, it must be understood that his entire philosophy is based on a misunderstanding. Unfortunately, Śrīpāda Śaṅkarācārya purposely claimed the jīva-tattva, or living entities, to be equal to the Supreme God. Therefore his entire philosophy is based on a misunderstanding, and it misguides people to become atheists, whose mission in life is unfulfilled. The mission of human life, as described in the Bhagavad-gītā, is to surrender unto the Supreme Lord and become His devotee, but the Māyāvāda philosophy misleads one to defy the existence of the Supreme Personality of Godhead and pose oneself as the Supreme Lord. Thus it has misguided hundreds of thousands of innocent men.

En el Vedānta-sūtra, Vyāsadeva ha dicho que la Suprema Personalidad de Dios es potente, y que todas las cosas, materiales o espirituales, no son sino emanaciones de Su energía. El Señor, el Brahman Supremo, es el origen o fuente de todo (janmādy asya yataḥ), y todas las demás manifestaciones son emanaciones de diferentes energías del Señor. Esto también está confirmado en el Viṣṇu Purāṇa:

In the Vedānta-sūtra, Vyāsadeva has described that the Supreme Personality of Godhead is potent and that everything, material or spiritual, is but an emanation of His energy. The Lord, the Supreme Brahman, is the origin or source of everything (janmādy asya yataḥ), and all other manifestations are emanations of different energies of the Lord. This is also confirmed in the Viṣṇu Purāṇa:

eka-deśa-sthitasyāgnerjyotsnā vistāriṇī yathā
parasya brahmaṇaḥ śaktis
tathedam akhilaṁ jagat
eka-deśa-sthitasyāgnerjyotsnā vistāriṇī yathā
parasya brahmaṇaḥ śaktis
tathedam akhilaṁ jagat

«Todo lo que vemos en este mundo es sencillamente una expansión de las diferentes energías de la Suprema Personalidad de Dios, que es exactamente como un fuego que extiende su luz a una gran distancia, aunque está situado en un lugar». Ésta es una analogía muy gráfica. Análogamente, se dice que así como en el mundo material todo existe en la luz del Sol, que es la energía del Sol, todas las cosas existen en base a la energía espiritual y material de la Suprema Personalidad de Dios. De manera que aunque Kṛṣṇa está en Su propia morada (goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ (Bs. 5.37)), donde disfruta de Sus pasatiempos trascendentales con los pastorcillos de vacas y las gopīs, Él, sin embargo, está presente en todas partes, incluso en el interior de los átomos de este universo (aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham (Bs. 5.35)). Éste es el veredicto de las Escrituras védicas.

“Whatever we see in this world is simply an expansion of different energies of the Supreme Personality of Godhead, who is exactly like a fire that spreads illumination for a long distance although it is situated in one place.” This is a very vivid example. Similarly, it is stated that just as everything in the material world exists in the sunshine, which is the energy of the sun, so everything exists on the basis of the spiritual and material energies of the Supreme Personality of Godhead. Thus although Kṛṣṇa is situated in His own abode (goloka eva nivasaty akhilātma-bhūtaḥ), where He enjoys His transcendental pastimes with the cowherd boys and gopīs, He is nevertheless present everywhere, even within the atoms of this universe (aṇḍāntara-stha-paramāṇu-cayāntara-stham). This is the verdict of the Vedic literature.

Por desgracia, la filosofía māyāvāda, desviando a la gente al pretender que la entidad viviente es el Señor, ha hecho estragos por el mundo entero y ha conducido a casi todos a no creer en Dios. Al cubrir de esta manera las glorias del Señor Supremo, los filósofos māyāvaḍīs han causado el mayor de los perjuicios a la sociedad humana. Con la intención de contrarrestar estas acciones sumamente abominables de los filósofos māyāvādīs, Śrī Caitanya Mahāprabhu introdujo el mahā-mantra Hare Kṛṣṇa:

Unfortunately, the Māyāvāda philosophy, misguiding people by claiming the living entity to be the Lord, has created havoc throughout the entire world and led almost everyone to godlessness. By thus covering the glories of the Supreme Lord, the Māyāvādī philosophers have done the greatest disservice to human society. It is to counteract these most abominable activities of the Māyāvādī philosophers that Lord Caitanya has introduced the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra.

harer nāma harer nāmaharer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā
harer nāma harer nāmaharer nāmaiva kevalam
kalau nāsty eva nāsty eva
nāsty eva gatir anyathā

«En esta era de riñas e hipocresía, el único medio de liberación consiste en cantar el santo nombre del Señor. No hay otra manera. No hay otra manera. No hay otra manera». La gente debe ocuparse simplemente en el canto del mahā-mantra Hare Kṛṣṇa, porque así, gradualmente, llegarán a comprender que no son la Suprema Personalidad de Dios, que es lo que les han enseñado los filósofos māyāvādīs, sino que son eternos sirvientes del Señor. Tan pronto como la persona se ocupa en el servicio trascendental del Señor, consigue la libertad.

“In this age of quarrel and hypocrisy, the only means of deliverance is chanting the holy name of the Lord. There is no other way. There is no other way. There is no other way.” People should simply engage in the chanting of the Hare Kṛṣṇa mahā-mantra, for thus they will gradually come to understand that they are not the Supreme Personality of Godhead, as they have been taught by the Māyāvādī philosophers, but are eternal servants of the Lord. As soon as one engages himself in the transcendental service of the Lord, he becomes free.

māṁ ca yo ’vyabhicāreṇabhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate
māṁ ca yo ’vyabhicāreṇabhakti-yogena sevate
sa guṇān samatītyaitān
brahma-bhūyāya kalpate

«Aquel que se entrega por entero al servicio devocional, que no cae bajo ninguna circunstancia, trasciende de inmediato las modalidades de la naturaleza material y así alcanza el nivel del Brahman» (Bg. 14.26). Por tanto, el movimiento Hare Kṛṣṇa o movimiento para la conciencia de Kṛṣṇa es la única luz para las insensatas entidades vivientes que creen, o bien que no hay Dios, o bien que, si Dios existe, no tiene forma y que ellos también son Dios. Estos conceptos erróneos son muy peligrosos, y el único medio de contrarrestarlos consiste en propagar el movimiento Hare Kṛṣṇa.

“One who engages in full devotional service, unfailing in all circumstances, at once transcends the modes of material nature and thus comes to the level of Brahman.” (Bg. 14.26) Therefore the Hare Kṛṣṇa movement, or Kṛṣṇa consciousness movement, is the only light for the foolish living entities who think either that there is no God or that if God exists He is formless and they themselves are also God. These misconceptions are very dangerous, and the only way to counteract them is to spread the Hare Kṛṣṇa movement.