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CAPÍTULO 5

KAPITOLA PÁTÁ

Las glorias del Señor Nityānanda Balarāma

Sláva Pána Nityānandy Balarāmy

Este capítulo se consagra principalmente a describir la naturaleza esencial y las glorias de Śrī Nityānanda Prabhu. Śrī Kṛṣṇa es la absoluta Personalidad de Dios, y Su primera expansión en una forma apropiada para Sus pasatiempos es Śrī Balarāma.

Tato kapitola je zasvěcena hlavně popisu základních rysů povahy Śrī Nityānandy Prabhua a Jeho slávy. Pán Śrī Kṛṣṇa je absolutní Osobnost Božství, a Jeho první expanzí určenou k zábavám je Śrī Balarāma.

Más allá de las limitaciones de este mundo material está el cielo espiritual, paravyoma, en el que hay muchos planetas espirituales, entre los cuales tiene la supremacía el llamado Kṛṣṇaloka. Kṛṣṇaloka, la morada de Kṛṣṇa, tiene tres divisiones, que se conocen como Dvārakā, Mathurā y Gokula. En esa morada Se expande la Personalidad de Dios en cuatro porciones plenarias, Kṛṣṇa, Balarāma, Pradyumna (el Cupido trascendental) y Aniruddha. Se Les conoce como la forma cuádruple original.

Za hranicemi tohoto hmotného světa se rozprostírá paravyoma neboli duchovní svět, ve kterém se nachází mnoho duchovních planet, z nichž nejvyšší je Kṛṣṇaloka. Kṛṣṇaloka neboli Kṛṣṇovo sídlo se dělí na tři části, známé jako Dvārakā, Mathurā a Gokula. V tomto sídle se Osobnost Božství expanduje na čtyři úplné části: Kṛṣṇu, Balarāmu, Pradyumnu (transcendentálního Amora) a Aniruddhu, kteří jsou původní čtveřicí Pánových podob.

En Kṛṣṇaloka hay un lugar trascendental conocido como Śvetadvīpa, o Vṛndāvana. Por debajo de Kṛṣṇaloka, en el cielo espiritual, están los planetas Vaikuṇṭhas. En cada planeta Vaikuṇṭha está presente un Nārāyaṇa con cuatro brazos, expandido de la primera manifestación cuádruple. La Personalidad de Dios conocida como Śrī Balarāma en Kṛṣṇaloka es el Saṅkarṣaṇa original (Deidad atrayente), y de este Saṅkarṣaṇa se expande otro Saṅkarṣaṇa, llamado Mahāsaṅkarṣaṇa, que reside en uno de los planetas Vaikuṇṭhas. Por medio de Su potencia interna, Mahāsaṅkarṣaṇa mantiene la existencia trascendental de todos los planetas del cielo espiritual, donde todos los seres vivientes son eternamente almas liberadas. La influencia de la energía material brilla allí por su ausencia. En estos planetas está presente la segunda manifestación cuádruple.

Na Kṛṣṇaloce je transcendentální místo známé jako Śvetadvīp neboli Vṛndāvan. Pod Kṛṣṇalokou se v duchovním nebi nacházejí Vaikuṇṭhy a na každé z nich sídlí čtyřruký Nārāyaṇa, který se expanduje z původní čtveřice podob. Osobnost Božství známá na Kṛṣṇaloce pod jménem Śrī Balarāma je původní Saṅkarṣaṇa (přitažlivé Božstvo). Z Něho se expanduje další Saṅkarṣaṇa, Mahā-saṅkarṣaṇa, sídlící na jedné z Vaikuṇṭh. Mahā-saṅkarṣaṇa udržuje svojí vnitřní energií transcendentální existenci všech planet v duchovním světě, kde jsou všechny živé bytosti věčně osvobozené duše. Je nápadné, že tam nepůsobí vliv hmotné energie. Na těchto planetách sídlí druhá čtveřice podob.

Fuera de los planetas Vaikuṇṭhas está la manifestación impersonal de Śrī Kṛṣṇa, que se conoce como Brahmaloka. Al otro lado de Brahmaloka está el kāraṇasamudra espiritual, el océano Causal. La energía material existe al otro lado del océano Causal, sin tocarlo. En el océano Causal está Mahā-Viṣṇu, la expansión puruṣa original de Saṅkarṣaṇa. Mahā-Viṣṇu posa Su mirada sobre la energía material, y por un reflejo de Su cuerpo trascendental, Se amalgama con los elementos materiales.

Vně Vaikuṇṭh se nachází Kṛṣṇův neosobní projev, známý jako Brahmaloka. Na druhé straně Brahmaloky se rozprostírá duchovní kāraṇa-samudra neboli Příčinný oceán a za ním, aniž by se ho dotýkala, existuje hmotná energie. V tomto Příčinném oceánu spočívá Mahā-Viṣṇu, původní puruṣa, expandovaný ze Saṅkarṣaṇa. Mahā-Viṣṇu pohlédne na hmotnou přírodu a odleskem svého transcendentálního těla se vmísí do hmotných prvků.

Como fuente de los elementos materiales, la energía material se conoce como pradhāna, y como fuente de las manifestaciones de la energía material se la conoce como māyā. Pero la naturaleza material es inerte, en el sentido de que no tiene poder independiente para hacer nada. Por la mirada de Mahā-Viṣṇu, es investida del poder de llevar a cabo la manifestación cósmica. Por esto, la energía material no es la causa original de la manifestación material. Antes bien, es la mirada trascendental de Mahā-Viṣṇu dirigida a la naturaleza material lo que produce la manifestación cósmica.

Hmotná energie se jako zdroj hmotných prvků nazývá pradhāna a jako zdroj projevů hmotné energie se nazývá māyā. Tato hmotná energie je však nehybná a nemá schopnost jednat nezávisle. Ke stvoření vesmírného projevu ji zmocňuje pohled Mahā-Viṣṇua, a proto za původní příčinu hmotného projevu nelze považovat ji, ale transcendentální pohled, který Mahā-Viṣṇu upírá na hmotnou přírodu.

Mahā-Viṣṇu entra de nuevo en cada universo como Garbhodakaśāyī Viṣṇu el receptáculo de todas las entidades vivientes. De Garbhodakaśāyī Viṣṇu Se expande Kśīrodakaśāyī Viṣṇu, la Superalma de toda entidad viviente. Garbhodakaśāyī Viṣṇu también tiene Su propio planeta Vaikuṇṭha en cada universo, donde vive como Superalma o controlador supremo del universo. Garbhodakaśāyī Viṣṇu está reclinado en medio de la parte de agua del universo, y genera la primera criatura viviente del universo, Brahmā. La forma universal imaginaria es una manifestación parcial de Garbhodakaśāyī Viṣṇu.

Mahā-Viṣṇu potom do každého vesmíru vstoupí jako nositel všech živých bytostí, Garbhodakaśāyī Viṣṇu, a z Něho se pak expanduje Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu, Nadduše každé živé bytosti. Garbhodakaśāyī Viṣṇu má také v každém vesmíru svoji vlastní Vaikuṇṭhu, na které sídlí jako Nadduše neboli svrchovaný vládce vesmíru. Garbhodakaśāyī Viṣṇu leží v části vesmíru naplněné vodou a projevuje první stvořenou živou bytost v tomto vesmíru, Brahmu. Pomyslná vesmírná podoba je částečným projevem Garbhodakaśāyī Viṣṇua.

Sobre el planeta Vaikuṇṭha de cada universo, hay un océano de leche, y en ese océano hay una isla llamada Śvetadvīpa, donde vive el Señor Viṣṇu. Por tanto, este capítulo describe dos Śvetadvīpas, una en la morada de Kṛṣṇa y la otra en el océano de leche de cada universo. La Śvetadvīpa de la morada de Kṛṣṇa es idéntica a Vṛndāvana-dhāma, que es el lugar donde Kṛṣṇa desciende para mostrar Sus pasatiempos de amor. En la Śvetadvīpa de cada universo, hay una forma Śeṣa de Dios, que sirve a Viṣṇu tomando la forma de Su sombrilla, zapatillas, lecho, almohadones, ropa, residencia, cordón sagrado, trono y demás.

Na Vaikuṇṭě v každém vesmíru je oceán mléka a v něm ostrov zvaný Śvetadvīp, na němž Pán Viṣṇu žije. V této kapitole proto jsou popisy dvou Śvetadvīpů – jednoho v Kṛṣṇově sídle a druhého v oceánu mléka v každém vesmíru. Śvetadvíp, který se nachází v Kṛṣṇově sídle, se neliší od Vrindávan-dhámu, což je místo, kde se Kṛṣṇa zjevuje, aby předvedl své láskyplné zábavy. Na Śvetadvīpu v každém vesmíru sídlí podoba Boha zvaná Śeṣa, a ta slouží Viṣṇuovi tak, že přijímá různé podoby, jako je slunečník, sandály, pohovka, polštáře, oblečení, sídlo, posvátná šňůra, trůn a podobně.

El Señor Baladeva de Kṛṣṇaloka es Nityānanda Prabhu. Por tanto, Nityānanda Prabhu es el Saṅkarṣaṇa original, y Mahāsaṅkarṣaṇa y Sus expansiones, tales como los puruṣas de los universos, son expansiones plenarias de Nityānanda Prabhu.

Pán Baladeva na Kṛṣṇaloce je Nityānanda Prabhu. Śrī Nityānanda Prabhu je tudíž původní Saṅkarṣaṇa, zatímco Mahā-saṅkarṣaṇa se svými expanzemi, jako puruṣové ve vesmírech, jsou úplné expanze Nityānandy.

En este capítulo, el autor ha relatado la historia de cuando dejó su hogar para ir en peregrinación a Vṛndāvana, y de los éxitos que tuvo allí. En este relato se revela que el lugar de nacimiento y casa paterna del autor estaba en el distrito de Katwa, en el pueblo de Jhāmaṭapura, que está cerca de Naihāṭī. El hermano de Kṛṣṇadāsa Kavirāja invitó a su casa a Śrī Mīnaketana Rāmadāsa, gran devoto de Śrī Nityānanda, pero un sacerdote llamado Guṇārṇava Miśra no le recibió bien, y el hermano de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī, sin reconocer la gloria de Śrī Nityānanda, se puso del lado del sacerdote. Entonces, Rāmadāsa se entristeció, rompió su flauta y se fue. Esto significó una gran desgracia para el hermano de Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī. Pero aquella misma noche, Śrī Nityānanda Prabhu concedió Su gracia a Kṛṣṇadāsa Kavirāja Gosvāmī en un sueño, y le ordenó salir al día siguiente para Vṛndāvana.

V této kapitole také autor popisuje, jak opustil domov, aby odešel na poutní cestu do Vrindávanu, a jak tam dosáhl veškerého úspěchu. Z tohoto popisu je zřejmé, že původní otcovský dům a rodiště autora se nacházely v okrese Katoja, ve vesnici Džhámatapuru, která leží nedaleko Naihátí. Jednou pozval bratr Kṛṣṇadāse Kavirāje do jejich domu velkého oddaného Pána Nityānandy, Śrī Mīnaketanu Rāmadāse. Kněz jménem Guṇārṇava Miśra ho však nepřivítal vlídně a bratr Kṛṣṇadāse Kavirāje Gosvāmīho, neschopen rozpoznat slávu Pána Nityānandy, se přidal na jeho stranu. Rāmadāsovi to bylo líto, a tak zlomil svoji flétnu a odešel. To pro bratra Kṛṣṇadāse Kavirāje Gosvāmīho znamenalo velké neštěstí. Té samé noci se však Pán Nityānanda Prabhu osobně zjevil Kṛṣṇadāsovi Kavirājovi Gosvāmīmu ve snu a nařídil mu, aby hned dalšího dne odešel do Vrindávanu.

Text 1:
Ofrezco mis reverencias a Śrī Nityānanda, la Suprema Personalidad de Dios, cuya opulencia es maravillosa e ilimitada. Por Su voluntad, hasta un insensato puede comprender Su identidad.
Text 1:
Klaním se Nejvyšší Osobnosti Božství, Pánu Śrī Nityānandovi, jehož majestát je úžasný a neomezený. Pokud to On chce, může i hlupák pochopit Jeho totožnost.
Text 2:
¡Toda gloria a Śrī Caitanya Mahāprabhu! ¡Toda gloria a Śrī Nityānanda! ¡Toda gloria a Advaita Ācārya! Y ¡toda gloria a todos los devotos de Śrī Caitanya Mahāprabhu!
Text 2:
Sláva Śrī Caitanyovi Mahāprabhuovi! Sláva Pánu Nityānandovi! Sláva Advaitovi Ācāryovi! Sláva všem oddaným Pána Śrī Caitanyi Mahāprabhua!
Text 3:
He explicado la gloria de Śrī Kṛṣṇa Caitanya en seis versos. Ahora, en cinco versos, describiré la gloria de Śrī Nityānanda.
Text 3:
V šesti verších jsem popsal slávu Śrī Kṛṣṇy Caitanyi. V dalších pěti nyní popíši slávu Pána Nityānandy.
Text 4:
La Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, es el manantial de todas las encarnaciones. Śrī Balarāma es Su segundo cuerpo.
Text 4:
Nejvyšší Osobnost Božství, Kṛṣṇa, je zdrojem všech inkarnací a Pán Balarāma je Jeho druhé tělo.
Text 5:
Estos dos son uno y tienen una misma identidad. Sólo difieren en la forma. El Señor Balarâma es la primera expansión corporal de Kṛṣṇa, y asiste en los pasatiempos trascendentales de Śrī Kṛṣṇa.
Text 5:
Jsou jedna a táž osoba a liší se pouze podobou. Pán Balarāma je první tělesnou expanzí Pána Kṛṣṇy a pomáhá Mu v Jeho transcendentálních zábavách.
Text 6:
Ese Śrī Kṛṣṇa original advino en Navadvīpa como Śrī Caitanya, y Balarāma advino con Él como Śrī Nityānanda.
Text 6:
Tento původní Pán Kṛṣṇa se zjevil v Navadvípu jako Pán Caitanya a Balarāma se zjevil s Ním jako Pán Nityānanda.
Text 7:
Que Śrī Nityānanda Rāma sea el objeto de mi recuerdo constante. Saṅkarṣaṇa, Śeṣa Nāga y los Viṣṇus que yacen sobre el océano Kārana, el océano Garbha y el océano de leche, son Sus porciones plenarias y las porciones de Sus porciones plenarias.
Text 7:
Nechť je Śrī Nityānanda Rāma neustále předmětem mých myšlenek. Saṅkarṣaṇa, Śeṣa-nāga a Viṣṇuové ležící v oceánech Kāraṇa, Garbha a oceánu mléka jsou Jeho úplné části a části Jeho úplných částí.
Text 8:
Śrī Balarāma es el Saṅkarṣaṇa original. Adopta otras cinco formas para servir al Señor Kṛṣṇa.
Text 8:
Pán Balarāma je původní Saṅkarṣaṇa a pro službu Pánu Kṛṣṇovi přijímá pět dalších podob.
Text 9:
Él mismo ayuda en los pasatiempos de Śrī Kṛṣṇa, y Se ocupa de la creación en otras cuatro formas.
Text 9:
V zábavách Pána Kṛṣṇy pomáhá osobně a ve čtyřech dalších podobách provádí stvoření.
Text 10:
Él ejecuta las órdenes de Śrī Kṛṣṇa en la tarea de la creación, y bajo la forma de Śrī Śeṣa, sirve a Kṛṣṇa de diversas maneras.
Text 10:
V rámci stvoření plní příkazy Pána Kṛṣṇy a v podobě Pána Śeṣi Kṛṣṇovi různými způsoby slouží.
Text 11:
En todas las formas, saborea la dicha trascendental de servir a Kṛṣṇa. Este mismo Balarāma es Śrī Nityānanda, el compañero del Señor Gaurasundara.
Text 11:
Ve všech těchto podobách si vychutnává transcendentální blaženost služby Kṛṣṇovi. Tentýž Balarāma je Pán Nityānanda, společník Pána Gaurasundara.
Text 12:
He explicado el séptimo verso en los cuatro versos subsiguientes. Con estos versos, todo el mundo puede saber la verdad sobre Śrī Nityānanda.
Text 12:
V těchto čtyřech po sobě jdoucích verších jsem vysvětlil sedmý verš. Z těchto veršů se může celý svět dozvědět pravdu o Śrī Nityānandovi.
Text 13:
Me entrego a los pies de loto de Śrī Nityānanda Rāma, conocido como Saṅkarṣaṇa, componente del catur-vyūha [que consiste en Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha]. Él posee todas las opulencias en plenitud y reside en Vaikuṇṭhaloka, mucho más allá de la creación material.
Text 13:
Odevzdávám se lotosovým nohám Pána Śrī Nityānandy Rāmy, který je v rámci catur-vyūhy (kterou tvoří Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna a Aniruddha) známý jako Saṅkarṣaṇa. Vlastní veškerý majestát a sídlí na Vaikuṇṭhaloce, daleko nad hmotným stvořením.
Text 14:
Más allá de la naturaleza material, se encuentra el reino conocido como paravyoma, el cielo espiritual. Al igual que Śrī Kṛṣṇa, posee todos los atributos trascendentales, tales como las seis opulencias.
Text 14:
Nad touto hmotnou přírodou se nachází oblast známá jako paravyoma neboli duchovní nebe. Stejně jako samotný Pán Kṛṣṇa, i tento svět oplývá všemi transcendentálními vlastnostmi, počínaje šesti vznešenými atributy.
Text 15:
Esa región, Vaikuṇṭha, lo penetra todo, es infinita y suprema. Es la residencia de Śrī Kṛṣṇa y Sus encarnaciones.
Text 15:
Oblast Vaikuṇṭhy se rozprostírá všude, je neomezená a svrchovaná. Je to sídlo Pána Kṛṣṇy a Jeho inkarnací.
Text 16:
En la región más elevada de ese cielo espiritual está el planeta espiritual llamado Kṛṣṇaloka. Tiene tres divisiones: Dvārakā, Mathurā y Gokula.
Text 16:
V nejvyšší oblasti tohoto duchovního nebe se nachází duchovní planeta zvaná Kṛṣṇaloka, jež má tři části: Dvāraku, Mathuru a Gokulu.
Text 17:
Śrī Gokula, la más elevada de todas, también se llama Vraja, Goloka, Śvetadvīpa y Vṛndāvana.
Text 17:
Śrī Gokula leží ze všech nejvýše a je známá také pod jmény Vraja, Goloka, Śvetadvīp a Vṛndāvan.
Text 18:
Al igual que el cuerpo trascendental de Śrī Kṛṣṇa, Gokula lo penetra todo, es infinita y suprema. Se expande lo mismo hacia arriba que hacia abajo, sin ninguna restricción.
Text 18:
Stejně jako transcendentální tělo Pána Kṛṣṇy je také Gokula všudypřítomná, nekonečná a svrchovaná. Bez jakéhokoliv omezení se šíří nahoru i dolů.
Text 19:
Esa morada se manifiesta en el mundo material por la voluntad de Śrī Kṛṣṇa. Es idéntica a la Gokula original; no son dos lugares diferentes.
Text 19:
Toto sídlo je v hmotném světě projeveno vůlí Pána Kṛṣṇy a je totožné s původní Gokulou. Nejedná se o dvě různá těla.
Text 20:
El suelo allí es de piedras de toque [cintāmaṇi], y los bosques abundan en árboles de deseos. Los ojos materiales lo ven como si fuese un lugar común.
Text 20:
Země je tam ze zázračného kamene (cintāmaṇi) a lesy jsou plné stromů přání. Hmotnému zraku se však toto místo jeví jako obyčejné.
Text 21:
Pero con los ojos del amor por Dios, se puede ver su identidad verdadera como el lugar en el cual el Señor ejecuta Sus pasatiempos con los pastorcillos y las pastorcillas de vacas.
Text 21:
Očima lásky k Bohu však lze vidět jeho skutečnou povahu – povahu místa, kde se Pán Kṛṣṇa oddává svým zábavám s pasáčky a pasačkami krav.
Text 22:
«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, el primer progenitor, que está cuidando vacas, cumpliendo todos los deseos, en moradas construidas con gemas espirituales y rodeadas de millones de árboles de deseos. Es constantemente servido con gran reverencia y afecto por cientos y miles de diosas de la fortuna.»
Text 22:
„Uctívám Govindu, původního Pána a prvního otce. V sídlech vystavěných z duchovních drahokamů a obklopených milióny stromů přání pase krávy, které také plní všechny touhy. S velkou úctou a náklonností Ho stále obsluhují stovky a tisíce bohyní štěstí.“
Text 23:
El Señor Kṛṣṇa manifiesta Su propia forma en Mathurā y en Dvārakā. Disfruta de los pasatiempos de diversas maneras, expandiéndose en las formas del grupo cuádruple.
Text 23:
V Mathuře a Dvārace projevuje Pán Kṛṣṇa svoji vlastní podobu. Různými způsoby se expanduje do čtveřice podob, a tak si užívá zábav.
Text 24:
Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha son las formas del grupo cuádruple principal, de las que se han manifestado todos los demás grupos cuádruples. Todas esas formas son puramente trascendentales.
Text 24:
Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna a Aniruddha jsou původní čtveřicí podob, z níž se projevují všechny ostatní čtveřice. Jsou čistě transcendentální.
Text 25:
Śrī Kṛṣṇa, el que juega eternamente, sólo lleva a cabo Sus pasatiempos en estos tres lugares [Dvārakā, Mathurā y Gokula] junto con Sus compañeros personales.
Text 25:
Pouze na těchto třech místech (Dvārakā, Mathurā a Gokula) provádí Pán Kṛṣṇa, který se neustále různě baví, nekonečné zábavy se svými osobními společníky.
Text 26:
En los planetas Vaikuṇṭhas del cielo espiritual, el Señor manifiesta Su identidad como Nārāyaṇa, y lleva a cabo pasatiempos diversos.
Text 26:
Na Vaikuṇṭhách v duchovním nebi Pán projevuje svoji totožnost jako Nārāyaṇa a věnuje se různým zábavám.
Texts 27-28:
La propia forma de Kṛṣṇa tiene sólo dos brazos, pero en la forma de Śrī Nārāyaṇa, tiene cuatro brazos. El Señor Nārāyaṇa sostiene una concha, un disco, una maza y una flor de loto, y es sumamente opulento. Las energías śrī, bhū y nīlā están sirviendo a Sus pies de loto.
Text 27 - 28:
Kṛṣṇova osobní podoba má pouze dvě ruce, ale podoba Pána Nārāyaṇa má čtyři. Pán Nārāyaṇa drží lasturu, disk, kyj a lotosový květ a oplývá velkým majestátem. Energie śrī, bhū a nīlā slouží u Jeho lotosových nohou.
Text 29:
Aunque Sus pasatiempos son Sus únicas funciones características, por Su misericordia inmotivada, Él lleva a cabo una actividad por las almas caídas.
Text 29:
Přestože jsou zábavy Jeho jedinou příznačnou činností, dělá ze své bezpříčinné milosti také něco pro podmíněné duše.
Text 30:
Él libera a las entidades vivientes caídas ofreciéndoles las cuatro clases de liberación: sālokya, sāmīpya, sārṣṭi y sārūpya.
Text 30:
Zachraňuje pokleslé živé bytosti tím, že jim poskytuje čtyři druhy osvobození – sālokya, sāmīpya, sārṣṭi a sārūpya.
Text 31:
Aquellos que alcanzan la liberación brahma-sāyujya no pueden entrar en Vaikuṇṭha; su residencia está fuera de los planetas Vaikuṇṭhas.
Text 31:
Ti, kteří dosáhli osvobození brahma-sāyujya, sídlí mimo Vaikuṇṭhy, protože tam vstoupit nemohou.
Text 32:
Fuera de los planetas Vaikuṇṭhas está la atmósfera de la refulgencia resplandeciente, que consiste en los rayos supremamente brillantes del cuerpo de Śrī Kṛṣṇa.
Text 32:
Vně Vaikuṇṭhalok se nachází oblast oslnivé záře, kterou tvoří svrchovaně jasné paprsky těla Pána Kṛṣṇy.
Text 33:
Esa región se llama Siddhaloka, y está más allá de la naturaleza material. Su esencia es espiritual, pero no tiene variedades espirituales.
Text 33:
Tato oblast je nad hmotnou přírodou a nazývá se Siddhaloka. Je sice duchovní svou podstatou, ale schází v ní duchovní rozmanitost.
Text 34:
Es como el resplandor homogéneo que rodea al Sol. Pero dentro del Sol están los carros, caballos y demás opulencias del dios del Sol.
Text 34:
Je jako jednolitá záře okolo slunce. Přímo na Slunci se však nacházejí vozy, koně a ostatní bohatství boha Slunce.
Text 35:
«Así como por la devoción al Señor se puede alcanzar Su morada, hay muchos que han alcanzado aquella meta abandonando la vida pecaminosa y dejando absorber sus mentes en el Señor por medio de la lujuria, la envidia, el temor o el afecto.»
Text 35:
„Pokud je člověk odevzdaný Pánu, může dosáhnout Jeho sídla. Mnozí tohoto cíle dosáhli tím, že zanechali hříšných činností a mysl plně soustředili na Pána skrze chtíč, závist, strach nebo náklonnost.“
Text 36:
«Donde se ha dicho que los enemigos del Señor y los devotos alcanzan el mismo destino, es en relación con la unidad fundamental del Brahman y Śrī Kṛṣṇa. Esto puede comprenderse con la analogía del Sol y su luz, en el cual el Brahman es como la luz del Sol, y Kṛṣṇa mismo es como el Sol.»
Text 36:
„Pokud se někde uvádí, že Pánovi nepřátelé i Jeho oddaní dosáhnou stejného cíle, vztahuje se to na konečnou jednotu Brahmanu a Pána Kṛṣṇy. Lze to pochopit na příkladu slunce a sluneční záře, ve kterém Brahman představuje sluneční záři a samotný Kṛṣṇa slunce.“
Text 37:
Así pues, en el cielo espiritual hay variedad de pasatiempos dentro de la energía espiritual. Fuera de los planetas Vaikuṇṭhas, aparece el reflejo impersonal de luz.
Text 37:
V duchovním nebi se v duchovní energii odehrávají různé druhy zábav. Vně Vaikuṇṭh se projevuje neosobní světelný odraz.
Text 38:
Esa refulgencia Brahman impersonal no consiste más que en los rayos refulgentes del Señor. Aquellos que están preparados para la liberación sāyujya se funden en esa refulgencia.
Text 38:
Tato neosobní záře Brahmanu se skládá pouze z Pánových oslňujících paprsků. Ti, kdo jsou způsobilí pro osvobození sāyujya, s ní splynou.
Text 39:
«Más allá de la región de la ignorancia [la manifestación cósmica material] se encuentra el reino de Siddhaloka. Allí viven los Siddhas, absortos en la bienaventuranza del Brahman. Los demonios a los que mata el Señor, también alcanzan ese reino.»
Text 39:
„Oblast Siddhaloky leží nad říší nevědomosti (hmotným vesmírným projevem). Sídlí tam Siddhové, pohroužení do blaženosti Brahmanu, a také démoni, které Pán zabil.“
Text 40:
En ese cielo espiritual, a los cuatro lados de Nārāyaṇa, están las segundas expansiones del grupo cuádruple de expansiones de Dvārakā.
Text 40:
V tomto duchovním nebi se na čtyřech stranách okolo Nārāyaṇa nacházejí druhé expanze čtveřice expanzí z Dvāraky.
Text 41:
Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna y Aniruddha constituyen este segundo grupo cuádruple. Son puramente trascendentales.
Text 41:
Vāsudeva, Saṅkarṣaṇa, Pradyumna a Aniruddha tvoří druhou čtveřici a jsou zcela transcendentální.
Text 42:
Allí [en el cielo espiritual], el aspecto personal de Balarāma llamado Mahā-saṅkarṣaṇa es el refugio de la energía espiritual. Él es la causa primaria, la causa de toda causa.
Text 42:
Tam (v duchovním nebi) je útočištěm duchovní energie Balarāmova osobní podoba zvaná Mahā-saṅkarṣaṇa. On je původní příčinou, příčinou všech příčin.
Text 43:
Una variedad de los pasatiempos de la energía espiritual está descrita como bondad pura [viśuddha-sattva]. Comprende todas las moradas de Vaikuṇṭha.
Text 43:
Jeden druh zábav duchovní energie je popsán jako čisté dobro (viśuddha-sattva). Zahrnuje všechna vaikuṇṭhská sídla.
Text 44:
Los seis aspectos son espirituales. Tened por cierto que todos ellos son manifestaciones de la opulencia de Saṅkarṣaṇa.
Text 44:
Všech šest vznešených atributů je duchovních. Buďte si jisti tím, že to všechno jsou projevy majestátu Saṅkarṣaṇa.
Text 45:
Hay una potencia marginal conocida como la jīva. Mahā-saṅkarṣaṇa es el refugio de todas las jīvas.
Text 45:
Jednou z energií je energie okrajová, známá také jako jīva. Mahā-saṅkarṣaṇa je útočištěm všech jīv.
Text 46:
Saṅkarṣaṇa es el refugio original del puruṣa, del cual se crea este mundo, y en el cual se disuelve.
Text 46:
Saṅkarṣaṇa je původním útočištěm puruṣi, z něhož je tento svět projeven a ve kterém se zase ztratí.
Text 47:
Él [Saṅkarṣaṇa] es el refugio de todo. Él es maravilloso en todos los aspectos, y Sus opulencias son infinitas. Ni siquiera Ananta puede describir Su gloria.
Text 47:
On (Saṅkarṣaṇa) je útočištěm všeho. Je úžasný ve všech ohledech, Jeho vznešené vlastnosti nemají konce. Dokonce ani Ananta není schopen popsat Jeho slávu.
Text 48:
Este Saṅkarṣaṇa, que es bondad pura trascendental, es una expansión parcial de Nityānanda Balarāma.
Text 48:
Tento Saṅkarṣaṇa, jenž zosobňuje transcendentální ryzí dobro, je částečnou expanzí Nityānandy Balarāmy.
Text 49:
He explicado brevemente el verso octavo. Ahora, dignaos escuchar con atención mientras explico el noveno.
Text 49:
Takto jsem krátce vysvětlil osmý verš. Nyní prosím pozorně poslouchejte, jak vysvětlím verš devátý.
Text 50:
Ofrezco mis reverencias a los pies de Śrī Nityānanda Rāma, cuya representación parcial, llamada Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, que yace en el océano Kāraṇa, es el puruṣa original, el Señor de la energía ilusoria y el refugio de todos los universos.
Text 50:
Skládám uctivé poklony k nohám Śrī Nityānandy Rāmy. Jeho částečné zastoupení, Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu, leží v oceánu Kāraṇa a je původním puruṣou, vládcem matoucí energie a útočištěm všech vesmírů.
Text 51:
Fuera de los planetas Vaikuṇṭhas está la refulgencia del Brahman impersonal, y más allá de esa refulgencia está el océano Kāraṇa, llamado también el océano Causal.
Text 51:
Vně Vaikuṇṭh se rozprostírá neosobní záře Brahmanu a za ní je oceán Kāraṇa neboli Příčinný oceán.
Text 52:
En torno a Vaikuṇṭha hay una extensión de agua sin fin, insondable e ilimitada.
Text 52:
Vaikuṇṭhu obklopuje nekonečná a neomezeně rozlehlá vodní masa.
Text 53:
La tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter de Vaikuṇṭha son elementos espirituales. Allí no existen elementos materiales.
Text 53:
Země, voda, oheň, vzduch i éter jsou na Vaikuṇṭě duchovní. Hmotné prvky tam nelze najít.
Text 54:
Por tanto, el agua del océano Kāraṇa, que es la causa original, es espiritual. El sagrado Ganges, que no es más que una gota de ese agua, purifica a las almas caídas.
Text 54:
Voda oceánu Kāraṇa, který je původní příčinou, je tedy duchovní. Posvátná Ganga, která je jeho pouhou kapkou, očišťuje pokleslé duše.
Text 55:
En ese océano yace una porción plenaria del Señor Saṅkarṣaṇa.
Text 55:
V tomto oceánu leží úplná část Pána Saṅkarṣaṇa.
Text 56:
Se Le conoce como el primer puruṣa, el creador de la energía material total. Él, la causa de los universos, la primera encarnación, echa una mirada a māyā.
Text 56:
Je známý jako první puruṣa, stvořitel souhrnu hmotné energie. Je to On, kdo jako příčina vesmírů a první inkarnace pohlédne na māyu.
Text 57:
Māyā-śakti reside fuera del océano Kāraṇa. Māyā no puede tocar sus aguas.
Text 57:
Māyā-śakti sídlí za oceánem Kāraṇa, a není schopna se jeho vody ani dotknout.
Text 58:
Māyā tiene dos variedades de existencia. Una se llama pradhāna o prakṛti. Proporciona los componentes del mundo material.
Text 58:
Māyā existuje ve dvou podobách. Jedna se nazývá pradhāna neboli prakṛti a dodává složky hmotného světa.
Text 59:
Puesto que la prakṛti es insensible e inerte, no puede, en realidad, ser la causa del mundo material. Pero Śrī Kṛṣṇa muestra Su misericordia al infundir Su energía en la naturaleza material insensible e inerte.
Text 59:
Protože je prakṛti tupá a nečinná, nemůže být příčinou hmotného světa. Pán Kṛṣṇa však prokazuje svoji milost tak, že tuto tupou, nečinnou hmotnou přírodu obdaří svou energií.
Text 60:
Así que prakṛti, debido a la energía de Śrī Kṛṣṇa, se convierte en la causa secundaria, del mismo modo que el hierro se pone al rojo vivo debido a la energía del fuego.
Text 60:
Tak se díky energii Pána Kṛṣṇy stává prakṛti druhotnou příčinou, tak jako se železo rozžhaví do ruda energií ohně.
Text 61:
Por lo tanto, Śrī Kṛṣṇa es la causa original de la manifestación cósmica. Prakṛti se asemeja a las protuberancias que hay en el cuello de una cabra, de las cuales no se puede obtener leche.
Text 61:
Původní příčinou vesmírného projevu je tedy Pán Kṛṣṇa. Prakṛti je jako struky na krku kozy, ze kterých nelze získat žádné mléko.
Text 62:
El aspecto māyā de la naturaleza material es la causa inmediata de la manifestación cósmica. Pero no puede ser la causa verdadera, porque la causa original es el Señor Nārāyaṇa.
Text 62:
Aspekt hmotné přírody zvaný māyā představuje bezprostřední příčinu vesmírného projevu. Nemůže však být skutečnou, původní příčinou, protože tou je Pán Nārāyaṇa.
Text 63:
Así como la causa original de un cántaro de barro es el alfarero, el creador del mundo material es la primera encarnación puruṣa [Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu].
Text 63:
Stejně jako je původní příčinou hliněného hrnce hrnčíř, je stvořitelem hmotného světa první inkarnace puruṣi (Kāraṇārṇavaśāyī Viṣṇu).
Text 64:
Śrī Kṛṣṇa es el creador, y māyā sólo colabora con Él como instrumento, igual que la rueda del alfarero y otros instrumentos, que son las causas instrumentales de un cántaro.
Text 64:
Stvořitelem je Pán Kṛṣṇa a māyā Mu jen pomáhá jako nástroj, stejně jako je hrnčířský kruh a ostatní náčiní bezprostřední příčinou hrnce.
Text 65:
El primer puruṣa dirige la mirada a māyā, a distancia, y así la fecunda con la simiente de la vida en forma de entidades vivientes.
Text 65:
První puruṣa upře zdálky pohled na māyu, a tak ji oplodní semenem života v podobě živých bytostí.
Text 66:
Los rayos reflejados de Su cuerpo se mezclan con māyā, y así esta da a luz miríadas de universos.
Text 66:
Odražené paprsky Jeho těla se smísí s māyou, která pak porodí nespočet vesmírů.
Text 67:
El puruṣa entra en todos y cada uno de los incontables universos. Él Se manifiesta en tantas formas separadas como universos hay.
Text 67:
Tento puruṣa pak vstoupí do každého z nesčetných vesmírů a projeví se v tolika oddělených podobách, kolik je vesmírů.
Text 68:
Cuando el puruṣa exhala, en cada exhalación los universos son manifestados.
Text 68:
S každým výdechem puruṣi jsou vesmíry projeveny.
Text 69:
Más tarde, cuando Él inhala, todos los universos entran de nuevo en Su cuerpo.
Text 69:
Potom, když se nadechne, vstoupí všechny vesmíry znovu do Jeho těla.
Text 70:
Así como las partículas atómicas de polvo pasan por las juntas de una ventana, en forma similar, los aglomerados de universos pasan por los poros de la piel del puruṣa.
Text 70:
Podobně jako atomické částečky prachu procházejí skrze otvory okenní sítě, shluky vesmírů procházejí kožními póry v těle puruṣi.
Text 71:
«Los Brahmās y otros controladores de los mundos terrenales aparecen de los poros de Mahā-Viṣṇu y viven el tiempo que dura una de Sus exhalaciones. Yo adoro al Señor primigenio, Govinda, de quien Mahā-Viṣṇu es una porción de una porción plenaria.»
Text 71:
„Brahmové a ostatní vládci hmotných světů se zjevují z tělesných pórů Mahā-Viṣṇua a žijí po dobu jednoho Jeho výdechu. Uctívám tohoto původního Pána, Govindu, částí jehož úplné části je Mahā-Viṣṇu.“
Text 72:
«¿Dónde estoy yo, pequeña criatura que mide siete palmos de mi propia mano? Estoy encerrado en el universo que se compone de naturaleza material, la energía material total, ego falso, éter, aire, agua y tierra. ¿Y cuál es Tu gloria? Ilimitados universos pasan por los poros de Tu cuerpo como partículas de polvo que pasan por las juntas de una ventana.»
Text 72:
„Kde jsem já, nepatrné stvoření o velikosti sedmi délek vlastní ruky? Jsem uzavřen ve vesmíru, skládajícím se z hmotné přírody, souhrnu hmotné energie, falešného ega, éteru, vzduchu, ohně, vody a země. Jaká je však Tvoje sláva? Neomezené vesmíry prostupují póry Tvého těla, jako když částečky prachu prostupují okenní sítí.“
Text 73:
Una parte de una parte del todo se llama un «kalā». Śrī Balarāma es la contraforma del Señor Govinda.
Text 73:
Část části celku se nazývá kalā. Śrī Balarāma je obrazem podoby Pána Govindy.
Text 74:
La expansión de Balarāma Se llama Mahā-saṅkarṣaṇa, y Su fragmento, el puruṣa, se considera un kalā, o una parte de una porción plenaria.
Text 74:
Balarāmova osobní expanze se nazývá Mahā-saṅkarṣaṇa a Jeho část, puruṣa, je kalā neboli část úplné části.
Text 75:
Yo digo que este kalā es Mahā-Viṣṇu. Él es el Mahā-puruṣa, que es la fuente de los demás puruṣas y que es omnipresente.
Text 75:
Říkám, že tato kalā je Mahā-Viṣṇu. On je tím Mahā-puruṣou, který je zdrojem všech ostatních puruṣů a je všudypřítomný.
Text 76:
Garbhodaśāyī y Kṣīrodaṣāyī reciben, ambos, el nombre de puruṣa. Son porciones plenarias de Kāraṇodaśāyī Viṣṇu, el primer puruṣa, que es la morada de todos los universos.
Text 76:
Garbhodaśāyī i Kṣīrodaśāyī se nazývají puruṣové. Jsou úplnými částmi Kāraṇodaśāyī Viṣṇua, prvního puruṣi, sídla všech vesmírů.
Text 77:
«Viṣṇu tiene tres formas llamadas puruṣas. La primera, Mahā-Viṣṇu, es la creadora de la energía material total [mahat], la segunda es Garbhodaśāyī, que Se sitúa en cada universo, y la tercera es Kṣīrodaśāyī, que vive en el corazón de cada ser viviente. El que conoce a las tres se libera de las garras de māyā.»
Text 77:
„Viṣṇu má tři podoby, zvané puruṣové. Prvním je Mahā-Viṣṇu, který je stvořitelem souhrnu hmotné energie (mahat), druhým je Garbhodaśāyī v každém vesmíru, a třetím je Kṣīrodaśāyī, který žije v srdcích všech živých bytostí. Ten, kdo tyto tři podoby zná, bude vysvobozen ze spárů māyi.“
Text 78:
Aunque se diga que Kâraṇodaśāyī Viṣṇu es un «kalā» de Śrī Kṛṣṇa, Él es el origen de Matsya, Kūrma y las demás encarnaciones.
Text 78:
I když je Kāraṇodaśāyī Viṣṇu považován za kalu Pána Kṛṣṇy, je zdrojem Matsyi, Kūrmy a ostatních inkarnací.
Text 79:
«Todas estas encarnaciones de Dios son, bien porciones plenarias, bien partes de las porciones plenarias de los puruṣa-avatāras. Pero Kṛṣṇa es la Suprema Personalidad de Dios misma. En todas las eras, Él protege al mundo por medio de Sus diferentes aspectos, cuando éste se ve perturbado por los enemigos de Indra.»
Text 79:
„Všechny tyto inkarnace Boha jsou buď úplné části, nebo části úplných částí puruṣa-avatārů. Kṛṣṇa je však samotná Nejvyšší Osobnost Božství. V každém věku, když je tento svět sužován Indrovými nepřáteli, jej Kṛṣṇa ve svých různých podobách chrání.“
Text 80:
Ese puruṣa [Kâraṇodakaśāyī Viṣṇu] es el que lleva a cabo la creación, mantenimiento y destrucción. Se manifiesta en muchas encarnaciones, porque Él es el sustentador del mundo.
Text 80:
Tento puruṣa (Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu) tvoří, udržuje a ničí. A protože je udržovatelem světa, projevuje se v mnoha inkarnacích.
Text 81:
Ese fragmento del Señor Supremo, conocido como Mahā-puruṣa aparece con el propósito de crear, mantener y aniquilar, y recibe el nombre de encarnación.
Text 81:
Část Nejvyššího Pána známá jako Mahā-puruṣa se zjevuje za účelem stvoření, udržování a ničení a nazývá se inkarnace.
Text 82:
Ese Mahā-puruṣa es idéntico a la Personalidad de Dios. Él es la encarnación original, la semilla de todas las demás, y el refugio de todo.
Text 82:
Tento Mahā-puruṣa je totožný s Osobností Božství. Je původní inkarnací, semenem všech ostatních a útočištěm všeho.
Text 83:
«El puruṣa [Mahâ-Viṣṇu] es la encarnación primaria de la Suprema Personalidad de Dios. El tiempo, la naturaleza, prakṛti [como causa y efecto], la mente, los elementos materiales, el ego falso, las modalidades de la naturaleza, los sentidos, la forma universal, la completa independencia y los seres animados e inanimados aparecen como opulencias Suyas.»
Text 83:
„Tento puruṣa (Mahā-Viṣṇu) je prvotní inkarnací Nejvyšší Osobnosti Božství. Čas, příroda, prakṛti (jako příčina a následek), mysl, hmotné prvky, falešné ego, kvality přírody, smysly, vesmírná podoba, naprostá nezávislost a pohyblivé i nehybné bytosti, to vše se následně projevuje jako Jeho majestát.“
Text 84:
«Al comienzo de la creación, el Señor Se expandió en la forma de la encarnación puruṣa, acompañado de todos los ingredientes de la creación material. Primero, Él creó las dieciséis energías principales necesarias para la creación. Hizo esto con la intención de manifestar los universos materiales.»
Text 84:
„Na počátku stvoření se Pán expandoval v podobě inkarnace puruṣi a byl doprovázen všemi složkami hmotného stvoření. Nejdříve stvořil šestnáct hlavních energií potřebných ke stvoření, aby mohly být projeveny hmotné vesmíry.“
Text 85:
Aunque el Señor es el refugio de todo, y aunque en Él descansan todos los universos, Él, como la Superalma, es también el soporte de todas las cosas.
Text 85:
Přestože je Pán útočištěm všeho a přestože v Něm spočívají všechny vesmíry, je také v podobě Nadduše oporou všeho.
Text 86:
Aunque de esta manera Él está relacionado con la energía material en dos aspectos, no tiene el menor contacto con esta energía.
Text 86:
I když je takto dvěma způsoby spojen s hmotnou energií, nemá s ní sebemenší styk.
Text 87:
«Ésta es la opulencia del Señor. Aunque está situado en la naturaleza material, las modalidades de la naturaleza jamás Le afectan. De la misma manera, aquellos que se han entregado a Él y han fijado su inteligencia en Él tampoco están influenciados por las modalidades de la naturaleza.»
Text 87:
„Takový je Pánův majestát. Třebaže se nachází v hmotné přírodě, není nikdy ovlivněn jejími kvalitami. Kvalitami přírody nejsou ovlivněni ani ti, kdo se Mu odevzdali a upřeli na Něho svoji inteligenci.“
Text 88:
La Bhagavad-gītā también afirma una y otra vez que la Verdad Absoluta posee siempre un poder inconcebible.
Text 88:
I Bhagavad-gītā proto znovu a znovu opakuje, že Absolutní Pravda vždy vlastní nepochopitelnou moc.
Text 89:
[El Señor Kṛṣṇa dijo:]«Yo estoy en el mundo material, y el mundo descansa en Mí. Pero, al mismo tiempo, Yo no estoy en el mundo material, ni en verdad él descansa en Mí.
Text 89:
(Pán Kṛṣṇa řekl:) „Nacházím se v hmotném světě, a ten zase spočívá ve Mně. Zároveň však v hmotném světě nejsem, ani on ve Mně ve skutečnosti nespočívá.“
Text 90:
«¡Oh, Arjuna! Tienes que ver esto como Mi opulencia inconcebible.» Éste es el significado difundido por Śrī Kṛṣṇa en la Bhagavad-gītā.
Text 90:
„Ó Arjuno, měl bys vědět, že toto je Můj nepochopitelný majestát.“ To je význam, který Pán Kṛṣṇa vyjevuje v Bhagavad-gītě.
Text 91:
A ese Mahā-puruṣa [Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu] se Le conoce como parte plenaria de Él, Śrī Nityānanda Balarāma, el compañero preferido de Śrī Caitanya.
Text 91:
Tento Mahā-puruṣa (Kāraṇodakaśāyī Viṣṇu) je známý jako úplná část Pána Nityānandy Balarāmy, oblíbeného společníka Pána Caitanyi.
Text 92:
He explicado así el verso noveno, y ahora explicaré el décimo. Dignaos escuchar con profunda atención.
Text 92:
Takto jsem vysvětlil devátý verš, a nyní vysvětlím desátý. Poslouchejte prosím pozorně.
Text 93:
Ofrezco mis reverencias a los pies de Śrī Nityānanda Rāma, cuya parte parcial es Garbhodakaśāyī Viṣṇu. Del ombligo de Garbhodakaśāyī Viṣṇu brota el loto que es el lugar de nacimiento de Brahmā, el ingeniero del universo. El tallo de ese loto es el lugar de descanso de los muy numerosos planetas.
Text 93:
Skládám nejhlubší poklony u nohou Śrī Nityānandy Rāmy. Částí Jeho části je Garbhodakaśāyī Viṣṇu, z jehož pupku vyrůstá lotos, který je rodištěm Brahmy, tvůrce tohoto vesmíru. Ve stonku tohoto lotosu se nachází nesčetné množství planet.
Text 94:
Después de crear millones de universos, el primer puruṣa entró en cada uno de ellos en una forma separada, como Śrī Garbhodakaśāyī.
Text 94:
Poté, co první puruṣa stvořil milióny vesmírů, vstoupil do každého z nich zvlášť v podobě Śrī Garbhodakaśāyīho.
Text 95:
Al entrar en el universo, sólo encontró oscuridad, sin lugar alguno para residir. Entonces comenzó a deliberar.
Text 95:
Když vstupoval do vesmíru, byla tam jenom tma a nebylo, kde se usadit. Začal tedy uvažovat.
Text 96:
Entonces, de la transpiración de Su propio cuerpo creó agua, y con esa agua llenó la mitad del universo.
Text 96:
Potom z potu vlastního těla vytvořil vodu, kterou vesmír do poloviny naplnil.
Text 97:
El universo mide quinientos millones de yojanas. Su longitud y anchura son iguales.
Text 97:
Tento hmotný vesmír měří pět set miliónů yojanů. Jeho délka i šířka jsou stejné.
Text 98:
Después de llenar con agua la mitad del universo, hizo del lugar Su propia residencia, y manifestó los catorce mundos en la otra mitad.
Text 98:
Poté, co půlku vesmíru naplnil vodou, usídlil se na ní a v druhé půlce projevil čtrnáct světů.
Text 99:
Allí, Él manifestó Vaikuṇṭha como Su propia morada y descansó en las aguas sobre el lecho de Śrī Śeṣa.
Text 99:
Tam také projevil svoje sídlo, Vaikuṇṭhu, a ve vodách odpočíval na lůžku, které tvořil Pán Śeṣa.
Texts 100-101:
Él yace allí, con Ananta como lecho. Śrī Ananta es una serpiente divina con miles de cabezas, miles de rostros, miles de ojos y miles de manos y pies. Él es la semilla de todas las encarnaciones, y es la causa del mundo material.
Text 100 - 101:
Ležel tam na Anantovi jako svém lůžku. Pán Ananta, božský had, má tisíce hlav, tisíce tváří, tisíce očí a tisíce rukou a nohou. Je semenem všech inkarnací a příčinou hmotného světa.
Text 102:
De Su ombligo brotó una flor de loto, que fue el lugar de nacimiento de Brahmā.
Text 102:
Z Pánova pupku pak vyrostl lotos, jenž se stal rodištěm Pána Brahmy.
Text 103:
Dentro del tallo de aquel loto estaban los catorce mundos. De manera que el Señor Supremo, bajo la forma de Brahmā, llevó a cabo toda la creación.
Text 103:
Ve stonku tohoto lotosu bylo čtrnáct světů. Tak Nejvyšší Pán v podobě Brahmy projevil celé stvoření.
Text 104:
Y bajo la forma del Señor Viṣṇu, mantiene el mundo entero. El Señor Viṣṇu, al estar más allá de todos los atributos materiales, no tiene contacto con las cualidades materiales.
Text 104:
V podobě Pána Viṣṇua celý svět udržuje. Pán Viṣṇu zůstává zcela nedotčen hmotnými kvalitami, protože existuje nad nimi.
Text 105:
Al asumir la forma de Rudra, Él destruye la creación. Así pues, creación, mantenimiento y disolución se han creado por Su voluntad.
Text 105:
Potom stvoření zničí v podobě Pána Rudry. Ke stvoření, udržování a zničení tedy dochází Jeho vůlí.
Text 106:
Él es la Superalma, Hiraṇyagarbha, la causa del mundo material. Se concibe la forma universal como expansión Suya.
Text 106:
On je Nadduše, Hiraṇyagarbha, příčina hmotného světa. Vesmírná podoba je považována za Jeho expanzi.
Text 107:
Ese Śrī Nārāyaṇa es una parte de una parte plenaria de Śrī Nityānanda Balarāma, que es la fuente de toda encarnación.
Text 107:
Tento Pán Nārāyaṇa je částí úplné části Pána Nityānandy Balarāmy, jenž je zdrojem všech inkarnací.
Text 108:
He explicado así el verso décimo. Ahora, dignaos escuchar el sentido del verso undécimo con la mente atenta.
Text 108:
Takto jsem vysvětlil verš desátý. Nyní prosím s plnou pozorností vyslechněte význam verše jedenáctého.
Text 109:
Ofrezco mis respetuosas reverencias a los pies de Śrī Nityānanda Rāma, cuya parte secundaria es el Viṣṇu que yace sobre el océano de leche. Ese Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu es la Superalma de todas las entidades vivientes y el sustentador de todos los universos. Śeṣa Nāga es una subparte de Él.
Text 109:
S úctou se klaním u nohou Śrī Nityānandy Rāmy, jehož druhotná část, Viṣṇu, leží v oceánu mléka. Tento Kṣīrodakaśāyī Viṣṇu je Nadduší všech živých bytostí a udržovatelem všech vesmírů. Śeṣa-nāga je Jeho další podřízenou částí.
Text 110:
Los planetas materiales descansan en el interior del tallo que brota del ombligo de loto del Señor Nārāyaṇa. Entre estos planetas hay siete océanos.
Text 110:
Hmotné planety spočívají ve stonku lotosu, který roste z pupku Pána Nārāyaṇa, a mezi nimi se rozprostírá sedm oceánů.
Text 111:
Allí, en una parte del océano de leche, está Śvetadvīpa, la morada del sustentador, el Señor Viṣṇu.
Text 111:
Tam, v oceánu mléka, leží Śvetadvīp, sídlo udržovatele, Pána Viṣṇua.
Text 112:
Él es la Superalma de todas las entidades vivientes. Él mantiene este mundo material, y es su Señor.
Text 112:
On je Nadduší všech živých bytostí, udržuje tento hmotný svět a je jeho Pánem.
Text 113:
En las eras y milenios de Manu, Él aparece como diferentes encarnaciones para establecer los principios de la religión verdadera y derrotar los principios de la irreligión.
Text 113:
V jednotlivých yugāch a obdobích vlády Manua se zjevuje v různých inkarnacích, aby ustanovil zásady skutečného náboženství a potlačil zásady bezbožnosti.
Text 114:
Incapaces de verle, los semidioses van a la ribera del océano de leche y Le ofrecen oraciones.
Text 114:
Polobozi Jej nemohou vidět, a proto jdou na břeh mléčného oceánu a přednášejí Mu tam modlitby.
Text 115:
Entonces, Él desciende para mantener el mundo material. Sus ilimitadas opulencias no se pueden contar.
Text 115:
Poté Pán sestoupí, aby udržoval hmotný svět. Jeho neomezený majestát se nedá vyčíslit.
Text 116:
Ese Señor Viṣṇu no es más que una parte de una parte de una porción plenaria de Śrī Nityānanda, que es la fuente de toda encarnación.
Text 116:
Tento Pán Viṣṇu je pouze částí části úplné části Pána Nityānandy, jenž je zdrojem všech inkarnací.
Text 117:
Ese mismo Señor Viṣṇu, en la forma de Śrī Śeṣa, sostiene los planetas sobre Sus cabezas, aunque Él no sabe donde están, porque no puede sentir la existencia de esos planetas sobre Sus cabezas.
Text 117:
Ten samý Pán Viṣṇu v podobě Pána Śeṣi drží na svých hlavách planety, i když neví, kde jsou, protože je ani necítí.
Text 118:
Sus miles de cabezas extendidas están adornadas con gemas deslumbrantes que superan al Sol.
Text 118:
Tisíce Jeho rozprostřených kápí jsou ozdobeny oslňujícími drahokamy, jež překonávají slunce.
Text 119:
El universo, que mide quinientos millones de yojanas de diámetro, descansa en una de Sus cabezas como un grano de mostaza.
Text 119:
Vesmír, který měří pět set miliónů yojanů v průměru, spočívá na jedné z Jeho kápí, jako by to bylo pouhé hořčičné semínko.
Text 120:
Ananta Śeṣa es la encarnación de Dios como devoto. No conoce nada sino el servicio al Señor Kṛṣṇa.
Text 120:
Tento Ananta Śeṣa je inkarnace Boha v podobě oddaného. Nezná nic jiného než službu Pánu Kṛṣṇovi.
Text 121:
Con Sus miles de bocas, Él canta las glorias de Śrī Kṛṣṇa, pero aunque siempre canta de esta manera, no encuentra el final a las cualidades del Señor.
Text 121:
Přestože svými tisícovkami úst neustále opěvuje slávu Pána Kṛṣṇy, nenachází konec Jeho vlastností.
Text 122:
Los cuatro Kumāras oyen el Śrīmad-Bhāgavatam de Sus labios y, a su vez, lo repiten llenos de la dicha trascendental del amor por Dios.
Text 122:
Čtyři Kumārové poslouchají Śrīmad-Bhāgavatam z Jeho rtů, a potom jej opakují ve stavu transcendentální blaženosti lásky k Bohu.
Text 123:
Él sirve al Señor Kṛṣṇa adoptando todas las formas siguientes: sombrilla, zapatillas, lecho, almohadón, ropa, sillón, residencia, cordón sagrado y trono.
Text 123:
Slouží Pánu Kṛṣṇovi, a přitom se projevuje v následujících podobách: jako slunečník, sandály, lůžko, polštář, oblečení, křeslo, sídlo, posvátná šňůra a trůn.
Text 124:
Por eso recibe el nombre de Śeṣa, porque ha llegado al extremo más elevado de servidumbre a Kṛṣṇa. Adopta muchas formas para servir a Kṛṣṇa, y así, sirve al Señor.
Text 124:
Říká se mu proto Pán Śeṣa, neboť ve službě Kṛṣṇovi dosáhl konečného cíle. Pro službu Pánu Kṛṣṇovi přijímá mnoho různých podob.
Text 125:
Esa persona de la cual el Śrī Ananta es un kalā, o parte de una parte plenaria, es Śrī Nityānanda Prabhu. Por tanto, ¿quién puede conocer los pasatiempos de Śrī Nityānanda?
Text 125:
Pán Nityānanda Prabhu je ten, jehož kalā neboli část úplné části je Pán Ananta. Kdo tedy může znát Jeho zábavy?
Text 126:
A partir de estas conclusiones podemos saber el límite de la verdad de Śrī Nityānanda. ¿Pero qué gloria hay en llamarle Ananta?
Text 126:
Z těchto závěrů můžeme poznat, kam až sahá pravda o Pánu Nityānandovi. Co je však slavného na tom, nazývat Jej Anantou?
Text 127:
Pero lo acepto como la verdad porque son los devotos quienes lo han dicho. Puesto que es la fuente de toda encarnación, en Él todo es posible.
Text 127:
Protože to ale říkají oddaní, přijímám to jako pravdu. U Něho je možné vše, jelikož je zdrojem všech inkarnací.
Text 128:
Ellos saben que no hay diferencia entre la encarnación y la fuente de toda encarnación. Anteriormente, diferentes personas veían al Señor Kṛṣṇa a la luz de diferentes principios.
Text 128:
Oddaní vědí, že mezi inkarnací a zdrojem všech inkarnací není žádný rozdíl. Pán Kṛṣṇa byl dříve různými lidmi hodnocen ve světle různých principů.
Text 129:
Algunos decían que Kṛṣṇa era directamente el Señor Nara-Nārāyaṇa, y algunos Le consideraban una encarnación del Señor Vāmanadeva.
Text 129:
Někteří říkali, že Kṛṣṇa je přímo Nara-Nārāyaṇa, zatímco jiní Jej nazývali ztělesněním Pána Vāmanadevy.
Text 130:
Algunos decían que Śrī Kṛṣṇa era una encarnación del Señor Kṣīrodakaṣāyī. Todos estos nombres son verdad; nada es imposible.
Text 130:
Někteří zase Kṛṣṇu nazývali inkarnací Pána Kṣīrodakaśāyīho. Všechna tato jména jsou správná; nic není nemožné.
Text 131:
Cuando la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, adviene, es el refugio de todas las partes plenarias. De manera que, en ese momento, todas Sus porciones plenarias Se unen en Él.
Text 131:
Když se Pán Kṛṣṇa, Nejvyšší Osobnost Božství, zjevuje, je útočištěm všech úplných částí. Ty se v Něm tedy spojí.
Text 132:
Cualquiera que sea la forma en la que el devoto conoce al Señor, ésa es la forma en que habla de Él. No hay falsedad en ello, puesto que en Kṛṣṇa, todo es posible.
Text 132:
Každý mluví o Pánu v té podobě, v jaké Ho zná. To není nesprávné, protože u Kṛṣṇy je možné vše.
Text 133:
Por tanto, Śrī Caitanya Mahāprabhu ha mostrado al mundo entero todos los pasatiempos de todas las diversas encarnaciones.
Text 133:
Pán Caitanya Mahāprabhu proto všem předvedl veškeré zábavy všech inkarnací.
Text 134:
Así pues, Śrī Nityānanda tiene ilimitadas encarnaciones. Lleno de emoción trascendental, Se llama a Sí mismo sirviente de Śrī Caitanya.
Text 134:
Pán Nityānanda má tedy nespočet inkarnací. Ve své transcendentální náladě o sobě říká, že je služebníkem Pána Caitanyi.
Text 135:
A veces, Él sirve a Śrī Caitanya como Su guru, a veces como Su amigo y a veces como Su sirviente, lo mismo que Śrī Balarāma jugaba con Śrī Kṛṣṇa en Vraja con estos tres diferentes humores.
Text 135:
Někdy Pánu Caitanyovi slouží jako Jeho guru, někdy jako Jeho přítel a jindy zase jako Jeho služebník, stejně jako si v těchto třech různých náladách hrál ve Vradži s Pánem Kṛṣṇou Pán Balarāma.
Text 136:
Jugando como los toros, Śrī Balarāma lucha con Kṛṣṇa, testa contra testa. Y a veces, Śrī Kṛṣṇa da masajes a los pies de Śrī Balarāma.
Text 136:
Když si Pán Balarāma s Kṛṣṇou hraje na býky, narážejí do sebe hlavami. Jindy zase Pán Kṛṣṇa masíruje Pánu Balarāmovi nohy.
Text 137:
Él Se considera un sirviente, y sabe que Kṛṣṇa es Su Señor. Así, Él Se considera como un fragmento de Su porción plenaria.
Text 137:
Sebe považuje za služebníka a ví, že Kṛṣṇa je Jeho Pán. Tak na sebe pohlíží jako na zlomek Jeho úplné části.
Text 138:
«Actuando como muchachos corrientes, jugaban como toros que braman al luchar uno contra otro, e imitaban las voces de diversos animales.»
Text 138:
„Když si spolu hráli v roli obyčejných chlapců, bojovali jako řvoucí býci a napodobovali hlasy různých zvířat.“
Text 139:
«A veces, cuando el hermano mayor de Śrī Kṛṣṇa, Śrī Balarāma, estaba cansado después de jugar, y ponía Su cabeza en el regazo de algún pastorcillo de vacas, Śrī Kṛṣṇa Le servía personalmente dando masaje a Sus pies.»
Text 139:
„Někdy se Pán Balarāma, starší bratr Pána Kṛṣṇy, cítil hrou unaven, a tak si položil hlavu do klína nějakého pasáčka. Pán Kṛṣṇa Mu přitom osobně sloužil masírováním nohou.“
Text 140:
«¿Quién es este poder místico y de dónde viene? ¿Es una semidiosa o un demonio? Debe ser la energía ilusoria de Mi amo, Śrī Kṛṣṇa, porque ¿quién, si no, puede confundirme?»
Text 140:
„Co je to za mystickou sílu a odkud se vzala? Je to polobůh, nebo démonice? To bude určitě matoucí energie Mého vládce, Pána Kṛṣṇy, neboť kdo jiný by Mě dokázal zmást?“
Text 141:
«¿Cuál es el valor de un trono para Śrī Kṛṣṇa? Los señores de los diversos sistemas planetarios aceptan el polvo de Sus pies de loto sobre sus cabezas coronadas. Ese polvo hace sagrados los lugares santos, y hasta Brahmā, Śiva, Lakṣmī, y Yo mismo, que somos porciones de Su porción plenaria, llevamos eternamente ese polvo en nuestras cabezas.»
Text 141:
„Co pro Pána Kṛṣṇu znamená trůn? Vládci různých planetárních soustav přijímají prach z Jeho lotosových nohou na své korunované hlavy. Tento prach posvěcuje i posvátná místa, a dokonce i Pán Brahmā, Pán Śiva, Lakṣmī a Já, kteří jsme částmi Jeho úplné části, tento prach věčně neseme na svých hlavách.“
Text 142:
Únicamente Śrī Kṛṣṇa es el controlador supremo, y todos los demás son Sus sirvientes, que bailan como Él quiere.
Text 142:
Pán Kṛṣṇa je jediný nejvyšší vládce a všichni ostatní jsou Jeho služebníci, kteří tančí tak, jak On si přeje.
Text 143:
Así pues, Śrī Caitanya es también el único controlador. Todos los demás son Sus compañeros o Sus sirvientes.
Text 143:
Pán Caitanya je tedy také jediný vládce. Všichni ostatní jsou Jeho společníci nebo služebníci.
Texts 144-145:
Sus mayores, como Śrī Nityānanda, Advaita Ācārya y Śrīvāsa Ṭhākura, junto con los demás devotos Suyos, ya sean inferiores, iguales o superiores a Él, forman Su séquito, y colaboran con Él en Sus pasatiempos. El Señor Gaurāṅga satisface Sus propósitos mediante su ayuda.
Text 144 - 145:
Jak ti, kdo jsou starší než On, jako Pán Nityānanda, Advaita Ācārya a Śrīvāsa Ṭhākura, tak i Jeho další oddaní, ať níže postavení, rovnocenní nebo výše postavení – ti všichni jsou Jeho společníci, kteří Mu pomáhají v Jeho zábavách. S jejich pomocí Pán Gaurāṅga uskutečňuje svoje záměry.
Text 146:
Śrī Advaita Ācārya y Śrīla Nityānanda Prabhu, que son partes plenarias del Señor, son Sus compañeros principales. Con Ellos el Señor realiza Sus diversos pasatiempos.
Text 146:
Hlavními společníky Pána jsou Śrī Advaita Ācārya a Śrīla Nityānanda Prabhu, Jeho úplné části. V jejich společnosti se Pán různě baví.
Text 147:
Śrī Advaita Ācārya es directamente la Suprema Personalidad de Dios. Aunque Śrī Caitanya Le acepta como preceptor, Advaita Ācārya es un sirviente del Señor.
Text 147:
Pán Advaita Ācārya je přímo Nejvyšší Osobnost Božství. Je služebníkem Pána Caitanyi, i když On Ho považuje za svého učitele.
Text 148:
No puedo describir la verdad de Advaita Ācārya. Él liberó el mundo entero al hacer que descendiese Śrī Kṛṣṇa.
Text 148:
Pravdu o Advaitovi Ācāryovi nemohu popsat. Osvobodil celý svět tím, že přiměl Pána Kṛṣṇu, aby sestoupil.
Text 149:
Śrī Nityānanda Svarūpa descendió en el pasado como Lakṣmaṇa, y sirvió al Señor Rāma como hermano menor.
Text 149:
Pán Nityānanda Svarūpa se dříve zjevil jako Lakṣmaṇa, a tak sloužil Pánu Rāmacandrovi v podobě Jeho mladšího bratra.
Text 150:
Las actividades del Señor Rāma supusieron muchos sufrimientos, pero Lakṣmaṇa, voluntariamente, los toleró.
Text 150:
Činnosti Pána Rāmacandry byly plné utrpení. Śrī Lakṣmaṇa to však z vlastní vůle snášel.
Text 151:
Como hermano menor, no pudo disuadir al Señor Rāma de Su decisión; por eso permaneció en silencio, aunque, en Su mente, Se sentía triste.
Text 151:
Jako mladší bratr nemohl Pána Rāmacandru zviklat v Jeho rozhodnutí, a tak mlčel, i když byl v mysli nešťastný.
Text 152:
Cuando advino Śrī Kṛṣṇa, Él [Balarāma] fue Su hermano mayor para servirle a Su plena satisfacción y hacerle disfrutar toda clase de dicha.
Text 152:
Když se zjevil Pán Kṛṣṇa, stal se Jeho starším bratrem (Balarāmou), aby Mu sloužil k Jeho naprosté spokojenosti a umožnil Mu zakoušet štěstí všeho druhu.
Text 153:
Śrī Rāma y Śrī Lakṣmaṇa, que son respectivamente porciones plenarias de Śrī Kṛṣṇa y Śrī Balarāma, entraron en Ellos en el momento del advenimiento de Kṛṣṇa y Balarāma.
Text 153:
V době zjevení Pána Kṛṣṇy a Pána Balarāmy do Nich vstoupily i Jejich příslušné úplné části Śrī Rāma a Śrī Lakṣmaṇa.
Text 154:
Kṛṣṇa y Balarāma Se presentan como hermano mayor y hermano menor, pero las Escrituras Les describen como la Suprema Personalidad de Dios original y Su expansión.
Text 154:
Kṛṣṇa a Balarāma vystupují jako mladší a starší bratr, ale v písmech jsou popsáni jako původní Nejvyšší Pán a Jeho expanze.
Text 155:
«Yo adoro a Govinda, el Señor primigenio, que mediante Sus diversas porciones plenarias desciende al mundo en diferentes formas y encarnaciones, tales como el Señor Rāma, pero que adviene personalmente en Su forma suprema original como Śrī Kṛṣṇa.»
Text 155:
„Uctívám Govindu, původního Pána, který se prostřednictvím svých úplných částí zjevuje v tomto světě v různých podobách a inkarnacích, jako je Pán Rāma, ale který se také osobně zjevuje ve své nejvyšší a původní podobě jako Pán Kṛṣṇa.“
Text 156:
Śrī Caitanya es el mismo Śrī Kṛṣṇa, y Śrī Nityānanda es Śrī Balarāma. Śrī Nityānanda satisface todos los deseos de Śrī Caitanya.
Text 156:
Pán Caitanya je stejný Pán Kṛṣṇa a Pán Nityānanda je Pán Balarāma. Pán Nityānanda plní všechny touhy Pána Caitanyi.
Text 157:
El océano de la gloria de Śrī Nityānanda es infinito e insondable. Sólo por Su misericordia puedo tocar al menos una de las gotas de ese océano.
Text 157:
Jen milostí Pána Nityānandy se mohu dotknout alespoň kapky z nekonečného a bezmezného oceánu Jeho slávy.
Text 158:
Por favor, escuchad otro aspecto glorioso de Su misericordia. Él hizo que una entidad viviente caída se elevase hasta el más alto límite.
Text 158:
Poslechněte si prosím o další slávě Jeho milosti. Umožnil pokleslé živé bytosti dostat se na nejvyšší možnou úroveň.
Text 159:
No es apropiado revelarlo, porque tendría que mantenerse tan confidencial como los Vedas, pero hablaré de ello para que todos conozcan Su misericordia.
Text 159:
Není správné to prozradit, protože by se to mělo udržovat ve stejné tajnosti jako Védy. Já se o tom ale přesto zmíním, aby tato Jeho milost byla známá všem.
Text 160:
¡Oh, Śrī Nityānanda! Escribo sobre Tu misericordia porque mi alborozo es grande. Dígnate perdonar mis ofensas.
Text 160:
Ó Pane Nityānando, píši o Tvé milosti, neboť překypuji radostí. Odpusť mi, prosím, moje přestupky.
Text 161:
Śrī Nityānanda Prabhu tenía un sirviente llamado Śrī Mīnaketana Rāmadāsa, que era un cúmulo de amor.
Text 161:
Pán Nityānanda měl služebníka jménem Śrī Mīnaketana Rāmadāsa, jenž byl studnicí lásky.
Text 162:
En mi casa había saṅkīrtana día y noche, y nos visitó.
Text 162:
V mém domě ve dne v noci probíhal saṅkīrtan, a tak jsme ho pozvali a on přišel.
Text 163:
Absorto en emotivos sentimientos de amor se sentó en mi patio, y todos los vaiṣṇavas se postraron a sus pies.
Text 163:
Pohroužen v emocích lásky seděl na mém dvoře a všichni přítomní vaiṣṇavové se klaněli u jeho nohou.
Text 164:
Con la alegría del amor por Dios, a veces saltaba sobre los hombros de alguno que le ofrecía reverencias, y a veces golpeaba a otros con su flauta o les daba una suave palmada.
Text 164:
V radostné náladě lásky k Bohu se někdy vyhoupl na záda toho, kdo se mu klaněl, a jiné zase udeřil svojí flétnou nebo je jemně plácl.
Text 165:
Cuando alguien veía los ojos de Mīnaketana Rāmadāsa, al momento le aparecían lágrimas, porque de los ojos de Mīnaketana Rāmadāsa fluía una lluvia incesante de lágrimas.
Text 165:
Jakmile se někdo podíval do očí Mīnaketany Rāmadāse, bezděky mu z očí vyhrkly slzy, protože z očí Mīnaketany Rāmadāse se také neustále řinuly proudy slz.
Text 166:
A veces, en algunas partes de su cuerpo tenía erupciones de éxtasis como flores de kadamba, y a veces un miembro se le quedaba embotado, mientras otro le temblaba.
Text 166:
Na různých částech těla mu někdy z extáze naskakovala husí kůže připomínající kadambové květy a někdy mu jedna končetina ztuhla, zatímco jiná se chvěla.
Text 167:
Cada vez que gritaba el nombre de Nityānanda, la gente que le rodeaba se quedaba maravillada y asombrada.
Text 167:
Pokaždé, když zakřičel Nityānandovo jméno, lidé okolo byli naprosto ohromeni.
Text 168:
Un respetable brāhmaṇa llamado Śrī Guṇārṇava Miśra servía a la Deidad.
Text 168:
Božstvu tehdy sloužil jeden úctyhodný brāhmaṇa jménem Śrī Guṇārṇava Miśra.
Text 169:
Cuando Mīnaketana se sentó en el patio, este brāhmaṇa no le ofreció sus respetos. Al ver esto, Śrī Rāmadāsa se enfadó y dijo:
Text 169:
Když Mīnaketana seděl na dvoře, tento brāhmaṇa mu nevzdal úctu. Když to Rāmadāsa viděl, rozzlobil se a řekl.
Text 170:
«Aquí me encuentro al segundo Romaharaṣaṇa-sūta, quién al ver a Śrī Balarāma no se puso de pie para honrarlo».
Text 170:
„Toto je druhý Romaharṣaṇa-sūta, který nepovstal na počest Pána Balarāmy, když Ho uviděl.“
Text 171:
Tras decir esto cantó y bailó a su entera satisfacción, pero el brāhmaṇa no se enfadó, porque estaba sirviendo a Śrī Kṛṣṇa.
Text 171:
Potom dosytosti tančil a zpíval. Brāhmaṇa se na něj nerozzlobil, neboť právě sloužil Pánu Kṛṣṇovi.
Text 172:
Al final del festejo, Mīnaketana Rāmadāsa se marchó, bendiciendo a todos. Entonces, él tuvo cierta controversia con mi hermano.
Text 172:
Na konci festivalu Mīnaketana Rāmadāsa odcházel a každému žehnal. Tehdy však měl nějaký spor s mým bratrem.
Text 173:
Mi hermano tenía una gran fe en Śrī Caitanya, pero sólo una tenue fe en Śrī Nityānanda.
Text 173:
Můj bratr měl pevnou víru v Pána Caitanyu, ale pouze nepatrný odlesk víry v Pána Nityānandu.
Text 174:
Al saber esto, Śrī Rāmadāsa se sintió desdichado interiormente. Entonces, yo reprendí a mi hermano.
Text 174:
A protože to Śrī Rāmadāsa věděl, byl z toho nešťastný. Já jsem tehdy svého bratra pokáral.
Text 175:
«Estos dos hermanos —le dije—, son como un mismo cuerpo; son manifestaciones idénticas. Si no crees en Śrī Nityānanda, caerás de tu posición espiritual.
Text 175:
Řekl jsem mu: „Tito dva bratři jsou jako jedno tělo; představují totožné projevy. Pokud nevěříš v Pána Nityānandu, poklesneš.“
Text 176:
«Si tienes fe en uno pero faltas el respeto al otro, tu lógica es como “la lógica de aceptar la mitad de una gallina’’.
Text 176:
„Když věříš v jednoho, ale nectíš druhého, je to logika poloviční slepice.“*
Text 177:
«Sería mejor ser un ateo que desprecia a los dos hermanos que un hipócrita que cree en uno y desprecia al otro.»
Text 177:
„Bylo by lepší být ateistou, který pohrdá oběma bratry, než pokrytcem, který věří v jednoho a přehlíží druhého.“
Text 178:
Así pues, Śrī Rāmadāsa rompió su flauta enfadado y se fue, y en aquel momento mi hermano cayó de su posición espiritual.
Text 178:
Rozzlobený Śrī Rāmadāsa zlomil svou flétnu a odešel pryč. Tehdy můj bratr poklesl.
Text 179:
Así he descrito el poder de los sirvientes de Śrī Nityānanda. Ahora voy a describir otra característica de Su misericordia.
Text 179:
Takto jsem popsal moc služebníků Pána Nityānandy. Nyní popíši další rys Jeho milosti.
Text 180:
Aquella noche, Śrī Nityānanda Se me apareció en un sueño, a causa de mi buena cualidad de reprender a mi hermano.
Text 180:
Té noci se mi Pán Nityānanda zjevil ve snu, protože byl spokojen s tím, že jsem svého bratra pokáral.
Text 181:
En el pueblo de Jhāmaṭapura, que está cerca de Naihāṭi, Śrī Nityānanda Se me apareció en un sueño.
Text 181:
Pán Nityānanda se mi zjevil ve snu ve vesnici Džhámatapuru, která leží nedaleko Naiháti.
Text 182:
Yo caí a Sus pies, ofreciéndole mis reverencias, y entonces Él puso Sus pies de loto sobre mi cabeza.
Text 182:
Padl jsem u Jeho nohou, abych Mu složil poklony, a On mi své lotosové nohy položil na hlavu.
Text 183:
«¡Levántate! ¡Ponte de pie!», me dijo una y otra vez. Al levantarme y ver su belleza, me llené de asombro.
Text 183:
„Vstaň, vstávej!“, říkal mi znovu a znovu. Když jsem vstal, užasl jsem při pohledu na Jeho krásu.
Text 184:
Tenía una tez negruzca y brillante, y Su estatura alta, fuerte y heroica hacía que pareciera Cupido en persona.
Text 184:
Měl lesklou, načernalou pleť a se svou vysokou, silnou a statnou postavou vypadal jako samotný Amor.
Text 185:
Tenía hermosos y bien formados brazos, manos y piernas, y los ojos como flores de loto. Llevaba ropa de seda, con un turbante de seda en la cabeza.
Text 185:
Měl dlaně, ruce a nohy překrásných tvarů a oči podobné lotosovým květům. Byl oblečený do hedvábných šatů a na hlavě mu spočíval hedvábný turban.
Text 186:
Llevaba pendientes de oro en las orejas, y pulseras y brazaletes de oro. Llevaba campanillas tobilleras en Sus pies, y un collar de flores alrededor de Su cuello.
Text 186:
V uších měl zlaté náušnice a na rukách různé zlaté náramky. Na nohách měl cinkající nákotníčky a okolo krku květinovou girlandu.
Text 187:
Su cuerpo estaba ungido con pulpa de madera de sándalo, e iba bellamente adornado con tilaka. Sus movimientos sobrepasaban los de un elefante enloquecido.
Text 187:
Tělo měl potřené santálovou pastou a byl hezky ozdobený tilakem. Jeho pohyby překonávaly pohyby šíleného slona.
Text 188:
Su rostro era más hermoso que millones y millones de lunas, y Sus dientes eran como semillas de granada, debido a que masticaba betel.
Text 188:
Jeho tvář byla krásnější než milióny měsíců, a protože žvýkal betel, Jeho zuby měly barvu jader granátového jablka.
Text 189:
Su cuerpo se balanceaba de izquierda a derecha, porque estaba absorto en éxtasis. Cantaba «Kṛṣṇa, Kṛṣṇa», con voz profunda.
Text 189:
Pohroužen v extázi se kymácel ze strany na stranu a hlubokým hlasem pronášel „Kṛṣṇa, Kṛṣṇa“.
Text 190:
Moviendo Su bastón rojo en Su mano, parecía un león enloquecido. En torno a los cuatro lados de Sus pies había abejorros.
Text 190:
Pohrával si se svojí červenou hůlkou a vypadal jako šílený lev. Jeho nohy ze všech čtyř stran obletovali čmeláci.
Text 191:
Sus devotos, vestidos como pastorcillos de vacas, rodeaban Sus pies como si fueran abejas y cantaban también «Kṛṣṇa, Kṛṣṇa», absortos en éxtasis de amor.
Text 191:
Jeho oddaní, oblečení jako pasáčci krav, obklopovali Jeho lotosové nohy jako roj včel a pohrouženi v extatické lásce také volali „Kṛṣṇa, Kṛṣṇa“.
Text 192:
Algunos de ellos tocaban cuernos y flautas, y otros bailaban y cantaban. Algunos ofrecían nueces de betel, y otros hacían ondear abanicos cāmara a Su alrededor.
Text 192:
Někteří z nich hráli na rohy a flétny, zatímco jiní tančili a zpívali. Někteří Mu nabízeli betel a další Jej ovívali cāmarami.
Text 193:
De esta manera vi aquella opulencia de Śrī Nityānanda Svarūpa. Su maravillosa forma, Sus cualidades y Sus pasatiempos, todo ello es trascendental.
Text 193:
Tak jsem viděl majestát Pána Nityānandy Svarūpy. Jeho úžasná podoba, všechny vlastnosti i zábavy jsou transcendentální.
Text 194:
Yo estaba sobrecogido de éxtasis trascendental, sin saber nada más. Entonces, Śrī Nityānanda sonrió y me dijo lo siguiente:
Text 194:
Byl jsem zaplaven transcendentální extází a nevšímal jsem si ničeho jiného. Tehdy se Pán Nityānanda usmál a promluvil ke mně.
Text 195:
«¡Oh, mi querido Kṛṣṇadāsa! No temas. Ve a Vṛndāvana, porque allí lograrás todo».
Text 195:
„Můj drahý Kṛṣṇadāsi, neboj se. Jdi do Vrindávanu, protože tam dosáhneš všeho.“
Text 196:
Tras decir esto, me indicó la dirección de Vṛndāvana moviendo la mano. Luego desapareció con Sus acompañantes.
Text 196:
Když to dořekl, ukázal mi mávnutím ruky cestu do Vrindávanu. Potom i se svými společníky zmizel.
Text 197:
Me desvanecí y caí al suelo, una vez interrumpido mi sueño, y cuando volví en mí, pude ver que había amanecido.
Text 197:
Omdlel jsem a padl na zem. Můj sen se přerušil, a když jsem přišel k vědomí, viděl jsem, že se rozednívá.
Text 198:
Pensé en lo que había visto y oído, y llegué a la conclusión de que el Señor me había ordenado salir hacia Vṛndāvana al momento.
Text 198:
Přemýšlel jsem o tom, co jsem viděl a slyšel, a došel jsem k závěru, že mi Pán nařídil, abych okamžitě odešel do Vrindávanu.
Text 199:
En aquel mismo instante partí hacia Vṛndāvana y, por Su misericordia, llegué allí lleno de felicidad.
Text 199:
V ten okamžik jsem se tedy vydal do Vrindávanu, a Jeho milostí jsem tam zaplaven štěstím došel.
Text 200:
¡Toda gloria, toda gloria a Śrī Nityānanda Balarāma, por cuya misericordia he obtenido refugio en la morada trascendental de Vṛndāvana!
Text 200:
Sláva, sláva Pánu Nityānandovi Balarāmovi, jehož milostí jsem získal útočiště v transcendentálním sídle, Vrindávanu!
Text 201:
¡Toda gloria, toda gloria al misericordioso Señor Nityānanda, por cuya misericordia he obtenido refugio a los pies de loto del Śrī Rūpa y Śrī Sanātana!
Text 201:
Sláva, sláva milostivému Pánu Nityānandovi, jehož milostí jsem získal útočiště u lotosových nohou Śrī Rūpy a Śrī Sanātany!
Text 202:
Por Su misericordia he obtenido el refugio de la gran personalidad Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, y por Su misericordia he encontrado la protección de Śrī Svarūpa Dāmodara.
Text 202:
Jeho milostí jsem získal ochranu tak vznešené osobnosti, jakou je Śrī Raghunātha dāsa Gosvāmī, a Jeho milostí jsem také nalezl útočiště u Śrī Svarūpy Dāmodara.
Text 203:
Por la misericordia de Sanātana Gosvāmī he aprendido las conclusiones finales del servicio devocional, y por la gracia de Śrī Rūpa Gosvāmī he saboreado el néctar más elevado del servicio devocional.
Text 203:
Milostí Sanātany Gosvāmīho jsem si osvojil konečné závěry týkající se oddané služby a milostí Śrī Rūpy Gosvāmīho jsem ochutnal ten nejlepší nektar oddané služby.
Text 204:
¡Toda gloria, toda gloria a los pies de loto de Śrī Nityānanda, por cuya misericordia he obtenido a Śrī Rādhā-Govinda!
Text 204:
Sláva, sláva lotosovým nohám Pána Nityānandy, jehož milostí jsem dospěl ke Śrī Rādě a Govindovi!
Text 205:
Soy más pecador que Jagāi y Mādhāi, e incluso más bajo que los gusanos del excremento.
Text 205:
Jsem hříšnější než Jagāi a Mādhāi a na ještě nižší úrovni než červi ve výkalech.
Text 206:
Quienquiera que oye mi nombre pierde el resultado de sus acciones piadosas. Todo el que pronuncia mi nombre se vuelve pecador.
Text 206:
Každý, kdo uslyší mé jméno, přijde o výsledky svých zbožných činů a každý, kdo mé jméno vysloví, se stane hříšníkem.
Text 207:
¿Quién en este mundo, sino Nityānanda, podría mostrar Su misericordia a alguien tan abominable como yo?
Text 207:
Kdo jiný v tomto světě než Nityānanda by mohl prokázat milost tak odpornému člověku, jako jsem já?
Text 208:
Porque Él está embriagado de amor extático y es una encarnación de la misericordia, no distingue entre el bueno y el malo.
Text 208:
Protože je omámený extatickou láskou a je inkarnací milosti, nedělá rozdíly nezi dobrým a zlým.
Text 209:
Él libera a quienes caen ante Él. Por eso ha liberado a una persona tan pecadora y baja como yo.
Text 209:
Osvobodí každého, kdo před Ním padne, a proto osvobodil i tak hříšného a pokleslého člověka, jako jsem já.
Text 210:
Aunque soy pecador y soy el más bajo, Él me ha otorgado los pies de loto Śrī Rūpa Gosvāmī.
Text 210:
Přestože jsem hříšný a nejpokleslejší, dal mi lotosové nohy Śrī Rūpy Gosvāmīho.
Text 211:
Yo no estoy capacitado para decir todas estas palabras confidenciales sobre mi visita al Señor Madana Gopāla y a Śrī Govinda.
Text 211:
Nejsem způsobilý říkat všechny tyto důvěrné věci o tom, jak jsem navštívil Pána Madana Gopāla a Pána Govindu.
Text 212:
El Señor Madana Gopāla, la Deidad principal de Vṛndāvana, es el disfrutador de la danza del rāsa y es directamente el hijo del rey de Vraja.
Text 212:
Pán Madana Gopāla, hlavní Božstvo Vrindávanu, je tím, kdo si užívá tance rāsa, a je přímo synem krále Vradži.
Text 213:
Él disfruta de la danza del rāsa con Śrīmatī Rādhārāṇī, Śrī Lalitā y otras. Se manifiesta como el Cupido de los Cupidos.
Text 213:
Užívá si tance rāsa ve společnosti Śrīmatī Rādhārāṇī, Śrī Lality a dalších. Projevuje se jako Amor všech Amorů.
Text 214:
«Vestido con ropajes amarillos y adornado con un collar de flores, Śrī Kṛṣṇa, apareciendo entre las gopīs con Su sonriente rostro de loto, parecía exactamente el encantador del corazón de Cupido.»
Text 214:
„Když se Pán Kṛṣṇa objevil mezi gopīmi s úsměvem na své tváři podobné lotosu, oblečený ve žlutých šatech a ozdobený květinovou girlandou, vypadal jako bytost, která dokáže okouzlit i srdce Amora.“
Text 215:
Con Rādhā y Lalitā sirviéndole a ambos lados, Él atrae los corazones de todos con Su dulzura.
Text 215:
S Rādhou a Lalitou, které Mu slouží každá z jedné strany, přitahuje svou sladkostí srdce všech.
Text 216:
La misericordia de Śrī Nityānanda me mostró a Śrī Madana-mohana, y me dio a Śrī Madana-mohana como amo y Señor.
Text 216:
Milost Pána Nityānandy mi ukázala Śrī Madana-mohana a dala mi Ho jako mého Pána a vládce.
Text 217:
Él concedió a alguien tan bajo como yo la posibilidad de ver a Śrī Govinda. Las palabras no pueden describir esto, ni es apropiado revelarlo.
Text 217:
Udělil člověku tak nízkému, jako jsem já, možnost spatřit Pána Govindu. Slovy se to nedá popsat, a ani by se o tom nemělo mluvit.
Texts 218-219:
En un altar hecho de gemas en el principal templo de Vṛndāvana, en medio de un bosque de árboles de deseos, Śrī Govinda, el hijo del rey de Vraja, Se sienta en un trono de piedras preciosas y manifiesta toda Su gloria y dulzura, fascinando así al mundo entero.
Text 218 - 219:
Na oltáři z drahokamů v hlavním chrámu Vrindávanu, v lese stromů přání, sedí Pán Govinda, syn krále Vradži, na trůnu z drahokamů a projevuje plně svoji slávu a sladkost, jimiž okouzluje celý svět.
Text 220:
A Su lado izquierdo están Śrīmatī Rādhārāṇī y Sus amigas personales. Con ellas, Śrī Govinda disfruta del rāsa-līlā y muchos otros pasatiempos.
Text 220:
Po Jeho levém boku stojí Śrīmatī Rādhārāṇī a Její osobní přítelkyně. S nimi si Pán Govinda užívá rāsa-līly a mnoha dalších zábav.
Text 221:
Brahmā, sentado en su asiento de loto en su propia morada, siempre medita en Él y Le adora con el mantra que consiste en dieciocho sílabas.
Text 221:
Pán Brahmā, sedící ve svém sídle na sedadle v podobě lotosu, o Něm neustále medituje a uctívá Jej mantrou o osmnácti slabikách.
Text 222:
Todos, en los catorce mundos, meditan en Él, y todos los habitantes de Vaikuṇṭha cantan Sus cualidades y Sus pasatiempos.
Text 222:
Každý ve čtrnácti světech o Něm medituje a všichni obyvatelé Vaikuṇṭhy opěvují Jeho vlastnosti a zábavy.
Text 223:
La diosa de la fortuna está atraída por Su dulzura, que Śrīla Rūpa Gosvāmī ha descrito de este modo:
Text 223:
Bohyni štěstí přitahuje Jeho sladkost, kterou Śrīla Rūpa Gosvāmī popsal takto:
Text 224:
«Mi querido amigo, si estás verdaderamente apegado a tus amigos mundanos, no mires el rostro sonriente de Śrī Govinda cuando está junto a la orilla del Yamunā en Keśighātā. Lanzando miradas de reojo, lleva la flauta a Sus labios, que parecen ramitas recién florecidas. Su cuerpo trascendental, que forma tres curvas, tiene un gran brillo a la luz de la Luna.»
Text 224:
„Jsi-li, moje drahá přítelkyně, připoutaná ke svým světským přátelům, nedívej se do usměvavé tváře Pána Govindy, když stojí na břehu Jamuny u Kéšíghátu. Pokukuje koutky očí s flétnou na svých rtech, jež připomínají čerstvě rozkvetlé snítky. Jeho transcendentální tělo, prohnuté ve třech místech, září v měsíčním světle.“
Text 225:
Sin ninguna duda, Él es directamente el hijo del rey de Vraja. Sólo un insensato puede creer que es una estatua.
Text 225:
Není pochyb, že je přímo synem krále Vradži. Jen hlupák Jej považuje za sochu.
Text 226:
Por esa ofensa, no puede ser liberado. Por el contrario, caerá en una terrible condición infernal. ¿Qué más puedo decir?
Text 226:
Kvůli tomuto přestupku nemůže být osvobozen a poklesne do hrozných pekelných podmínek. Co k tomu ještě mohu dodat?
Text 227:
Por tanto, ¿quién puede describir la misericordia de los pies de loto de Él [Śrī Nityānanda], por quien yo he alcanzado el refugio de Śrī Govinda?
Text 227:
Kdo je tedy schopen popsat milost lotosových nohou Jeho (Pána Nityānandy), jehož prostřednictvím jsem dosáhl útočiště u tohoto Pána Govindy?
Text 228:
Todos los grupos de vaiṣṇavas que viven en Vṛndāvana están absortos cantando el totalmente auspicioso nombre de Kṛṣṇa.
Text 228:
Všechny skupiny vaiṣṇavů žijících ve Vrindávanu jsou pohrouženy ve zpívání dokonale příznivého Kṛṣṇova jména.
Text 229:
Śrī Caitanya y Śrī Nityānanda son la vida y alma para aquellos vaiṣṇavas que no conocen nada más que el servicio devocional a Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa.
Text 229:
Pán Caitanya a Pán Nityānanda jsou vším pro ty vaiṣṇavy, kteří neznají nic jiného než službu Śrī Śrī Rādě a Kṛṣṇovi.
Text 230:
El polvo y la sombra de los pies de loto de los vaiṣṇavas se le han concedido a esta alma caída por la misericordia de Śrī Nityānanda.
Text 230:
Milost Pána Nityānandy poskytla této pokleslé duši prach a stín lotosových nohou vaiṣṇavů.
Text 231:
El Señor Nityānanda dijo: «En Vṛndāvana todo es posible». Aquí he explicado detalladamente Su breve declaración.
Text 231:
Pán Nityānanda řekl: „Ve Vrindávanu lze dosáhnout všeho.“ Tento stručný výrok jsem zde podrobně vysvětlil.
Text 232:
He alcanzado todo esto por venir a Vṛndāvana, y ello ha sido posible por la misericordia de Śrī Nityānanda.
Text 232:
Toto vše jsem získal příchodem do Vrindávanu a bylo to možné díky milosti Pána Nityānandy.
Text 233:
He descrito mi propia historia sin reservas. Los atributos de Śrī Nityānanda, que me enloquecen, me fuerzan a escribir estas cosas.
Text 233:
Bez obalu jsem popsal svůj vlastní příběh. Vlastnosti Pána Nityānandy mě dohánějí k šílenství a nutí mě o těchto věcech psát.
Text 234:
Las glorias de los atributos trascendentales de Śrī Nityānanda son insondables. Ni siquiera Śrī Śeṣa con Sus miles de bocas puede encontrar su límite.
Text 234:
Sláva transcendentálních vlastností Pána Nityānandy je nezměrná. Dokonce ani Pán Śeṣa se svými tisícovkami úst nenachází její meze.
Text 235:
Orando a los pies de loto de Śrī Rūpa y Śrī Raghunātha, deseando siempre su misericordia, yo, Kṛṣṇadāsa, narro el Śrī Caitanya-caritāmṛta, siguiendo sus pasos.
Text 235:
Já, Kṛṣṇadāsa, kráčím ve stopách Śrī Rūpy a Śrī Raghunātha a vyprávím Śrī Caitanya-caritāmṛtu. Protože vždy toužím po jejich milosti, modlím se u jejich lotosových nohou.