Skip to main content

Text 36

Text 36

Texto

Text

yad arīṇāṁ priyāṇāṁ ca
prāpyam ekam ivoditam
tad brahma-kṛṣṇayor aikyāt
kiraṇārkopamā-juṣoḥ
yad arīṇāṁ priyāṇāṁ ca
prāpyam ekam ivoditam
tad brahma-kṛṣṇayor aikyāt
kiraṇārkopamā-juṣoḥ

Palabra por palabra

Synonyms

yat—que; arīṇām—de los enemigos de la Suprema Personalidad de Dios; priyāṇām—de los devotos, que son muy queridos por la Suprema Personalidad de Dios; ca—y; prāpyam—destino; ekam—solamente uno; iva—asī pues; uditam—dicho; tat—que; brahma—del Brahman impersonal; kṛṣṇayoḥ—y de Kṛṣṇa, la Suprema Personalidad de Dios; aikyāt—debido a la unidad; kiraṇa—la luz del Sol; arka—y el Sol; upamā—la comparación; juṣoḥ—lo que se entiende por.

yat — that; arīṇām — of the enemies of the Supreme Personality of Godhead; priyāṇām — of the devotees, who are very dear to the Supreme Personality of Godhead; ca — and; prāpyam — destination; ekam — one only; iva — thus; uditam — said; tat — that; brahma — of impersonal Brahman; kṛṣṇayoḥ — and of Kṛṣṇa, the Supreme Personality of Godhead; aikyāt — due to the oneness; kiraṇa — the sunshine; arka — and the sun; upamā — the comparison; juṣoḥ — which is understood by.

Traducción

Translation

«Donde se ha dicho que los enemigos del Señor y los devotos alcanzan el mismo destino, es en relación con la unidad fundamental del Brahman y Śrī Kṛṣṇa. Esto puede comprenderse con la analogía del Sol y su luz, en el cual el Brahman es como la luz del Sol, y Kṛṣṇa mismo es como el Sol.»

“Where it has been stated that the Lord’s enemies and devotees attain the same destination, this refers to the ultimate oneness of Brahman and Lord Kṛṣṇa. This may be understood by the example of the sun and the sunshine, in which Brahman is like the sunshine and Kṛṣṇa Himself is like the sun.”

Significado

Purport

Este verso es del Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.278) de Śrīla Rūpa Gosvāmī, que más tarde trata este mismo tema en su Lagu-Bhāgavatāmṛta (Pūrva 5.41). En este último se refiere al Viṣṇu Purāṇa (4.15.1), donde Maitreya Muni preguntó a Parāśara, en relación a Jaya y Vijaya, cómo sucedió que Hiraṇyakaśipu se convirtió después en Rāvaṇa y disfrutó de más felicidad material que los semidioses, pero sin alcanzar la salvación, mientras que cuando se convirtió en Siśupāla, peleó con Kṛṣṇa y murió, obtuvo la salvación y se fundió en el cuerpo de Śrī Kṛṣṇa. Parāśara contestó que Hiraṇyakaśipu no supo reconocer a Śrī Nṛsiṁhadeva como Śrī Viṣṇu, creyendo que Nṛsiṁhadeva era alguna entidad viviente que había alcan­zado aquella opulencia debido a actividades piadosas. Al ser dominado por la modalidad de la pasión, consideró que Nṛsiṁhadeva era una entidad viviente común, y no pudo comprender Su forma. Sin embargo, como Hiraṇyakaśipu había muerto a manos de Śrī Nṛsiṁhadeva, en su vida siguiente fue Rāvaṇa, y poseyó una opulencia ilimitada. Siendo Rāvaṇa, tuvo un ilimitado goce material, y no pudo aceptar a Śrī Rāma como Personalidad de Dios. Por tanto, aunque murió a manos de Rāma, no alcanzó sāyujya, la unidad con el cuerpo del Señor. En su cuerpo de Rāvaṇa estuvo excesivamente atraído a la esposa de Rāma, Jānaki, y a causa de esta atracción, fue capaz de ver a Śrī Rāma. Pero en lugar de aceptar a Śrī Rāma como una encarnación de Viṣṇu, Rāvaṇa pensó que era un ser viviente común. Al morir a manos de Rāma, alcanzó el privilegio de nacer como Śiśupāla, que poseyó tan inmensa opulencia que llegó a creerse rival de Kṛṣṇa. Aunque Śiśupāla siempre tuvo envidia de Kṛṣṇa, pronunciaba frecuentemente el nombre de Kṛṣṇa, y pensaba siempre en los hermosos rasgos de Kṛṣṇa. Así pues, al cantar y pensar constantemente acerca de Kṛṣṇa, aunque fuese desfavorablemente, se limpió de la contaminación de sus acciones pecaminosas. Cuando el cakra Sudarśana de Kṛṣṇa mató a Śiśupāla como a un enemigo, su constante recuerdo de Kṛṣṇa disolvió las reacciones de sus vicios, y alcanzó la salvación, llegando a ser uno con el cuerpo del Señor.

This verse is from the Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.2.278) of Śrīla Rūpa Gosvāmī, who further discusses this same topic in his Laghu-bhāgavatāmṛta (Pūrva 5.41). There he refers to the Viṣṇu Purāṇa (4.15.1), where Maitreya Muni asked Parāśara, in regard to Jaya and Vijaya, how it was that Hiraṇyakaśipu next became Rāvaṇa and enjoyed more material happiness than the demigods but did not attain salvation, although when he became Śiśupāla, quarreled with Kṛṣṇa and was killed, he attained salvation and merged into the body of Lord Kṛṣṇa. Parāśara replied that Hiraṇyakaśipu failed to recognize Lord Nṛsiṁhadeva as Lord Viṣṇu. He thought that Nṛsiṁhadeva was some living entity who had acquired such opulence by various pious activities. Being overcome by the mode of passion, he considered Lord Nṛsiṁhadeva an ordinary living entity, not understanding His form. Nevertheless, because Hiraṇyakaśipu was killed by the hands of Lord Nṛsiṁhadeva, in his next life he became Rāvaṇa and had proprietorship of unlimited opulence. As Rāvaṇa, with unlimited material enjoyment, he could not accept Lord Rāma as the Personality of Godhead. Therefore even though he was killed by Rāma, he did not attain sāyujya, or oneness with the body of the Lord. In his Rāvaṇa body he was too much attracted to Rāma’s wife, Jānakī, and because of that attraction he was able to see Lord Rāma. But instead of accepting Lord Rāma as an incarnation of Viṣṇu, Rāvaṇa thought Him an ordinary living being. When killed by the hands of Rāma, therefore, he got the privilege of taking birth as Śiśupāla, who had such immense opulence that he could think himself a competitor to Kṛṣṇa. Although Śiśupāla was always envious of Kṛṣṇa, he frequently uttered the name of Kṛṣṇa and always thought of the beautiful features of Kṛṣṇa. Thus by constantly thinking and chanting of Kṛṣṇa, even unfavorably, he was cleansed of the contamination of his sinful activities. When Śiśupāla was killed by the Sudarśana cakra of Kṛṣṇa as an enemy, his constant remembrance of Kṛṣṇa dissolved the reactions of his vices, and he attained salvation by becoming one with the body of the Lord.

De este incidente se puede sacar la conclusión de que hasta aquel que piensa en Kṛṣṇa como enemigo, y muere a manos de Él, puede liberarse, llegando a ser uno con el cuerpo de Kṛṣṇa. ¿Cuál será entonces el destino de los devotos que piensan siempre en Kṛṣṇa de una manera favorable, como su señor o amigo? Estos devotos alcanzarán una situación mejor que en Brahmaloka, la refulgencia corporal impersonal de Kṛṣṇa. Los devotos no pueden estar situados en la refulgencia del Brahman impersonal, en la cual desean fundirse los impersonalistas. Los devotos son llevados a Vaikuṇṭhaloka o Kṛṣṇaloka.

From this incident one can understand that even a person who thinks of Kṛṣṇa as an enemy and is killed by Him may be liberated by becoming one with the body of Kṛṣṇa. What then must be the destination of devotees who always think favorably of Kṛṣṇa as their master or friend? These devotees must attain a situation better than Brahmaloka, the impersonal bodily effulgence of Kṛṣṇa. Devotees cannot be situated in the impersonal Brahman effulgence, into which impersonalists desire to merge. The devotees are placed in Vaikuṇṭhaloka or Kṛṣṇaloka.

La conversación entre Maitreya Muni y Parāśara Muni se centraba sobre si los devotos descienden al mundo material cada milenio, como Jaya y Vijaya, que fueron maldecidos por los Kumāras a este efecto. En el curso de estas enseñanzas a Maitreya sobre Hiraṇyakaśipu, Rāvaṇa y Śiśupāla, Parāśara no dijo que estos demonios habían sido anteriormente Jaya y Vijaya. Simplemente describió la transmigración a través de tres vidas. No es necesario para los habitantes de Vaikuṇṭha venir y asumir los papeles de enemigos de la Suprema Personalidad de Dios en todos los milenios en los que Él aparece. La «caída» de Jaya y Vijaya ocurrió en un milenio determinado; Jaya y Vijaya no vienen todos los milenios para actuar como demonios. Pensar que algunos miembros del séquito del Señor caen de Vaikuṇṭha cada milenio para ser demonios es totalmente erróneo.

This discussion between Maitreya Muni and Parāśara Muni centered on whether devotees come down into the material world in every millennium like Jaya and Vijaya, who were cursed by the Kumāras to that effect. In the course of these instructions to Maitreya about Hiraṇyakaśipu, Rāvaṇa and Śiśupāla, Parāśara did not say that these demons were formerly Jaya and Vijaya. He simply described the transmigration through three lives. It is not necessary for the Vaikuṇṭha associates of the Supreme Personality of Godhead to come to take the roles of His enemies in all the millenniums in which He appears. The “falldown” of Jaya and Vijaya occurred in a particular millennium; Jaya and Vijaya do not come down in every millennium to act as demons. To think that some associates of the Lord fall down from Vaikuṇṭha in every millennium to become demons is totally incorrect.

La Suprema Personalidad de Dios tiene todas las tendencias que se pueden encontrar en la entidad viviente, porque Él es la entidad viviente principal. Por tanto, es natural que a veces el Señor Viṣṇu desee luchar. Lo mismo que Él tiene la tendencia a crear, a disfrutar, a ser un amigo, a aceptar una madre y un padre, etc., también tiene la tendencia hacia la lucha. A veces, terratenientes y reyes importantes tienen luchadores con los que practican la lucha simulada, y Viṣṇu toma disposiciones parecidas. Los demonios que luchan con la Suprema Personalidad de Dios en el mundo material, son a veces miembros de Su séquito. Cuando hay escasez de demonios y el Señor desea luchar, instiga a algunos de los habitantes de Vaikuṇṭha a que vengan y desempeñen el papel de demonios. Cuando se dice que Śiśupāla se funde en el cuerpo de Kṛṣṇa, hay que señalar que no se trataba en este caso de Jaya o Vijaya, es realmente un demonio.

The Supreme Personality of Godhead has all the tendencies that may be found in the living entity, for He is the chief living entity. Therefore it is natural that sometimes Lord Viṣṇu wants to fight. Just as He has the tendencies to create, to enjoy, to be a friend, to accept a mother and father, and so on, He also has the tendency to fight. Sometimes important landlords and kings keep wrestlers with whom they practice mock fighting, and Viṣṇu makes similar arrangements. The demons who fight with the Supreme Personality of Godhead in the material world are sometimes His associates. When there is a scarcity of demons and the Lord wants to fight, He instigates some of His associates of Vaikuṇṭha to come and play as demons. When it is said that Śiśupāla merged into the body of Kṛṣṇa, it should be noted that in this case he was not Jaya or Vijaya: he was actually a demon.

En su Bṛhad-bhāgavatāṁṛta, Śrīla Sanātana Gosvāmī ha explicado que alcanzar la salvación fusionándose con la refulgencia Brahman del Señor no puede aceptarse como el mayor éxito en la vida, puesto que demonios como Kaṁsa, que fueron famosos por matar brāhmaṇas y vacas, alcanzaron esta forma de salvación. Para los devotos, esta salvación es abominable. Los devotos están realmente en una posición trascendental, mientras que los no devotos son candidatos a unas condiciones de vida infernales. Siempre hay una diferencia entre la vida de un devoto y la de un demonio, y su comprensión espiritual es tan diferente como el cielo y el infierno.

In his Bṛhad-bhāgavatāmṛta, Śrīla Sanātana Gosvāmī has explained that the attainment of salvation by merging into the Brahman effulgence of the Lord cannot be accepted as the highest success in life, because demons like Kaṁsa, who were famous for killing brāhmaṇas and cows, attained that salvation. For devotees such salvation is abominable. Devotees are actually in a transcendental position, whereas nondevotees are candidates for hellish conditions of life. There is always a difference between the life of a devotee and the life of a demon, and their realizations are as different as heaven and hell.

Los demonios tienen la costumbre de ser siempre maliciosos hacia los devotos, y de matar brāhmaṇas y vacas. Para los demonios, fundirse en la refulgencia Brahman puede que sea algo muy glorioso, pero para los devotos es algo infernal. La finalidad de la vida del devoto es alcanzar la perfección en el amor a la Suprema Personalidad de Dios. Los que aspiran a fundirse en la refulgencia Brahman son tan abominables como los demonios. Los devotos que aspiran a relacionarse con el Señor Supremo para ofrecerle servicio de amor trascendental son muy superiores.

Demons are always accustomed to being malicious toward devotees and to killing brāhmaṇas and cows. For demons, merging into the Brahman effulgence may be very glorious, but for devotees it is hellish. A devotee’s aim in life is to attain perfection in loving the Supreme Personality of Godhead. Those who aspire to merge into the Brahman effulgence are as abominable as demons. Devotees who aspire to associate with the Supreme Lord to render Him transcendental loving service are far superior.