Text 111
ТЕКСТ 111
Texto
Текст
āsse śrutekṣita-patho nanu nātha puṁsām
yad yad dhiyā ta urugāya vibhāvayanti
tat tad vapuḥ praṇayase sad-anugrahāya
а̄ссе ш́рутекшита-патхо нану на̄тха пум̇са̄м
йад йад дхийа̄ та уруга̄йа вибха̄вайанти
тат тад вапух̣ пран̣айасе сад-ануграха̄йа
Palabra por palabra
Пословный перевод
tvam—Tú; bhakti-yoga—mediante el servicio devocional; paribhāvita—saturado; hṛt—del corazón; saroje—en el loto; āsse—reside; śruta—oído; īkṣita—visto; pathaḥ—cuyo sendero; nanu—ciertamente; nātha—¡oh, Señor!; puṁsām—por los devotos; yat yat—cualquier cosa que; dhiyā—por la mente; te—ellos; uru-gāyā—¡oh, Señor, al que glorifican de manera excelente!; vibhāvayanti—contemplan; tat tat—esa; vapuḥ—forma; praṇayase—manifiestas; sat—a Tus devotos; anugrahāya—para mostrar Tu favor.
твам — Ты; бхакти-йога — преданным служением; парибха̄вита — проникнутого; хр̣т — сердца; сародже — на лотосе; а̄ссе — обитаешь; ш́рута — слышимого; ӣкшита — видимого; патхах̣ — пути; нану — поистине; на̄тха — о Господь; пум̇са̄м — преданных; йат йат — какой бы ни; дхийа̄ — умом; те — они; уру-га̄йа̄ — о Господь, восславляемый в прекрасных песнопениях; вибха̄вайанти — созерцают; тат тат — тот; вапух̣ — образ; пран̣айасе — проявляешь; сат — Своим преданным; ануграха̄йа — чтобы облагодетельствовать.
Traducción
Перевод
«¡Oh, mi Señor! Tú siempre moras en la visión y el oído de Tus devotos puros. También vives en sus corazones como lotos, que están purificados por el servicio devocional. ¡Oh, mi Señor, al que glorifican oraciones excelsas! Demuestras una preferencia especial por Tus devotos manifestándote en las formas eternas en las cuales Te reciben con amor.»
«О Мой Господь, Ты всегда доступен взору чистых преданных, неизменно внимающих повествованиям о Тебе. Ты живешь на лотосе их сердец, очищенных преданным служением. О Господь, воспетый в возвышенных молитвах! Ты оказываешь Своим преданным особую милость, являясь их взору в том вечном образе, в котором они жаждут Тебя видеть».
Significado
Комментарий
Este verso del Śrīmad-Bhāgavatam (3.9.11) es una oración de Brahmā a la Suprema Personalidad de Dios, Kṛṣṇa, en la que pide Sus bendiciones en la obra de la creación. El conocimiento referente a la Suprema Personalidad de Dios puede comprenderse mediante las descripciones de las Escrituras védicas. Por ejemplo, la Brahma-saṁhitā (5.29) describe que en la morada del Señor Kṛṣṇa, que está hecha de cintāmaṇi (piedra de toque), el Señor actúa como pastorcillo de vacas, mientras Le sirven cientos y miles de diosas de la fortuna. Los māyāvādīs creen que los devotos han imaginado la forma de Kṛṣṇa, pero las Escrituras védicas auténticas han descrito realmente a Kṛṣṇa y Sus diversas formas trascendentales.
Это стих из «Шримад-Бхагаватам» (3.9.11). Его произнес Господь Брахма, когда молил Господа Шри Кришну благословить его на сотворение мира. Чтобы обрести знание о Верховной Личности Бога, следует обратиться к ведическим писаниям. Например, из «Брахма-самхиты» (5.29) можно узнать, что Господь Кришна живет в Своей обители из чинтамани (философского камня); там Он ведет Себя как пастушок, и Ему служат тысячи богинь процветания. Майявади думают, что преданные воображают себе образ Кришны, однако на самом деле качества Кришны и Его бесчисленные божественные образы описаны в подлинных ведических текстах.
La palabra śruta, en el término śrutekṣita-pathaḥ, se refiere a los Vedas, e īkṣita significa que la manera de comprender a la Suprema Personalidad de Dios es mediante el estudio apropiado de las Escrituras védicas. Es imposible imaginar nada sobre Dios o Su forma. Quienes buscan seriamente la iluminación rechazan esas imaginaciones. Aquí dice Brahmā que se puede conocer a Kṛṣṇa comprendiendo de manera apropiada los textos védicos. Si al estudiar la forma, nombre, cualidades, pasatiempos y enseres del Dios Supremo se siente atracción por el Señor, se puede llevar a cabo el servicio devocional, y la forma del Señor quedará impresa en el corazón y permanecerá allí trascendentalmente. A menos que el amor trascendental que el devoto siente por el Señor aumente, no le será posible pensar siempre en el Señor en su corazón. Este pensamiento constante en el Señor es la perfección sublime del proceso del yoga, como se confirma en la Bhagavad-gītā, en el Capítulo Sexto (47), al declarar que cualquiera que esté absorto en este pensamiento es el mejor de todos los yogīs. Esta forma trascendental de estar absorto se conoce como samādhi. Un devoto puro que está pensando siempre en la Suprema Personalidad de Dios es la persona capacitada para ver al Señor.
Слово ш́рута в словосочетании ш́рутекшита-патхах̣ означает Веды, а слово ӣкшита говорит о том, что постичь Верховную Личность Бога можно, лишь должным образом изучив ведические писания. Нет смысла пытаться вообразить Господа и Его облик. Те, кто искренне стремится к просветлению, не признают таких попыток. Здесь Брахма говорит, что постичь Кришну можно, лишь познав истинный смысл ведических текстов. Если, постигая образы, имена, качества, игры и окружение Верховного Господа, человек развивает привязанность к Нему, он обретает способность заниматься преданным служением, и тогда трансцендентный образ Господа проявляется в его сердце и навечно остается там. Пока преданный не развил в сердце настоящей трансцендентной любви к Господу, он не сможет непрерывно думать о Нем. Непрерывные раздумья о Господе — это наивысшее достижение йоги, о котором сказано в заключительном стихе шестой главы «Бхагавад-гиты»: лучший из йогов — тот, кто всегда погружен в мысли о Господе. Такая духовная сосредоточенность называется самадхи. Только чистый преданный, всегда размышляющий о Верховной Личности Бога, достоин узреть Господа.
No se puede hablar de urugāya (el Señor, que es glorificado mediante oraciones sublimes) sin estar elevado trascendentalmente. El Señor tiene innumerables formas, como lo confirma la Brahma-saṁhitā (advaitam acyutam anādim ananta-rūpam). El Señor Se expande en innumerables formas svāṁśa. Cuando el devoto, al oír hablar de estas formas innumerables, se siente más atraído por una de ellas y siempre piensa en la misma, el Señor Se le aparece en aquella forma. El Señor Kṛṣṇa Se complace especialmente con aquellos devotos en cuyos corazones Él siempre está presente, a causa de su muy elevado amor trascendental.
Никто не может говорить об Уругае (Господе, воспетом в лучших молитвах), не возвысившись до духовного уровня. В «Брахма-самхите» сказано: адваитам ачйутам ана̄дим ананта-рӯпам — Господь являет Себя в бесчисленных образах, принадлежащих к категории свамша. Преданный, слушая об этих образах Господа, чувствует влечение к одному из них и всегда думает о нем; тогда Господь предстает взору преданного в этом образе. Преданному доставляет особую радость лицезреть Господа Кришну, а Кришна, в Свою очередь, привлеченный трансцендентной любовью преданного, всегда проявляет Себя в его сердце.